Stoccarda, Germania, 4 Settembre 1906

Ieri abbiamo caratterizzato i diversi ambiti attraverso i quali l'allievo della formazione orientale e cristiana giunge a conoscenze superiori; oggi vorrei descrivervi in modo simile i gradini attraverso i quali sale la formazione rosacrociana.

Non bisogna pensare che questa formazione rosacroce sia in contraddizione con le altre due. Esiste all'incirca dal XIV secolo e dovette essere introdotta perché l'umanità aveva bisogno di un altro tipo di formazione. Nei circoli degli iniziati si prevedeva che sarebbero venuti degli uomini che sarebbero stati sconcertati nella loro fede dal progressivo sviluppo della conoscenza. Per questo motivo era necessario creare una forma per coloro che sarebbero entrati in dissidio tra fede e conoscenza. Nel Medioevo i più grandi studiosi erano anche le persone più devote e pie; ma anche molto tempo dopo, per chi era avanzato nelle scienze naturali, non era affatto concepibile una contraddizione tra fede e conoscenza. Si dice che il sistema copernicano abbia scosso la fede, ma è del tutto ingiustificato, dato che Copernico aveva dedicato il suo libro al Papa! Solo negli ultimi tempi questo dissidio è emerso gradualmente. I maestri della saggezza lo avevano previsto e quindi era necessario trovare una nuova via per coloro che erano stati allontanati dalla fede dalla scienza. Per coloro che si occupano molto di scienza è necessario seguire questa via dei Rosacroce per diventare iniziati, perché il metodo dei Rosacroce dimostra che la conoscenza più elevata del mondo terreno può coesistere perfettamente con la conoscenza più elevata delle verità spirituali sovrasensibili; e proprio attraverso il metodo Rosacroce chi altrimenti sarebbe caduto dalla fede cristiana a causa di una scienza apparente, può riconoscerla ancora di più. Attraverso questo metodo, chiunque può comprendere la verità del cristianesimo in modo ancora più profondo. La verità è una sola, ma si può arrivare ad essa attraverso vie diverse, proprio come le diverse vie che si diramano ai piedi della montagna, ma che alla cima convergono tutte insieme.

L'essenza della formazione Rosacroce può essere descritta con le parole: vera auto-conoscenza. A tal fine è necessario distinguere due cose e, come allievi Rosacroce, non solo in teoria, ma anche in pratica, cioè introducendole nella vita quotidiana. Esistono due tipi di auto-conoscenza. L'auto-conoscenza inferiore, che l'allievo Rosacroce chiama auto-riflessione, attraverso la quale si deve superare il sé inferiore; e l'auto-conoscenza superiore, che nasce dall'abnegazione di sé.

Che cos'è l'auto-conoscenza inferiore? È la conoscenza del nostro io quotidiano, di ciò che già siamo, di ciò che portiamo dentro di noi, come si dice, uno sguardo nella nostra vita animica. Bisogna però rendersi conto che in questo modo non si può arrivare al sé superiore, perché quando l'uomo guarda se stesso, trova solo ciò che è; ma è proprio questo che deve superare per vincere il sé della vita ordinaria. Ma come? La maggior parte delle persone è convinta che le proprie qualità siano le migliori e chi non le possiede non è simpatico. Chi è al di là di questa opinione, non solo in teoria, ma anche nei sentimenti, è già sulla via della vera auto-conoscenza.

Si può uscire da questa auto-riflessione con un metodo speciale che può essere applicato ogni volta che si trovano cinque minuti di tempo. Si deve partire dalla seguente frase: tutte le qualità che hai sono unilaterali; devi riconoscere in cosa sono unilaterali le tue caratteristiche e devi cercare di armonizzarle. Questa è una frase che non è solo teorica, ma anche la più adatta nella pratica. Chi è diligente deve verificare se non si trova nel posto sbagliato. Anche la rapidità è unilaterale, devo completarla con un'attenta ponderatezza. Ogni caratteristica ha il suo opposto; bisogna acquisirlo e poi cercare di armonizzare le qualità contrarie, per esempio: fretta con calma, essere veloce ma prudente, essere prudente ma non pigro. Allora si comincia a lavorare su se stessi. Questo non fa parte della meditazione, bisogna conquistarlo a parte.

Questa armonizzazione consiste in particolare nel prestare attenzione ai piccoli tratti. Chi ha la caratteristica di non lasciare parlare gli altri, ad esempio, deve prestare molta attenzione e proponersi per sei settimane di tacere completamente di fronte agli altri, per tutto il tempo possibile. Poi bisogna abituarsi a non parlare né troppo forte né troppo piano. Cose di questo genere, a cui l'uomo di solito non pensa affatto, appartengono a questo intimo sviluppo interiore, e più ci si concentra su caratteristiche insignificanti, meglio è. Se si riesce non solo ad acquisire determinate caratteristiche morali, intellettuali o emotive, ma anche a liberarsi di qualsiasi abitudine esteriore, l'effetto è particolarmente efficace. Non si tratta tanto di un'esplorazione dell'interiorità nel senso comune del termine, quanto piuttosto di un perfezionamento delle qualità che non sono ancora sufficientemente sviluppate e di un completamento di quelle esistenti con una qualità opposta.

L'auto-conoscenza è una delle cose più difficili per l'uomo, e proprio coloro che credono di conoscersi meglio sono quelli che più facilmente si ingannano. Pensano troppo a se stessi. Il continuo fissarsi su se stessi e il continuo ripetere la parola «io»: io penso, io credo, io ritengo giusto - è un modo di parlare da cui bisognerebbe disabituarsi. Soprattutto bisogna disabituarsi all'idea che la propria opinione conti più di quella degli altri. Supponiamo, ad esempio, che una persona sia molto intelligente. Se mette in mostra la sua intelligenza in una società di persone che si trovano su un gradino molto più basso, essa risulta molto fuori luogo: la mette in mostra solo per se stessa. Dovrebbe invece agire secondo lo spirito degli altri. Gli agitatori, in particolare, violano molto facilmente questa regola.

A ciò deve aggiungersi ciò che in senso occulto si chiama pazienza. La maggior parte di coloro che vogliono ottenere qualcosa non sanno aspettare, perché credono di essere già maturi per ricevere tutto. Questa pazienza scaturisce da una rigorosa autoeducazione. Anche questo ha a che fare con l'auto-conoscenza.

La più alta auto-conoscenza inizia solo quando cominciamo a dire: nel nostro io quotidiano non c'è affatto il nostro sé superiore. È in tutto il mondo là fuori, lassù tra le stelle, nel sole e nella luna, nella pietra, negli animali: ovunque è lo stesso essere che è in noi. Se qualcuno dice: voglio coltivare il mio sé superiore e ritirarmi, non voglio sapere nulla di tutto ciò che è materiale, allora misconosce completamente che proprio il sé è ovunque là fuori e che il proprio sé superiore è solo una piccola parte di questo grande sé là fuori. Alcuni metodi di guarigione «spirituale» commettono questo errore, che può diventare molto fatale; insegnano al malato la rappresentazione che non esista nulla di materiale e quindi non esistano nemmeno le malattie. Ciò si basa su una falsa auto-conoscenza ed è, come già detto, molto pericoloso. Sebbene un tale metodo di guarigione si definisca con un nome cristiano, in realtà è anticristiano.

Il cristianesimo è una visione che vede in tutto una manifestazione del divino. In ogni cosa materiale abbiamo un'illusione se non la consideriamo espressione del divino. Se neghiamo il mondo esterno, neghiamo il divino; se neghiamo la materia in cui Dio si è manifestato, neghiamo Dio. Non si tratta di guardare dentro di sé, ma di cercare di conoscere il grande Sé che risplende in noi. Il sé inferiore dice: «Sono qui e ho freddo». Il sé superiore invece dice: «Anch'io sono il freddo, perché vivo come unico sé nel freddo e mi rendo freddo». Il sé inferiore dice: «Io sono qui, sono nell'occhio che vede il sole». Il sé superiore invece dice: «Io sono nel sole e attraverso il raggio di sole vedo nei tuoi occhi».

Uscire veramente da sé stessi significa rinunciare a sé stessi. Per questo la formazione dei Rosacroce mira a far emergere il sé inferiore dal proprio essere. Nel movimento teosofico, all'inizio è stato commesso il peggior errore possibile, affermando che bisogna prescindere dall'esteriorità e guardare dentro di sé. Questa è una grande illusione. Si trova solo il proprio io inferiore, il quarto principio, l'io inferiore che si immagina di essere divino, ma che non è affatto divino. Bisogna uscire da sé stessi per conoscere il divino. «Conosci te stesso» significa allo stesso tempo «supera te stesso».

I campi che riguardano la formazione dei Rosacroce sono i seguenti e devono andare di pari passo con lo sviluppo delle sei qualità già menzionate: controllo dei pensieri, iniziativa nell'agire, serenità, imparzialità o positività, fede, equilibrio interiore.

La formazione stessa consiste in quanto segue:

1) Studio. Senza studio, l'europeo attuale non può arrivare alla conoscenza di sé. Deve cercare innanzitutto di far emergere in sé i pensieri dell'umanità intera. Deve imparare a pensare con il sistema del mondo. Deve dire a sé stesso: se altri hanno pensato così, deve essere umano, e io voglio provare a vedere come si può vivere così. Non è necessario credere in questo come in un dogma, ma bisogna conoscerlo attraverso lo studio. Lo studente deve conoscere l'evoluzione dei soli e dei pianeti, della terra e dell'umanità. Questi pensieri, che ci sono stati tramandati per lo studio, purificano il nostro spirito. Attraverso rigidi filoni di pensiero ci arrampichiamo per arrivare a formare pensieri rigorosamente logici. Questo studio purifica a sua volta i nostri pensieri, così che impariamo a pensare in modo rigorosamente logico. Quando studiamo un libro molto difficile, ad esempio, non è tanto importante comprenderne il contenuto, quanto piuttosto entrare nei filoni di pensiero dell'autore e imparare a ragionare con lui. Per questo non bisogna trovare nessun libro troppo difficile; significherebbe solo che si è troppo pigri per pensare. I libri migliori sono proprio quelli che bisogna studiare più e più volte, che non si capiscono subito, che bisogna riflettere frase per frase. Nello studio non è tanto importante il "cosa" si dice, ma piuttosto al "come". Attraverso le grandi verità, come ad esempio le leggi planetarie, creiamo grandi linee di pensiero, e questo è l'essenziale. C'è molto egoismo anche in chi dice: "Voglio più insegnamenti morali e nessuno sui sistemi planetari". La vera saggezza porta a una vita morale.


2) Il secondo è l'immaginazione, l'acquisizione di conoscenza immaginativa. Che cos'è e come si ottiene? Si ottiene nel modo seguente: si va per il mondo e lo si osserva rigorosamente secondo il principio goethiano «Tutto ciò che è transitorio è solo una parabola». Goethe era infatti un Rosacroce e può introdurci alla vita animica. Ogni cosa deve diventare una parabola in molteplici relazioni. Supponiamo che io passi accanto a un colchico autunnale: per me, la sua forma e il suo colore sono un simbolo di tristezza. Un altro fiore, il fiore del vento, è un simbolo di bisogno di aiuto, un fiore rosso che punta audacemente le sue foglie verso l'alto può essere per me un segno di allegria e così via. Un animale dai colori vivaci può essere una parabola della civetteria. Spesso le parabole sono già espresse nei nomi, per esempio salice piangente, nontiscordardime e così via. Più si riflette in questo modo, sul fatto che le cose esteriori diventano simboli morali, più facilmente si può ascendere a questa conoscenza immaginativa. Anche negli esseri umani si trovano tali similitudini. Ad esempio, è possibile studiare il temperamento di una persona dal suo modo di camminare. Osservate il passo lento e trascinato del melanconico, il passo deciso e risoluto del collerico, il passo leggero e più appoggiato sulle punte dei piedi del sanguinico.


Dopo aver fatto questo per un po', si passa agli esercizi per l'immaginazione vera e propria. Si prenda ad esempio una pianta naturale, la si osservi attentamente, ci si immerga completamente in essa, si tiri fuori l'interno della propria anima e lo si metta, per così dire, nella pianta, come descritto nei miei saggi «L'iniziazione». Questo fa emergere l'immaginazione. In questo modo si arriva alla visione astrale.

Dopo un po' di tempo si nota effettivamente come una piccola fiamma esce dalla pianta; è il significato astrale di ciò che cresce. Un altro esempio: si mette un seme davanti a sé e poi si vede apparire nella mente l'intera pianta come sarà nella realtà solo più tardi. Questi sono esercizi per l'immaginazione, ai quali i Rosacroce dedicano molta attenzione.


3) Il terzo è quello che si chiama l'apprendimento della scrittura occulta. Esiste infatti una scrittura occulta attraverso la quale si può penetrare più profondamente nelle cose. Vi darò un esempio per farvi capire cosa intendo: con la caduta dell'antica Atlantide iniziò una nuova civiltà, quella dell'antica India. Il segno di uno stadio evolutivo in cui una cultura finisce e un'altra inizia, è il vortice. Tali vortici esistono anche in natura, nelle nebulose stellari, nella nebulosa di Orione, per esempio, e così via. Anche lì un mondo va in rovina e ne nasce uno nuovo. All'alba dell'antica civiltà indiana, il sole era nel Cancro; nel periodo della civiltà persiana era nei Gemelli; durante la civiltà egizia nel Toro; durante la civiltà greco-latina era nel segno dell'Ariete. Poiché il segno astronomico del Cancro è così (vedi figura seguente), questo era anche il segno zodiacale del sorgere dell'antica civiltà indiana.

Un altro esempio è la lettera “M”. Ogni lettera ha un'origine occulta. Così “M” è il segno della saggezza. È nata dalla formazione del labbro superiore ed è allo stesso tempo il simbolo delle onde del mare, quindi la saggezza è simboleggiata dall'acqua. Questi segni sono sempre richiami a cose significative. Numerosi segni di questo tipo vengono insegnati nella formazione Rosacroce.



4) Ritmizzazione della vita. Dal caos alla vita ritmica. I bambini hanno il vantaggio di andare a scuola; negli adulti purtroppo spesso manca l'orario scolastico. Bisogna cercare di dedicare alcune ore della giornata alla meditazione. La ritmizzazione del respiro non ha un ruolo così importante come per gli orientali, ma fa parte dell'allenamento e il Rosacroce sa che già con la meditazione si ottiene un miglioramento dell'aria respirata.


5) La corrispondenza tra microcosmo e macrocosmo. È il nesso tra il mondo grande e quello piccolo o tra l'uomo e il mondo là fuori. Sapete che l'uomo si è sviluppato gradualmente, che i suoi singoli elementi costitutivi si sono formati nel corso dell'evoluzione. Sul vecchio sole l'uomo non aveva ancora un corpo astrale. Per questo motivo alcuni organi non potevano ancora svilupparsi. Un organo di questo tipo è, ad esempio, il fegato. In un essere che ha solo un corpo eterico non esiste il fegato, nemmeno come predisposizione. Il fegato non è possibile senza il corpo eterico, ma viene creato solo dal corpo astrale. Allo stesso modo, un essere non può avere sangue caldo se non è nato nel momento in cui si è formato l'Io.

È vero che anche gli animali superiori hanno sangue caldo, ma questi si sono separati dall'uomo quando egli ha formato l'io. Così ogni organo del corpo umano, anche il più piccolo, appartiene a uno dei suoi elementi costitutivi. Il fegato corrisponde al corpo astrale, il sangue all'Io. E quando l'uomo rivolge la sua attenzione oggettivamente su se stesso, come su una cosa, quando per esempio si concentra sul punto alla radice del naso e associa ad esso una determinata parola che gli viene data dal maestro occulto, allora viene condotto a ciò che corrisponde a quel punto e lo impara a conoscere. Così l'uomo che si concentra su questo punto sotto una guida specifica imparerà a conoscere la natura dell'Io. Un altro esercizio, molto più avanzato, è diretto all'interno dell'occhio; attraverso di esso si impara a conoscere la natura interna della luce e del sole. Si impara a conoscere la natura dell'astrale concentrandosi con parole specifiche sul fegato.

Questo è il vero sviluppo di sé, quando si viene condotti fuori da sé attraverso ogni organo su cui si concentra la propria attenzione. Questo metodo è diventato particolarmente efficace in tempi recenti, perché l'umanità è diventata così materiale. In questo modo, attraverso il materiale si arriva alla causa del materiale, alle forze creative che hanno formato questi organi.

6) Il soffermarsi o l'immergersi nel macrocosmo. È la stessa cosa che è stata descritta come Dhyanam, la contemplazione spirituale. Avviene nel modo seguente: ci si immerge nell'organo della contemplazione, per esempio nell'interno dell'occhio. Dopo essersi concentrati su di esso per un po', si abbandona la rappresentazione dell'organo esteriore, in modo da pensare solo a ciò a cui l'occhio ha fatto riferimento: alla luce. In questo modo si giunge al creatore dell'organo e si esce nel macrocosmo. Allora si sente come il corpo diventa sempre più grande, grande come tutta la terra, sì, cresce addirittura oltre la terra, e tutte le cose sono in esso. L'uomo vive allora in tutte le cose al suo interno.


7) Il settimo stato corrisponde al Samadhi orientale; nella formazione Rosacroce viene chiamato beatitudine. Si abbandona l'ultima rappresentazione, ma si mantiene la forza del pensiero. Il contenuto del pensiero cessa, ma l'attività del pensiero rimane. In questo modo si riposa nel mondo divino-spirituale.

Questi gradini della formazione Rosacroce sono più gradini interiori e richiedono una cura sottile della vita animica superiore. Nella nostra epoca materiale, la superficialità diffusa è un forte ostacolo alla necessaria interiorizzazione dell'intera vita animica; essa deve essere superata. Questa formazione è pensata su misura per gli europei, richiede una certa energia animica, ma non è difficile. Chiunque lo desideri seriamente può seguirla. Tuttavia, anche in questo caso vale la frase goethiana: «È facile, ma il facile è difficile».

Miei cari amici! Abbiamo ora trattato i diversi metodi di formazione; e ora vorrei concludere le mie conferenze dando loro ancora uno sguardo sul nesso tra l'uomo e l'intera Terra, affinché possiate vedere come l'uomo è collegato con tutto ciò che altrimenti avviene sulla Terra.

Vi ho descritto l'evoluzione dell'uomo, come egli possa diventare un essere sempre più elevato. L'umanità nel suo insieme raggiungerà nel corso dell'evoluzione tutto ciò che ogni singolo può raggiungere per sé attraverso un'educazione occulta. Cosa avviene ora con la Terra mentre l'uomo e l'umanità si evolvono in questo modo? Perché per l'occultista la Terra non è ciò che è per il geologo o il naturalista comune, che in essa vede solo una grande palla senza vita, che all'interno non sembra molto diversa dall'esterno, al massimo che le sostanze all'interno sono liquide. È piuttosto incomprensibile come questa sfera morta possa generare ogni sorta di esseri.

Noi sappiamo che la nostra Terra presenta fenomeni ben determinati che influiscono profondamente sul destino di molti esseri; ma la scienza naturale odierna considera questi fenomeni come privi di nesso con tale destino. Ad esempio, i terremoti e le eruzioni vulcaniche interferiscono con il destino di centinaia e migliaia di persone. La volontà dell'uomo ha un influsso su questo o è solo caso? Esistono leggi morte che imperversano ciecamente o c'è un nesso tra questi eventi e la volontà dell'uomo? Che ne è dell'uomo che perisce in un terremoto? Cosa dice l'occultista dell'interno della Terra?

La Scienza occulta di tutti i tempi dice quanto segue sull'interno della Terra: dobbiamo immaginare la Terra come costituita da una serie di strati che però non sono nettamente separati tra loro come in una cipolla, ma si fondono dolcemente l'uno nell'altro.

1) Lo strato superiore, la massa minerale, si comporta con l'interno come il guscio con l'uovo intero. Questo strato superiore è chiamato terra minerale.

2) Al di sotto di esso si manifesta qualcosa che non può essere paragonato a nessuna sostanza terrestre, chiamato terra liquida. Non si tratta però di un vero e proprio liquido, poiché anche i nostri liquidi sono minerali; questo strato ha proprietà particolari. Questa sostanza inizia infatti ad avere proprietà spirituali, consistenti nel fatto che, se messa a contatto con qualcosa di vivente, ne espellerebbe e distruggerebbe subito la vita. L'occultista può studiare questo strato attraverso un puro lavoro di concentrazione.

3) La terra-aria: è una sostanza che distrugge la sensazione; se viene messa a contatto, ad esempio, con un dolore, lo trasforma in piacere e viceversa. La sensazione viene, per così dire, cancellata nella sua forma esistente, proprio come il secondo strato cancella la vita.

4) L’acqua o terra della forma: questo strato è costituito da forze che rendono ogni cosa materialmente ciò che accade spiritualmente nel devachan. Qui abbiamo le immagini negative delle cose fisiche. Qui, ad esempio, un cubo verrebbe distrutto, ma ne verrebbe creata una copia negativa. La forma viene trasformata nel suo contrario, tutte le proprietà si disperdono nell'ambiente. Lo spazio stesso occupato dal cubo è vuoto.

5) La terra dei frutti: questa sostanza è piena di energia di crescita. Ogni sua particella continua a crescere subito come una spugna, diventando sempre più grande e potendo essere trattenuta solo dalle strati superiori. Serve alle forme dello strato precedente come vita che sta dietro.

6) La terra del fuoco: questa sostanza ha in sé sensibilità e volontà. Prova dolore; urlerebbe se venisse calpestata. È costituita, per così dire, interamente da passioni.

7) Lo specchio della terra, riflettore terrestre: questo strato prende il nome dal fatto che la sua sostanza, se ci si concentra su di essa, trasforma tutte le proprietà della terra nel loro contrario. Se non si vuole vedere tutto ciò che si trova sopra di esso, ma si guarda direttamente con lo spirito su questo strato e poi si pone davanti a sé, ad esempio, qualcosa di verde, il verde appare rosso; ogni colore appare nel suo colore complementare. Si crea un riflesso polare, un riflesso opposto. La tristezza viene trasformata in gioia da questa sostanza.

8) Il frammentatore: se ci si concentra su di esso con una forza occulta sviluppata, si nota qualcosa di molto strano. Ad esempio, appare una pianta moltiplicata all'infinito, così come tutto il resto. Ma l'essenziale è che questo strato frammenta anche le qualità morali. È colpevole, attraverso la forza che irradia sulla superficie della terra, del fatto che sulla terra ci siano contese. Gli uomini devono cooperare in armonia per superare la forza frammentatrice di questo strato. A tal fine, questa forza è stata inserita nella terra affinché gli uomini possano sviluppare essi stessi l'armonia. Tutto il male viene sostanzialmente preparato e organizzato qui. Le persone litigiose sono organizzate in modo tale che questo strato ha un influsso particolare su di loro. Tutti coloro che hanno scritto sull'occultismo lo sapevano. Dante descrive questo strato nella sua «Divina Commedia» come la valle di Caino. La contesa tra i due fratelli Caino e Abele ha origine da qui. Questo strato ha sostanzialmente portato il male nel mondo.

9) Il nucleo terrestre: è sostanzialmente ciò attraverso il cui influsso sulla terra nasce la magia nera. Da qui proviene la forza del male spirituale.

Da quanto sopra possiamo dedurre che l'uomo ha un rapporto con tutti questi strati, poiché essi irradiano continuamente la loro forza. Gli uomini sono sotto l'influsso di questi strati e devono continuamente superare le loro forze. Quando gli uomini sulla Terra irradieranno essi stessi la vita, quando espireranno vita, allora supereranno la Terra-Fuoco. Quando supereranno spiritualmente il dolore con la serenità, supereranno l'aria-terra e così via. Quando l'armonia trionferà, il frammentatore sarà vinto. Quando la magia bianca trionferà, non ci sarà più il male nel mondo. L'evoluzione dell'uomo significa quindi una trasformazione dell'interno della Terra. All'inizio il corpo terrestre era tale da ostacolare tutto ciò che si sviluppava. Alla fine, trasformata dalla forza dell'umanità, l'intera Terra sarà una Terra spiritualizzata. L'uomo condivide così la sua essenza con la Terra.

Ora può accadere che la passione sostanziale della terra di fuoco diventi ribelle. Stimolata dalle passioni degli uomini, essa penetra attraverso la terra dei frutti, si fa strada attraverso i canali negli strati superiori e fluisce persino nella terra solida, scuotendola e provocando un terremoto. Se questa passione espelle la sostanza interna della terra, si forma un vulcano. Questo ha molto a che fare con l'uomo. Nella razza lemurica, lo strato superiore era ancora molto morbido e lo strato di fuoco era ancora molto in alto. Ora, esiste un'affinità tra la passione umana e la sostanza passionale di questo strato. Quindi, quando l'uomo è molto malvagio, rafforza questa passione. Questo è ciò che accadde alla fine dell'epoca lemurica. Attraverso la sua passione, il lemuriano rese la terra di fuoco più ribelle e in questo modo distrusse l'intero continente lemurico. Non può trovare la vera causa di questa rovina altrove se non in ciò che egli stesso ha tirato fuori dalla terra. Oggi gli strati sono diventati più densi e solidi, ma le passioni umane sono ancora in nesso con lo strato delle passioni della terra interna; un accumulo di passioni e forze malvagie provoca ancora terremoti ed eruzioni vulcaniche.

Come l'uomo sia collegato con il suo destino e la sua volontà a ciò che accade, lo possiamo vedere in due esempi che sono stati realmente studiati in modo occulto. Si è scoperto infatti che le persone che sono morte in un terremoto sono diventate, nella loro incarnazione successiva, persone spirituali e credenti. Erano giunte a un punto tale che bastava solo questo colpo per mostrare loro la caducità del terreno. Ciò ha avuto un effetto così forte nel devachan che hanno imparato, come frutto per la vita successiva, che il materiale è effimero, ma lo spirito è ciò che lo supera. Non tutti lo hanno capito, ma molti vivono oggi in questo modo come persone che appartengono a movimenti spirituali, teosofici.

Nell'altro esempio sono state esaminate persone la cui nascita era coincisa con un terremoto o con un'eruzione vulcanica. Si è scoperto che tutte queste persone erano diventate, stranamente, individui dall'atteggiamento molto materialistico. Il terremoto o l'eruzione vulcanica non erano la causa, ma erano le molte anime materialistiche che, mature per la nascita, si erano fatte strada nel mondo fisico attraverso la loro volontà astrale e avevano scatenato le forze del fuoco che poi, alla loro nascita, hanno scosso la terra.

Così la volontà dell'uomo è in nesso con ciò che avviene sulla terra. L'uomo trasforma con sé anche il suo luogo di dimora. Con la propria spiritualizzazione spiritualizza la terra. Un giorno, su un altro pianeta, avrà nobilitato questa terra con la propria forza creatrice. In ogni momento in cui pensiamo e sentiamo, collaboriamo alla grande costruzione della Terra. I guide dell'umanità guardano a tali nessi e cercano di fornire all'umanità quelle forze che agiscono nel senso dell'evoluzione. Uno degli ultimi di questi movimenti è quello teosofico. Esso deve agire in modo armonizzante ed equilibrante fino nei fondamenti più profondi dell'anima umana.

Chi ancora mette la propria opinione al di sopra dell'amore, chi vuole avere ragione sulla pace, non ha ancora compreso appieno l'idea teosofica. L'atteggiamento dell'amore deve agire fino a influenzare l'opinione. Chi è coinvolto in un'evoluzione occulta, impara questo per necessità naturale, altrimenti non può andare avanti. Egli rinuncia completamente ad avere una propria opinione e vuole solo essere uno strumento della verità oggettiva che proviene dagli spiriti e che pervade il mondo come l'unica grande verità, e più ci si spoglia di sé stessi e si diventa portavoce dell'unica grande verità e non si tiene più conto della propria opinione, più si pratica il vero atteggiamento teosofico.

Questo è estremamente difficile oggi. Ma l'insegnamento teosofico è di per sé un pacificatore. Quando ci riuniamo per vivere nell'insegnamento, esso porta la pace. Ma se portiamo dentro ciò che è là fuori, allora si crea discordia, e questo dovrebbe essere impossibile.

Così la concezione del mondo teosofica deve trasformarsi in un sentimento, in qualcosa che vorrei chiamare un'aria spirituale in cui vive la teosofìa. Dovete avere la volontà di comprendere, allora la teosofìa aleggia come uno spirito unitario sulle riunioni e poi agisce anche nel mondo.

Stoccarda, Germania, 2 Settembre 1906

Domanda sul lavoro dell'Io

C'è un lavoro sul corpo astrale, sul corpo eterico e sul corpo fisico. Ogni essere umano lavora sul corpo astrale; tutta l'educazione morale è un lavoro sul corpo astrale. Anche quando l'uomo comincia la sua iniziazione, la sua formazione occulta, ha ancora molto lavoro da fare sul suo corpo astrale. Ciò che comincia con l'iniziazione è un lavoro più intenso sul corpo eterico attraverso la cura del godimento estetico e della religione. L'iniziato lavora coscientemente sul corpo eterico.

La coscienza astrale è quadridimensionale in un certo senso. Per avere una rappresentazione approssimativa di ciò, diciamo quanto segue: ciò che è morto tende a rimanere nelle sue tre dimensioni. Ciò che è vivo va continuamente oltre le tre dimensioni. Ciò che cresce ha la quarta dimensione all'interno delle sue tre dimensioni grazie al suo movimento. Se qualcosa si muove in cerchio e il cerchio diventa sempre più grande, alla fine si arriva a una linea retta.

Tuttavia, con questa linea retta non potremmo tornare al nostro punto di partenza, perché il nostro spazio è tridimensionale. Nello spazio astrale si può tornare indietro, perché lo spazio astrale è chiuso da tutti i lati. Non c'è possibilità di andare all'infinito. Lo spazio fisico è aperto alla quarta dimensione. L'altezza e la larghezza sono due dimensioni, la terza dimensione è il sollevamento e l'introduzione nella quarta. Nello spazio astrale prevale un'altra geometria.

Perché i teosofi sono ancora così imperfetti?

Non si dovrebbe lasciare che il personale influenzi il proprio giudizio, ma piuttosto valutare le cose in modo obiettivo.

Sullo stato nel devachan.

Il dolore e la sofferenza sono esteriori nel devachan. Lì non si avvertono i propri dolori. Si vede il dolore. Lo si vede come un tuono, come un lampo, come un colore. Questa è la beatitudine. Sono le immagini di ciò che accade agli altri quaggiù. Lo stato di pace nel devachan dipende dalla vita dell'uomo qui tra la nascita e la morte. L'armonia qui porta pace là. L'uomo è continuamente nei tre mondi. «Riposa in pace!» non è del tutto appropriato.

Ha senso far leggere messe per le anime?

I pensieri buoni sono come un balsamo per i morti. Non bisogna inviare loro amore egoistico, non bisogna piangere perché non si hanno più i propri cari; questo disturba i morti ed è per loro come un peso di piombo. L'amore che rimane, che non pretende di avere ancora qui i propri cari, è utile ai morti e aumenta la loro beatitudine.

Il pentimento?

Il pentimento non ha alcun valore. Bisogna riparare; questo accorcia il kamaloca.

Sulla comunione con i propri cari nel kamaloca.

Questa comunione è più definita, più chiara nel devachan, perché la coscienza nel kamaloca è offuscata dal peso delle colpe personali.

Fiori di loto?

I fiori di loto sono movimenti interiori, sono dentro l'uomo.

Cosa succede quando non si è in armonia con i propri genitori?

Non essere in armonia con i propri genitori è per lo più un destino karmico.

Che aspetto ha il corpo astrale?

Quando il corpo astrale è insieme al corpo fisico, ha all'incirca la forma di un uovo. Dopo la morte è una struttura meravigliosamente luminosa e mobile. A seconda delle sue caratteristiche ha colori diversi, colori luminosi. Questi tre punti luminosi sono inizialmente punti molto distanti tra loro, che sono collegati e hanno una connessione aperta nella parte inferiore. I tre punti rappresentano centri di forza; si avvicinano sempre più e poi sembrano un piccolo triangolo.

1. Cuore

2. Fegato

3. Cervello

Nella nuova incarnazione questi tre punti interagiscono. Nel devachan sono centri di forza luminosi che emanano dai tre punti. Nel mondo astrale questi tre punti formano un triangolo, nel devachan un esagono. Nel devachan ha questa forma, due triangoli inseriti l'uno nell'altro. Sono campane.



Domanda non annotata.

Gli atomi sono una speculazione. Per questo evitiamo di parlare di atomi, perché si tratta solo di un'ipotesi. Non si deve pensare a nulla che non sia un fatto; l'uomo deve solo guardare, osservare. (La domanda riguardava l'«atomo permanente» di cui si parlava all'epoca nei circoli teosofici).

Si può guardare nel futuro?

È possibile guardare nel futuro, ma l'occultista si nega questa possibilità perché solo gli iniziati di alto livello sono in grado di conoscere il futuro. La visione dell'iniziato non determina ciò che l'altro fa; egli agisce nel futuro di sua libera volontà.

Sulle relazioni familiari.

Nelle famiglie con una forte tradizione familiare esiste una legge ben precisa attraverso la quale si estrinseca il karma familiare. Il capostipite mantiene la famiglia fino a quando non è in grado di ricostruirsi un nuovo corpo nella prossima incarnazione. Il sangue mantiene la continuità, il sangue è il legame che tiene unita la famiglia.

Sull'arte.

L'arte è la rivelazione delle leggi segrete della natura. Goethe dice: «Il bello è una manifestazione delle leggi segrete della natura, che senza la sua apparizione ci sarebbero rimaste eternamente nascoste». La natura può realizzare i suoi intenti solo fino a un certo punto; l'uomo può esprimerli, ma l'artista deve rinunciare al sangue e alla vita.

Cosa succede al lavoro dell'uomo?

Ciò che l'uomo ha impresso nel mondo corporeo rimane nell'idea. Ciò che ha impiantato nella materia rimane. Ciò che gli uomini hanno un tempo modellato crescerà più tardi sulla terra. Le nuvole saranno più tardi dipinti e una costruzione come il Duomo di Colonia crescerà più tardi.

Sulle anime di gruppo.

Le anime di gruppo accoglieranno più tardi, molto più tardi, le stesse esperienze che oggi fa l'uomo. Più tardi si costruiranno un proprio corpo. Diventeranno singoli individui e avranno allora un'anima individuale. Gli animali non diventeranno mai esseri umani, ma dalle anime di gruppo diventeranno esseri umani; esseri umani completamente diversi da noi. Si può attraversare il grado dell'umanità nei modi più diversi: sul grado di Saturno, sul grado del Sole, sul grado della Luna, sul grado della Terra e così via.

Qual è la sua posizione riguardo al Padre Nostro?

La preghiera cristiana originale recita: Signore, allontana da me questo calice, ma non sia fatta la mia volontà, ma la Tua. Non si dovrebbe pregare in modo egoistico. La preghiera dovrebbe essere un'elevazione al mondo spirituale, una fonte di forza e di rafforzamento.

Sul matrimonio.

Il matrimonio è un dualismo. Tutto nel mondo cerca ingiustamente di ricondurre il nostro tempo alla sessualità. Nel campo del matrimonio entra in gioco un grande contrasto mondiale: l'uomo ha un corpo eterico femminile e la donna un corpo eterico maschile. Lo spirito, l'animico nell'uomo è più femminile e viceversa. La nostra anima aspira al supremo. L'uomo quindi confronterà questo supremo con il femminile, perché la sua anima è femminile. L'esteriorità, il corpo, diventa solo il simbolo esteriore, è solo una parabola. «Tutto ciò che è transitorio è solo una parabola.» «L'eterno femminile ci attira verso l'alto.»

Sul corpo dell'Io.

Il corpo dell'Io si mostra al chiaroveggente come una sfera cava blu tra gli occhi, dietro la fronte. Quando l'uomo inizia a lavorarci, da questo punto emanano dei raggi.

Sulla natura della cometa.

La cometa è un accumulo di kama, materia dei desideri, senza la corrispondente materia spirituale. La cometa arriva solo fino al corpo astrale. La visibilità della cometa è causata dal forte attrito della materia eterica attraverso la quale è passato il corpo astrale.

Sulla visione dell'aura.

La percezione dell'aura è solo una questione di vista.

Come è nato l'oro?

In primo luogo c'è la massa eterica.

Fuoco Etere del fuoco

Aria Etere luminoso

Acqua Etere chimico

Terra Etere vitale

Nessuna forma di vita può nascere senza l'etere vitale che riempie il corpo. Ogni etere può raffreddarsi e diventare solido. L'oro scorreva nelle fessure e ancora prima era gassoso, era etere del fuoco, etere luminoso. I raggi che oggi ci raggiungono dal sole erano un tempo materia eterica. Tutto l'oro era allora etere solare, etere luminoso. L'oro è etere solare condensato, luce solare condensata, l'argento è luce lunare condensata.

Quali esseri abitano la luna?

La Luna è popolata da entità che si sono fermate a un gradino precedente dell'evoluzione, che sono rimaste indietro: entità luciferiche. Sull'antica Luna c'erano entità che erano cadute così in basso nel male da non poter più proseguire l'evoluzione. Queste si sono ancorate alla Luna. Durante la luna calante queste entità malvagie si manifestano in modo particolare. Durante la luna crescente sono meno dannose. Entità spaventose abitano la luna, ma anche entità benefiche, che agiscono sulla crescita e sulla nascita.

Sul libro dell'Apocalisse.

Questo libro con i sette sigilli nell'Apocalisse di Giovanni è scritto innanzitutto dall'uomo stesso. Egli evolve e evolve. Ciò che viene scritto per primo è ciò che sono le sette sottorazze. Ogni sottorazza ha scritto una pagina e l'ha sigillata, e nella sottorazza successiva viene dissigillata.

Sulla differenza tra bruciare e seppellire.

La differenza esiste principalmente per il corpo eterico. Per il corpo fisico, la cremazione favorisce una dissoluzione regolare nello spazio cosmico. «Decomposizione» significa: tornare alla propria essenza.

Sull'amore per il prossimo.

L'amore per il prossimo è del tutto naturale; devo praticarlo io stesso.

Sulla vita di Gesù.

La vita di Gesù è allo stesso tempo simbolo e fatto. Solo la Scienza dello Spirito può fornire la prova della vita di Gesù. Non esistono prove storiche perché Cristo, in quanto iniziato di alto livello, non era conosciuto da coloro che scrissero la storia di quel tempo.

Sulla parola interiore.

La parola interiore si sviluppa dopo che l'uomo ha già imparato a vedere astralmente. Poi entra nello stato devachanico, dove sente risuonare i segreti del mondo, risuonare dentro di sé, e lì sente il nome che ogni cosa ha. Anche all'iniziato viene poi rivelato il proprio nome, e meditare su di esso è di particolare efficacia. Questo è il Verbo interiore. Egli viene così risvegliato, e questo Verbo interiore è poi la guida sicura per la sua evoluzione successiva.

Stoccarda, Germania, 4 Settembre 1906

In tempi antichi il corpo eterico dell'uomo era ancora al di fuori del suo corpo fisico, così come la coscienza dell'io. L'anima agiva dall'esterno sul corpo fisico. Lo stesso vale ancora oggi per il corpo eterico del cavallo.

Da dove vengono i nomi delle costellazioni dello zodiaco?

Un tempo l'intero regno animale era contenuto nell'uomo, cioè l'uomo si trovava su un gradino tra l'attuale regno animale e il regno umano. Per potersi sviluppare ulteriormente, dovette separarsi dalle parti che non potevano partecipare al suo sviluppo. Allora separò ciò che oggi costituisce il nostro regno animale. In origine, quindi, gli animali erano molto meno diversi dall'uomo di quanto lo siano ora. Poi degenerarono gradualmente. Tuttavia, l'espulsione del regno animale non avvenne improvvisamente, ma molto gradualmente. Prima i pesci, poi i rettili e gli anfibi, poi gli uccelli e i mammiferi. E anche in questi gruppi ci fu solo un'espulsione graduale. Così, ad esempio, gli animali predatori furono eliminati prima delle scimmie. Quando furono eliminati i leoni, la costellazione in cui si trovava il sole fu chiamata Leone, e quando l'uomo eliminò la natura del toro, la costellazione fu chiamata Toro. I nomi dei quattro animali dell'Apocalisse di Giovanni indicano la stessa cosa. Si chiamano aquila, leone, toro, uomo. Ma questo non spiega ancora i nomi di tutte le immagini dello zodiaco.

La luna dei tempi antichi, prima che la terra si separasse, era costituita da una massa vegetale morbida, simile a una palude vivente o a una massa di spinaci, attraversata da un'impalcatura legnosa che oggi si è trasformata in roccia. In questa massa molle vivevano le piante lunari, in realtà animali vegetali, che si collocavano tra gli animali e le piante odierni. Vivevano quindi nella massa vegetale. Durante la separazione della terra, dove si formarono i quattro regni della natura, minerali, piante, animali e uomini, alcuni non completarono la trasformazione nelle piante odierne. Così nacquero le piante parassite.



«Prima che la voce possa parlare davanti ai maestri, deve disimparare a ferire.» (Da «Luce sul cammino» di Mabel Collins.)



Quando inviamo un pensiero d'amore, esso forma una meravigliosa forma-pensiero, simile a un fiore che si apre delicatamente e avvolge completamente colui al quale è destinato il pensiero d'amore. Se si pensa un pensiero d'odio, esso forma una forma appuntita e angolare, chiusa nella parte superiore, per ferire. Ciò che chiamiamo «Maestro» è la voce divina che parla in noi. Parla sempre, ma non sempre le permettiamo di uscire. Il pensiero d'amore è aperto, quindi la voce del Maestro può risuonare attraverso di esso. Ma la forma pensata chiusa dell'odio non lascia alcuna via d'uscita alla forma pensata divina, che quindi deve rimanere inascoltata.

Una bugia è un omicidio nell'astrale.

Supponiamo che io pensi il seguente pensiero: ho incontrato una persona. Questo genera una forma-pensiero ben precisa. Ora dico la stessa cosa a un'altra persona: ho incontrato una persona. Di nuovo viene generata la stessa forma-pensiero. Le due forme-pensiero si incontrano e si rafforzano a vicenda. Ma se mento e dico: non ho incontrato quella persona, viene generata una forma-pensiero opposta alla prima. Le due forme-pensiero si scontrano e si distruggono a vicenda. L'esplosione avviene nel corpo astrale del bugiardo.



Come si protegge il proprio corpo astrale dagli influssi negativi?

Il modo migliore è essere puri e sinceri. Come mezzo di protezione speciale, però, è possibile anche formare un involucro astrale, un'aura blu, attraverso un'energica concentrazione della volontà. Si ripete con fermezza e insistenza: tutte le mie buone qualità mi circondano come un'armatura!

Perché i primi cristiani avevano, oltre al simbolo dell'agnello, anche quello del pesce?

Nei pesci, in particolare nell'anfiosso, inizia a formarsi il midollo spinale. L'uomo si trovava un tempo in questo stadio, aveva ancora in sé la natura del pesce, era tutto anima e lavorava dall'esterno sul proprio corpo. Poi ha eliminato i pesci. Dal midollo spinale si è poi formato il cervello. Goethe lo sapeva già. Il dottor Rudolf Steiner ha trovato questa piccola nota scritta a matita in un taccuino mentre lavorava nell'archivio di Goethe a Wei[SEGNO: luogo incompleto nel testo]. In questo modo l'uomo diventa un sé. Ma questo sé viene nobilitato dal cristianesimo, ed è per questo che il pesce è il simbolo dei cristiani. Lo stesso dice la leggenda di Giona. Giona - l'uomo - è prima fuori dal pesce, cioè come anima che opera dall'esterno. Poi diventa un sé e scivola nel pesce - il corpo fisico. Durante l'iniziazione l'uomo lascia nuovamente il corpo fisico.



Dopo la morte si vedono oggetti fisici?

Dopo la morte non si vede nulla di fisico, ma il corrispondente astrale, immagini astrali di forza e devachaniche. Il minerale manca; appare come uno spazio vuoto, come un negativo fotografico. Nel devachan si vede un orologio, perché c'è un'intenzione umana. Così si vede ogni opera umana.



Il flusso vitale generale è chiamato prana. Scorre come l'acqua, ma quando viene modellato, come l'acqua versata in un recipiente, nel corpo fisico, si parla di corpo eterico. Allo stesso modo, la materia astrale generale è chiamata kama, cioè materia del desiderio. Quando è modellata in un corpo, si chiama corpo astrale. L'Io è il centro della persona. Il kama si protende al suo interno, così come il manas. L'Io è quindi composto da kama e manas. Il kama deve essere completamente trasformato e nobilitato, in modo da diventare manas. Quando il corpo eterico viene nobilitato, nasce il budhi, mentre l'atma nasce dalla trasformazione del corpo fisico



La zona continentale contiene tutto ciò che è fisico, la zona marina tutta la vita, il cerchio dell'aria tutte le sensazioni e il cerchio dell'etere tutti i pensieri. Al confine del cerchio dell'etere si trova la cronaca dell'akasha. Essa contiene tutto ciò che è mai stato pensato. Al di là della cronaca dell'akasha si trova tutto ciò che non è ancora stato pensato, l'arupa. Tutto ciò che è nuovo, tutte le invenzioni e così via provengono dalla regione dell'arupa. Chi ha sviluppato il kama manas, dopo la morte arriva al cerchio etereo, ai pensieri autonomi. L'io forma il corpo astrale, in modo che da esso nasca il manas. Tutto il manas che non è stato ancora attirato nell'astrale è arupa.

Negazione della vita e affermazione della vita.

Schopenhauer dice che la volontà irrazionale costruisce il mondo. Per questo la ragione deve distruggerla, affinché il mondo vada in rovina. In questo modo l'uomo viene redento. Schelling, Hegel e Fichte sostengono una direzione diversa, che può essere espressa con le parole: «Da Dio - a Dio!».

Consideriamo il rifiuto della vita e l'affermazione della vita in una parabola: Mostro a qualcuno un pezzo di ferro magnetico e gli dico che nel ferro c'è una forza invisibile chiamata magnetismo. Lui risponde: «Non voglio sapere nulla di questa forza, io affermo il ferro». Allo stesso modo fa chi dice di affermare il mondo di fronte alle cose del mondo. Certamente afferma il mondo, ma nega le forze invisibili in esso contenute. Solo colui che cerca le entità spirituali afferma veramente la vita; l'altro nega metà della vita.

Alcuni teosofi dicono: "Non mi interessa il mondo, voglio solo sviluppare il mio sé superiore". In realtà, questi cercano solo l'uomo inferiore. L'uomo superiore è ovunque là fuori. Quando sento tutto il mondo dentro di me, allora ho trovato me stesso, il mio sé superiore. Il mio sé è al di fuori di me. La conoscenza del mondo è conoscenza di sé!

Qual è l'effetto della suggestione?

La suggestione agisce sull'io. I corpi superiori vengono sollevati dal corpo fisico e il corpo dell'io segue inconsciamente l'ipnotizzatore senza cervello fisico. Il cervello fisico, il controllo delle azioni, viene sciolto. Per l'iniziato è diverso. Egli mantiene il controllo e la coscienza anche senza cervello fisico e quindi non può essere ipnotizzato.

La «Pistis Sophia».

Questo libro è scritto in lingua copta e contiene molti dei discorsi di Cristo durante l'iniziazione dei suoi discepoli, molte interpretazioni interiori delle parabole. Il capitolo più significativo è il 13. L'at^ap^iivyj (Haimarmene) è il Devachan. L'intero mondo soprasensibile è diviso in dodici Eoni. Queste sono le sette divisioni del piano astrale e le cinque divisioni inferiori del devachan. Dal devachan gli spiriti smarriti possono essere purificati. Il purificatore di luce prima di Cristo è Melchisedec. È lui che si intende quando si parla del miaxonoc (Episkopos) della luce. Con äpxovres (Archontes) si intendono le forze del male.

Domanda non annotata
La lotta e la discussione non sono il campo della teosofìa. Non dobbiamo sprecare tempo inutilmente con discussioni, ma parlare solo con coloro che hanno cuore e mente per la teosofìa.

Perché Cristo dice: «Io sono la via, la verità e la vita», quando già prima di lui grandi fondatori di religioni avevano indicato la via?

Bisogna innanzitutto calarsi nel linguaggio dell'epoca. Allora, insieme alla parola esteriore, si percepiva anche il contenuto spirituale della parola. Si consideri poi quanto segue: Cristo era l'incarnazione della seconda persona di Dio. Nessun fondatore di religione prima di lui aveva incarnato in sé tutta la pienezza del Logos. Ma ciò che si incarnava di divino nei suoi predecessori era già parte del Logos, cioè Cristo stesso. Egli comprende quindi tutto ciò che è stato prima di lui nelle parole: «Io sono la Via, la Verità e la Vita». Allora si possono anche prendere alla lettera queste parole in un altro senso. I fondatori delle religioni prima di Cristo mostravano la via e insegnavano la verità, ma non vivevano il mistero di Dio per l'umanità. Per questo potevano dire: Io sono la via e la verità. Solo Cristo può dire: Io sono la via, la verità e la vita.

Ora, Elia significa «via» e Mosè «verità». Durante la Trasfigurazione appare Cristo con Elia e Mosè. La Trasfigurazione dice quindi: «Io sono la via, la verità e la vita». L'entrata di Buddha nel Nirvana, la sua morte, è la stessa cosa della Trasfigurazione di Cristo. Dove Buddha termina la sua efficacia, lì inizia in realtà l'opera di Cristo, la sua vita.