Dornach, Svizzera, 6 Aprile 1924

Vorrei ora riprendere il discorso sul karma che ho tenuto qui negli ultimi tempi. Vi ho mostrato come, attraverso la storia, gli impulsi animici degli esseri umani si trasmettono da una vita terrena all’altra, in modo che da un’epoca precedente all’epoca successiva viene trasmesso ciò che gli esseri umani stessi portano con sé. Un pensiero del genere non deve solo avvicinarci teoricamente, un pensiero del genere deve afferrare la nostra vita sensoriale, tutta la nostra anima, il nostro cuore. Dobbiamo sentire come noi, che in fondo siamo così come siamo qui, siamo esistiti molte volte entro l’esistenza terrena; ogni volta che eravamo presenti, abbiamo accolto nella nostra anima ciò che era presente nell’ambito della civiltà, l’abbiamo collegato alla nostra anima e l’abbiamo sempre trasferito nella successiva incarnazione, dopo averlo elaborato dal punto di vista spirituale tra la morte e una nuova nascita, così che, quando guardiamo indietro, ci sentiamo davvero parte integrante dell’umanità nel suo insieme. E affinché potessimo sentire questo, affinché potessimo in un certo senso passare nelle prossime conferenze a ciò che, vorrei dire, ci riguarda intimamente e ci avvicina al nesso karmico, affinché ciò potesse avvenire, dovevano essere presentati esempi concreti. Ho cercato di mostrare con tali esempi concreti come ciò che una qualsiasi personalità ha vissuto nei tempi antichi abbia continuato ad agire fino al presente, perché era proprio all’interno del karma.

Ho fatto riferimento, ad esempio, a Harun al Raschid, sottolineando come Harun al Raschid, questo curioso successore di Maometto nell’VIII e IX secolo dopo Cristo, fosse al centro di una meravigliosa vita culturale, una vita culturale che superava di gran lunga tutto ciò che esisteva contemporaneamente in Europa. Quella che era in Europa all’epoca era in realtà una civiltà primitiva. Mentre in Europa regnava Carlo Magno, alla corte di Harun al Raschid, in Oriente, confluiva tutto ciò che della civiltà asiatica, fecondata dall’Europa, poteva confluire: il fiorire di ciò che la civiltà greca e le antiche civiltà orientali avevano prodotto in tutti i campi della vita. L’architettura, l’astronomia come venivano praticate allora, la filosofia, la mistica, le arti, la geografia, la poesia fiorivano alla corte di Harun al Raschid. Harun al Raschid riunì attorno a sé i migliori tra coloro che all’epoca contavano qualcosa in Asia; si trattava in gran parte di persone che avevano ricevuto la loro formazione all’interno delle scuole per iniziati, delle scuole di iniziazione. Harun al Raschid aveva nel suo entourage una personalità – vorrei citare solo questa personalità – che in quel tempo, siamo già nel Medioevo anche per l’Oriente, era in grado di accogliere in modo più intellettuale il meraviglioso patrimonio spirituale che dai tempi antichi era stato trasmesso a quelli allora più recenti. Alla corte di Harun al Raschid viveva una personalità che in tempi molto più antichi aveva lei stessa attraversato l’iniziazione.

Avete sentito da me come è possibile che, quando una qualsiasi personalità che in un’epoca è considerata un iniziato ritorna, poiché deve usare il corpo che le è disponibile e le condizioni educative che le sono disponibili, una tale personalità iniziata non appaia come un iniziato, nonostante porti nell’anima tutte le cose che ha visto durante la sua vita iniziatica. Così abbiamo visto in Garibaldi come egli abbia estrinsecato ciò che era stato un tempo come iniziato irlandese, come visionario della volontà, dedito ai rapporti del suo presente immediato; ma in lui è riconoscibile come, inserendosi nei rapporti del suo ambiente, porti comunque in sé impulsi diversi da quelli che un uomo comune avrebbe potuto accogliere dall’educazione e dall’ambiente. In Garibaldi agiva proprio l’impulso che gli era venuto dall’iniziazione irlandese; era solo nascosto e, probabilmente, se Garibaldi avesse vissuto qualsiasi particolare colpo del destino o qualcos’altro che fosse uscito da ciò che si poteva vivere in quel tempo, allora improvvisamente dal suo interno sarebbe sgorgato tutto ciò che portava in sé dal suo periodo di iniziazione irlandese sotto forma di immaginazioni.

E così è sempre stato fino ad oggi. Si può essere iniziati in una determinata epoca e, poiché in un’epoca successiva si deve utilizzare un corpo che non accoglie ciò che l’anima racchiude in sé, l’interessato non appare in quell’epoca come un iniziato, ma l’impulso dell’iniziazione vive nelle sue azioni o in qualche altro rapporto. Così accadde che una personalità che un tempo era un iniziato superiore visse alla corte di Harun al Raschid; questa personalità, nonostante non potesse trasmettere in modo esteriormente manifesto il contenuto dell’iniziazione al tempo successivo, al tempo di Harun al Raschid, era tuttavia una delle personalità più brillanti all’interno della civiltà orientale nell’VIII e IX secolo. Era, per così dire, l’organizzatore di tutto ciò che era presente in campo scientifico e artistico alla corte di Harun al Raschid.

Abbiamo già discusso il percorso che l’individualità di Harun al Raschid ha compiuto attraverso i secoli. Quando attraversò la porta della morte, rimase in lui il desiderio di avvicinarsi maggiormente all’Occidente, di portare con la propria anima in Occidente ciò che si stava diffondendo in Occidente sotto forma di arabismo. Poi Harun al Raschid, che guardava all’insieme delle singole branche della conoscenza e dell’arte orientali, ha trovato la sua reincarnazione nel famoso Bacone, l’organizzatore e riformatore della nuova vita spirituale filosofica e scientifica. Vediamo ciò che Harun al Raschid ha visto intorno a sé, ma tradotto in Occidente, riapparire in Bacone. E ora, miei cari amici, prendete questa strada, quella che Bagdad, dalla patria asiatica, che Harun al Raschid ha preso per l’Inghilterra. Dall’Inghilterra, poi, si è diffuso in modo più forte e intenso di quanto si pensi comunemente ciò che Bacone ha pensato in relazione all’organizzazione delle scienze in Europa (vedi disegno, in rosso).

Ora si può dire che queste due personalità, Harun al Raschid e il suo grande consigliere, la personalità eccezionale che in tempi passati era un iniziato profondo, si separarono; ma in fondo si separarono per agire insieme dopo aver attraversato la porta della morte. Harun al Raschid stesso, che aveva vissuto in un principato glorioso, scelse la via che vi ho mostrato, fino all’Inghilterra, per agire come Bacone in relazione alla scienza. L’altra anima, l’anima del suo consigliere, scelse la via opposta per incontrare, entro l’Europa centrale, ciò che proveniva da Bacone. Anche se le epoche non coincidono perfettamente, ciò non ha alcuna importanza, perché per ciò per cui il tempo stesso non ha un significato profondo non ha nemmeno un significato così grande; molte cose che spesso sono distanti secoli l’una dall’altra agiscono insieme nella civiltà successiva. Il consigliere di Harun al Raschid scelse la via che attraversava l’Europa orientale per giungere nell’Europa centrale durante la sua vita tra la morte e una nuova nascita, e rinacque nell’Europa centrale, nella vita spirituale mitteleuropea, come Amos Comenius.

E così abbiamo questo strano, grande e significativo spettacolo nel divenire storico, in cui Harun al Raschid si sviluppa per introdurre dall’Occidente all’Oriente una corrente culturale che è astratta, esteriore-sensibile, e dall’Oriente Amos Comenius sviluppa la sua attività in Transilvania, nell’odierna Cecoslovacchia, fino alla Germania, per poi finire in esilio in Olanda. Amos Comenius, chi segue la sua vita come la vive come riformatore della pedagogia moderna per l’epoca e come autore della cosiddetta «Pansophia» può vederlo, ha trasmesso ciò che aveva sviluppato alla corte di Harun al Raschid grazie alla sua antica iniziazione. Nel periodo in cui fu fondata la confraternita dei «Fratelli moravi», nel periodo in cui il rosicrucianesimo era già attivo da alcuni secoli, quando apparvero «Le nozze chimiche» e la «Riforma del mondo intero» di Valentin Andreae, allora Amos Comenius, questo grande e importante spirito del XVII secolo, ispirato dalla stessa fonte, diede il suo contributo a tutto ciò che stava accadendo.

E così vedete tre significative vite terrene consecutive; e dalle vite terrene significative si possono studiare quelle meno significative e risalire fino alla comprensione del proprio karma. Vedete queste tre significative incarnazioni consecutive: innanzitutto, nel profondo dell’Asia, la stessa individualità che poi appare come Amos Comenius, accogliendo in un antico luogo di mistero tutta la saggezza di un tempo antichissimo dell’Asia; essa porta con sé questa saggezza fino alla successiva incarnazione, nella quale vive alla corte di Harun al Raschid, sviluppandosi qui come grande organizzatore di ciò che fiorisce e prospera sotto la protezione e la cura di Harun al Raschid; poi riappare per incontrare, in un certo senso, Bacone, che è la reincarnazione di Harun al Raschid, e unirsi a lui in vista di ciò che entrambi hanno da trasmettere alla civiltà europea entro questa civiltà europea.

Quello che sto dicendo qui è già di grande importanza. Seguite solo le lettere che sono state scritte e che hanno fatto strada, naturalmente in modo più complicato rispetto alle lettere che vengono scritte oggi, dai baconeani o da persone che in qualche modo erano vicine alla civiltà di Bacone ai seguaci della scuola di Comenio, della saggezza di Comenio. Nelle lettere e nelle risposte potete seguire ciò che ho disegnato qui alla lavagna con pochi tratti. Ciò che è stato scritto nelle lettere dall’Occidente all’Oriente e dall’Oriente all’Occidente era il vivace confluire di due anime che si sono incontrate in questo modo, dopo aver gettato le basi per questo incontro quando operavano insieme in Oriente nell’VIII e IX secolo e poi essersi riunite in un’azione opposta ma armoniosa. Vedete, è così che si può studiare la storia, è così che vediamo le forze viventi dell’umanità agire nella storia.

Oppure prendiamo un altro caso. Per rapporti del tutto particolari mi capitò di essere attirato, per così dire, verso certi avvenimenti che, diremmo oggi, si svolgevano nel nord-est della Francia, ma che si svolgevano anche nell’VIII e IX secolo, un po’ più tardi rispetto al periodo di cui ho parlato ora. Era un’epoca in cui non esistevano ancora i grandi Stati, quindi ciò che accadeva avveniva più all’interno di circoli ristretti dell’umanità. Allora una personalità dal carattere energico possedeva grandi proprietà proprio nella zona che oggi chiameremmo nord-est della Francia. Quest’uomo amministrava le sue proprietà in modo estremamente ordinato, direi addirittura sistematico per l’epoca; sapeva quello che voleva ed era uno strano miscuglio di uomo determinato e avventuriero, tanto che intraprendeva, con più o meno successo, piccole campagne militari dalla sua proprietà con persone che, come era consuetudine all’epoca, si vestivano da guerrieri. Erano piccoli gruppi di soldati con cui si partiva alla ricerca di questo o quel bottino.

Con una schiera di guerrieri di questo tipo il nostro protagonista partì dal nord-est della Francia. Accadde allora che un altro personaggio, un po’ meno avventuroso di lui ma energico, durante l’assenza del proprietario della tenuta, si impadronì della tenuta e di tutti i beni. Quando il protagonista tornò a casa, era celibe, scoprì che un altro proprietario si era impadronito della sua tenuta. I rapporti si svilupparono in modo tale che il protagonista non poté opporsi all’attuale proprietario, che era il più potente, aveva più uomini e più guerrieri al suo servizio. Il protagonista non poté opporsi. A quei tempi non era così che, se non si poteva andare via dalla propria patria, ci si trasferiva subito in terre straniere; certo, questo personaggio era un avventuriero, ma non era successo tutto così in fretta e non ne aveva avuto la possibilità, cosicché l’interessato, con una schiera di seguaci, divenne addirittura una sorta di servo della gleba nella sua stessa tenuta, che prima gli era appartenuta. Ora doveva lavorare come un servo della gleba con una schiera di coloro che erano partiti con lui all’avventura, mentre gli era stata strappata la proprietà.

Accadde allora che, tra tutte quelle persone che erano diventate servi mentre prima erano padroni, nacque un sentimento particolarmente contrario al principio del dominio. In quelle zone boscose molte notti ardevano fuochi dove la gente si riuniva e discuteva ogni sorta di complotti contro coloro che si erano impadroniti delle proprietà. Era semplicemente così che chi era stato più o meno ridotto dalla grande proprietà alla servitù, alla schiavitù, riempiva ormai il resto della sua vita, prescindendo da ciò che doveva fare per lavorare, a tramare piani per riottenere possedimenti e proprietà; si odiava chi si era appropriato della proprietà.

Ebbene, vedete, queste due personalità di allora attraversarono nella loro individualità la porta della morte, vissero nel mondo spirituale tra la morte e una nuova nascita tutto ciò che si poteva vivere in quel tempo e riapparvero nel XIX secolo. Chi aveva perso casa e podere ed era diventato una sorta di schiavo, servo della gleba, riapparve come Karl Marx, il fondatore del socialismo moderno, e l’altro, che all’epoca gli aveva sottratto la sua tenuta, apparve come suo amico Engels. Ciò che avevano da regolare tra loro all’epoca si trasformò, durante il lungo percorso tra la morte e la nuova nascita, nel desiderio di compensare ciò che si erano inflitti a vicenda. Leggete ciò che si è svolto tra Marx ed Engels, leggete tutto ciò che costituisce la particolare configurazione mentale di Karl Marx e mettetelo in relazione con il fatto che nell’VIII e IX secolo esistevano le stesse individualità, proprio come vi ho raccontato; allora ogni frase di Marx ed Engels vi apparirà sotto una nuova luce e non correrete il rischio di dire in modo astratto che una cosa è causata da un’altra nella storia, ma vedrete gli uomini che trasmettono qualcosa in un altro tempo, che appare certamente molto diverso, ma che ha comunque una certa somiglianza con il passato.

Cosa credete: nell’VIII e IX secolo ci si riuniva attorno ai fuochi nella foresta e si parlava in modo diverso da come si parlava nel XIX secolo, dove aveva operato Hegel e dove tutto era risolto con la dialettica; ma provate a immaginare la foresta nel nord-est della Francia nel IX secolo, lì siedono i cospiratori, i bestemmiatori, gli inveitori nella loro lingua dell’epoca. Traducete questo nel linguaggio matematico-dialettico del XIX secolo e avrete ciò che si trova in Marx ed Engels.

Sono queste le cose che ci allontanano dal semplice sensazionalismo, che si può facilmente collegare a idee concrete sulla reincarnazione, e ci conducono alla comprensione della vita storica. Il modo migliore per preservarsi dagli errori è non basarsi sul sensazionale, non volersi limitare a sapere com’è la reincarnazione, ma cercare di comprendere tutto ciò che nel divenire storico è connesso con il bene e il male, con il dolore e la gioia dell’umanità, dalle vite terrene ricorrenti dei singoli individui.

Così, nel periodo in cui vivevo ancora in Austria, nonostante fossi all’interno della cultura tedesca, trovavo particolarmente interessante una personalità che era un deputato polacco del Reichsrat. Credo che molti di voi ricorderanno che ho parlato spesso del deputato austro-polacco del Reichsrat Otto Hausner, che fu particolarmente attivo negli anni Settanta. Chi è qui da più tempo se ne ricorderà. Da quando, alla fine degli anni Settanta e all’inizio degli anni Ottanta, ho sentito e visto più volte Otto Hausner nel Consiglio Imperiale austriaco, quest’uomo singolare mi è rimasto impresso nella mente: aveva un monocolo in un occhio; con l’altro occhio guardava con grande intelligenza, ma in modo tale da cogliere le debolezze dei suoi avversari con l’occhio che guardava attraverso il monocolo. Mentre parlava, controllava se la freccia aveva colpito il bersaglio.



Con questo baffo, che era molto particolare – non ho voluto entrare in questi dettagli nella mia autobiografia –, accompagnava in modo strano ciò che diceva, tanto che questo baffo era una sorta di euritmia molto mobile di ciò che lanciava in faccia al deputato avversario nel modo descritto. Era un’immagine interessante. Immaginate: all’estrema sinistra la sinistra, poi il partito di centro, il club ceco, quindi all’estrema destra il club polacco; qui c’era Hausner e qui c’erano tutti i suoi avversari all’estrema sinistra. Erano tutti lì, e la cosa più curiosa era che, quando Hausner si espresse a favore dell’occupazione bosniaca per l’Austria, ricevette un applauso fragoroso proprio da queste persone sulla sinistra. Quando più tardi parlò della costruzione della ferrovia dell’Arlberg, incontrò invece una totale opposizione da parte delle stesse persone all’estrema sinistra, e questa opposizione rimase poi in tutto ciò che egli espresse in seguito.



Ma molte delle cose che Otto Hausner disse negli anni Settanta e Ottanta come ammonitore, come profeta, si sono avverate alla lettera fino ai giorni nostri. Proprio oggi abbiamo spesso motivo di ripensare a ciò che Otto Hausner disse allora. Ebbene, una cosa emergeva in quasi tutti i discorsi di Otto Hausner e che, insieme ad altre, non mi è sembrata molto chiara; gli eventi significativi della vita di Hausner hanno spinto a seguire il percorso karmico di questa personalità.

Otto Hausner non riusciva quasi mai a tenere un discorso senza inserire una sorta di panegirico sulla Svizzera. Presentava sempre l’Austria come modello per la Svizzera. Poiché in Svizzera tre nazionalità convivono in armonia, sono esemplari in materia di convivenza, voleva che anche le tredici nazionalità austriache prendessero la Svizzera a modello e che queste tredici convivessero in modo simile, in modo federalista, come queste tre nazionalità in Svizzera. Ci tornava sempre; era strano. I discorsi di Hausner erano ironici, divertenti, avevano anche una logica interna; non sempre, ma spesso ritornava il panegirico sulla Svizzera. Si vedeva sempre lo sviluppo di una pura simpatia: qualcosa lo colpiva e voleva dirlo. Poi sapeva orientare i suoi discorsi in modo tale che in realtà nessuno, tranne un gruppo di deputati di sinistra, di deputati liberali — ma questi erano terribili — gli si opponesse seriamente. Era molto interessante vedere come, quando parlava un qualsiasi deputato liberale di sinistra, Otto Hausner si alzasse per controbattere e, con il suo occhio bendato, non distogliesse lo sguardo da lui, ma rivolgesse alla sinistra le più incredibili frecciatine. C’erano uomini importanti, ma lui non si fermava davanti a nessuno. I suoi punti di vista erano fondamentalmente sempre grandi; era uno degli uomini più colti del Consiglio Imperiale austriaco.

Il karma di una persona del genere può davvero interessare. Partivo dal presupposto che egli avesse questa passione secondaria di tornare sempre a elogiare la Svizzera e che poi, in un discorso sul «Deutschtum e il Reich tedesco», pubblicato anche in un opuscolo, avesse raccolto, con grande inutilità ma anche con genialità, tutto ciò che si poteva dire a favore del Deutschtum e contro il Reich tedesco di allora. C’è davvero qualcosa di grandiosamente profetico in questo discorso, tenuto all’inizio degli anni Ottanta, in cui il Reich tedesco viene, per così dire, messo a nudo, accusato di tutti i mali, definito il rovinatore dell’essenza tedesca. E queste frasi sono state confermate dagli eventi. Questo era il secondo tratto peculiare: il suo particolare, direi amorevole odio e il suo odio amorevole per la germanità e per il Reich tedesco.

La terza cosa era il modo in cui Otto Hausner parlava con immensa vivacità all’epoca in cui si doveva costruire il tunnel dell’Arlberg, la ferrovia dell’Arlberg, la ferrovia che dall’Austria conduce in Svizzera e che quindi avrebbe dovuto collegare l’Europa centrale con l’Occidente. Naturalmente anche allora cantò le lodi della Svizzera, perché la ferrovia doveva arrivare fino in Svizzera. Ma quando tenne questo discorso, che era sì salato e pepato, ma in modo davvero delicato, si aveva davvero la sensazione che quell’uomo sapesse partire da cose che in modo misterioso dovevano essere insite in lui da una precedente vita terrena.

All’epoca si parlava ovunque del grande vantaggio che la civiltà europea avrebbe tratto dall’alleanza austro-tedesca. Otto Hausner sviluppò allora nel parlamento austriaco — cosa per cui naturalmente tutti gli altri lo stroncarono terribilmente — l’idea che la ferrovia dell’Arlberg dovesse essere costruita perché uno Stato come lui immaginava l’Austria, sul modello della Svizzera che univa tredici nazioni, dovesse avere la possibilità di scegliere i propri alleati; e se gli faceva comodo, avrebbe potuto avere la Germania come alleata, e se gli faceva comodo, avrebbe dovuto avere una via strategica dall’Europa centrale verso occidente per poter avere la Francia come alleata. Naturalmente, quando questo fu detto nell’Austria di allora, egli fu, come si diceva in Austria, messo a tacere. Ma era davvero un discorso meravigliosamente condito con tutti i suoi argomenti. Questo discorso fu trasmesso dalla direzione all’Occidente.

Mettendo insieme questi elementi, ho scoperto come l’individualità di Otto Hausner si fosse trasferita da ovest a est attraverso la Svizzera settentrionale, nello stesso periodo in cui anche Gallo e Colombano si erano trasferiti. Egli doveva portare il cristianesimo; si trasferì con quelle persone che erano state ispirate dalle iniziazioni irlandesi e doveva trapiantare il cristianesimo con loro. Lungo il cammino, all’incirca nella zona dell’odierna Alsazia, fu enormemente attratto dalle antichità del paganesimo germanico, da tutto ciò che era presente in Alsazia, nelle regioni alemanne, in Svizzera, in termini di antichi ricordi degli dei, culto degli dei, immagini degli dei, statue degli dei. Accolse tutto ciò in modo profondamente significativo.

Così si sviluppò in lui qualcosa che da un lato si può definire inclinazione verso l’essenza germanica, ma dall’altro lato si sviluppò anche la forza contraria, la sensazione che allora si sarebbe spinto troppo oltre. Ciò che aveva vissuto in una potente trasformazione interiore, in una potente metamorfosi interiore, emerse poi in questi punti di vista complessivi. Poteva parlare della germanità e dell’Impero tedesco come uno che era stato intimamente coinvolto in tutte queste cose, ma che in realtà le aveva accolte senza doverlo fare. Avrebbe dovuto diffondere il cristianesimo. Era entrato in quelle zone senza volerlo, per così dire, e questo si avvertiva anche dal suo modo di esprimersi; e voleva tornare indietro per rimediare a quelle cose. Da qui la sua passione per la Svizzera, da qui la sua passione per la costruzione della ferrovia dell’Arlberg.

Si può dire che tutto ciò si esprimesse anche nel suo aspetto esteriore, se lo si osserva: in realtà non sembrava polacco. E Hausner diceva anche in ogni occasione che non era polacco nemmeno per discendenza fisica, ma solo per civiltà ed educazione, che nelle sue vene scorreva sangue «retico-alemanno», come diceva lui. Ma da una precedente incarnazione aveva portato con sé il desiderio di guardare sempre verso la regione in cui era stato un tempo, dove si era trasferito con Colombano e san Gallo per diffondere il cristianesimo, ma dove era stato trattenuto dalla cultura germanica. Così fece, per così dire, il tentativo di rinascere in una famiglia il meno polacca possibile, di tenersi lontano e, allo stesso tempo, di guardare con nostalgia a ciò in cui un tempo era stato completamente immerso.

Vedete, miei cari amici, questi sono gli esempi che volevo sviluppare oggi per attirare la vostra attenzione su quanto sia strano il corso dell’evoluzione karmica. La prossima volta approfondiremo il modo in cui il bene e il male si sviluppano attraverso le incarnazioni degli esseri umani e attraverso la vita storica; in questo modo saremo in grado di gettare luce sui rapporti più quotidiani proprio attraverso gli esempi più significativi che incontriamo nella storia.

Dornach, Svizzera, 27 Aprile 1924

Abbiamo ora considerato una serie di sviluppi del destino collegati tra loro, che possono essere chiarificatori e illuminanti per la comprensione della vita storica dell’umanità. Le considerazioni che abbiamo fatto dovevano mostrare come ciò che gli esseri umani vivono, elaborano e accolgono nei periodi terrestri precedenti venga trasferito dagli esseri umani stessi nelle epoche terrestri successive. E si sono rivelati nessi tali da permetterci di comprendere ciò che viene fatto dagli uomini, direi in modo determinante, a partire da cause intese in senso morale, che sono state poste dagli uomini stessi nel corso dei tempi.

Ma non solo questo nesso causale può presentarsi alla nostra anima attraverso tali considerazioni rivolte al karma; anche molte cose che, a prima vista, sembrano poco chiare e incomprensibili per una visione esteriore del mondo possono chiarirsi in modo luminoso. Ma se in questo senso si vuole stare al passo con la grande trasformazione che sarà necessaria nel prossimo futuro per quanto riguarda il sentimento e il pensiero dell’animo umano, se la civiltà deve progredire e non regredire, allora è necessario che si sviluppi innanzitutto, per così dire, un senso per ciò che in circostanze normali è incomprensibile e la cui comprensione richiede proprio una visione dei rapporti più profondi dell’uomo e delle leggi universali.

Chi trova tutto comprensibile, naturalmente, non ha bisogno di comprendere nulla di queste cause più profonde. Ma questo trovare comprensibile è solo apparente, perché trovare comprensibile tutto nel mondo significa in realtà essere superficiali nei confronti di tutto. Perché, per la coscienza comune, la maggior parte delle cose sono in realtà incomprensibili. E poter rimanere stupiti di fronte alle incomprensibilità dell’esistenza più quotidiana è, in fondo, solo l’inizio della vera ricerca della conoscenza.

È proprio questo che spesso si sente sospirare da questo podio: che nei circoli antroposofici vi sia entusiasmo per la ricerca, entusiasmo per ciò che sta alla base dell’aspirazione antroposofica. E questo entusiasmo deve davvero iniziare con l’afferrare il meraviglioso nella quotidianità come qualcosa di veramente meraviglioso. Allora si sarà tentati, come già detto, di cercare le cause, le forze più profonde che stanno alla base dell’esistenza che ci circonda. Questi stati di meraviglia nei confronti dell’ambiente quotidiano possono derivare per l’uomo da considerazioni storiche, ma anche da ciò che si può osservare nel presente.

Nelle considerazioni storiche ci troviamo spesso di fronte a eventi che ci vengono raccontati dal passato e che sembrano indicare che, in quel luogo o in quel momento, la vita umana fosse davvero assurda. Ebbene, la vita umana rimane priva di senso se la consideriamo solo come un evento storico senza chiederci: come nascono certi caratteri umani da questo evento storico, come si comportano quando compaiono nella loro reincarnazione successiva? Se non ci poniamo questa domanda, anche certi eventi storici appaiono del tutto privi di senso, perché non si realizzano, perché perdono il loro significato se non possono estrinsecarsi, se non diventano ulteriori impulsi animici in una vita terrena successiva, se non trovano compensazione e continuano ad agire in vite terrene successive.

È quindi del tutto certo che vi sia un’insensatezza storica nell’apparizione di una personalità come quella di Nerone, il Cesare romano. Di lui non si è ancora parlato all’interno del movimento antroposofico. Accogliete nell’anima tutto ciò che è stato riportato storicamente sul Cesare romano Nerone. Di fronte a una personalità come quella di Nerone, la vita appare come qualcosa che si potrebbe semplicemente deridere impunemente, come se si potesse schernire, come se non avesse alcuna conseguenza il fatto che qualcuno si comporti con totale frivolezza in una posizione di autorità.

Non è vero che bisognerebbe essere insensibili per vedere ciò che fa Nerone e non riuscire in alcun modo a chiedersi: che ne sarà di un’anima come quella di Nerone, che disprezza il mondo intero, che considera la vita degli altri, l’esistenza di quasi un’intera città, come qualcosa con cui giocare? «Che artista perdo con me!» Questa è, come è noto, la frase attribuita a Nerone, che corrisponde almeno al suo stato d’animo. Dunque, fino all’autoconfessione, la frivolezza più estrema, la volontà di distruzione e la pulsione distruttiva più estreme, ma in modo tale che tutto questo piace a quest’anima.

Qui viene respinto tutto ciò che può fare impressione sull’uomo. Da questa personalità emanano, per così dire, raggi distruttivi del mondo. E noi ci chiediamo: che ne sarà di un’anima simile? Bisogna essere chiari su questo: tutto ciò che viene scaricato sul mondo si riflette nella vita tra la morte e una nuova nascita. Questo deve, in un certo senso, scaricarsi nuovamente sull’anima stessa, perché tutto ciò che è stato distrutto da un’anima del genere è ora presente nella vita tra la morte e una nuova nascita.

Poi Nerone tornò al mondo, pochi secoli o relativamente poco tempo dopo, in un’esistenza insignificante, dove inizialmente si compensò solo la furia distruttiva che aveva esercitato nella sovranità esercitata da sé stesso, perché così voleva; in questo agiva la rabbia, si potrebbe dire l’entusiasmo per la furia distruttiva. In una vita terrena successiva, qualcosa di questa faccenda si compì in modo compensatorio, e la stessa individualità dell’anima si trovava ora in una posizione in cui doveva distruggere, ma doveva distruggere in una posizione subordinata, in cui era soggetta a ordini. E lì questa anima aveva la necessità di sentire ora come è quando non lo si fa di propria volontà, quando non lo si compie in sovranità.

Ora, in cose del genere, è davvero importante osservarle senza emozioni, osservarle in modo del tutto obiettivo. Un tale destino — perché anche essere crudeli come Nerone, essere distruttivi come Nerone è un destino — è in fondo, sotto certi aspetti, un destino pietoso. Non è necessario provare rancore né esprimere critiche aspre; altrimenti non si potrebbero comunque sperimentare quelle cose che sono necessarie per comprendere il corso degli eventi. Tutte le cose di cui si è parlato qui possono essere comprese solo se le si guarda in modo obiettivo, senza accusare, ma comprendendo il destino umano. Le cose parlano da sole, se solo si ha il senso di comprenderle in modo chiaro.

Il fatto che il destino di Nerone mi sia apparso davanti agli occhi è stato davvero un caso apparente. Ma fu solo un caso apparente che il destino di Nerone mi sia apparso una volta in modo particolarmente forte davanti agli occhi. Vedete, quando si verificò un evento sconvolgente, un evento di cui parlerò tra poco, che ebbe un effetto sconvolgente in tutta la zona in questione, mi trovavo proprio in visita dal personaggio spesso citato nella mia biografia, Karl Julius Schröer. E quando arrivai, anche lui, come molte altre persone, era profondamente sconvolto da ciò che era accaduto e disse — in modo apparentemente immotivato, come se provenisse dalle profondità oscure della sua mente — la parola «Nerone».

Si sarebbe potuto credere che fosse del tutto immotivato. Ma in seguito si vide chiaramente che in realtà era solo qualcosa che era stato pronunciato dalla bocca di un uomo come se provenisse dalla cronaca dell’akasha. Si trattava di quanto segue. Il principe ereditario austriaco Rodolfo era stato celebrato come una personalità brillante e considerato una figura che suscitava grandi speranze per il momento in cui sarebbe salito al trono. Anche se si sapeva molto su quel principe ereditario Rodolfo, tutto ciò che si sapeva era tale da essere considerato quasi normale per un «grand seigneur». In ogni caso, nessuno pensava che ciò potesse portare a conflitti significativi e tragici.

Fu quindi una enorme sorpresa, una sorpresa terribile, quando a Vienna si seppe che il principe ereditario Rodolfo era morto in circostanze misteriose nei pressi dell’abbazia di Heiligenkreuz, vicino a Baden, vicino a Vienna. Emersero sempre più dettagli, e inizialmente si parlò di un incidente; sì, l’«incidente» fu persino riportato ufficialmente. Poi, quando l’incidente era già stato riportato ufficialmente, si seppe che il principe ereditario Rodolfo era partito in compagnia della baronessa Vetsera per recarsi nella sua tenuta di caccia e che lì aveva trovato la morte insieme a lei.

I dettagli sono diventati così noti che non è necessario raccontarli qui. Tutto ciò che è seguito si è svolto in modo tale che nessuno che conoscesse i rapporti tra i due poteva dubitare, quando i fatti furono resi noti, che si trattasse di un suicidio del principe ereditario Rodolfo. In primo luogo, infatti, dopo la pubblicazione del bollettino ufficiale che parlava di incidente, il primo ministro ungherese Koloman Tisza si oppose a questa versione e ottenne dall’imperatore austriaco l’assicurazione che non ci si sarebbe fermati a una dichiarazione inesatta. Koloman Tisza non voleva sostenere questa versione davanti alla sua nazione ungherese e lo affermò con forza. Poi, nel collegio dei medici, si trovò un uomo che all’epoca era uno dei medici più coraggiosi di Vienna e che avrebbe dovuto partecipare all’autopsia, il quale disse che non avrebbe firmato nulla che non fosse comprovato da fatti oggettivi.

Ebbene, i fatti oggettivi indicavano proprio il suicidio. Il suicidio fu poi ammesso ufficialmente, confermando quanto affermato in precedenza. E se non ci fosse altro che il fatto che, in una famiglia così straordinariamente cattolica come quella imperiale austriaca, sia stato ammesso il suicidio, questo fatto da solo sarebbe sufficiente a non lasciare alcun dubbio. Quindi chiunque sia in grado di valutare oggettivamente i fatti non ne dubiterà.

Ma bisogna chiedersi: com’è stato possibile che qualcuno che aveva davanti a sé un futuro così brillante abbia deciso di suicidarsi, di fronte a rapporti che avrebbero potuto essere senza dubbio facilmente mascherati in una situazione del genere? Non c’è alcun dubbio che non esista una ragione oggettiva, una ragione oggettivamente necessaria nelle circostanze esteriori, per cui un principe ereditario si spari a causa di una relazione amorosa. Non c’era nemmeno una ragione oggettiva esteriore; ma il fatto era che qui una personalità, che aveva la prospettiva immediata del trono, trovava la vita del tutto priva di valore. Questo naturalmente si preparava in modo psicopatologico. Ma anche in questo caso occorre comprendere la psicopatologia, perché la psicopatologia è in fin dei conti qualcosa che ha un nesso con il destino.

Il fatto fondamentale che agiva nell’anima è comunque che qualcuno, al quale apparentemente si prospettava il futuro più brillante, trovava la vita completamente priva di valore. Questo, miei cari amici, è semplicemente uno di quei fatti che nella vita si devono trovare incomprensibili. E per quanto sia stato scritto, per quanto si sia parlato di queste cose, solo chi si dice: «Da questa singola vita umana, dalla vita del principe ereditario Rodolfo d’Austria, il suicidio, e anche la psicopatologia che lo ha preceduto nella sua causalità, non sono spiegabili», solo costui può giudicare ragionevolmente una cosa del genere. Se si vuole capire, deve esserci qualcos’altro alla base.

Ora pensate all’anima di Nerone — dopo aver attraversato tutto ciò di cui ho parlato — che è passata proprio in questo erede al trono autodistruttivo, che trae le conseguenze dal suo suicidio. Allora i rapporti si inveriscono. Allora nell’anima c’è la tendenza, che proviene dalle vite terrene precedenti, che nel passaggio attraverso il tempo tra la morte e una nuova nascita vede immediatamente che da essa sono effettivamente emanate solo forze distruttive e che deve anche sperimentare, direi in modo splendido, l’inversione.

Come viene vissuto questo capovolgimento? Viene vissuto proprio dal fatto che una vita che esteriormente contiene tutto ciò che è prezioso si rispecchia interiormente in modo tale che il portatore di questa vita la considera così priva di valore da togliersi la vita. Per questo l’anima si ammala, diventa semi-folle. Per questo l’anima cerca il coinvolgimento esteriore nella corrispondente relazione amorosa e così via. Ma tutto questo non sono che le conseguenze dell’aspirazione dell’anima, direi, di rivolgere contro se stessa tutte le frecce che prima erano rivolte verso il mondo.

E quando guardiamo all’interno di tali rapporti, vediamo svilupparsi una tragedia immensa, ma una tragedia giusta, una tragedia straordinariamente giusta. E le due immagini si ricompongono davanti a noi.

Ho detto spesso: sono le piccole cose che stanno alla base delle cose, quelle che rendono possibili, in verità e con piena serietà, le indagini in tali campi. Nella vita devono intervenire molti fattori. Come ho detto, quando si verificò quell’evento che all’epoca ebbe un effetto così sconvolgente, ero sulla strada per andare da Schröer. Non ci andai a causa di quell’evento, ma perché era la strada che dovevo percorrere. Era, per così dire, la persona più vicina con cui potevo parlare di questa cosa.

Egli disse senza alcun motivo: «Nerone», tanto che mi chiesi: perché sta pensando proprio a Nerone? Iniziň subito la conversazione con «Nerone». Allora la parola «Nerone» mi sconvolse. Ma mi sconvolse ancora di più perché la parola «Nerone» era stata pronunciata in un contesto particolare, dato che due giorni prima si era tenuta una serata presso l’allora ambasciatore tedesco a Vienna, il principe Reuss. Erano presenti anche il principe ereditario austriaco e Schröer, che aveva visto come si era comportato il principe ereditario due giorni prima della catastrofe.

Questo strano comportamento, due giorni prima della catastrofe, a quella serata, che Schröer descrisse in modo molto drammatico, e poi il suicidio due giorni dopo: tutto questo, in nesso con il fatto che era stata pronunciata la parola «Nerone», era qualcosa che faceva pensare che ora vi fosse un motivo per indagare sulle cose.

Ma perché mai ho indagato su molte cose che uscivano dalla bocca di Schröer? Non perché qualcosa di ciò che diceva Schröer — che naturalmente non poteva sapere queste cose — fosse stato semplicemente accolto da me come un presagio o qualcosa del genere. Ma alcune cose, proprio quelle che sembravano immotivate, erano importanti per me, importanti per qualcosa che una volta era emerso in modo strano.

Mi misi a parlare con Schröer di frenologia ed egli mi raccontò, non in modo umoristico ma con una certa serietà interiore, con quel linguaggio elevato che usava anche nella conversazione quotidiana quando voleva dire qualcosa con grande serietà: una volta, disse, era stato esaminato da un frenologo, che gli aveva palpato la testa e aveva trovato quella protuberanza in alto, di cui poi aveva detto: «Ecco dove siede il teosofo che è in lei!». All’epoca non si parlava di antroposofia, perché erano gli anni Ottanta; quindi non si riferiva a me, ma a Schröer stesso.

Ebbene, era proprio così: esteriormente Schröer era tutto tranne che un teosofo; questo risulta chiaramente dalla mia biografia. Ma proprio quando parlava di cose che in realtà non rientravano nel contesto di ciò che diceva, proprio lì le sue affermazioni erano talvolta straordinariamente profonde e significative. Così si potevano già mettere insieme queste due cose: che egli pronunciava la parola «Nerone» e che, anche attraverso questa constatazione esteriore della sua teosofìa, doveva essere considerato qualcuno le cui affermazioni immotivate meritavano attenzione.

Così avvenne che l’indagine sul destino di Nerone ebbe un effetto chiarificatore sul destino successivo, sul destino di Mayerling, e si poté constatare che si aveva davvero a che fare con l’anima di Nerone nel principe ereditario austriaco Rodolfo.

Questa indagine, durata a lungo — perché in questi casi bisogna essere molto cauti —, è stata particolarmente difficile per me, perché naturalmente sono sempre stato fuorviato da numerose persone che, che ci crediate o no, rivendicavano Nerone per sé e lo sostenevano con grande fanatismo. Così bisognava anzitutto combattere la forza soggettiva che emanava da questi Neroni rinati; bisognava farsi strada attraverso la boscaglia.

Ma si può constatare, miei cari amici, che ciò che vi sto dicendo ora è molto più importante della sola comprensione della catastrofe di Mayerling, perché comprende un fatto storico, proprio Nerone. Ora si vede come cose che in un primo momento sembrano scandalose, come l’esistenza di Nerone, si estrinsecano con piena giustizia mondiale, come la giustizia mondiale si compie realmente e come ritorna l’ingiustizia, ma in modo tale che l’individualità è inserita nella compensazione dell’ingiustizia. Questo è l’enorme del karma.

E poi può manifestarsi ancora qualcos’altro, quando un tale torto viene compensato attraverso singole vite terrene, come qui è quasi già compensato. Perché bisogna sapere che alla compensazione appartiene tutta la realizzazione — pensateci — che proviene da una vita che si considera senza valore, che si considera così tanto senza valore da rinunciare a un grande impero — e l’Austria a quel tempo era ancora un grande impero — e al suo dominio. Questo gesto contro se stessi, in tali circostanze, e poi il continuare a vivere dopo aver varcato la porta della morte nella visione spirituale immediata, realizza in modo terribile ciò che si può chiamare giustizia del destino, cioè la compensazione dell’ingiustizia.

Ma d’altra parte, se prescindiamo da questo contenuto, c’era anche un’enorme forza in Nerone. Questa forza non deve andare perduta per l’umanità; questa forza deve essere purificata. Abbiamo già parlato della purificazione.

Se un’anima del genere viene purificata, allora la forza che è stata purificata verrà trasferita in modo salutare anche nel periodo successivo, nelle epoche terrestri successive. E proprio allora, quando percepiremo il karma come una giusta compensazione, non potremo mai mancare di vedere come il karma agisca in modo provante sull’uomo, agisca in modo provante anche quando egli si pone nella vita in qualsiasi modo scandaloso. La giusta compensazione avviene, ma le forze umane non vanno perdute. Piuttosto, una volta vissuta la giusta compensazione, ciò che una vita umana ha commesso viene trasformato, in determinate circostanze, in forza per il bene. Pertanto, un destino come quello descritto oggi è anche profondamente sconvolgente.

Ma con questo, miei cari amici, siamo giunti direttamente alla considerazione di ciò che si può chiamare bene e male alla luce del karma: bene e male, felicità e infelicità, gioia e dolore, così come l’uomo li vede e li percepisce nella sua vita individuale. Per quanto riguarda la percezione della situazione morale di un essere umano, le epoche terrestri precedenti, le epoche storiche precedenti, erano molto più ricettive dell’umanità odierna. L’umanità odierna non è affatto ricettiva alla questione del destino. Certo, di tanto in tanto si incontra una persona che avverte l’influenza del destino; ma la vera comprensione delle grandi questioni del destino è qualcosa di estremamente oscuro e incomprensibile per la civiltà odierna, che considera la vita terrena individuale come qualcosa di chiuso in sé stesso.

Le cose accadono e basta. Ci capita una disgrazia e ne parliamo, ma non ci riflettiamo ulteriormente. Non si riflette in particolare su questo quando una persona apparentemente buona, che non ha commesso alcun crimine, viene rovinata da qualcosa che dall’esterno sembra un caso, o forse non viene nemmeno rovinata, ma deve soffrire terribilmente a causa di una ferita orribile o qualcosa di simile. Non si riflette su come una cosa del genere possa accadere a una vita umana apparentemente innocente.

Ebbene, l’umanità non è sempre stata così insensibile e indifferente alla questione del destino. Non occorre andare molto indietro nel tempo per scoprire che gli uomini sapevano che i colpi del destino provenivano da altri mondi, che anche ciò che ci si crea da soli come destino proviene da altri mondi. Da dove derivava tutto questo? Derivava dal fatto che nelle epoche precedenti gli uomini non solo avevano una chiaroveggenza istintiva, e quando questa scomparve le tradizioni tramandavano i risultati della chiaroveggenza istintiva, ma c’erano anche istituzioni esteriori che facevano sì che gli uomini non avessero bisogno di guardare il mondo in modo così superficiale e banale come oggi lo guarda l’epoca materialistica.

Oggi si parla molto della nocività della concezione puramente esteriore, materialistica e naturalistica della natura, che alla fine ha afferrato tutti gli ambienti, che ha afferrato anche le più diverse confessioni della vita religiosa. Infatti anche le religioni sono diventate materialistiche. La civiltà esteriore non vuole più sapere nulla di un mondo spirituale in nessun campo, e si parla di combattere teoricamente una cosa del genere. Ma non è questo l’importante; la lotta teorica contro le opinioni materialistiche non ha molta importanza. La cosa più importante è che, attraverso la visione che ha portato l’uomo alla libertà e che vuole portarlo ulteriormente alla libertà, e che costituisce un periodo di transizione nella storia evolutiva dell’umanità, è andato perduto anche ciò che nelle epoche precedenti era un rimedio per la visione sensibile esteriore dell’uomo.

Naturalmente anche il Greco, nei primi secoli greci — che durarono piuttosto a lungo —, vedeva nella natura circostante il mondo esteriore delle apparenze. Guardava alla natura come l’uomo di oggi. Vedeva la natura in modo un po’ diverso, perché anche i sensi hanno subito un’evoluzione, ma questo ora non è importante. I Greci avevano però un rimedio contro i danni che si creano organicamente nell’uomo semplicemente guardando la natura.

Infatti, con l’età non diventiamo lungimiranti solo dal punto di vista fisiologico se guardiamo molto la natura, ma semplicemente guardando la natura la nostra anima acquista una certa configurazione. In realtà guarda dentro la natura e vede nella natura in modo tale che non tutti i bisogni della vista vengono soddisfatti. Rimangono bisogni insoddisfatti della vista. E in realtà questo vale per l’intera percezione, per l’udito, per il sentire e così via; rimangono certi residui insoddisfatti della percezione quando si guarda semplicemente fuori nella natura.

Guardare semplicemente nella natura è più o meno come se un uomo volesse vivere tutta la sua vita nel fisico senza mangiare a sufficienza. Se l’uomo volesse vivere senza mangiare a sufficienza, naturalmente si ridurrebbe sempre più in senso fisico. Ma se l’uomo guarda sempre e solo nella natura, si indebolisce animicamente in relazione alla percezione. Subisce un esaurimento, un esaurimento animico per il suo mondo sensoriale. Nella saggezza mistica antica si sapeva che si subisce un esaurimento per il mondo sensoriale.

Ma si sapeva anche come compensare questo esaurimento. Si sapeva che, guardando l’architettura dei templi, l’equilibrio tra le parti portanti e quelle gravanti, o come in Oriente le forme che in realtà rappresentavano moralità nella scultura esteriore, guardando ciò che nelle forme dell’architettura si presentava all’occhio e alla percezione in generale, o ciò che poi si presentava davvero nell’architettura in forma musicale, lì risiedeva il rimedio contro l’esaurimento dei sensi quando questi guardavano solo alla natura.

Quando il Greco veniva condotto nel suo tempio, dove vedeva le parti portanti e quelle gravanti, le colonne, sopra di esse l’architrave e così via, quando percepiva ciò che gli si presentava in termini di meccanica interna e di dinamica, allora il suo sguardo si chiudeva. Nella natura, invece, l’uomo fissa lo sguardo verso l’esterno; lo sguardo va in realtà verso l’infinito e non si arriva mai alla fine. In realtà si può praticare la scienza naturale all’infinito per qualsiasi problema: si va sempre avanti, avanti. Ma lo sguardo si chiude quando ci si trova di fronte a qualsiasi opera architettonica reale che mira a catturare questo sguardo, a denaturalizzarlo. Vedete, ecco ciò che c’era nei tempi antichi: questo catturare lo sguardo verso l’esterno.

E invece l’osservazione interiore dell’uomo contemporaneo non riesce ad addentrarsi veramente nell’interiorità umana. In realtà, quando oggi l’uomo vuole esercitare l’auto-conoscenza, vede un ribollire di sensazioni e impressioni esteriori di ogni genere. Non c’è nulla di chiaro. L’uomo non riesce in qualche modo a cogliere se stesso interiormente, non riesce ad avvicinarsi al suo interno perché non ha la forza di afferrare interiormente in modo spiritualmente figurativo come dovrebbe fare se volesse davvero avvicinarsi a se stesso.

Qui agisce il culto che si avvicina all’uomo con vero fervore. Tutto ciò che è cultuale — non solo il culto esteriore, ma anche la comprensione del mondo in immagini — agisce in modo tale che l’uomo entra nel suo intimo. Finché si vuole arrivare all’auto-conoscenza con concetti astratti e rappresentazioni, non è possibile. Non appena ci si immerge nel proprio intimo con immagini che rendono concrete le esperienze dell’anima, allora si arriva a questo intimo; allora ci si ritrova nell’intimo.

Quante volte ho dovuto dire: l’uomo deve meditare con immagini per poter entrare veramente nel proprio intimo. Questo è qualcosa che ormai viene ampiamente discusso anche nelle conferenze pubbliche.

Così, guardando indietro all’uomo antico, si vede questo: da un lato il suo sguardo e la sua sensibilità verso l’esterno sono in un certo senso chiusi dall’architettura, intercettati; verso l’interno lo sguardo è intercettato dal fatto che l’uomo si rappresenta interiormente la sua vita animica così come gli può essere rappresentata esteriormente nelle immagini del culto (blu).

Da un lato si scende nel proprio interno, dall’altro lato si incontra, con lo sguardo verso l’esterno, ciò che è presente nell’architettura, nell’architettura dei templi, nell’architettura delle chiese. Si chiude in modo misterioso. Tra ciò che vive all’interno e ciò su cui lo sguardo viene qui riportato, c’è una zona intermedia (arancione) che l’uomo non vede affatto nella sua coscienza ordinaria, perché oggi non lascia che il suo sguardo esteriore sia catturato da un’architettura reale interiorizzata, e perché non lascia che la sua visione interiore sia catturata dall’immaginativo, dal figurativo.

Ma ciò che sta in mezzo: andate in giro con questo nella vita, andate in giro con una conoscenza interiore approfondita dall’immaginazione e con una sensibilità sensoriale guarita dalle forme architettoniche esteriori, che ora sono davvero costruite dall’umano, allora avrete la sensazione che avevano le persone antiche per i colpi del destino. Se si forma ciò che sta tra questi due, tra la sensazione del veramente architettonico e la sensazione del veramente simbolico che va verso l’interno, allora si trova la ricettività per i colpi del destino. Si percepisce ciò che accade come proveniente da vite terrene precedenti.

Questo è di nuovo l’introduzione a ulteriori considerazioni sul karma, che saranno affrontate nel prossimo futuro e che includeranno anche il «bene e il male» nelle considerazioni sul karma.

Ma vedete, si tratta davvero di pensare in modo reale nel movimento antroposofico. L’architettura adeguata all’uomo moderno di oggi, che potrebbe catturare il suo sguardo nel modo giusto e che avrebbe potuto gradualmente portare il suo sguardo naturalistico, che gli nasconde e oscura il karma, alla visione che era là fuori in una certa forma; e il fatto che all’interno di queste forme si parlasse di nuovo nelle discussioni antroposofiche dava l’intuizione interiore. E tra tutto ciò che è già stato sottolineato, era proprio questo Goetheanum, questa costruzione del Goetheanum, con il modo in cui in esso sarebbe stata sempre più praticata l’antroposofia, l’educazione alla visione karmica. Questa educazione alla visione karmica deve entrare nella civiltà moderna.

Ma ai nemici di ciò che deve entrare in questa civiltà moderna sta naturalmente a cuore che ciò che, nel senso vero e proprio, educa l’uomo, ciò che è necessario per la civiltà, venga distrutto. E così è possibile anche in questo caso guardare nei nessi più profondi. Ma speriamo che presto, nello stesso luogo, si presentino nuovamente forme che risvegliano la visione del karma!

Questo è ciò che volevo dire proprio oggi, dove molti amici stranieri sono rimasti dopo la nostra manifestazione pasquale, come parola conclusiva.

Dornach, Svizzera, 4 Maggio 1924

Dopo aver esaminato una serie di nessi karmici che si sono svolti nel corso della storia dell’umanità e dopo aver visto, attraverso queste considerazioni, come l’uno o l’altro fluisca da una vita terrena all’altra, passeremo ora a considerare i nessi karmici da un altro punto di vista, dal punto di vista che, vorrei dire, conduce ancora di più alla vita umana immediata. Infatti, la considerazione del karma ha un valore reale solo se può fluire nel nostro ethos vivente, in tutto il nostro modo di vivere e nella nostra costituzione animica, in modo che, ponendoci come esseri umani nel mondo, attraverso la considerazione karmica possiamo sperimentare un rafforzamento e allo stesso tempo un approfondimento della vita. La vita presenta molti enigmi, e non tutti gli enigmi della vita possono rimanere irrisolti, poiché altrimenti l’uomo verrebbe gradualmente strappato dalla sua stessa essenza. Senza la conoscenza degli enigmi dell’essere umano, egli trascorrerebbe la sua esistenza come un essere inconscio. Ma è compito dell’uomo diventare sempre più cosciente. Egli può farlo solo se è in grado di comprendere realmente, almeno in una certa misura, tutto ciò che è effettivamente legato a lui, alla sua anima e al suo spirito. E poiché il karma è parte integrante di tutta la nostra vita e della nostra esistenza, è ovvio che le considerazioni karmiche siano considerazioni dirette che costituiscono il fondamento della nostra vita umana.

Ora, però, le considerazioni karmiche applicate direttamente alla vita sono estremamente difficili da formulare, proprio per l’attuale coscienza umana. Infatti, ogni considerazione anche solo vagamente valida sul karma nella vita che ci circonda, nella vita in cui noi stessi siamo immersi, richiede che noi possiamo rapportarci alla vita in modo molto, molto più obiettivo di quanto sia possibile per una coscienza che si sviluppa dalle condizioni attuali della vita, dalle condizioni attuali dell’educazione. Nelle condizioni di vita attuali in cui l’uomo si trova, ci sono così tante cose che nascondono i nessi karmici, li rendono invisibili, che è estremamente difficile anche solo in parte vedere ciò che rende comprensibile la vita dal punto di vista karmico, dal punto di vista del destino.

L’uomo contemporaneo è infatti così poco adatto a staccarsi da sé stesso e ad abbandonarsi ad altro. Egli vive straordinariamente forte in sé stesso. E la cosa singolare è che proprio quando l’uomo di oggi tende allo spirito, quando accoglie la vita spirituale, corre il forte pericolo di vivere ancora più in sé stesso. Pensiamo solo, miei cari amici, a come spesso avviene proprio con l’approfondimento della vita antroposofica. Chi è entrato nel movimento antroposofico nel corso della sua vita potrà dire: quando ero ancora là fuori, avevo questi o quei rapporti con la vita in cui mi realizzavo, che accoglievo come qualcosa di intimamente connesso con me. Apprezzavo questo o quello, credevo che questo o quello fosse necessario per la vita. Avevo anche amici ai quali potevo sentirmi vicino per le abitudini di vita, per ciò che la vita quotidiana mi aveva portato. Ora sono entrato nell’antroposofia. Molte cose sono cessate completamente. Sono uscito dai vecchi nessi, o almeno questi vecchi nessi non hanno più lo stesso valore che avevano prima. Alcune cose che prima mi piacevano fare mi sono diventate ripugnanti; non le considero più come qualcosa con cui voglio avere a che fare.

Ma quando l’uomo, dopo aver fatto una tale riflessione, continua a pensare a cosa abbia preso il posto di quelle cose, scopre molto facilmente che in realtà il suo egoismo non è diminuito. Non lo dico in modo critico, né con una sfumatura di critica, ma semplicemente come un dato di fatto che l’uomo può osservare molto bene in sé stesso: in realtà il suo egoismo è aumentato. Egli presta ora molta più attenzione al modo in cui è fatto il suo interno, il suo animo. Si chiede molto più di quanto si chiedesse prima che impressione gli faccia l’altra persona. Prima accettava con una certa naturalezza ciò che l’altro faceva accanto a lui; ora non lo fa più. Ora si chiede quale impressione gli faccia. Oppure prima viveva in un contesto di vita che gli sembrava del tutto plausibile: faceva il suo dovere e così via. Ora questi doveri gli sono diventati contrari; ora vorrebbe liberarsene perché ritiene che non siano abbastanza spirituali, e così via. Così, proprio l’aspirazione spirituale all’interno dell’antroposofia conduce molto facilmente a una sorta di egoismo, a prendersi molto, molto più sul serio di quanto ci si prendesse prima.

Ma l’intera questione si basa sul fatto che in un caso del genere non si è verificata un’espansione degli interessi vitali verso l’esterno, bensì un loro ripiegamento verso l’interno. Ho già detto spesso che chi cresce veramente nella vita antroposofica non perde interesse per la vita esteriore, ma proprio grazie all’antroposofia si interessa molto di più a questa vita esteriore, che tutti gli altri esseri cominciano a diventare infinitamente più interessanti, ad avere molto più valore. Ma per questo è necessario non ritirarsi dalla vita esteriore, bensì vedere la spiritualità all’interno della vita esteriore. Certamente allora emergono cose che prima non si notavano; ma allora bisogna anche avere il coraggio di notarle e non ignorarle.

Per considerare la vita dal punto di vista karmico è assolutamente necessario acquisire una certa capacità di uscire da sé stessi ed entrare negli altri. Questo è naturalmente molto difficile quando l’altro diventa uno strumento di pareggio karmico nella vita, che può essere sgradevole o addirittura doloroso. Ma senza riuscire ad uscire da sé stessi anche nelle cose spiacevoli e dolorose, non è possibile una visione karmica, una visione karmica veramente valida della vita. Pensate solo alle condizioni che esistono nel “mondo” affinché il karma possa nascere.

Noi ci troviamo in una determinata vita umana. In questa vita umana facciamo, pensiamo e sentiamo una cosa o l’altra. Entriamo in relazione con altre persone e all’interno di queste relazioni si svolge una cosa o l’altra. Pensiamo, sentiamo, vogliamo, facciamo cose che richiedono un pareggio karmico. Entriamo in relazione con persone in seguito alle quali accadono cose che a loro volta richiedono un pareggio karmico. Osservate da questo punto di vista una vita terrena umana e poi considerate che, alla fine di questa vita terrena, l’uomo entra nel mondo spirituale attraverso la porta della morte.

Ora vive nel mondo spirituale. Nel mondo spirituale non è come nel mondo fisico. Nel mondo fisico voi siete al di fuori degli altri uomini. Anche rispetto a coloro che avete già avvicinato come esseri umani, voi siete al di fuori: tra due esseri umani nel mondo fisico c’è almeno l’aria e la pelle di ciascuno. Gli uomini nel mondo fisico, anche se si avvicinano molto, possono in un certo senso trattenersi in sé stessi. Ma questo non è possibile quando si è attraversata la porta della morte e si vive nel mondo spirituale. Prendiamo un caso eclatante. Avete fatto qualcosa a una persona qualsiasi che richiede un pareggio karmico. Continuate a vivere con lei dopo che entrambi avete attraversato la porta della morte. Non vivete allora solo in voi stessi, ma realmente nell’altra persona. Non è una questione di buona volontà o di perfezione interiore: si vive forzatamente, per così dire, nell’altro.

Supponiamo che l’uomo A e l’uomo B attraversino la porta della morte. In seguito si trovano nel mondo spirituale. B e A si trovano uno di fronte all’altro nel mondo spirituale. Ebbene, mentre qui B ha vissuto in sé stesso e A ha vissuto in sé stesso, ora A vive in B come in sé stesso e B vive in A come in sé stesso. Nel mondo spirituale gli uomini vivono completamente l’uno nell’altro, sostenuti proprio dalle forze che hanno accumulato durante la vita terrena. Dopo la morte non entriamo in relazione con persone a caso, ma proprio con quelle persone con cui abbiamo avuto relazioni positive o negative; e sono proprio queste relazioni che fanno sì che non viviamo solo in noi stessi, ma anche nell’altro.

Ora immaginate di aver fatto qualcosa a qualcuno, o diciamo che B abbia fatto qualcosa ad A che richiede un pareggio karmico. Ora, quando B attraversa la porta della morte, dopo la morte vive nel mondo tra la morte e la nuova nascita in A. Egli sperimenta in A ciò che ha fatto ad A. E in questa vita al di fuori di sé provoca il pareggio karmico. Ciò che dunque deve accadere come equilibrio karmico in una prossima vita terrena attraverso l’uomo A, lo causate voi stessi attraverso il vostro passaggio nell’uomo A. Solo attraverso il fatto che l’uomo A discende nuovamente nel mondo fisico-terrestre, egli fa propria l’azione che voi avete effettivamente posto in lui; e nella prossima vita terrena vi ricambierà con ciò che, in realtà, voi volete infliggere a voi stessi attraverso di lui. Se quindi, in una prossima vita terrena, ricevo qualcosa da un altro come pareggio karmico, ciò avviene perché, mentre mi trovavo in lui nel tempo tra la morte e una nuova nascita, io stesso ho messo in lui, pezzo per pezzo, ciò che poi mi è stato fatto. Non era affatto un suo atto; diventa un suo atto solo quando egli discende nella vita terrestre. Così, le condizioni del karma nel corso del mondo sono quelle che sorgono dalla convivenza degli uomini karmicamente legati nel tempo tra la morte e una nuova nascita.

Ora, se consideriamo la vita terrena ordinaria, vediamo che in realtà non vediamo molto in profondità in questa vita ordinaria. In fondo percepiamo coscientemente ben poco dell’altro essere umano. Per esempio, notiamo molto poco una certa differenza nel comportamento dell’altro nei nostri confronti. Nella vita incontriamo una persona qualsiasi; diciamo che essa si comporta in un certo modo. Difficilmente noteremo che una persona può comportarsi in un certo modo nei nostri confronti e che possono esserci motivi e impulsi completamente diversi alla base di questo comportamento. Una persona può comportarsi in modo ostile verso di me: questo comportamento ostile può derivare dal fatto che la mia esistenza la irrita, che essa è orientata verso qualcosa di completamente diverso in me rispetto a ciò che io le offro; di conseguenza mi tratta in un certo modo. Ma questo trattamento può essere tale da pareggiarsi karmicamente solo nella prossima vita. Può trattarsi di qualcosa di completamente originario, di qualcosa che non è affatto determinato da una vita terrena precedente. Al contrario, un trattamento molto simile, forse identico, può essermi riservato da una persona nella quale ho instillato, poco a poco, ciò che deriva da questo trattamento, nella vita tra la morte e una nuova nascita.

Il sentimento capace di distinguere tra due modi di trattare che esteriormente appaiono uguali è estremamente poco sviluppato negli uomini del presente. Altrimenti nella vita emergerebbe molto di più ciò che oggi, in fondo, non emerge affatto, ma che deve emergere affinché l’etica della vita possa diventare molto più pura e il senso morale molto più forte. Deve semplicemente riapparire nella vita qualcosa che nei tempi passati, non così lontani, era presente nella sensibilità umana: il sentimento che, nei confronti di una persona, si prova odio e che questa compie determinate azioni per odio; mentre, nei confronti di un’altra persona, si ha la sensazione che essa debba fare qualcosa contro di noi perché semplicemente non può fare altrimenti. Il primo potrebbe anche agire diversamente; il secondo non può farlo, è interiormente predestinato a comportarsi così. Questo sentimento, che può essere colto in modo sottile nei fatti della vita, deve diventare di nuovo più generale; esso darà alla vita molte sfumature che sono estremamente importanti.

A questo se ne aggiunge un altro. Potete facilmente ammettere che l’uomo entra in relazione con altre persone e che a queste relazioni sono legati molti aspetti che non lo interessano allo stesso modo delle relazioni stesse. Vorrei costruire un caso eclatante. Supponete di entrare in una società – non mi riferisco alla Società Antroposofica, che qui escludo per ragioni che emergeranno nel corso di queste conferenze sul karma – ma supponete di entrare in una società qualsiasi. Il motivo per cui entrate in questa società può risiedere nel fatto che avete un legame karmico con una o due persone, forse anche con una sola persona in questa società. Ma, entrando in essa, per avvicinarvi alla persona in questione quanto le vostre relazioni karmiche rendono necessario, dovete portare con voi tutto il resto della società. Mentre karmicamente importante è solo la relazione con questa persona, voi portate con voi tutto ciò che vi arriva attraverso le altre persone che incontrate, e così via. Si tratta del fatto che dobbiamo sapere che la vita ci si presenta con relazioni sfumate nei modi più diversi, dalle relazioni più indifferenti a quelle più significative nel senso più profondo, che coesistono fianco a fianco.

Ma a questo si aggiunge ora qualcos’altro. Si aggiunge il fatto che la vita esteriore è spesso maya, la grande illusione. Così può accadere – costruisco di nuovo un caso – che entriate in una società, ma che il rapporto con l’unica persona karmicamente predeterminata in modo positivo si riveli molto difficile. Dovete prima stringere relazioni con le persone più disparate per arrivare a quella persona. Passate quindi attraverso le persone più disparate per giungere a lei. In questo modo instaurate relazioni con altre persone che, direi, a una visione non ancora robusta della vita si rivelano estremamente efficaci, che si affermano con forza e sono fortemente presenti; mentre forse la relazione a cui poi arrivate, quella che può essere karmicamente significativa, si svolge in modo delicato, silenzioso, impercettibile o quasi impercettibile.



Così può davvero accadere che ciò che è karmicamente significativo in un qualsiasi contesto di vita appaia come una piccola collina accanto a montagne gigantesche che però hanno un significato minimo. Tuttavia, solo una visione spiritualmente elevata fa apparire la piccola collina nel suo vero significato. È realmente così che gli eventi che entrano nella nostra vita producono in noi molte, molte illusioni. Se consideriamo soltanto la vita terrena, di solito non sappiamo come valutarli. Se invece si osservano altre vite terrene sullo sfondo, allora si può valutare correttamente una vita terrena nei suoi eventi.

Vorrei citare soltanto un esempio. Non è vero che nel nostro tempo siano apparse personalità strane? Prescindendo da quelle che ho già posto davanti a voi dal punto di vista karmico, vi sono state qua e là personalità molto singolari. E una considerazione esteriore spesso non conduce affatto ai nessi karmici, ma soltanto una considerazione che sa entrare nei punti salienti della vita. E allora si manifestano, direi con la massima chiarezza, quei fatti che ci rendono attenti a quanto in realtà la vita esteriore sia illusoria sotto molti aspetti, se non viene considerata sulla base dello spirituale.

Recentemente ho citato qui un esempio che forse vi è sembrato molto strano: l’esempio di un alchimista, un vecchio alchimista della scuola di Basilio Valentino, riapparso come Frank Wedekind. L’osservazione di questo karma singolare mi ha portato a riflettere che il punto di partenza non è sempre significativo; ma se poi il punto di partenza conduce alla chiarezza interiore, allora naturalmente la cosa è diversa. Il fatto che io non abbia quasi mai visto mani come quelle di Frank Wedekind, e che poi lo abbia visto recitare con queste mani a Monaco, recitare lui stesso nella sua opera Hidalla, fu decisivo. L’apparente caos di questo dramma, che naturalmente è un orrore per una mentalità filistea, come ho già detto, in nesso con l’impressione che avevo avuto in precedenza delle sue mani, faceva apparire le operazioni alchemiche che egli aveva compiuto. E proprio sulla base di Hidalla, in nesso con queste mani singolari, apparve questa incarnazione precedente, che poi si poté seguire.

Vedete dunque che occorre sviluppare un occhio per ciò che può essere straordinariamente significativo in un essere umano. Ci sono persone in cui il volto è la caratteristica principale. Ma ve ne sono anche altre in cui non è affatto il volto, bensì, per esempio, le mani; e dal volto non si può dedurre nulla, mentre dalle mani sì. Se si passa dal particolare al generale, proprio con l’esempio che ho appena citato, allora si può, direi, toccare con mano come stanno le cose. Gli alchimisti del Medioevo dovevano infatti acquisire una straordinaria abilità manuale.

In precedenti conferenze ho spiegato come nulla di ciò che l’uomo possiede come capo rimanga tale e quale; ciò che egli ha nel resto del suo organismo si imprime poi nel capo. Ma quando l’uomo è bambino, tutta la sua formazione parte dalla testa, e organi particolarmente espressivi, come le mani, si formano secondo gli impulsi più intimi della testa. Ci si può quindi attendere che in qualcuno che ha lavorato come gli alchimisti compaia qualcosa di particolarmente caratteristico nelle mani o nei piedi. Ma tutto questo serve solo a mostrare quanto sia importante considerare significativo proprio questo o quello e insignificante ciò che spesso nel mondo dei sensi appare come il più evidente, il più essenziale, il più grande.

Nel nostro tempo, dicevo, sono apparse diverse personalità singolari che si presentano senza che se ne possa comprendere immediatamente il nesso. Si tratta allora di poter osservare in tali personalità proprio ciò che in esse è eclatante e significativo. Che qualcuno diventi un grande artista, per esempio, è qualcosa che solo in minima parte è determinato dal suo karma; ma ciò che egli fa in questa arte, il modo in cui si comporta in essa, è qualcosa che è particolarmente determinato dal karma. Così, per esempio, le cose che rendono la vita poeticamente parlando si svelano proprio davanti a una considerazione karmica.

Vedete, si può guardare indietro alla vita terrena precedente di una persona, e in certi momenti essa si presenta in modo molto suggestivo rispetto alla vita attuale. Ma non si riesce a comprendere tutto questo se si accettano le condizioni ordinarie di comprensione e di percezione della vita. In un senso completamente diverso, la vita diventa realtà solo quando ci si lascia coinvolgere seriamente dalle considerazioni karmiche.

Un esempio. Lo racconterò dapprima in modo molto semplice. Camminavo per strada e avevo davanti agli occhi l’immagine di un naufrago. La nave da cui era sceso era lontana, ma stava affondando. Egli era su una scialuppa di salvataggio che si dirigeva verso un’isola di medie dimensioni. Mentre era ancora incerto se sarebbe riuscito ad arrivare a salvarsi, teneva lo sguardo stranamente fisso sulle onde spumeggianti e schiumose, tanto che si aveva l’impressione che per lui avesse ancora senso guardare le onde, nonostante fosse sul punto di affondare da un momento all’altro. Un’anima scossa, ma in questo suo essere scossa, cioè in questo suo modo quasi disincarnato, profondamente legata alla natura.

Lo stesso percorso che mi aveva portato a vedere questa immagine, che non aveva alcun nesso con l’ambiente circostante, mi condusse poi a quella mostra d’arte in cui vidi per la prima volta L’isola dei morti di Böcklin. Lo menziono solo per mostrarvi che il modo di affrontare la vita deve ampliarsi quando ci si avvicina a queste cose. Non si tratta semplicemente di guardare ciò che si potrebbe provare o immaginare in relazione a Böcklin quando ci si trova già davanti alla sua opera; ma se si vuole sapere da dove partire, a volte è necessario tornare a ciò che si è visto in precedenza come una sorta di prefigurazione e collegarlo a ciò che poi si incontra.

Così, quando si incontra una persona nella vita, per trovare i nessi karmici non è importante considerare solo ciò che si vive nel momento dell’incontro; può essere invece illuminante comprendere come ciò che si è vissuto prima nel più intimo dell’anima, e di cui solo in seguito si afferra il significato, sia in nesso con ciò che poi si vede in quella persona, o si percepisce da lei o attraverso di lei.

Proprio ciò che chiarisce il karma proietta le sue ombre, o anche le sue luci. Se non si ha il senso di queste intimità della vita, che talvolta rendono necessario non solo collegare il futuro con il passato, ma anche considerare il passato come qualcosa che fornisce indicazioni sul futuro, allora non si svilupperà facilmente quella vivacità interiore dell’anima che è necessaria per entrare nei nessi karmici.

Si può addirittura dire che quando nella vita di un uomo si verificano eventi karmici particolarmente significativi, questi, se sono eventi esteriori, sono in nesso con eventi interiori che possono essere preceduti da anni. È necessario acquisire una visione così ampliata della vita. Considerate infatti quanto segue: se osservate l’intelletto umano così come vive nella coscienza ordinaria, esso ha un rapporto soltanto con il passato; l’intelletto è davvero un Epimeteo. Ma se osservate il sentire umano, così come riceve le sue sfumature dal profondo dell’anima, giungete a segreti singolari della vita. Si può dire che da ciò che l’uomo pensa si comprende molto poco di come scorra la sua vita; da ciò che egli sente, invece, molto.

Se si considera una vita come quella di Goethe e ci si chiede: come poteva Goethe sentire, per esempio nel 1790?, allora attraverso la particolare fisionomia del suo sentire nel 1790 si ottiene l’intera sfumatura successiva della sua vita, perché essa è già contenuta in germe in quel sentire. Non appena scendiamo nelle profondità dell’anima umana, percepiamo in fondo – non nei dettagli, naturalmente, ma nelle grandi tonalità – la vita successiva dell’uomo. E l’uomo stesso potrebbe ottenere molte informazioni sulla propria vita se prestasse maggiore attenzione alle sfumature inspiegabili dei sentimenti che non sono causate dall’esterno, ma sorgono dall’interno.

L’uomo acquisirà questa attenzione soprattutto se presterà attenzione a tutte le cose che ho menzionato oggi e che menzionerò ancora come importanti per una contemplazione della vita che voglia tener conto dei nessi karmici, sia nella propria vita, sia – altrettanto importanti – nelle persone che ci sono vicine. Vedete, si tratta allora, se si vuole considerare il karma, di imparare a vedere in un certo modo attraverso l’uomo. Finché nel campo visivo si trova, per così dire, l’uomo fisico ordinario, opaco, finché si guarda solo alla sua fisionomia, al modo in cui si comporta, al modo in cui parla o persino al modo in cui pensa – che nella maggior parte dei casi non è che un riflesso stereotipato dell’educazione ricevuta e delle esperienze fatte –, finché si guarda solo a tutto questo, la motivazione karmica non appare affatto. Essa appare solo quando l’uomo diventa, in un certo senso, trasparente.

Ma quando l’uomo diventa trasparente, inizialmente si ha la sensazione che egli fluttui nell’aria. All’inizio ci si abitua a non credere che l’uomo cammini o muova le braccia e le mani: queste, per così dire, si perdono per prime. Capitemi bene, miei cari amici: nella vita comune è estremamente importante ciò che l’uomo fa con le braccia e con le gambe; ma questo perde il suo significato se si vuole considerare il profondo dell’uomo. Prendete questo nel senso più estremo. Potete prescindere da ciò che un uomo compie con le braccia e con le mani; vedetelo come se fluttuasse – vi prego di non rappresentarvelo in modo troppo spaziale, ma più conforme alla vita – vedetelo dunque come se fluttuasse. Non date importanza ai viaggi che ha fatto, ai percorsi che ha compiuto, a ciò che fa con le gambe; non date importanza al lavoro esteriore che svolge con le braccia; guardate piuttosto come è disposto, qual è il suo temperamento, com’è tutto ciò a cui le braccia e le gambe non partecipano. Questa è la prima trasparenza che potete ottenere per l’uomo.

Immaginate di avere qui un oggetto qualsiasi: all’inizio non vedete altro che questo oggetto. (Si disegna.) Bene. Poi però qui viene disegnato qualcosa. Ora cancelliamo di nuovo. È così anche con l’uomo quando si arriva alla prima trasparenza, quando prescindete dall’uomo nella vita, quando prescindete dalle sue braccia e dalle sue gambe. Dovete quindi strapparlo dai nessi in cui è entrato attraverso l’attività delle sue braccia e delle sue gambe. Quando poi lo guardate, qualcosa di lui diventa trasparente. Ciò che prima era nascosto dall’attività delle braccia e delle gambe lo vedete allora attraverso di lui.

Ma che cosa vedete allora? Cominciate a capire che dietro l’uomo appare la Luna. Disegnerò schematicamente l’uomo tripartito; supponiamo che questo (vedi disegno: contorno ellittico diviso in tre parti) diventi inizialmente trasparente; trascuriamo le braccia e le gambe. Allora l’uomo ci appare non più così separato dall’universo come altrimenti, ma comincia a mostrare dietro di sé la Luna, con tutti gli impulsi che agiscono sull’uomo dalla Luna. Cominciamo a dire: sì, l’uomo ha una certa fantasia, una fantasia più o meno sviluppata. Non può farci nulla: ci sono le forze lunari dietro. Esse ci vengono nascoste solo dall’attività delle sue braccia e delle sue gambe. (La parte inferiore viene barrata.) Ora questo è sparito e sullo sfondo ci appare la Luna creatrice. (Viene disegnata la Luna.)



Andiamo avanti. Cerchiamo di rendere l’uomo ancora più trasparente e pensiamo di eliminare anche questo. Diciamo che suggeriamo a noi stessi di eliminare ciò che rende l’uomo emotivo, ciò che lo collega con ciò che rende possibili proprio quelle manifestazioni più animiche della vita quotidiana. In questo modo dall’uomo scompare ancora di più; l’uomo diventa più trasparente. E possiamo andare oltre: possiamo prescindere da tutto ciò che è nell’uomo in quanto essere dotato di sensi. In precedenza avete prescisso da tutto ciò che è nell’uomo in quanto essere dotato di braccia e gambe. Ora vi chiedete: che cosa rimane dell’uomo se prescindete dal fatto che egli ha percepito qualcosa attraverso i suoi sensi? Rimane ancora un certo modo di pensare, una certa impulsività del suo pensiero, una certa direzione della sua vita. Ma in cambio vi appare trasparente tutto il sistema ritmico, il petto dell’uomo. Ora anche questo scompare e sullo sfondo appare tutto ciò che è presente negli impulsi solari (vedi disegno al centro).

Guardando attraverso l’uomo, guardate in realtà il Sole, se prescindete da tutto ciò che l’uomo ha percepito attraverso i suoi sensi. Potete farlo voi stessi. Potete chiedervi: che cosa ho attraverso i miei sensi? Se prescindete da questo, vedete attraverso voi stessi e vi vedete come una creatura solare. E se ora prescindete anche dai suoi pensieri, dal suo modo di pensare, allora scompare anche la testa. L’intero essere umano è sparito. Voi vedete attraverso e alla fine vedete Saturno sullo sfondo. Ma in quel momento il karma dell’uomo, o il vostro karma, è semplicemente lì. Perché nel momento in cui osservate gli effetti di Saturno nell’uomo, quando l’uomo è diventato completamente trasparente e lo guardate fino a vederlo sullo sfondo dell’intero sistema planetario, sullo sfondo della Luna, del Sole, di Saturno, in quel momento il karma dell’uomo è presente.

E quando si parla di esercizi pratici sul karma – ho già raccontato che avrei voluto farlo già all’inizio della fondazione della Società Antroposofica, ma allora non ci sono riuscito – bisogna in realtà iniziare dicendo: si tratta di prescindere da noi stessi o dagli altri da tutto ciò che siamo nella vita in quanto esseri dotati di braccia e gambe. Dobbiamo smettere di pensarci. Quindi, tutto ciò che avete ottenuto grazie al fatto di essere esseri dotati di braccia e gambe, dovete smettere di considerarlo.

Ora direte: sì, ma noi compiamo il nostro karma proprio grazie al fatto di avere braccia e gambe! È proprio questo il punto. Finché guardate le braccia e le gambe, non vedete ciò che compite grazie al fatto di avere braccia e gambe. Vedete ciò che compite grazie al fatto di avere braccia e gambe solo quando non guardate più le braccia e le gambe. Ma se nell’attività delle braccia e delle gambe trovate efficace ciò che proviene dagli impulsi lunari, allora si tratta di andare oltre e di prescindere da ciò che l’uomo accoglie in sé attraverso i sensi, da ciò che ha nell’anima attraverso i sensi, sia in noi stessi sia negli altri. Lo vediamo allora come un essere solare, vediamo in lui l’impulso solare. E poi si tratta di prescindere anche dal fatto che egli abbia una certa tendenza del pensiero, una certa tendenza dell’anima e così via. Allora vediamo come egli sia un essere saturnico.

Se arriviamo a questo punto, abbiamo di nuovo davanti a noi l’uomo, ma ora come spirito. Ora anche le gambe camminano, ora anche le braccia lavorano, ma spiritualmente, e ci mostrano di nuovo ciò che fanno; ma ce lo mostrano secondo le forze che agiscono in esse. E questo bisogna sperimentarlo.

Se compio la minima cosa, se raccolgo il gesso qui, finché vedo solo questo fatto – “raccogliere il gesso” – finché vedo solo questo, non so nulla del karma. Devo eliminare tutto questo. Devo fare in modo che possa ricrearsi ancora una volta nell’immagine, che appaia come immagine. Non attraverso la forza che ora è nei miei muscoli – da essa non si spiega nulla –, ma nell’immagine che poi prende il suo posto appare ciò che, dalle incarnazioni precedenti, fa muovere la mano per raccogliere il gesso.

E così, quando elimino gradualmente l’uomo visibile nel modo descritto e vedo dietro di lui i suoi impulsi lunari, i suoi impulsi solari, i suoi impulsi saturnini, l’immagine dell’uomo mi viene incontro dall’universo. Ma ora non è l’uomo nella sua incarnazione attuale: è l’uomo in una qualsiasi delle sue incarnazioni precedenti, o in alcune incarnazioni precedenti. Devo prima arrivare al punto in cui l’uomo che vedo camminare accanto a me diventa per me sempre più trasparente, prescindendo da tutta la sua vita. Poi, nello stesso luogo, ma proveniente da mondi lontani, appare l’uomo com’era una volta nelle precedenti vite terrene.

Forse oggi non vi sarà ancora del tutto chiaro e comprensibile ciò che è stato detto su questi nessi. Oggi ho voluto soltanto accennare a ciò che tratteremo nei prossimi incontri, quando entreremo in considerazioni sempre più precise sulla natura del karma, così come esso fluisce nella vita umana da un’esistenza terrena all’altra.

Dornach, Svizzera, 9 Maggio 1924

Oggi inizieremo a discutere delle attività interiori dell’anima che possono portare l’uomo ad acquisire gradualmente una visione, un pensiero sul karma. Questi pensieri, queste visioni possono sorgere solo se l’uomo è in grado di vedere le esperienze che hanno una causa karmica anche alla luce del karma.

Ora, se guardiamo intorno a noi nel nostro ambiente umano, vediamo in realtà solo ciò che nel mondo fisico è causato in modo fisico da forze fisiche. E se vediamo qualcosa nel mondo fisico che non è causato da forze fisiche, lo vediamo attraverso sostanze fisiche esteriori, oggetti fisici esteriori percepibili. Certamente, quando un uomo fa qualcosa di sua volontà, ciò non è causato da forze fisiche, da cause fisiche, perché in molti modi proviene dal libero arbitrio dell’uomo. Ma tutto ciò che vediamo esteriormente si risolve completamente in manifestazioni fisico-sensibili all’interno del mondo che osserviamo. Nell’intero ambito di ciò che possiamo osservare, non possiamo comprendere il nesso karmico di un’esperienza che viviamo noi stessi. Perché l’intera immagine di questo nesso karmico si trova proprio nel mondo spirituale, è in realtà inscritta in ciò che è il mondo eterico, che poi costituisce il mondo esterno astrale, o il mondo delle entità spirituali che abitano in questo mondo esterno astrale. Tutto questo non viene visto quando rivolgiamo i nostri sensi solo al mondo fisico.

Tutto ciò che percepiamo nel mondo fisico viene percepito attraverso i nostri sensi. Questi sensi agiscono senza che noi possiamo fare molto al riguardo. I nostri occhi ricevono le impressioni luminose, le impressioni cromatiche, senza che noi possiamo fare molto al riguardo. Al massimo possiamo, e anche questo in modo semi-involontario, orientare i nostri occhi in una determinata direzione, possiamo guardare, possiamo distogliere lo sguardo. Già qui c’è molto inconscio, ma almeno c’è un briciolo di coscienza. E poi c’è tutto ciò che l’occhio deve fare interiormente per vedere un colore, questa attività interiore straordinariamente saggia e grandiosa che viene esercitata quando vediamo qualcosa, che noi come esseri umani non potremmo realizzare se dovessimo farlo coscientemente. Non se ne potrebbe nemmeno parlare. Tutto questo deve avvenire prima inconsciamente, perché è troppo saggio perché l’uomo possa in qualche modo intervenire.

Per acquisire un punto di vista corretto rispetto alla conoscenza dell’uomo, bisogna compenetrarsi con tutto ciò che esiste nel mondo in termini di dispositivi saggi che l’uomo non è in grado di produrre. Se l’uomo pensa sempre e solo a ciò che è in grado di fare, in realtà si preclude tutte le vie della conoscenza. Il cammino della conoscenza inizia fondamentalmente con il rendersi conto nel modo più modesto possibile di tutto ciò che non si può fare e che tuttavia deve accadere nell’esistenza del mondo. L’occhio, l’orecchio, persino gli altri organi di senso sono così saggi, così profondamente saggi, che gli uomini dovranno studiare a lungo per intuire solo una minima parte di essi durante la loro esistenza terrena. Bisogna rendersene conto in modo davvero cosciente. Ma l’osservazione dello spirituale non può avvenire in modo così inconscio. Nei tempi antichi dell’evoluzione dell’umanità era così anche per l’osservazione dello spirituale; esisteva una chiaroveggenza istintiva. Questo è ciò che è andato perduto nell’evoluzione dell’umanità.

L’uomo deve ora conquistare coscientemente una posizione nei confronti dell’universo, attraverso la quale possa vedere il mondo spirituale. E bisogna vedere il mondo spirituale se si vogliono comprendere i nessi karmici di qualsiasi esperienza che facciamo.

Ora è importante che, almeno per l’osservazione del karma, cominciamo a prestare attenzione a ciò che può accadere in noi per ricavarne l’osservazione dei nessi karmici. Dobbiamo poi fare un piccolo sforzo per portare queste osservazioni alla coscienza. Non dobbiamo fare più di quanto facciamo, ad esempio, per l’occhio, per portare alla coscienza il colore.

Miei cari amici, ciò che bisogna imparare in primo luogo si riassume in una sola parola: aspettare. Bisogna saper aspettare le esperienze interiori.

Ho già parlato una volta di questa capacità di aspettare. Era circa il 1889 – ne parlerò anche nel mio «Lebensgang» (Percorso di vita) – quando mi avvicinò per la prima volta la struttura spirituale interiore della «Fiaba del serpente verde e del bel giglio» di Goethe. E fu allora che per la prima volta mi si presentò la visione di un nesso più grande, più ampio di quello dato dalla fiaba stessa. Ma sapevo anche allora che ciò che un giorno avrei potuto fare con questo nesso non potevo ancora farlo in quel momento. E così ciò che allora mi si era manifestato solo grazie alla fiaba rimase semplicemente nell’anima.

Poi riemerse nel 1896, sette anni dopo, ma ancora non in una forma che potesse essere concretizzata. E poi ancora sette anni dopo, nel 1903 circa. Anche allora, nonostante si presentasse con grande determinazione e in nessi logici, non poteva ancora essere dato forma. Solo quando concepì la sua prima opera mistica, «La porta dell’iniziazione», altri sette anni dopo, essa si presentò trasformata in modo tale da poter essere plasmata in modo del tutto plastico.

Cose del genere richiedono quindi una vera e propria attesa, un lasciar maturare. Bisogna passare dalle proprie esperienze a ciò che esiste anche nel mondo. Non si può semplicemente avere la pianta quando è presente il germe. Bisogna mettere il germe nelle condizioni adeguate, bisogna farlo crescere e bisogna aspettare che dal germe nasca il fiore e poi il frutto. E così bisogna fare anche con le esperienze che si vivono. Non si deve pensare: poiché si ha una qualsiasi esperienza, poiché è proprio lì, se ne ha una sensazione e poi la si dimentica. Chiunque tratti le esperienze in questo modo, volendole solo come presenti, non potrà fare molto per entrare nel mondo spirituale e osservarlo. Bisogna saper aspettare, bisogna lasciare che le esperienze maturino nell’anima.

Ora, esiste una possibilità di maturazione relativamente rapida per la comprensione dei nessi karmici, se con pazienza e per un lungo periodo di tempo si cerca interiormente con energia di lasciare che nella coscienza, e sempre più nella coscienza, si svolga ciò che altrimenti si svolge in modo tale da essere presente, ma non viene compreso correttamente e semplicemente si spegne nella vita. È così che stanno le cose con gli eventi. Cosa fa l’uomo con gli eventi, con le esperienze che gli capitano nel corso della giornata? In realtà le vive in modo semi-osservativo. Potete farvi un’idea di come le esperienze vengano osservate solo a metà se provate una volta – e vi consiglio di farlo – a sedervi nel pomeriggio o alla sera e a chiedervi: Cosa ho vissuto oggi alle nove e mezza del mattino? Ma ora provate a richiamare alla mente, in tutti i particolari, con tutti i dettagli, un’esperienza del genere, come se fosse di nuovo lì per voi, alle sette e mezza di sera, come se la rappresentaste mentalmente, artisticamente, davanti a voi. Vedrete quanto vi manca, quanto non avete osservato, quanto è difficile. Se prendete una penna o una matita per scriverlo, molto presto comincerete a mordere la matita o la penna, perché non vi vengono in mente i dettagli e alla fine vorrete strapparli dalla matita.

Sì, ma ciò che conta in primo luogo è porsi il compito di rappresentare con tutta la nitidezza possibile un’esperienza che si è vissuta – non mentre la si vive, ma dopo – davanti all’anima, come se si volesse dipingerla mentalmente, in modo tale che, se nell’esperienza c’è qualcosa in cui qualcuno ha parlato, voi lo rendiate del tutto concreto: il suono della sua voce, il modo in cui ha “posto” le parole con abilità o goffaggine e così via, forte, energico, breve, per dare un’immagine di ciò che avete vissuto. Se in questo modo si riproduce un’esperienza del giorno, allora nella notte successiva, quando il corpo astrale è fuori dal corpo eterico e dal corpo fisico, il corpo astrale si occupa di questa immagine. In realtà è lui stesso il portatore di questa immagine, ora la forma là fuori, fuori dal corpo. La porta con sé quando esce nella prima notte. La forma là fuori, fuori dal corpo fisico e dal corpo eterico.

Così abbiamo il primo passo, vogliamo seguire queste fasi con precisione: il corpo astrale addormentato forma l’immagine dell’esperienza al di fuori del corpo fisico e del corpo eterico. Dove lo fa? Lo fa nell’etere esteriore. Ora si trova nel mondo eterico esteriore.

Immaginate ora l’uomo: il suo corpo fisico e il suo corpo eterico giacciono nel letto, là fuori c’è il corpo astrale. Prescindiamo dall’Io. Là fuori c’è il corpo astrale che riproduce l’immagine che si è creata, ma lo fa nell’etere esteriore. In questo modo accade quanto segue.

Immaginate che il corpo astrale sia là fuori (vedi disegno, in giallo). Ora là fuori forma questa immagine, che voglio disegnare in rosso – naturalmente è tutto schematico. Egli forma questa immagine. Tutto questo avviene nell’etere esteriore; l’etere esteriore incrosta in un certo senso con la propria sostanza ciò che è formato come immagine nel corpo astrale. Quindi l’etere esteriore forma qui ovunque la forma eterica (blu) come un’immagine così nitida nell’occhio spirituale.

Ora al mattino tornate nel corpo fisico e nel corpo eterico, portate con voi ciò che è stato sostanzializzato dall’etere esteriore. Quindi: il corpo astrale addormentato forma, oltre al corpo fisico e al corpo eterico, l’immagine dell’esperienza; l’etere esteriore forma la propria sostanza nell’immagine.

Potete immaginare che in questo modo l’immagine diventi più forte e che ora, quando al mattino il corpo astrale ritorna con questa sostanza più forte, possa fare impressione sul corpo eterico dell’uomo. Con ciò che proviene come forze dall’etere esteriore, esso fa ora impressione sul corpo eterico dell’uomo. Così che la seconda cosa è: dal corpo astrale l’immagine viene impressa nel corpo eterico dell’uomo.

Questi sono gli eventi: primo giorno, prima notte (vedi schema a pagina 124). Ora arriviamo al secondo giorno. Durante il secondo giorno, mentre voi vi occupate delle altre sciocchezze della vita in piena coscienza, sotto la coscienza, nell’inconscio, l’immagine si deposita nel corpo eterico. E nella notte successiva, se non viene disturbato, quando il corpo astrale è di nuovo là fuori, il corpo eterico elabora questa immagine. Così, nella seconda notte, l’immagine viene elaborata dal corpo eterico dell’uomo. Quindi, secondo: dal corpo astrale l’immagine viene impressa nel corpo eterico dell’uomo e il corpo eterico elabora l’immagine nella notte successiva.

Abbiamo quindi: secondo giorno e seconda notte (vedi schema).

Ora, se voi fate questo, se non disdegnate davvero di continuare a occuparvi dell’immagine che avete formato il giorno precedente – e potete continuare a occuparvene per un motivo che vi dirò tra poco –, se non disdegnate di continuare a occuparvi di questa immagine, allora continuerete a vivere con questa immagine.

Cosa significa continuare a occuparsene? Vedete, se vi sforzate davvero di formare un’immagine così precisa, di elaborare in modo plastico le linee caratteristiche e forti il primo giorno dopo aver vissuto l’esperienza, allora avete già compiuto uno sforzo mentale. Una cosa del genere richiede uno sforzo mentale. Perdonatemi, non voglio fare allusioni – i presenti sono sempre esclusi da tutte queste cose – ma va detto: la maggior parte delle persone non sa affatto cosa sia lo sforzo spirituale, perché lo sforzo spirituale, il vero sforzo spirituale, avviene solo attraverso l’attività dell’anima. Se si lascia che il mondo agisca su di sé, che i pensieri scorrano senza prenderli in mano, allora non c’è sforzo spirituale. Essere stanchi non significa aver fatto uno sforzo spirituale. Non bisogna illudersi che quando si è stanchi di qualcosa si è compiuto uno sforzo spirituale. Si può essere stanchi anche leggendo, per esempio. Ma se durante la lettura non si è attivi in qualche modo, se si lasciano semplicemente agire su di sé i pensieri del libro, non si compie alcuno sforzo. Al contrario, chi ha fatto davvero uno sforzo spirituale, chi ha fatto uno sforzo dall’attività interiore dell’anima, prende in mano un libro, e precisamente uno molto interessante; allora riposa proprio dallo sforzo spirituale fatto durante la lettura. Ma naturalmente ci si può addormentare su un libro quando si è stanchi. Questa stanchezza non è affatto un segno di sforzo spirituale.

Un segno di sforzo intellettuale è invece il fatto di sentire che il cervello è affaticato, proprio come si sente quando si sollevano spesso dei pesi: i muscoli delle braccia sono stati sollecitati. Il pensiero ordinario non affatica il cervello in questo modo. Questo si nota, e lo noterete anche voi quando farete la cosa per la prima volta e quando la farete per la seconda, la terza, la decima volta: avvertirete un leggero mal di testa. Non è che vi sentite stanchi o vi addormentate, al contrario: non riuscite ad addormentarvi, ma piuttosto avete un leggero mal di testa. Non dovete considerare questo mal di testa come qualcosa che detestate, ma al contrario come qualcosa che in realtà è la prova che avete sforzato la mente.

Questo vi accompagna, vi accompagna fino a quando non vi addormentate. Al mattino, se avete fatto davvero questo esercizio il giorno prima, vi sveglierete con la sensazione: c’è qualcosa in me! Non so bene cosa, ma c’è qualcosa in me, qualcosa vuole qualcosa da me. Sì, non è così indifferente il fatto che ieri mi sia fatto questa immagine; in realtà significa qualcosa: questa immagine si è trasformata. Questa immagine fa sì che oggi io provi sentimenti completamente diversi da quelli che ho provato finora; l’immagine mi suscita sentimenti ben precisi.

Questo vi rimane per il giorno successivo come esperienza interiore residua dell’immagine che vi siete fatti. E questo che sentite, che non riuscite a liberarvi per tutto il giorno, è la prova che l’immagine ora scende, come ho descritto qui, nel corpo eterico e che il corpo eterico la accoglie.

Probabilmente dopo la notte successiva, al risveglio – quando cioè dopo questi due giorni qui (vedi schema) entrerete nuovamente nel corpo – sperimenterete che dentro di voi questa immagine si è in qualche modo trasformata, mutata. La ritroverete, proprio al risveglio del terzo giorno la ritroverete dentro di voi; vi sembrerà un sogno molto reale. Ma ha subito una trasformazione, non è rimasto così, è qualcosa di diverso. Si vestirà di immagini diverse fino a diventare altro. Si vestirà nell’immagine come se ci fossero in qualche modo delle entità spirituali che ora vi portano questa esperienza. E voi avete letteralmente l’impressione: sì, questa esperienza che ho avuto, che ho immaginato in questo modo, mi è stata effettivamente trasmessa. Se si trattava di un’esperienza con una persona, dopo che tutto questo è accaduto si ha la sensazione che in realtà non si è vissuto solo attraverso quella persona, ma che ci è stato trasmesso. Ci sono altri, ci sono forze spirituali in gioco che ce l’hanno trasmesso.

Poi arriva il giorno seguente. Il giorno seguente l’immagine viene trasmessa dal corpo eterico al corpo fisico. Il corpo eterico imprime questa immagine nel corpo fisico, nei processi nervosi e sanguigni. Il terzo giorno l’immagine viene impressa nel corpo fisico. Quindi dobbiamo dire, terzo: dal corpo eterico l’immagine viene impressa nel corpo fisico dell’uomo.

E ora arriva la notte successiva, dopo che durante il giorno – mentre voi svolgete le solite banalità della vita – quaggiù avviene questo fatto importante, cioè che questa immagine viene trasmessa al vostro corpo fisico. Ciò avviene nell’inconscio. Quando poi arriva la notte successiva, questa immagine viene elaborata nel corpo fisico. L’immagine viene infatti spiritualizzata nel corpo fisico. Durante il giorno questa immagine viene prima trasmessa al sangue e ai nervi, ma durante la notte viene spiritualizzata. Chi è in grado di vedere, vede come questa immagine viene elaborata dal corpo fisico, ma appare come un’immagine spiritualmente completamente trasformata. Si può dire che durante la notte successiva il corpo fisico elabora l’immagine.

Primo giorno – Prima notte

Il corpo astrale addormentato forma l’immagine dell’esperienza al di fuori del corpo fisico e del corpo eterico. L’etere esteriore forma la sostanza propria dell’immagine.

Secondo giorno – Seconda notte

Dal corpo astrale l’immagine viene impressa nel corpo eterico dell’essere umano. E il corpo eterico elabora l’immagine durante la notte successiva.

Terzo giorno – Terza notte

Dal corpo eterico l’immagine viene trasmessa al corpo fisico, viene impressa nell’uomo. E il corpo fisico elabora l’immagine durante la notte successiva.

Questo è qualcosa che dovete solo rappresentare correttamente. Il corpo fisico elabora spiritualmente questa immagine, la spiritualizza. Così che, se avete davvero vissuto tutto questo, allora accade che, quando l’uomo ora dorme, il corpo fisico elabora il tutto, ma non in modo tale che rimanga nel corpo fisico. Dal corpo fisico si crea ovunque una trasformazione, una trasformazione potente e amplificata dell’immagine. E quando vi alzate, questa immagine è lì, in cui voi in realtà fluttuate, che è in realtà come una sorta di nuvola in cui vi trovate. Con questa immagine vi alzate.



Questo è quindi il terzo giorno e la terza notte. Con questa immagine completamente trasformata, il quarto giorno vi trascinate fuori dal letto. Avvolti in questa nuvola (vedi disegno, in rosso), vi alzate. E se il primo giorno avete effettivamente formato l’immagine con la forza necessaria, se il secondo giorno siete stati attenti a ciò che vi ha trasmesso il vostro sentimento, ora noterete che in questa immagine attuale c’è la vostra volontà. La volontà è lì dentro, ma non può estrinsecarsi, è come incatenata. È proprio così, per dirla in modo estremo, come se qualcuno si fosse prefissato, come un corridore incredibilmente audace, di eseguire qualsiasi numero di bravura: corro, corro giù a Oberdornach, me lo immagino già, lo sento dentro di me. È la mia volontà, ma nel momento in cui voglio partire, quando la volontà è più forte, qualcuno mi lega, così che rimango rigido; tutta la volontà è sviluppata, ma non riesco a metterla in atto. Il processo è più o meno questo.

Quando poi si sviluppa questa esperienza, ci si sente come in una morsa – perché è una sensazione simile a quella di sentirsi in una morsa.

Dopo la terza notte, quando ci si risveglia e ci si sente come in una morsa, con la volontà completamente incatenata, allora, se si riesce a prestare attenzione, questa volontà si trasforma: questa volontà diventa visione. Non può fare nulla, ma porta a vedere qualcosa. Diventa l’occhio animico e l’immagine con cui ci si è alzati, questa immagine diventa concreta. E questo è allora l’evento della vita terrena precedente, o di una vita terrena precedente, che ha causato ciò che si è disegnato nell’immagine il primo giorno. Attraverso questa trasformazione, attraverso il sentimento e la volontà, si ottiene l’immagine dell’evento causale di una vita terrena precedente.

Tutte queste cose, quando vengono descritte, sembrano un po’ violente. Non c’è da stupirsi, perché sono completamente sconosciute all’uomo di oggi.

Ma gli uomini dei periodi di civiltà precedenti non erano così ignari di queste cose. Solo che, secondo il punto di vista degli uomini intelligenti di oggi, essi erano stupidi durante tutta la loro vita. Ma questi uomini “stupidi” dei periodi di civiltà precedenti avevano già fatto queste esperienze. L’uomo di oggi oscura tutto questo con il suo intelletto, che lo rende intelligente, ma non proprio saggio.

Ora, io dico che sembra un po’ tumultuoso quando si racconta la cosa in questo modo. Ma bisogna usare queste parole. Poiché oggi queste cose sono completamente sconosciute, se le raccontassimo in modo più delicato, non risulterebbero affatto così caratteristiche. Devono risultare caratteristiche. Ma l’intera esperienza, dall’inizio alla fine, come l’ho descritta nei tre giorni, tutta questa esperienza deve svolgersi in modo intimo, con calma e serenità. Perché le cosiddette esperienze occulte – e queste lo sono – non si svolgono in modo tale da potersene vantare. Se si comincia a vantarsene, cessano subito. Devono svolgersi davvero in pace interiore e serenità. E la cosa migliore è che nessuno, all’inizio, si accorga di una tale serie di esperienze, tranne chi le vive.

Ora, non dovete credere che la cosa riesca al primo tentativo. Si sente sempre dire che quando si descrive una cosa del genere, alla gente piace. È comprensibile, è bello! Quante cose si possono imparare! E con grande diligenza le persone si mettono all’opera. Iniziano: non funziona. Ora diventano già molto timide. Poi forse provano ancora un paio di volte, ma non funziona. Ma in realtà, se ci provate circa quarantanove volte, o anche sessantanove volte, alla cinquantesima o settantesima volta ci riuscite. Perché il punto di tutte queste cose è che prima si deve acquisire una sorta di abitudine dell’anima. Prima ci si deve immedesimare in queste cose. Acquisire abitudini dell’anima. Questo è qualcosa che dovrebbe essere osservato con attenzione nella Società Antroposofica, che dal Convegno di Natale dovrebbe essere la piena espressione del movimento antroposofico.

Nella Società Antroposofica è stato davvero dato molto. Si può avere un leggero capogiro quando si vedono tutti questi cicli di conferenze che sono stati stampati uno dopo l’altro. Ma nonostante ciò continuano a venire persone che chiedono chiarimenti su singoli punti. Nella maggior parte dei casi non è affatto necessario, perché se si elabora effettivamente ciò che è contenuto nei cicli di conferenze, la maggior parte delle domande trova una risposta molto più sicura da sé. Bisogna solo avere pazienza, davvero solo pazienza. È anche vero che in molti aspetti della letteratura antroposofica c’è già molto che può lavorare nell’anima. E noi, come attuale Presidenza esoterica, avremo già a cuore ciò che deve accadere, e il tempo sarà riempito da eventi che si realizzeranno. D’altra parte, però, per molte cose che la gente vuole sapere, bisogna far notare che esistono vecchi cicli di conferenze, vecchi corsi che sono stati abbandonati e che, dopo essere stati tenuti, alcuni continuano a seguire solo nella misura in cui ora ne vogliono uno “nuovo”. Lasciano semplicemente perdere quelli vecchi. Queste cose sono così, sono strettamente connesse con ciò che devo discutere proprio oggi.

Non si ottiene la costanza interiore nel perseguire ciò che germoglia e fruttifica nell’anima se si vuole affrettarsi sempre verso cose sempre nuove, ma si tratta davvero del fatto che le cose devono maturare nell’anima. Bisogna disabituarsi completamente a ciò che oggi è comune sotto molti aspetti. Bisogna abituarsi a un lavoro interiore attivo dell’anima, a un lavoro nello spirito. Questo è ciò che poi aiuta a realizzare cose come quelle che ho appena esposto, per avere in generale lo stato d’animo interiore dopo il terzo giorno per qualsiasi esperienza che si voglia comprendere karmicamente.

E così deve avvenire in generale se si vuole arrivare alla conoscenza spirituale. Bisogna dire a se stessi fin dall’inizio: nel primo momento in cui ci si avvicina in qualche modo con il pensiero a questo mondo spirituale, si è solo all’inizio. E se si vuole ottenere subito un risultato, un esito, è del tutto impossibile: bisogna saper aspettare. Non è vero che se oggi ho un’esperienza causata karmicamente in una vita terrena precedente, possiamo disegnarlo schematicamente in questo modo: questo sono io, questa è la mia esperienza, l’esperienza di oggi (vedi disegno, bianco, rosso). Quella è causata dalla personalità completamente diversa con lo stesso Io in una vita terrena precedente (verde, giallo). È lì. Da tempo ha smesso di appartenere alla mia personalità, ma è registrata nel mondo eterico, rispettivamente nel mondo astrale che sta dietro al mondo eterico. Ora devo prima tornare indietro, rifare il percorso.



Vi ho detto: all’inizio mi sembra che qualcuno mi abbia effettivamente procurato l’esperienza. È così soprattutto il secondo giorno. Ma dopo il terzo giorno, coloro che me l’hanno fatto, queste entità spirituali, si ritirano, e allora ne divento consapevole come qualcosa di mio, che ho posto come causa in una vita terrena precedente. E poiché questo non è più presente nel presente, poiché è qualcosa che devo guardare nella vita terrena precedente, mi sembra di essere incatenato mentre mi trovo lì dentro. L’incatenamento cessa solo quando ho guardato la cosa, ho un’immagine di ciò che era nella vita terrena precedente e poi guardo di nuovo all’evento che non ho perso di vista per tre giorni; poi guardo di nuovo indietro, allora divento di nuovo libero, tornando indietro, perché ora posso muovermi con l’effetto. Se mi trovo solo nella causa, non posso muovermi con la causa. Quindi faccio un passo indietro in una vita terrena precedente, sono come incatenato dalla causa, e solo quando entro in questa vita terrena la cosa si risolve.

Facciamo un esempio. Supponiamo che qualcuno, in un determinato momento, in un determinato giorno, senta un amico dirgli qualcosa di non proprio piacevole; forse non se lo aspettava. Quindi gli dice qualcosa di non proprio piacevole. Ebbene, egli si mette in ciò che sta vivendo mentre ascolta quello che dice l’amico, si fa un’immagine vivida di ciò che ha vissuto: come ha ricevuto un leggero shock, come si è un po’ arrabbiato, forse si è anche sentito offeso e così via. C’è un’azione interiore, e un’azione interiore deve essere rappresentata.

Ora lasciamo passare i tre giorni. Il secondo giorno si va in giro e si dice: “L’immagine che mi sono fatto ieri mi ha colpito in modo strano. Oggi ho avuto tutto il giorno una sensazione di acidità, come qualcosa che mi turba interiormente, qualcosa che proviene da quell’immagine e che prima non c’era”. Alla fine dell’intero processo, al mattino del terzo giorno, mi alzo e ciò che sento chiaramente provenire da questa immagine mi affascina. Ora rimango in questo affascinamento. Poi mi viene rivelato questo evento della vita terrena precedente: lo vedo davanti a me. Passo all’esperienza che è ancora fresca, non ancora del tutto presente. A quel punto il legame si spezza e mi dico: “Ah, ecco com’era nella vita terrena precedente! Questo è ciò che l’ha causato: ora l’effetto è vivo. Posso ricominciare a conviverci, ora la cosa è tornata”.

Tutto questo deve essere esercitato spesso e volentieri, perché di solito il filo si spezza già al primo tentativo, il primo giorno. Poi non succede più nulla.

È particolarmente utile lasciare che le cose si svolgano parallelamente, non soffermarsi su un unico evento, ma riportare in questo modo alla mente una serie di esperienze della giornata. Direte: ma allora il giorno dopo dovrò convivere con i sentimenti più disparati. Ma potete farlo. Non fa nulla. Provate, funzionano bene insieme. E poi: devo essere così spesso affascinato dopo il terzo giorno? Non fa nulla. Non importa. Le cose si separano di nuovo. Ciò che appartiene a un’esistenza terrena precedente e ciò che appartiene al presente, va già a posto.

Ma non si raggiunge subito al primo tentativo, il filo si spezza. Bisogna avere pazienza, fare la cosa più e più volte. Allora si sente anche qualcosa rafforzarsi nell’anima. Allora si sente che qualcosa si risveglia nell’anima, che in realtà ci si dice: finora eri pieno solo di sangue, sentivi pulsare il sangue e il respiro dentro di te. Ora c’è ancora qualcosa dentro, qualcosa oltre al sangue, sei pieno di qualcosa.

Si può persino avere la sensazione di essere pieni di qualcosa che si descrive chiaramente come un metallo diventato gassoso. Si sente davvero qualcosa di simile al metallo, lo si sente dentro di sé. Non si può descrivere in altro modo, è proprio così. Ci si sente compenetrati dal metallo, tutto il corpo è compenetrato; come si può dire di certe acque che si bevono, che hanno un sapore metallico, così in realtà tutto il corpo ha un sapore metallico, come se fosse compenetrato da qualcosa di sottile e sostanziale, che però in realtà è qualcosa di spirituale.

Lo sentite quando vi imbattete in qualcosa che naturalmente era già sempre stato in voi, ma di cui ora vi rendete conto solo adesso. E poi ritrovate il coraggio quando sentite qualcosa del genere. Perché se il filo si spezza sempre e si torna alla situazione precedente – vorreste afferrare un nesso karmico da qualche parte, ma si spezza – potreste perdere il coraggio. Ma quando sentite questa pienezza interiore, ritrovate il coraggio e vi dite: andrà tutto bene.

Ma, miei cari amici, le cose devono essere vissute con serenità e calma. Chi non è in grado di viverle con serenità e calma, chi si agita, chi si emoziona, getta una nebbia interiore sulla cosa che dovrebbe realmente accadere e non ne viene fuori nulla.

Si potrebbe dire quanto segue: oggi ci sono certe persone là fuori nel mondo che conoscono l’antroposofia solo per sentito dire, forse non hanno letto nulla o solo ciò che hanno scritto i suoi oppositori. È davvero buffo: alcuni scritti degli oppositori – che spuntano davvero come funghi – citano la letteratura, ma tra i testi citati non c’è nulla di mio, solo letteratura contraria. Queste persone ammettono di non avvicinarsi realmente alle fonti, ma di conoscere solo la letteratura degli avversari. Oggi succedono cose del genere. Quindi queste persone là fuori ne parlano e dicono: “Ah, gli antroposofi sono pazzi!”. Ebbene, la cosa peggiore che si possa essere per arrivare a qualcosa nel mondo spirituale è proprio la pazzia. Non si deve essere nemmeno un po’ pazzi se si vuole arrivare a qualcosa nel mondo spirituale. E anche essere un po’ pazzi è già un ostacolo per arrivare a qualcosa. Questo bisogna proprio evitarlo. Bisogna evitare anche un leggero “muoversi”, un leggero capriccio. Perché tutto questo, questo abbandonarsi agli stati d’animo del giorno, ai capricci, alle stranezze del giorno, tutto questo crea ostacoli e impedimenti sul cammino per progredire in qualche modo nel mondo spirituale. Non resta altro da fare che avere una testa e un cuore ben saldi se si vuole progredire nel campo antroposofico. Con l’entusiasmo, che è già l’inizio della follia, non si può fare nulla.

Tutte le cose, per quanto strane possano sembrare, come quelle che ho raccontato oggi, devono essere vissute alla luce della temperanza assoluta, dell’assoluta fermezza della testa e del cuore. E se vengono vissute correttamente, davvero nulla può strappare con più sicurezza dalla più lieve follia quotidiana quanto l’antroposofia. Tutte le follie sarebbero guarite dall’antroposofia se ci si dedicasse davvero intensamente. Se qualcuno volesse quindi cercare di diventare pazzo proprio attraverso l’antroposofia, sarebbe sicuramente un tentativo con mezzi inadeguati.

Ma non lo dico per scherzo, lo dico perché deve essere parte integrante dell’atteggiamento dello studio delle Scienze dello Spirito. Bisogna affrontare la questione come ho fatto io ora in modo semi-ironico, se si vuole avvicinarsi alla questione nel modo giusto e con il giusto orientamento. Bisogna essere il più possibile imperturbabili; solo così si può arrivare con la giusta disposizione d’animo. Ma questo bisogna almeno cercare di farlo, e in particolare cercare di farlo nei confronti delle piccole follie della vita.

Una volta ero amico di un professore di filosofia molto intelligente, ormai deceduto da tempo, che usava sempre questa espressione: “Tutti abbiamo un po’ di spleen!”. Intendeva dire che tutti gli esseri umani hanno un po’ di spleen. Ma era una persona molto intelligente e ho sempre creduto che dietro ci fosse qualcosa di vero, che la sua affermazione non fosse del tutto infondata. Non è diventato antroposofo.

Bene, domani continueremo questa riflessione.

Dornach, Svizzera, 10 Maggio 1924

Oggi faremo una sorta di considerazione che dall’esterno indica l’evoluzione del karma dell’uomo. Dall’esterno, dico, cioè dal lato della configurazione esteriore dell’uomo, così come ci appare nella fisionomia dell’uomo, nel gioco dei gesti, in tutto ciò che è la manifestazione esteriore dell’uomo e del mondo fisico. Infatti, già nella considerazione dei singoli nessi karmici ho fatto notare come proprio attraverso l’osservazione di dettagli apparentemente insignificanti nell’uomo si possano osservare nessi karmici. E così è anche vero che l’aspetto esteriore dell’uomo dà spesso un’immagine di come l’uomo era nel suo comportamento morale, nel suo comportamento spirituale in una vita terrena precedente o in una serie di vite terrene precedenti. In questo senso si possono osservare determinati tipi di persone e proprio osservando questi tipi si scopre come un certo tipo di persona risalga a un comportamento ben preciso in una qualsiasi delle vite terrene precedenti.

Per non parlare in modo astratto, prendiamo la questione con degli esempi. Supponiamo, ad esempio, che qualcuno abbia trascorso una vita terrena occupandosi in modo molto preciso delle cose che gli sono capitate, che abbia avuto un interesse intimo e sincero per molte cose, che non sia passato indifferente davanti a nulla, né alle persone, né alle cose, né ai fenomeni. Avrete anche l’occasione di osservare questo nelle persone nella vita attuale.

Si possono imparare a conoscere persone che, per esempio, conoscono meglio gli antichi statisti greci degli statisti attuali. Se si chiede loro di Qualsiasi Pericle o Alcibiade o Milziade e così via, loro sanno rispondere perché lo hanno imparato a scuola. Se si chiede loro qualcosa su qualcosa che avviene in modo simile nel presente, non ne sanno quasi nulla.

Ma questo si può riscontrare anche nell’osservazione della vita quotidiana. A questo proposito ho già citato alcuni esempi che sicuramente sembrano strani a coloro che spesso credono di essere al vertice dell’idealismo. Ho citato, ad esempio, che ci sono persone, uomini, che se gli parli nel pomeriggio ti raccontano di aver visto una signora per strada quella mattina. Se gli chiedi che vestito indossava, non lo sanno. È incredibile, ma è vero: esistono persone così.

Ebbene, è vero, si possono dare le interpretazioni più disparate a una cosa del genere. Si può dire: l’uomo è di una spiritualità così elevata che, quando si trova in questa situazione, gli sembra troppo insignificante prestare attenzione a una cosa del genere. Ma questo non è frutto di una spiritualità veramente penetrante. Può essere frutto di una spiritualità elevata, ma non è l’elevatezza in sé che conta, bensì l’intensità o la superficialità della spiritualità. Non si tratta di spiritualità profonda, perché ciò di cui l’uomo ha bisogno per rivestirsi è già di per sé molto importante e, in un certo senso, è importante quanto, ad esempio, il naso o la bocca che ha.

Ci sono persone che prestano attenzione a tutto nella vita. Giudicano il mondo in base a ciò che sperimentano. Altre persone attraversano il mondo come se nulla le interessasse. Accolgono tutto ciò che viene loro incontro solo come una sorta di sogno che subito svanisce.

Questi sono due, direi, opposti polari dell’essere umano. Ma a prescindere da come lo si voglia giudicare, miei cari amici, che si creda che sia positivo o negativo che una persona non sappia che vestito indossava la signora che ha visto quella mattina, non è questo che conta, ma discutere oggi quale influsso questo abbia sul karma dell’essere umano. E fa una grande differenza se una persona è attenta alle cose della vita, se si interessa a tutto, o se è distratta dalle cose della vita. Proprio i dettagli sono estremamente importanti per l’intero tessuto della vita spirituale, non per i dettagli in sé, ma perché un dettaglio del genere indica uno stato d’animo ben preciso.

Pensate solo al professore che ha sempre tenuto lezioni molto belle, concentrandosi sempre su un punto, ovvero fissando sempre con lo sguardo la parte superiore del torace di un ascoltatore. Non ha mai perso il filo del discorso, ma ha sempre saputo tenere lezioni molto belle. Un giorno perse il filo del discorso: guardava lì, doveva distogliere lo sguardo continuamente e alla fine si avvicinò all’ascoltatore e gli chiese: «Perché ha ricucito il bottone che era sempre strappato? Mi ha fatto perdere il filo del discorso!». Aveva sempre guardato il bottone mancante, questo gli aveva permesso di concentrarsi. È insignificante, non è vero, se si vede o non si vede un bottone strappato; ma per l’intero stato d’animo è significativo se lo si fa o non lo si fa. E se si vogliono osservare le linee karmiche, allora questo ha un significato straordinariamente grande.

Consideriamo quindi innanzitutto questi due tipi di persone di cui ho parlato. Dovete solo ricordare ciò che ho detto più volte sul passaggio dell’uomo da una vita terrena all’altra: è così che l’uomo in una vita terrena ha una testa, poi il resto della forma, e ciò che è il resto della forma, oltre alla testa, ha una certa connessione di forze. Il corpo fisico dell’uomo viene consegnato agli elementi. Naturalmente l’uomo non porta con sé la sostanza fisica da una vita terrena all’altra. Ma il legame di forze che un uomo ha nel suo organismo oltre alla testa, lo porta con sé attraverso la vita tra la morte e una nuova nascita, e questo diventa la testa della prossima vita terrena, mentre la testa della vita terrena attuale si è formata dal sistema degli arti e dal resto dell’organismo della vita terrena precedente. Così, se posso usare questa espressione, ciò che è al di fuori della testa si trasforma da una vita terrena alla testa di un’altra vita terrena successiva. E la testa è sempre il risultato dell’extra-cranico della vita terrena precedente. Questo vale ora per l’intero complesso di forze nella struttura dell’entità umana.

Se qualcuno ha attraversato la vita con grande attenzione e non ha avuto uno stile di vita esclusivamente sedentario – e tali persone sono molto difficili da osservare karmicamente oggi, perché in passato non esistevano affatto; come saranno le persone con uno stile di vita esclusivamente sedentario nella prossima vita terrena, bisogna prima aspettare, perché tali vite terrene, in cui si sta solo seduti, esistono in realtà solo nel presente – ora, se l’uomo diventava attento alle cose che lo circondavano, doveva sempre andare verso queste cose, doveva rendere attivi i suoi arti, mettere in movimento i suoi arti. Tutto il corpo entrava in attività, non solo i sensi che appartengono al sistema della testa, ma tutto il corpo diventava attivo. Ciò che tutto il corpo fa quando l’uomo è attento passa nella formazione della testa della vita terrena successiva e ha un effetto ben preciso. Nella vita terrena successiva, la testa dell’uomo diventa tale da avere un forte impulso a inviare tali forze nel resto dell’organismo, che poi si unisce nella vita terrena successiva, in modo che le forze della terra agiscano molto fortemente su questo organismo.

E ora dovete considerare questo: se questo, disegnato schematicamente, è la testa dell’uomo e questo è il resto dell’organizzazione, allora nei primi sette anni di vita tutto ciò che è in questa organizzazione, muscoli, ossa e così via, viene formato dalla testa. La testa invia queste forze all’interno. Ogni osso è formato così come deve essere formato dalla testa. Se ora la testa, a causa del tipo di vita terrena che ho descritto, tende a sviluppare una forte affinità con le forze della terra, cosa succede? Allora, direi che grazie alla protezione della testa le forze terrestri sono maggiormente protette nella costruzione dell’essere umano già nella vita embrionale, ma anche nella vita fino al cambio dei denti. Le forze della terra sono protette molto, molto fortemente dalla testa, e la conseguenza è che un tale essere umano riceve tutto ciò che dipende dalle forze della terra in una formazione speciale. Ciò significa che ha ossa grandi e forti, ha per esempio scapole straordinariamente larghe, le costole sono ben formate. Tutto ha il carattere di una buona formazione. Ma in tutto questo vedete come l’attenzione nella vita terrena precedente viene trasferita nella vita terrena attuale, come viene formato l’organismo. Tutto questo proviene spazialmente dalla testa, ma in realtà dall’anima e dallo spirito. Perché l’anima e lo spirito partecipano a tutte queste forze formative, e quindi possiamo sempre vedere in qualcosa del genere l’animico-spirituale. Ecco perché in tali persone vediamo che la testa è diventata terrena a causa delle circostanze della vita terrena precedente, come ho descritto. Possiamo prescindere dalla fronte, che non è particolarmente alta – perché le fronti alte non sono terrene –, ma è affilata e fortemente sviluppata, e altre cose simili.

Vediamo quindi che l’uomo si sviluppa in modo tale che le sue ossa si formano in modo forte. E la particolarità è questa: quando tali forze legate alla terra agiscono fortemente dalla vita terrena precedente, i capelli crescono molto rapidamente. Così, nei bambini i cui capelli crescono molto rapidamente, dobbiamo sempre mettere in nesso questo fatto con la loro vita di attenzione nella precedente esistenza terrena. È proprio così che l’uomo, con il suo comportamento spirituale-morale in una qualsiasi vita terrena, forma il proprio corpo nella vita terrena successiva.

D’altra parte, troveremo sempre conferma di come l’animico-spirituale partecipi a questa formazione dell’uomo. In un uomo il cui karma è come quello che ho descritto, che ha una forte inclinazione all’attenzione per la vita nella prossima vita terrena e che quindi ha ossa forti e muscoli ben sviluppati, vedremo che affronta la vita con coraggio. Allo stesso tempo, ha acquisito, direi, la naturalezza, la forza naturale di una vita coraggiosa.

Ora, è già così che nel tempo in cui ci si allontanava dalla descrizione delle vite terrene successive, ma si aveva ancora la conoscenza che si ha in realtà solo quando si guarda a vite terrene ripetute, come era ancora il caso al tempo di Aristotele, Aristotele poteva descrivere meravigliosamente nella sua «Fisiognomica» come la configurazione esteriore del viso sia collegata all’atteggiamento morale, alla costituzione morale di un essere umano. Aristotele, nella sua «Fisiognomica», poteva ancora descrivere meravigliosamente come la configurazione esteriore del volto fosse in nesso con l’atteggiamento morale, con la costituzione morale di un essere umano.

Consideriamo invece i codardi, gli uomini timorosi. Sono quelli che nella vita terrena precedente non si sono interessati a nulla. Vedete, considerare il karma ha anche un certo significato per l’atteggiamento da assumere nella vita in relazione al futuro. Dopo tutto, è una soddisfazione della curiosità, ma non solo della curiosità, quando riconduriamo la vita terrena attuale a quelle precedenti. Perché se accogliamo la nostra vita terrena attuale con una certa autoconoscenza, possiamo prepararci per la prossima vita terrena. Se attraversiamo la vita in modo superficiale, senza interessarci a nulla, possiamo essere certi che nella prossima vita terrena diventeremo dei topi spaventati. Ciò avviene perché l’entità poco partecipe dell’uomo distratto si lega poco all’ambiente circostante, cosicché nell’organizzazione del capo nella prossima vita non si crea alcuna affinità con le forze terrestri. Le ossa rimangono sottosviluppate, i capelli crescono lentamente; molto spesso l’uomo ha le gambe arcuate o a X.

Sono cose che mostrano in modo molto intimo il nesso tra lo spirituale-animico da un lato e il naturale-fisico dall’altro. Sì, miei cari amici, si può guardare alle vite terrene precedenti fino nei minimi dettagli della configurazione della testa, dell’intero essere umano.

Ma queste cose non si dicono per osservarle. Tutte le osservazioni che vi ho comunicato in preparazione alle considerazioni sul karma non sono state fatte in modo esteriore, ma in modo del tutto interiore, attraverso metodi di Scienza dello Spirito. Ma proprio questi metodi delle Scienze dello Spirito mostrano come l’uomo non debba essere considerato esteriormente così come lo considerano la fisiologia e l’anatomia odierne. Conoscere semplicemente gli organi e i loro nessi reciproci non ha in fondo alcun senso. L’uomo è infatti un’immagine. In parte è un’immagine delle forze che agiscono tra la morte e una nuova nascita, in parte è un’immagine della sua precedente vita terrena, e non ha alcun senso praticare la fisiologia o l’anatomia come vengono praticate attualmente: prendere l’uomo così com’è e poi osservare una cosa dopo l’altra che lo compone. La testa, ad esempio, è molto più in nesso con la vita terrena precedente che con il corpo che l’uomo riceve in questa vita terrena.

Si può quindi dire che certi processi fisici si comprendono solo guardando alle vite terrene precedenti. Un uomo che ha conosciuto il mondo in una vita terrena precedente ha i capelli che crescono rapidamente. Un uomo che ha conosciuto poco il mondo in una vita terrena precedente – potete osservarlo – ha i capelli che crescono molto lentamente. Questi capelli rimangono poi aderenti alla superficie del corpo, mentre coloro che in una vita terrena precedente hanno mostrato un interesse più intenso, che hanno ficcato il naso ovunque, hanno capelli ispidi. Questo è un nesso del tutto corretto. In questo modo possiamo ricondurre le più svariate configurazioni corporee alle esperienze vissute in una delle vite terrene precedenti.

Questo vale davvero fino ai minimi dettagli della costituzione fisica. Prendiamo ad esempio una persona che in una vita terrena riflette molto, medita molto. Ebbene, vedete, nella prossima vita terrena sarà una persona esile, magra. Chi in una qualsiasi vita terrena medita poco, ma vive più nell’afferrare il mondo esterno, nella prossima vita terrena sarà predisposto ad accumulare molto grasso. Questo ha di nuovo un significato per il futuro. Non è possibile effettuare cure dimagranti spirituali per una sola vita terrena; in questo caso potrebbero essere necessarie cure fisiche, se aiutano; ma per la prossima vita terrena si può decisamente seguire una dieta dimagrante meditando molto, riflettendo molto, in particolare su ciò che ci costa fatica, del tipo che ho descritto ieri. Non è necessario meditare, basta semplicemente riflettere molto, avere molta volontà di prendere decisioni interiori. Esiste davvero un nesso di questo tipo tra il modo spirituale-morale in cui l’uomo vive in una vita terrena e la sua costituzione fisica nella sua prossima vita terrena. Non lo si può sottolineare abbastanza.

Prendiamo altri casi. Prendiamo ad esempio il caso in cui un uomo in una vita terrena vive, diciamo, come un pensatore. Con questo non intendo un professore – non è affatto scherzoso – ma intendo un uomo che può andare dietro l’aratro e tuttavia può pensare molto. Non importa affatto in quale situazione di vita si pensi, perché si può essere pensatori anche quando si va dietro l’aratro o si svolge qualsiasi altro mestiere manuale. Ma un tale pensatore, occupandosi nel pensiero principalmente di ciò che con la vita terrena viene meno, e lasciando inalterato ciò che nella prossima incarnazione invia le forze e partecipa alla formazione della testa, un tale uomo apparirà in una nuova vita terrena con una carne morbida, con una carne delicata e morbida. Ma la particolarità è questa: se pensa molto, nella sua prossima vita terrena la sua pelle sarà molto ben formata; tutta la superficie del corpo, la pelle, sarà molto ben formata. E viceversa, se trovate persone la cui pelle tende a macchie, persone con la pelle impura, potete sempre dedurre da ciò – naturalmente devono esserci anche altre ragioni, non si può dedurre con assoluta certezza da un solo segno, ma in generale le indicazioni che do oggi sul nesso tra l’animico-spirituale e il fisico sono corrette – che si tratta di persone che in una vita terrena precedente hanno pensato poco. Le persone con molte lentiggini, quindi, non erano certamente pensatori in una vita terrena precedente.

Queste sono le cose che dimostrano come la Scienza dello Spirito non si occupi solo dell’astratto-spirituale, ma anche dell’agire dello spirituale nel fisico. Ho spesso sottolineato che non è tanto grave che il materialismo guardi solo alla materia, quanto piuttosto che la tragedia del materialismo sta nel fatto che esso non può conoscere la materia, perché non ha conoscenza dell’agire spirituale nella materia. Proprio nell’osservazione dell’uomo bisognerebbe guardare alla materia, perché nella materia, proprio nella figura umana, nell’intero essere umano, si esprime l’operare dello spirituale. La materia è la manifestazione esteriore dello spirituale.

Potete già vedere nei «Principi guida» che sono stati pubblicati per ultimi nel Notiziario allegato al «Goetheanum» che il capo dell’uomo, la testa, viene considerato correttamente solo se si applica la conoscenza immaginativa all’esteriorità; infatti la testa umana, nella sua forma, nella forma delle orecchie, ma anche nella forma del naso e degli occhi, è in realtà modellata secondo l’immaginazione. È costituita da immaginazioni visibili esteriormente.

Ciò vale anche per il modo in cui l’uomo è costruito. Ci sono persone che hanno la parte inferiore del tronco più lunga della parte superiore, cioè dalla parte inferiore del tronco fino al petto, e poi la parte superiore, dal centro del petto fino al collo, più corta.

Se questa parte dal centro del petto al collo è più corta della parte inferiore del tronco, si ha a che fare con una persona che, nel tempo tra la morte e una nuova nascita, ha vissuto un’esperienza tale che ha compiuto molto rapidamente l’ascesa nella vita tra la morte e la nuova nascita fino alla metà. Qui è andato molto velocemente. Poi scende lentamente e comodamente verso la nuova vita terrena.



Se invece si ha a che fare con un essere umano la cui parte superiore, dal collo al centro del petto, è più lunga della parte inferiore, dal centro del petto alla fine del tronco, allora si ha a che fare con un essere umano che ha percorso lentamente, con ponderatezza, la metà del percorso tra la morte e una nuova nascita e poi scende più rapidamente verso la vita terrena. Così, nella fisionomia, sì, nelle misure del corpo medio dell’uomo, si ha l’effetto residuo del modo in cui l’uomo ha attraversato la prima metà del passaggio dalla morte alla nuova nascita rispetto alla seconda metà.

Ciò che è fisico nell’uomo è davvero un’immagine di ciò che sta alla base spirituale dell’uomo. E questo ha una conseguenza per la vita. Se prendete le persone a con il torace superiore corto e quello inferiore lungo, e le persone b con il torace superiore lungo e quello inferiore corto – è naturalmente un esempio estremo –, allora è così: queste persone con il tronco inferiore lungo e il tronco superiore corto sono quelle che fin dall’inizio mostrano di avere molto bisogno di dormire. Questo non è il caso degli altri, che hanno meno bisogno di dormire. Quindi, a seconda che una persona abbia bisogno di dormire o meno, cosa che si esprime nelle proporzioni del suo tronco, si può vedere se ha attraversato più rapidamente o più lentamente la prima metà della vita tra la morte e una nuova nascita, o se ha attraversato più velocemente o più lentamente la seconda metà.

Ma questo dipende a sua volta dalla vita terrena precedente. Un essere umano che nella vita terrena precedente, non per predisposizione, ma più per educazione e per la sua vita, era ottuso alla vita, non tanto da non interessarsi, ma era ottuso – non sapeva fare nulla bene, non cercava di comprendere le cose correttamente, poteva anche essere attento, ficcare il naso ovunque, ma rimaneva alla curiosità e a una comprensione superficiale, rimaneva ottuso – un uomo del genere non ha alcun interesse per la prima metà della vita tra la morte e una nuova nascita. Comincia a interessarsi solo quando ha superato il culmine della vita e comincia a scendere.

Al contrario, un uomo che si abitua a penetrare ovunque con il suo intelletto, anche con il suo animo, un uomo simile prova grande interesse per la prima metà, per l’ascesa, e compie rapidamente la discesa. Così si può dire ancora una volta: se nella vita si incontra una persona che è un dormiglione, ciò è riconducibile a una vita terrena precedente molto ottusa. Un uomo che è vivace, che non è un dormiglione, che per addormentarsi ha addirittura bisogno di fare qualcosa – esistono libri che si possono usare come sonniferi, non è vero? – quindi un uomo che ha bisogno di questo non è stato ottuso, ma vivace, vivace con il suo intelletto, vivace con il suo animo.

Si può andare oltre. Ci sono persone – sì, come dovrei chiamarle? Diciamo che sono buongustai, amano mangiare; altri non amano tanto mangiare. Non voglio dire persone golose e persone non golose, non è corretto in una considerazione seria; ma voglio dire che ci sono persone che amano mangiare e persone che amano meno mangiare.

Anche questo ha in un certo senso un nesso con ciò che l’uomo sperimenta durante il suo passaggio attraverso la vita, tra la morte e una nuova nascita, prima e dopo il culmine notturno dell’esistenza. Il centro è il culmine notturno dell’esistenza.

Ci sono persone che, direi, salgono molto in alto nello spirituale, e persone che non salgono molto in alto, per le quali il culmine di mezzanotte non è così alto. Queste persone che salgono molto in alto mangeranno per vivere. Queste persone che non salgono molto in alto vivono per mangiare.



Questo indica già delle differenze nella vita. E si può dire che dal modo in cui un uomo si comporta proprio in tali attività, che hanno a che fare con la promozione o meno della sua esistenza fisica, si può vedere come la sua vita karmica provenga da una precedente esistenza terrena.

Chi ha acquisito capacità di osservazione in questo senso vede semplicemente, nel modo in cui qualcuno prende qualcosa a tavola, cioè nel gesto di afferrare, un gesto che rimanda in modo particolarmente forte al modo in cui traspare la vita terrena precedente.

Oggi parlo dell’aspetto fisico; domani parlerò più degli aspetti morali, ma è necessario considerare anche l’aspetto fisico, altrimenti il contrario risulterà meno comprensibile. Gli uomini che agiscono con terribile veemenza, che quando toccano anche solo una pera durante il pasto lo fanno con entusiasmo, sono quelli che nelle vite terrene precedenti si sono attenuti alle banalità della vita, che non potevano andare oltre la banalità della vita e che sono rimasti attaccati a ciò che non può elevarsi fino alla comprensione morale della vita.

Le vite terrene si sono attenute maggiormente alle banalità della vita, che non sono riuscite ad andare oltre la banalità della vita, che sono rimaste attaccate a ciò che non sale fino alla comprensione morale della vita, che rimane nell’abituale, nel convenzionale e così via. Anche questo ha di nuovo un grande significato per la pratica della vita stessa. Oggi, poiché non siamo abituati a tali considerazioni, le cose ci sembrano spesso curiose e ne ridiamo. Ma devono essere considerate con la massima serietà, perché, come vedete, oggi esistono certe classi sociali che si perdono completamente nelle abitudini banali della vita, che in realtà non amano appropriarsi di nulla che esuli dalle abitudini di vita comuni e consuete.

Non bisogna applicare questo solo al comportamento, miei cari amici, ma anche al linguaggio, per esempio. Ci sono lingue in cui non si può dire nulla in modo arbitrario, perché tutto è rigorosamente prescritto nella struttura della frase; non si può mettere il soggetto in un altro posto e così via. Ci sono lingue in cui si può mettere il soggetto dove si vuole e anche il predicato; queste lingue hanno in sé la predisposizione affinché gli esseri umani possano svilupparsi individualmente entro tali lingue.

Questo è solo un esempio di quanto siano forti le abitudini banali che si acquisiscono e di come l’uomo non riesca a uscire dalla banalità. Una vita terrena trascorsa in tale banalità conduce a una vita successiva in cui si è avidi. Non si sale abbastanza in alto nella vita tra la morte e una nuova nascita: si diventa avidi.

Poiché oggi sta per iniziare il tempo in cui gli uomini non solo contano sulla vita terrena, come è avvenuto nell’epoca materialistica dello sviluppo umano, ma guardano all’intero sviluppo terrestre e sanno che ciò che si fa e si compie in una vita terrena viene trasferito in una vita terrena successiva, che gli esseri umani stessi portano con sé da un’epoca all’altra, dove deve sorgere questa coscienza, è già necessario che tali cose siano incluse nei principi educativi sia dei bambini sia degli adulti.

Vorrei ora richiamare l’attenzione su due tipi di persone. Esiste un tipo di persona che prende tutto sul serio, e con questo non intendo solo la serietà esteriore. Si possono immaginare persone molto serie che hanno persino molto tragico nella loro costituzione animica e che tuttavia sono capaci di ridere, perché se non si è capaci di ridere – e nella vita ci sono cose ridicole – se tutto passa davanti a noi senza che riusciamo a ridere, allora dobbiamo essere ottusi. Quindi si può ridere. Ma anche se si è una persona che sa ridere di cose ridicole, si può comunque essere una persona seria nella propria essenza.

Ma poi c’è l’altro tipo di persona che non fa altro che ridere, che tutto lo fa ridere, che quando racconta qualcosa ride, indipendentemente dal fatto che sia divertente o meno. Si possono conoscere persone che, quando iniziano a raccontare qualcosa, storcono subito la bocca in una smorfia di risata e rivestono anche la cosa più seria con una sorta di ghigno, una sorta di risata. Sono gli estremi che sto descrivendo, ma questi estremi esistono.

Vedete, questo è un tratto fondamentale dell’anima. Domani vedremo come questo abbia un suo lato morale. Oggi voglio toccare principalmente il lato fisico. Questo ci riporta alla corrente evolutiva karmica. Un uomo che ha un tratto serio nella sua vita, anche se sa ridere, è influenzato da forze potenti, forze solide, direi, che dalla vita terrena precedente si riversano in questa vita terrena. Quando si incontra una persona così seria, una persona che ha senso per i lati seri della vita, che si sofferma a contemplare i lati seri della vita, che riflette sui lati seri della vita, allora si può dire: si percepisce che questa persona porta, per così dire, nella sua essenza le sue vite terrene precedenti. Si diventa seri nella propria visione della vita perché le vite terrene precedenti continuano ad agire, ad agire in modo corretto. Si diventa eterni chiacchieroni, che ridono anche delle cose più serie quando le raccontano, se le vite terrene precedenti non continuano ad agire. Se l’uomo ha attraversato una serie di vite terrene o almeno una vita terrena in cui ha vissuto come mezzo addormentato, nella vita terrena successiva diventerà una persona incapace di mantenere la serietà, incapace di affrontare le cose della vita con la necessaria serietà. Così, dal modo in cui un uomo si comporta, si può vedere se ha sfruttato bene le sue vite terrene precedenti o se le ha trascorse più o meno ottusamente, dormendo.

Tutto ciò porta però a dire: non si deve considerare l’uomo così come ci appare come essere umano in modo meccanico o anche solo secondo il modello dell’organismo comune. Non si deve fare questo, ma si deve considerare l’uomo, nella sua forma e fino alle sue possibilità di movimento, come un’immagine del mondo spirituale.

In primo luogo abbiamo l’organizzazione della testa. Questa organizzazione della testa è essenzialmente determinata dalle vite terrene precedenti. E possiamo già dire: consideriamo un capo umano nel modo più corretto quando impariamo tutto ciò che si può imparare attraverso la rappresentazione immaginativa. In nessun altro caso, se non di fronte al capo umano, è possibile applicare la rappresentazione immaginativa nel mondo dei sensi, ciò che altrimenti è sempre necessario come rappresentazione immaginativa per guardare nel mondo spirituale. Bisogna cominciare con l’immaginazione se si vuole guardare nel mondo spirituale; lì appaiono prima le immagini spiritualmente-eteriche delle entità spirituali. Nel mondo fisico non c’è nulla, tranne la testa umana, che ricordi le immaginazioni; ma nella testa umana, fino alla sua organizzazione interna, fino alla meravigliosa struttura del cervello, tutto è in realtà un’immagine fisico-sensibile dell’immaginativo.

Se si prosegue, si arriva a osservare qualcosa nell’uomo che in realtà è molto più difficile da osservare – solo che di solito ci si semplifica le cose –, ovvero acquisire una comprensione di come l’uomo accoglie il respiro, di come pone in moto il suo sistema ritmico, di come poi conduce il respiro nella circolazione del sangue. Questo gioco incredibilmente vivace che pervade tutto il corpo è ancora più complesso di quanto si pensi, perché inizialmente è così, non è vero? L’uomo accoglie il respiro (disegno, giallo), il respiro si trasforma in circolazione del sangue (rosso), ma dall’altra parte il respiro ritorna al capo ed è in una certa relazione con tutta l’attività del cervello (verde). Il pensiero è semplicemente una respirazione raffinata. E a sua volta la circolazione del sangue passa in ciò che sono gli impulsi dei movimenti dei membri (blu-verde).



Se si considera questo sistema ritmico dell’uomo, che non si esprime in una situazione di quiete, ma in un movimento continuo, se si considera questo sistema ritmico dell’uomo, bisogna prestare molta attenzione a questa differenza. Il modo migliore per osservare la testa dell’uomo è considerarla come una struttura chiusa e tranquilla, considerando anche il suo interno, ad esempio il cervello, considerato in parti, come se una parte riposasse accanto all’altra. Non si apprende nulla sulla testa se, ad esempio, si studia la circolazione del sangue nella testa attraverso l’anatomia o la fisiologia; perché ciò che la circolazione del sangue compie nella testa non si riferisce affatto alla testa, ma solo a ciò di cui la testa ha bisogno in termini di ritmo. In questo senso la testa è esattamente come la circolazione del sangue. Ciò che si può vedere quando si solleva una parte dello scheletro dalla testa e si osserva la circolazione non ha nulla a che vedere con la testa; la testa deve essere considerata come un organo a riposo, dove una parte è accanto all’altra.

Questo non è possibile se si passa al sistema ritmico, che è localizzato preferibilmente nel torace. Qui bisogna considerare tutto nella sua vivacità, nella vivacità della circolazione del sangue, del respiro, del pensiero, del movimento. Questo processo deve essere considerato in modo ancora più ampio, fino al livello fisico.

Considerate il processo respiratorio. Passando nel processo sanguigno e poi anche nel cervello, si forma l’acido carbonico, cioè un acido nell’organismo umano. Ma quando il processo respiratorio passa nel cervello, nel sistema nervoso in generale, dagli acidi si formano i sali; i sali si depositano.

Si può quindi affermare che quando l’uomo pensa si separa ciò che è terroso. Nel ciclo stesso vive ciò che è liquido. Nel respiro vive il gassoso. E nel movimento, quando questo si trasforma in moti, vive il fuoco. In tutto questo sono contenuti gli elementi, ma gli elementi in movimento, in continuo divenire e tramontare.

Questo processo non può essere compreso con l’osservazione sensoriale. Coloro che vogliono comprenderlo nell’anatomia attraverso l’osservazione sensoriale in realtà non lo comprendono mai. Per comprendere questo processo è necessario poter fare molto con la forza produttiva interiore dello spirito. Quando si ascoltano le discussioni relative al processo ritmico nelle normali lezioni di anatomia e fisiologia, è davvero così che dalla descrizione morta che viene fornita – coloro che hanno vissuto questa esperienza potranno testimoniarlo – in realtà si ha la sensazione che ciò sia lontano dalla realtà. Sì, chi ascolta con mente aperta e poi guarda negli occhi gli ascoltatori ha effettivamente la sensazione che questi ultimi, a causa della desolazione che percepiscono, dovrebbero morire tutti, rimanere seduti sui banchi, non poter più andare avanti, non poter più strisciare. Perché proprio questo sistema di circolazione dovrebbe essere descritto in modo vivace in tutte le sue sfaccettature, in modo che l’uomo passi sempre dal sensibile al soprasensibile, dal soprasensibile al sensibile, ed entri in una sorta di atmosfera musicale durante questa descrizione.

Allora, quando si ha qualcosa del genere, si entra anche nelle abitudini interiori dell’anima attraverso le quali si può comprendere il karma. Ne parleremo domani. Ma ciò che si ha allora è un’immagine sensibile dell’ispirazione.

Così come nella contemplazione della testa si ha un’immagine sensibile dell’immaginazione, nella contemplazione del sistema ritmico dell’uomo, se questa contemplazione è fatta in modo corretto, si ha un’immagine dell’ispirazione.

E se si passa al sistema del ricambio e delle membra – sì, a ciò che oggi viene considerato in anatomia e fisiologia dal sistema del ricambio e delle membra –, non si hanno le forze di questo sistema del ricambio e delle membra, ma solo ciò che ne esce, ciò che viene espulso. Tutto ciò che nell’organismo del ricambio e delle membra è oggetto dell’osservazione scientifica odierna non appartiene affatto alla struttura e all’organizzazione dell’uomo, ma è espulso – il contenuto intestinale è solo l’esempio più estremo –, ma in generale tutto ciò che è fisicamente percepibile nell’organismo del ricambio e delle membra non appartiene all’uomo, ma è separato dall’uomo, solo che l’uno rimane più a lungo, l’altro meno. Il contenuto intestinale rimane più a lungo; ciò che si separa nei muscoli, nei nervi e così via rimane più a lungo. Ma ciò che può essere dimostrato fisicamente-sensibile nel sistema del ricambio e delle membra non appartiene all’uomo, bensì è espulsione, deposito.

Al contrario, tutto ciò che appartiene al sistema del ricambio e delle membra è di natura sovrasensibile. Così, quando si osserva il sistema del ricambio e delle membra, si deve passare a ciò che vive puramente sovrasensibile nel sensibile. Quando si osserva l’uomo, si deve passare a ciò che vive puramente sovrasensibile nel sensibile. Bisogna quindi rappresentarsi il sistema del ricambio e delle membra nell’uomo in modo tale che le braccia fisiche e così via siano in realtà spirituali e sviluppino in questo spirituale l’Io. Quando muovo le braccia, le gambe, vengono continuamente effettuate delle espulsioni, e queste espulsioni si vedono. Ma non sono l’essenziale. Se volete spiegare l’afferrare del braccio, della mano, non potete fare riferimento al fisico, ma dovete fare riferimento allo spirituale, a ciò che è spirituale lungo il braccio: questo è ciò che conta nell’uomo. Ciò che vedete è solo espulsione in relazione al sistema del ricambio e delle membra (vedi disegno, tratteggio scuro: il visibile; tratteggio chiaro: lo «spirituale»).



Sì, ma come si può fare una considerazione karmica se si crede che ciò che si vede nel sistema del ricambio e delle membra sia l’uomo? Non è affatto così. Si può fare una considerazione karmica solo quando si sa che cos’è l’uomo. E ciò che si deve avere nella considerazione è un’immagine dell’intuizione che ora si trova nel mondo sensibile, ma che è comunque ancora sovrasensibile.

Così voi, miei cari amici, potete dire: la contemplazione della testa è in realtà proiettata in modo immaginativo nel mondo dei sensi. La contemplazione ritmica dell’uomo deve essere in realtà ispirativa, efficace entro l’osservazione sensoriale, efficace nel mondo dei sensi. La contemplazione dell’uomo metabolico-articolare deve essere intuitiva, sovrasensibile nel mondo dei sensi.

Questo è molto interessante, perché nell’osservazione dell’uomo si hanno immagini per l’intuizione, l’ispirazione e l’immaginazione. E da un’osservazione corretta dell’uomo metabolico-articolare si può imparare che cos’è in realtà l’intuizione nel sovrasensibile. Da una corretta osservazione dell’uomo ritmico si può imparare che cos’è l’ispirazione nel sovrasensibile. Da una corretta osservazione della testa si può imparare che cos’è l’osservazione immaginativa nel sovrasensibile.

Osservazione della testa: immaginativa, proiettata nel mondo dei sensi.
Osservazione ritmica: ispirativa, efficace nel mondo dei sensi.
Osservazione dell’uomo metabolico-articolare: intuitiva, sovrasensibile nel mondo dei sensi.

Questo è ciò che è stato accennato nei «Principi guida» dell’ultimo Notiziario e che chiunque abbia seguito con attenzione i cicli di conferenze precedenti può effettivamente scoprire da sé.

Oggi, miei cari amici, abbiamo cercato di considerare i nessi karmici in relazione al fisico. Domani passeremo poi a esaminare più da vicino i nessi karmici in relazione al morale-spirituale dell’uomo.

Dornach, Svizzera, 11 Maggio 1924

Per un certo periodo ci occuperemo ancora dei nessi legali all’interno dello sviluppo del karma umano, e oggi esaminerò innanzitutto la configurazione interiore nella formazione del karma, e precisamente quella parte del karma che ha a che fare prevalentemente con il lato morale, etico e spirituale della vita umana.

Dovete però tenere conto del fatto che nel momento in cui si guarda fuori dal mondo fisico – e questo si fa quando si considera il karma, e i nessi karmici sono spirituali, anche se si estrinsecano nel fisico, per esempio nelle malattie – allora ciò che appartiene al karma in una malattia è causato spiritualmente. Quindi, in ogni caso, quando ci si avvicina alla considerazione karmica, si entra nel mondo spirituale. Ma oggi vogliamo concentrarci in particolare sulla parte etico-spirituale, animica del karma.

Ho già fatto notare in precedenza come il karma, la formazione del karma, sia in nesso con quelle entità presenti sulla Terra in tempi molto antichi dello sviluppo terrestre, che poi, con l’uscita della Luna dalla Terra, se ne sono andate per continuare a vivere nell’universo come una sorta di abitanti lunari, entità lunari, proprio sulla Luna.

Dobbiamo considerare ciò che chiamiamo Luna, di cui la parte fisica comunemente descritta è solo, direi, un accenno; dobbiamo considerare la Luna come il vettore di certe entità spirituali, le più importanti delle quali sono proprio quelle che un tempo abitavano la Terra come grandi maestri primordiali e che hanno fondato sulla Terra quella saggezza primordiale tra gli uomini di cui ho parlato spesso. Queste entità erano quindi un tempo sulla Terra. Erano lì quando la Luna non era ancora separata dalla Terra. Lì, come ho descritto in precedenza, hanno infuso agli uomini la saggezza primordiale, in modo tale che gli uomini sono giunti a questa saggezza primordiale attraverso una sorta di illuminazione interiore. E il modo in cui questi esseri hanno agito è completamente diverso dal modo in cui gli uomini possono agire oggi sulla Terra.

Vedete, infatti, il modo in cui agivano questi antichi insegnanti tra gli uomini dovrebbe essere definito come una sorta di effetto magico, come effetti che avvenivano perché la volontà umana aveva un’influenza molto maggiore, anche su ciò che può accadere esteriormente, di quanto possa avere oggi. Oggi la volontà può agire solo attraverso la trasmissione fisica al mondo esterno. Se vogliamo urtare un oggetto, dobbiamo dispiegare la volontà, dobbiamo urtare l’oggetto con il braccio e con la mano. L’effetto immediato della volontà sui processi esteriori, che oggi definiremmo processi naturali, era ancora presente al tempo degli antichi Uriehrer in un modo che oggi definiremmo effetti magici.

Si può dire, ad esempio, che gli ultimi resti di tali effetti della volontà umana erano ancora presenti fino a un tempo relativamente recente. Rousseau, ad esempio, racconta ancora come in certe zone più calde fosse in grado di paralizzare, e persino di uccidere, i rospi che gli si avvicinavano semplicemente fissandoli intensamente con lo sguardo. Questa efficacia della volontà umana, che nelle regioni più calde si è protratta fino al XVIII secolo, è andata sempre più scemendo. Era ancora presente nell’antico Egitto come influenza della volontà umana sulla crescita delle piante; la volontà poteva ancora favorire la crescita delle piante. E quando gli antichi Uriehrer erano sulla Terra, era assolutamente possibile sottoporre anche i processi naturali inanimati al potere della volontà umana.

Queste cose dipendono naturalmente, o dipendevano, dal fatto che si avesse anche una comprensione istintiva e precisa dei nessi del mondo, che rimangono del tutto nascosti alla scienza grossolana odierna. Che ad esempio gli effetti del calore siano fortemente presi in considerazione per gli effetti della volontà umana, deriva dal fatto che lo stesso Rousseau, che era in grado di uccidere i rospi con lo sguardo nelle regioni più calde, ha provato più tardi a Lione a guardare un rospo in faccia in modo tale da poter pensare che fosse almeno paralizzato dal suo sguardo. Ebbene, il rospo non rimase paralizzato, ma lo guardò con tutta la sua acutezza, e lui rimase in un certo senso paralizzato e dovette essere riportato in vita dal medico con un veleno di serpente. Questo modo di manifestare la volontà è strettamente connesso con la considerazione della conoscenza istintiva di ciò che è nell’ambiente dell’uomo.

Ma già gli antichi maestri originari, grazie alle loro conoscenze spirituali, possedevano una conoscenza della natura completamente diversa, più intensa e più profonda di quella che hanno gli esseri umani di oggi. In breve, questi maestri originari erano effettivamente dotati di qualcosa che non può essere compreso nelle leggi naturali. All’epoca in cui i maestri primordiali regnavano sulla Terra, non era necessario racchiuderlo in leggi naturali, poiché la scienza naturale odierna non esisteva ancora. Allora sarebbe apparsa del tutto inutile alle persone di quel tempo, che non avrebbero potuto comprenderne lo scopo. Infatti, ogni azione si basava su una conoscenza e una comprensione delle cose molto più interiori di quanto sia possibile oggi.

Questi Maestri Primordiali, come già detto, trasferirono il teatro della loro attività dalla Terra alla Luna e ora, dato che nell’universo tutto è collegato, hanno un grande compito nel nesso del divenire del mondo. E sono loro che hanno a che fare in modo straordinario con il karma, con la formazione del karma dell’uomo. Perché una componente importante nella formazione del karma è ciò che possiamo osservare quando l’uomo, dopo la morte, dopo aver abbandonato il suo corpo eterico dopo pochi giorni, rivive – non la sua vita da sveglio, ma la sua vita nel sonno.

Quando l’uomo ha varcato la porta della morte, ha dapprima una chiara visione retrospettiva, in un quadro grandioso, di ciò che ha vissuto durante la sua vita. Ma si tratta di una visione retrospettiva figurativa. Dopo alcuni giorni il corpo eterico si dissolve nell’etere universale e allora questo sguardo retrospettivo svanisce lentamente. Ma poi inizia un vero e proprio guardare indietro.

Non è vero che la nostra vita durante la nostra esistenza terrena scorre in modo tale che, anche se la percepiamo come un’unità nel ricordo, ciò è naturalmente un inganno; perché la vita non scorre come un’unità, ma noi viviamo sempre coscientemente il giorno, inconsciamente la notte, coscientemente il giorno, inconsciamente la notte e così via. Quando poi l’uomo ricorda, dimentica che le notti stanno sempre in mezzo. In queste notti avviene molto con l’animico, con il corpo astrale e con l’Io, solo che l’uomo non ne sa nulla.

Ciò che avviene, ciò che l’uomo vive inconsciamente durante la vita terrena, lo rivive durante il ritorno, in modo tale che il tempo dopo la morte gli appare davvero come un ritorno; allora egli rivive le notti in piena coscienza.

Egli vive questo regresso, poiché circa un terzo della vita è trascorso dormendo, proprio in un terzo della vita. Se quindi una persona ha raggiunto i sessant’anni, ha dormito circa vent’anni e vive questo regresso in circa vent’anni. Poi entra nel regno spirituale vero e proprio e vive in modo diverso. Ma questo declino, l’osservazione di ciò che accade durante le notti, l’uomo lo sperimenta inizialmente dopo la morte. Lo sperimenta però in modo tale che si deve notare subito quanto questo rivivere sia diverso dall’esperienza ordinaria durante la notte.

Ad eccezione dei sogni che emergono dal sonno, che non riproducono in modo molto fedele ciò che si vive nella vita terrena, ma spesso lo riproducono in modo molto illusorio e fantastico, ad eccezione quindi di ciò che emerge come sogni dalla vita notturna, l’uomo ha poca coscienza di tutta la varietà che avviene in lui. Ho già descritto in precedenza ciò che avviene durante il sonno; ma dopo la morte l’uomo lo vive con una chiarezza straordinaria, con una vividezza straordinaria.

Si può quindi dire che questa vita nel mondo animico dopo la morte è in realtà più impressionante della vita terrena. Le immagini che si vivono, il modo in cui ci si trova all’interno di questa esperienza, è straordinariamente intenso, non onirico, ma straordinariamente intenso. E in realtà si vive tutto in modo tale che, direi, lo si vive dal punto di vista di una sorta di negativo fotografico.

Quindi, se durante la vita terrena avete causato dolore a qualcuno, durante la vita terrena avete vissuto voi stessi il causare questo dolore. Durante la vostra vita terrena avete vissuto e fatto ciò che proviene da voi. Ma quando rivivete lì, non vivete ciò che avete vissuto durante la vita terrena, bensì, come se scivolaste nell’altro, ciò che ha vissuto l’altro a cui avete inflitto quella cosa.

Quindi, se scelgo un esempio drastico, se avete dato uno schiaffo a qualcuno, non sperimentate ciò che avete fatto durante la vita terrena nell’intenzione di dare questo schiaffo, nel darlo, nell’assenza di dolore per voi, se non vi siete causato dolore alla mano con uno sforzo eccessivo; ma invece di ciò che avete vissuto voi nel dare uno schiaffo del genere, ora, tornando indietro, vivete tutto ciò che ha vissuto l’altro a cui avete dato lo schiaffo. Lo vivete come vostra esperienza, con una vividezza straordinaria, lo vivete in misura maggiore.

Così che in effetti l’uomo, quando compie questo ritorno, dice a se stesso: Oh, è straordinariamente impressionante ciò che sto vivendo! E nessuna impressione sulla Terra ha un effetto così potente come le impressioni di questa vita rivolta all’indietro dopo la morte nel terzo periodo della vita. Così che in questo tempo voi vivete in realtà tutto il compimento karmico di ciò che avete fatto nella vita stessa; vivete tutto questo dal punto di vista dell’altro. Quindi vivete l’intero compimento karmico della vostra vita, solo che non ancora come vita terrena – lo farete nella prossima vita –, ma lo vivete, anche se non è così intenso in relazione alle azioni come lo sarà più tardi nella vita terrena, lo vivete in relazione all’impressione, ancora più forte di quanto potrebbe essere in qualsiasi vita terrena.

Ora, questo è qualcosa di sorprendente, miei cari amici. È davvero, vorrei dire, la saturazione, la forza dell’esperienza che è qualcosa di straordinario, di strano.

Ma se l’uomo potesse sviluppare nel suo Io e nel suo corpo astrale solo la forza che ha quando attraversa la porta della morte, vivrebbe tutto questo ritorno al massimo come un sogno molto vivido. In realtà, guardando solo alla vita terrena e a ciò che essa può fare di noi dopo la morte, ci si potrebbe aspettare che questo ritorno sia vissuto come un sogno molto, molto vivido. Ma non è affatto così. Non è un sogno vivente, è un’esperienza straordinariamente intensa, molto più intensa delle esperienze terrestri.

Ora non si ha più un corpo fisico, non si ha più un corpo eterico attraverso il quale si hanno le esperienze sulla Terra. Pensate solo a ciò che potreste sperimentare sulla Terra con la coscienza ordinaria se non aveste un corpo fisico e un corpo eterico. Vi muovereste così rapidamente sulla Terra che ogni tanto avreste un sogno; poi continuereste a dormire e così via.

Ora, si può ben immaginare che un sogno che un sessantenne fa per vent’anni dopo la vita terrena continui ininterrottamente; ma non è un sogno, è un’esperienza molto energica e intensa. E da dove viene questo?

Vedete, questo viene dal fatto che nel momento in cui l’uomo ha attraversato la porta della morte, ha abbandonato il suo corpo eterico, in quel momento, quando intraprende questo ritorno dopo la morte, subito questi abitanti della Luna gli si avvicinano e sono loro che, con il loro antico potere magico, con la sostanza mondiale delle sue immagini, entrano in lui, entrano nella sua esperienza.

Vedete, è proprio quello che succede, se posso fare un paragone, quando dipingo un quadro. All’inizio dipingo solo un quadro – questo non fa male a nessuno, a meno che non sia davvero orribile, e in questo caso si tratta solo di un’impressione morale, quindi non fa male a nessuno. Ma immaginate che io dipinga tre di voi qui in un quadro, e che, grazie a una forza magica che pervade il quadro, questi tre uscissero dal quadro e facessero subito tutto ciò che hanno in mente di fare contro qualcuno qui presente. Apparirebbero più intensi, più potenti, più vivaci di quanto gli antroposofi siano abituati a vedere.

È così. L’intera esperienza è collegata a un’immensa vivacità, perché questi esseri lunari con tutto il loro essere compenetrano le immagini che vengono vissute, direi che le compenetrano e le saturano con un «oltre-essere».

Così, dopo la morte, attraversiamo la regione di questi esseri lunari. Ma questo fissa in modo molto potente nell’etere universale ciò che sperimentiamo in questo modo come compensazione per le nostre azioni, proprio come ho appena descritto. E proprio questo ritorno, se non lo si descrive solo in linea di principio, come ho fatto nella mia «Teosofia», ma se si cerca di descriverlo in modo concreto e vivido, come vorrei fare ora, proprio questo rivivere è estremamente interessante, così come in generale il rivivere dell’uomo immediatamente dopo la morte è già di per sé una parte estremamente importante della vita.

Ai nostri giorni, infatti, le esperienze che un essere umano può fare sono ancora particolarmente complesse. Pensate solo a quanto sia diversa la costituzione animica di questi esseri lunari rispetto a quella degli abitanti della Terra. Questi esseri lunari, con i quali abbiamo così tanto a che fare dopo la morte, come ho descritto, hanno dato all’uomo quella saggezza primordiale che proprio nella nostra epoca è andata perduta, che in realtà è durata in modo più intenso solo fino al III, IV secolo dopo Cristo, poi è rimasta presente nella tradizione, ma poi è andata completamente perduta. Ho già spiegato più volte come gli uomini non avrebbero potuto raggiungere la loro libertà se fosse rimasta loro la grande e potente saggezza primordiale di questi maestri primordiali. Ma essa è andata perduta. Al suo posto è subentrato qualcos’altro, il pensiero astratto. L’uomo oggi pensa in concetti che in realtà non hanno più molto a che fare con il mondo spirituale.

Vorrei usare ancora una volta un paragone che ho già fatto qui: Aristotele ha stabilito dieci concetti che in realtà erano i resti dell’antica saggezza: essere, quantità, qualità, relazione, posizione, spazio, tempo, avere, fare, soffrire. Li ha chiamati categorie. Sono dieci concetti semplici. Questi dieci semplici concetti sono solitamente presenti nella logica che impariamo a scuola. Gli studenti delle scuole superiori devono impararli a memoria, i professori di filosofia li conoscono. Ma si conoscono solo questi dieci concetti: essere, quantità, qualità, relazione, spazio, tempo, posizione, avere, fare, soffrire. Ma cosa si sa se si conoscono questi dieci concetti? Questi dieci concetti sono naturalmente noiosi per l’uomo di oggi, ma per chi ne comprende il significato non sono più noiosi delle ventidue o ventitré lettere del nostro alfabeto.

Se non sapeste nulla dell’alfabeto se non: a, b, c, d, e, f, g e così via fino alla z, immaginate cosa sarebbe per voi il Faust goethiano! Aprite il libro e trovate ovunque, mescolati in tutti i modi, questi ventidue segni. Il Faust non contiene nient’altro che questi ventidue segni, solo combinati in modi sempre diversi. Ma se non sapeste nient’altro, se non aveste mai imparato a leggere, ma solo apriste il libro e imparaste a conoscere queste lettere, pensate a quanto sarebbe diverso rispetto ad ora che sapete leggere e prendete in mano il Faust! È tutta un’altra cosa. Ma nessun libro al mondo che voi potete leggere contiene altro che questi ventidue segni, eppure cosa fate con queste ventidue lettere quando sapete leggere! Tutto il mondo sensibile vi si apre grazie al modo in cui voi giocate con esse, le mescolate, le utilizzate.

Ma i logici che oggi hanno accolto dieci categorie: essere, quantità, qualità, relazione, spazio, tempo, posizione, avere, fare, soffrire, non sanno più a cosa appartengono queste categorie, come uno che non ha mai imparato a leggere, ma vede in tutti i libri del mondo solo a, b, c, d, e, f e così via. È esattamente la stessa cosa. Perché questi dieci concetti fondamentali, questi dieci concetti logici di Aristotele, devono essere conosciuti in modo tale da poter essere utilizzati nei modi più diversi, proprio come le lettere vengono combinate nei modi più diversi nel mondo fisico. Poi si legge con questi dieci concetti nel mondo spirituale. Sono lettere!

Ma nella nostra epoca è diventato normale conoscere solo i concetti, il che è come conoscere l’alfabeto solo come una sequenza di lettere. Pensate a cosa vi perdereste se non sapeste leggere, ma vedeste solo a, b, c, d. Allo stesso modo, agli esseri umani sfugge tutto ciò che è nel mondo spirituale se non sono in grado di utilizzare i concetti, modificati a partire da Aristotele, nei modi più diversi per poter leggere nel mondo spirituale.

A questo proposito, anche ai filosofi è successo qualcosa di molto buffo già da molto tempo. A metà del Medioevo c’era un uomo molto intelligente, Raimundus Lullus, che sapeva ancora qualcosa della tradizione di questo spostamento delle categorie logiche, dei concetti logici fondamentali, e ha reso noto ciò che sapeva, ma secondo l’usanza dell’epoca, in immagini. Ma se avesse detto la verità, avrebbe detto: i miei contemporanei sono tutti teste vuote, perché sanno solo dire a, b, c, d, non sanno leggere con i concetti fondamentali. Bisogna capire come collegare questi concetti fondamentali tra loro, così come si collegano le lettere per formare parole e frasi. Allora si può leggere nel mondo spirituale. Ma non lo diceva così direttamente, non era consuetudine all’epoca. Diceva invece: scrivete i concetti fondamentali su dei foglietti, poi prendete una specie di roulette, la fate girare, i concetti vengono mescolati tra loro e poi si leggono. Ne viene fuori qualcosa.

Ma era solo un paragone, perché in realtà non intendeva una roulette morta, ma la mente spirituale che deve mescolare questi concetti. Ma quelli che ne hanno sentito parlare hanno preso sul serio la storia e da allora ne ridono. Trovano che sia qualcosa di incredibilmente infantile di Raimundus Lullus. Ma è infantile solo dal punto di vista della filosofia più recente, che non sa di cosa si tratta.

Vedete, in realtà è andato perduto quasi tutto ciò che è stato trasmesso nei tempi antichi all’umanità da questi maestri originari, che oggi dobbiamo chiamare abitanti della Luna. E l’uomo fa effettivamente conoscenza con questo diverso tipo di conoscenza in modo particolare durante questo viaggio regressivo subito dopo la morte. In quel momento egli sa effettivamente in che modo questi saggi primordiali hanno pensato e saputo. Da qui deriva il carattere intuitivo, l’aspetto così concreto.

Ma proprio nel nostro tempo le cose si complicano. Si complicano perché esiste una sorta di incomprensione tra gli esseri umani che ora vivono qui sulla Terra – da quando la saggezza primordiale è andata perduta – nei loro concetti astratti, e ciò che questi insegnanti primordiali hanno ora, dopo essersi uniti alla Luna, come costituzione animica.

È proprio così: quando un moderno naturalista attraversa questa vita, parla una lingua diversa da quella di questi insegnanti primordiali che, come descriverò più dettagliatamente in seguito, hanno molto a che fare con la formazione del suo karma. Questi insegnanti primordiali e gli esseri umani che oggi muoiono a causa della formazione moderna, della civiltà del tempo, non si capiscono bene.

È estremamente difficile farsi un’idea di queste cose, perché non è particolarmente facile osservare ciò che avviene con gli esseri umani. Ma in casi caratteristici è possibile farsi un’idea. E così, ad esempio, si può arrivare a una conclusione, miei cari amici, osservando due persone che, diciamo, sono morte in tempi recenti e hanno compiuto in questo modo il ritorno dopo la morte, che quindi in un certo senso sono completamente immerse nella formazione del tempo moderno eppure sono molto diverse l’una dall’altra.

Vedete, si può prendere un naturalista geniale, geniale nel suo genere, ma comunque un naturalista moderno mediocre, come Du Bois-Reymond o qualcuno del genere, e osservare questo ritorno. Ma si può anche considerare un’altra personalità. E una personalità molto interessante per questo ritorno attraverso il mondo animico è quella che mi è venuta in mente una volta mentre scrivevo i miei Misteri, quando ho creato il personaggio di Strader. Strader nei Misteri è l’immagine di una personalità molto concreta, che in gioventù è entrata effettivamente nel monachesimo, ma poi si è evoluta dal monachesimo e ha operato in una sorta di filosofia illuminista moderna, anche come professore universitario in questa filosofia illuminista moderna.

Ebbene, questa personalità – che ha scritto moltissimi scritti – è in realtà astratta in tutto il suo sviluppo concettuale, con l’astrattezza propria di un pensatore moderno, ma incisiva, straordinariamente incisiva, molto cordiale. È in realtà qualcosa di benefico quando si incontra qualcosa di cordiale in un pensatore moderno.

Naturalmente, così cordiale come era ad esempio Hegel, che con immensa emozione, ma anche con immensa chiarezza, esponeva le cose più astratte, così cordiale non è più l’uomo moderno; Hegel era in realtà un uomo che sapeva tagliare la legna con i concetti, che sapeva presentare i concetti in modo così concreto da poter tagliare la legna con i concetti, ma in questa concretezza, naturalmente, l’uomo moderno non è più in grado di farlo. Ma quello a cui mi riferisco aveva già qualcosa di cordiale nel modo di trattare i concetti astratti.

Ora, naturalmente, poiché, come ho detto, avevo in mente questa vita quando ho creato il personaggio di Strader nei miei Misteri, mi interessava particolarmente il percorso a ritroso della vita di questa personalità. Era quindi molto plausibile che questa personalità pensasse tutto ciò che pensava con una certa tendenza teologica, in modo del tutto astratto, come un naturalista moderno o almeno un pensatore naturalista da un lato, ma con una tendenza teologica che almeno da qualche parte faceva trasparire – questo deriva naturalmente dalle precedenti incarnazioni della stessa personalità – dalla coscienza che si può almeno parlare di un mondo spirituale reale.

In un senso più ampio, i concetti di questa personalità hanno quindi un’affinità con lo stato d’animo degli esseri lunari, più di quanto non abbia un comune erudito da quattro soldi come Du Bois-Reymond. E così si può vedere che per questi sapientoni attraversare questo mondo animico, questa sfera lunare, è davvero un vero e proprio non capire, come quando qualcuno vive in un paese straniero e non impara mai la lingua locale: gli altri non lo capiscono, lui non capisce loro. È più o meno così per l’uomo che cresce completamente nella civiltà moderna, quando intraprende questo ritorno attraverso la vita.

Ma per questa personalità, direi per l’«archetipo» del mio Strader, è stato qualcosa di diverso. E proprio in lui, durante il viaggio di ritorno, si poteva percepire come gli esseri che appartengono alla Luna sviluppassero uno straordinario – devo naturalmente usare espressioni terrestri, anche se sono incredibilmente banali in rapporto alla cosa che devo descrivere – come questi esseri sviluppassero un certo interesse per il modo in cui egli introduceva i suoi pensieri, i suoi pensieri astratti, in questo mondo animico. E lui, a sua volta, ha vissuto un risveglio strano, molto strano, un risveglio che sembrava come se si dicesse: «Ah, tutto ciò che ho combattuto – e ha combattuto molto di ciò che era tradizionale – non è affatto così, in fondo è completamente diverso». È diventato così solo poco a poco, perché le vecchie saggezze sono diventate parole astratte, e in realtà ho combattuto spesso contro i mulini a vento. Ora però vedo la realtà.

Vedete, inizia qualcosa in cui, specialmente in una personalità come questa – e nella vita moderna si possono citare tutta una serie di personalità simili – questo ritorno al passato, in cui il karma viene inizialmente predisposto, diventa estremamente interessante per la vita.

Una personalità ancora più evidente in questo senso è il filosofo che ha scritto «La fantasia come principio fondamentale del processo mondiale», Jakob Frohschammer, che ho citato spesso. In realtà era ancora molto intriso di concetti astratti, ma era anche, come quello che ho appena descritto, una sorta di pensatore astratto. Tuttavia, non sopportava le astrazioni del modernismo – non mi riferisco al modernismo nella terminologia cattolica – al punto che non voleva accettare i concetti come forze che plasmano il mondo, ma piuttosto la fantasia. Vedeva la fantasia all’opera ovunque: le piante crescono, gli animali esistono grazie alla fantasia e così via. A questo proposito, il libro di Frohschammer è estremamente interessante.

È davvero meraviglioso: una personalità del genere, che ha ancora molto in sé di ciò che c’era nello sviluppo della civiltà prima che entrasse in gioco l’intero modo di pensare filisteo e astratto della modernità, cresce in modo ancora più intimo con la sostanza degli esseri lunari. E tali studi sono estremamente interessanti perché consentono di comprendere più a fondo le leggi evolutive del karma. E proprio quando si è affezionati con una certa partecipazione a una personalità come questa, come nel mio caso nei confronti dell’archetipo di Strader nei Misteri, è il calore, il calore dell’anima con cui si è legati a una personalità del genere che rende possibile vivere proprio questa migrazione così significativa dopo la morte.

Il fatto che le impressioni siano così forti su chi le vive dopo la morte ha effettivamente un effetto residuo su chi segue con conoscenza un evento del genere. E qui c’è qualcosa di molto strano. Proprio in un tale seguire si mostra quanto queste esperienze dopo la morte siano più impressionanti delle esperienze terrestri.

Oggi mi chiedo con tutta serietà: sarebbe possibile per me, dopo aver assistito per lungo tempo proprio a queste immagini che l’archetipo di Strader ha vissuto dopo la morte, se volessi, come ho fatto con i quattro drammi del mistero, realizzarne un quinto, descrivere la figura di Strader, rappresentarla ulteriormente? Non mi sarebbe affatto possibile, perché nel momento in cui volessi rappresentare la figura terrestre, che è molto meno intensa nelle impressioni, ci sono le immagini delle impressioni che l’archetipo in questione subisce dopo la morte. Queste sono molto più intense, cancellano ciò che esiste nella vita terrestre.

E ho potuto osservarlo chiaramente in me stesso. Mentre provavo un interesse straordinario per le espressioni di vita della personalità in questione – potete immaginarlo, perché è proprio l’archetipo della mia Strader – mentre era in vita – ora è morta –, ora prevale l’interesse per le impressioni che questa personalità ha dopo la morte, che supera di gran lunga tutto ciò che posso in qualche modo scoprire su questa personalità nella vita, o descrivere o simili.

Sì, devo dire che quando ripenso ai miei drammi misterici: attraverso le impressioni vivide di questo archetipo della mia figura di Strader nella sua vita dopo la morte, ciò che è la figura di Strader si spegne in me – mentre con le altre figure questo non accade quasi per niente – più di ogni altra cosa. Vedete come, per un’osservazione reale, ciò che è sulla Terra e ciò che è al di fuori della Terra si affiancano realmente nella realtà e come si possa già giudicare dall’effetto che hanno queste cose che questa vita dopo la morte, nel viaggio a ritroso, è incredibilmente intensa: cancella completamente le impressioni terrestri.

Sì, si può dire ancora di più su queste cose. Può essere, ad esempio, il caso seguente – non sto raccontando qualcosa di inventato, ma realtà concrete –: si conosce molto bene una persona qui nella vita terrena, poi si sperimenta ciò che deve attraversare durante il viaggio a ritroso, come tutto assume una forma diversa, perché le immagini di questo viaggio a ritroso sono straordinariamente intense. E si può anche dire che, se ci si è interessati in modo straordinario, come è stato il mio caso per una persona morta alcuni anni fa, alla sua vita terrena, l’intero rapporto con questa vita terrena assume una forma diversa quando in seguito si assiste a ciò che la personalità in questione attraversa dopo la morte nel viaggio a ritroso. Assume una forma completamente diversa! E molte cose nelle relazioni terrestri si presentano solo allora nella loro piena verità.

Ciò è tanto più vero quando i rapporti nella vita terrena non sono di natura spirituale. Dove sono di natura spirituale, dove sono impregnati di spiritualità, esiste una sorta di continuo sviluppo. Ma se sono tali che, per esempio, senza una concordanza di opinioni esiste un rapporto umano, allora subito dopo la morte questo rapporto umano si pone, in determinate circostanze, in qualcosa di completamente diverso, in un tipo completamente diverso di vita di sentimenti e così via. Ciò è suscitato proprio dalla vivacità delle immagini che appaiono.

Descrivo queste cose per suscitare in voi, miei cari amici, una rappresentazione concreta del modo in cui esistono altri tipi di realtà oltre a quelli presenti sulla Terra. Esistono infatti i più svariati tipi di realtà. E il fatto che ovunque nelle immagini che l’uomo può creare da sé confluiscano le azioni degli esseri lunari, questa realtà è in realtà più meravigliosa da osservare di quella successiva, quando l’uomo attraversa il mondo spirituale, dove ha a che fare con le gerarchie superiori nell’effetto della sua vita terrestre, cosa che è molto più facile da comprendere perché è una sorta di continuazione. Ma questo radicale cambiamento dell’uomo dopo la morte, dovuto al fatto che entra in relazione con esseri che hanno lasciato la Terra da tempo e hanno fondato una sorta di insediamento cosmico sulla Luna, è qualcosa che ci rende estremamente vicini a una realtà molto simile a quella terrestre – poiché la si attraversa immediatamente dopo la vita terrena – eppure fondamentalmente diversa da essa.

Se gli esseri umani sono troppo attaccati al terreno, allora può anche succedere che abbiano difficoltà a trovare la loro strada in questa regione dove si trovano gli esseri lunari. Si verifica allora quanto segue, che vorrei caratterizzare in questo modo: pensate, immaginate che qui ci sia la Terra (vedi disegno, bianco) e lì la Luna (rosso). Ora, le influenze lunari, che in realtà sono le influenze solari riflesse, agiscono sulla Terra solo fino a un certo punto, poi cessano di agire (giallo). Gli effetti lunari non penetrano molto in profondità nella Terra, ma solo quanto basta per raggiungere le radici delle piante che si espandono nel terreno. Gli effetti lunari non penetrano sotto lo strato delle radici delle piante, che è molto sottile.

In realtà è solo un piccolo involucro qui sopra che trattiene gli effetti lunari. L’azione solare penetra invece in profondità nel terreno. Il calore del sole durante l’estate viene conservato; se mettete le patate in fosse, ne sentite gli effetti anche durante l’inverno. L’azione solare penetra in profondità nel terreno, mentre quella lunare arriva solo fino alle radici delle piante, uno strato sottile.

Può però accadere che gli esseri umani dopo la morte, quando devono entrare nella regione lunare, nel mondo animico, non riescano a capirsi bene con gli esseri lunari, vengano incantati da questo sottile strato di influenze lunari che poi, in un certo senso, si levano dalla Terra e vagano come una sorta di fantasmi, come postumi dell’uomo, impedendo una percezione sensibile-sovrasensibile reale.

Le leggende e le poesie che esistono su tali cose si basano infatti su realtà. Per poter giudicare tali cose, è necessario essere completamente liberi da superstizioni, procedere in modo critico ovunque, accettare solo quelle cose che possono essere verificate.

Durante questo passaggio, che dura quindi un terzo della vita terrena, si prepara innanzitutto il karma. Gli esseri lunari partecipano infatti a queste immagini negative che l’uomo crea delle sue azioni, anche dei suoi pensieri, e questi esseri lunari hanno una buona memoria, poiché registrano nell’etere universale tutto ciò che vivono con l’uomo.

Ora attraversiamo la vita tra la morte e una nuova nascita, e torniamo indietro. Quando torniamo nella regione lunare, troviamo tutto questo registrato. Lo accogliamo nella nostra vita terrena, affinché poi lo realizziamo con la volontà terrena.

Questo è innanzitutto ciò che vorrei presentarvi oggi come considerazione fondamentale, miei cari amici.

Dornach, Svizzera, 16 Maggio 1924

L’ultima volta abbiamo discusso di come si forma, in un certo senso, il germe del karma nel tempo che segue immediatamente il passaggio dell’uomo attraverso la porta della morte. Ho cercato di illustrare come, con grande vivacità, con una forte forza interiore, proprio le esperienze che l’uomo vive in questo periodo, che comprende circa un terzo della vita, agiscano su di lui con un’enorme forza e come agiscano anche sull’osservatore che segue la vita dell’uomo in questo periodo. Ora dobbiamo considerare come il mondo terrestre, entro il quale si svolgono effettivamente il compimento e la formazione del karma, agisca sull’uomo, e quanto diversamente agisca il mondo extraterrestre.

Se guardiamo, per così dire, al teatro del nostro karma, che è la Terra, scopriremo che tutto ciò che appartiene alla Terra – tutti gli esseri dei diversi regni della natura – ha un influsso reale sull’uomo, che è presente, che si fa valere nella vita dell’uomo e si fa valere anche quando l’uomo non rivolge la sua conoscenza a ciò che è nel suo ambiente terrestre. L’uomo deve nutrirsi, l’uomo deve crescere; per farlo deve accogliere le sostanze della Terra. Queste agiscono su di lui attraverso le loro qualità, attraverso le loro forze interiori, e agiscono su di lui indipendentemente dalla sua conoscenza. E si può dire, anche se in modo un po’ radicale, che indipendentemente dal modo in cui l’uomo si rapporta nella sua vita animica ai diversi regni che lo circondano nell’esistenza terrestre, egli entra in relazione, entra in rapporto con questi fatti del suo ambiente fisico-terrestre.

Lo si può notare nei più svariati ambiti della vita. Ad esempio, bisogna chiedersi come sarebbe se, nell’assunzione della quantità dei nostri alimenti, fossimo dipendenti da ciò che sappiamo dell’effetto degli alimenti sull’organismo. Non possiamo aspettare di sapere qualcosa al riguardo, ma siamo spinti da un rapporto con l’ambiente terrestre che è del tutto indipendente dalla nostra conoscenza e, in un certo senso, anche dalla nostra vita animica. Ma pensate ora al completo contrasto con il mondo stellare. Non si può parlare di un influsso del mondo stellare entro lo stesso fondamento istintivo entro il quale si parla dell’influsso dei regni terrestri. L’uomo può ammirare il mondo stellare, può ricevere molti stimoli dal mondo stellare; ma pensate solo a quanto egli dipenda dalla sua vita animica in relazione a tutto ciò che riguarda il mondo stellare, a quanto questo mondo stellare debba influire sulla sua vita animica.

Prendete l’astro più prossimo che sta in rapporto con l’uomo nell’extraterrestre, prendete la Luna. Voi sapete bene dalla vita quotidiana che la Luna ha un certo influsso sulla vita fantastica degli uomini. E anche coloro che vogliono negare tutto il resto dell’influenza degli astri sull’uomo non possono negare ciò che inconsciamente – per usare una celebre espressione romantica – la «notte magica illuminata dalla luna» esercita sulla fantasia umana. Ma non si può pensare che anche questo effetto, più grossolano, che viene esercitato sull’uomo dal mondo stellare, avvenga con l’esclusione della vita animica umana, che possa instaurarsi un rapporto come quello dell’uomo con il suo ambiente terrestre, dove non dipende affatto da ciò che l’uomo sa dell’effetto del carbone sui suoi diversi organi, se lo ammira o meno: deve semplicemente mangiarlo. In realtà tutta la conoscenza si aggiunge come qualcosa che certamente eleva la vita animica umana al di sopra della vita naturale; ma l’uomo vive la propria vita proprio entro la natura, e la vita spirituale si aggiunge semplicemente a essa.

Escludendo invece la vita spirituale, non si può nemmeno pensare a un influsso del mondo celeste sull’uomo, tanto meno di quel mondo che sta dietro al mondo celeste come mondo delle gerarchie, come mondo delle entità spirituali superiori. Ora, sul gradino più basso della scala gerarchica si trovano quelle entità di cui vi ho parlato l’ultima volta, che in realtà plasmano le esperienze dell’uomo dopo la morte, vivendo esse stesse in esse, rendendole così intense, così potenti, così forti. Se questi esseri lunari, che un tempo erano i grandi maestri originari dell’umanità sulla Terra, non vivessero, per così dire, in ciò che l’uomo sperimenta dopo aver varcato la soglia della morte, le esperienze dopo la morte sarebbero esperienze oniriche; ma esse non sono affatto oniriche, bensì esperienze più forti delle cosiddette esperienze normali della vita terrena. In queste esperienze si prepara il karma, perché viviamo intensamente in tutti gli altri, non in noi stessi, e dobbiamo compensarlo: viviamo le cose così come le vive l’altro a cui le abbiamo inflitte, e le viviamo con una forza enorme. Durante queste esperienze prepariamo quindi il nostro karma.

Nel tempo che intercorre tra la morte e la nuova nascita avviene poi il passaggio dal vivere insieme a questi esseri lunari a ciò che ora vivono insieme all’uomo esseri che non sono mai stati sulla Terra. Gli esseri lunari di cui ho parlato l’ultima volta sono stati presenti entro l’esistenza terrena; questo l’ho caratterizzato. Ma poi l’uomo, in un tempo successivo tra la morte e la nuova nascita, ascende a esseri che non sono mai stati sulla Terra. Qui abbiamo innanzitutto un gruppo di essenze all’interno delle gerarchie superiori, alle quali abbiamo dato il nome di Angeloi. Queste essenze sono, per così dire, le nostre guide da una vita terrena all’altra; ci accompagnano da una vita terrena all’altra e sono le essenze alle quali siamo più vicini verso l’alto, alle quali siamo in realtà sempre molto vicini anche nella vita terrena.

È così: quando riflettiamo sui rapporti esterni, su ciò che abbiamo visto, su ciò che abbiamo sentito, su ciò che abbiamo accolto dalla natura o dalla storia, o su ciò che ci hanno detto altre persone, quando riflettiamo su queste cose che ci vengono dall’esterno durante la vita terrena, se ci abbandoniamo soltanto a questi pensieri che provengono dall’esterno, allora l’essere della gerarchia degli Angeloi, al quale apparteniamo, non ha molto a che fare con i nostri pensieri. Questo perché tali esseri della gerarchia degli Angeloi non sono mai stati abitanti della Terra come gli uomini o come quegli insegnanti primordiali, che erano certamente presenti soltanto nel corpo eterico, ma erano comunque abitanti della Terra. Tali abitanti della Terra non sono le entità che chiamiamo Angeloi; perciò il nostro rapporto con loro è diverso da quello con gli esseri lunari di cui ho appena parlato.

Tuttavia, percorrendo dopo la morte le vie che, in un certo senso, passano accanto ai pianeti e giungendo nella sfera degli esseri lunari, ci troviamo contemporaneamente entro la regione lunare, nella sfera degli Angeloi. Così, nel tempo in cui viviamo insieme agli antichi maestri dell’umanità, divenuti abitanti della Luna, viviamo anche in modo cosciente con gli esseri che chiamiamo Angeloi. Poi proseguiamo, e proseguendo arriviamo nella sfera che in tutta la Scienza dello Spirito è stata definita la sfera di Mercurio. Lì, in questo regno, non vivono più esseri che un tempo erano sulla Terra; lì vivono soltanto esseri che non sono mai stati sulla Terra. Penetrando nella regione di Mercurio, nel tempo tra la morte e una nuova nascita, entriamo nel regno degli Arcangeloi e, penetrando poi nella regione di Venere, nel regno degli Archai.

Attraversando così questi ambiti della terza gerarchia, ci avviciniamo a ciò che è in realtà l’entità spirituale del Sole. L’entità spirituale del Sole, durante questo passaggio attraverso la vita tra la morte e una nuova nascita, è in realtà, nel senso più elevato, la dimora di quelle entità che abbiamo definito Exusiai, Dynameis e Kyriotetes nella serie delle gerarchie superiori. È dunque la seconda gerarchia che costituisce in realtà l’anima, lo spirito della vita solare. Entriamo in questo regno e in esso trascorriamo la maggior parte del tempo tra la morte e una nuova nascita.

Ora, queste entità possono essere comprese solo se consideriamo come esse abbiano la loro esistenza completamente al di fuori di tutto ciò che ci rende esseri umani terrestri, di tutto ciò che ci vincola al circolo delle leggi naturali. Le leggi naturali, così come le conosciamo sulla Terra, non esistono nel regno della vita solare reale. Nel regno dell’azione solare reale, le leggi spirituali – e quindi anche le leggi della volontà, per esempio – e le leggi naturali sono identiche, assolutamente identiche. Le leggi naturali non contraddicono in alcun modo le leggi spirituali; al contrario, le leggi naturali e le leggi spirituali costituiscono una completa unità.

Rendetevi ben chiare, miei cari amici, le conseguenze di una simile realtà. Noi viviamo qui nella vita terrena, e nella vita terrena sperimentiamo l’una e l’altra cosa. Sperimentiamo come ci sforziamo di compiere il bene, come cerchiamo forse di non deviare da qualsiasi sentiero che consideriamo moralmente appropriato, e compiamo determinate azioni con tali intenti. Vediamo poi qualcun altro al quale non possiamo fare a meno di attribuire intenti diversi, anzi siamo costretti ad attribuire cattive intenzioni. Attendiamo qualche anno dopo aver sviluppato le nostre buone intenzioni, come crediamo, accanto alle cattive intenzioni dell’altro, e vediamo che le nostre buone intenzioni non sono penetrate nella realtà, che non solo non hanno avuto alcun effetto, ma che forse siamo finiti in quella che chiamiamo sfortuna terrena, mentre l’altro, che immaginiamo non abbia avuto affatto buone intenzioni, vive accanto a noi in un’apparente, inizialmente esteriore, felicità.

Questo è qualcosa che conduce molte persone, che considerano soltanto la vita terrena, a lottare con questa vita terrena, a dire che nella vita terrena non si manifesta un potere che tratti il bene e il male in modo corrispondente. E nessuno che osservi la vita con imparzialità potrà dare torto a chi la pensa in questo modo. Chi infatti, se fosse veramente immerso nella vita, potrebbe dire che tutto ciò che accade all’uomo è in qualche modo connesso, secondo il merito o la colpa, con ciò che è scaturito dalle sue intenzioni in questa stessa vita terrena?

Noi abbiamo questa vita terrena e, se osserviamo il corso di questa vita terrena, non possiamo dire altro se non che è impossibile trovare in essa una compensazione per ciò che scaturisce in senso spirituale-morale dalla nostra anima. E questo non perché manchi un ordine al mondo, ma perché l’uomo, nella vita terrena, non è in grado di dominare i propri intenti, le forze più interiori che governano la sua vita animico-morale, da se stesso e per se stesso, in piena libertà, in modo tale da trasferirle direttamente nella realtà in cui vive sulla Terra. Là fuori scorrono le leggi della natura, là fuori scorrono quei fatti che avvengono sotto l’influsso dei diversi esseri umani; ma ciò che nasce come impulso morale nell’anima non diventa immediatamente forza formatrice del destino esteriore.

Dobbiamo renderci conto che, per la vita terrena, esiste innanzitutto un abisso, diciamo da a a b, tra ciò che avviene nella nostra anima come impulso della volontà e ciò che vediamo realizzarsi nella vita esteriore come nostro destino. Basta chiedersi: quanto, in questa vita esteriore, quanto di ciò che è destino, quanto cioè è realmente significativo per la Se gli uomini prescindono completamente da quel mondo che si collega al mondo terrestre, da b a c, dalla morte alla nuova nascita – non considerando questo mondo, pensando che non possiamo sapere nulla di esso a causa dei confini della conoscenza – che cosa possono dire questi uomini? Possono dire: sì, le leggi naturali e ciò che l’uomo fa e vive perché è soggetto alle leggi naturali, questo è una realtà, è reale; la nostra conoscenza, il nostro sapere possono estendersi su questo. Ma ciò che accade con gli intenti che sono in noi come esperienze animico-spirituali, questo non si può sapere. Se non si guarda al «b bis c», non si può sapere nulla al riguardo. Si può quindi solo credere che queste cose che vivono nella nostra anima si realizzino in qualche modo. Nella stessa misura in cui, fin dai tempi antichi dell’evoluzione dell’umanità, la conoscenza di b bis c è diminuita, è svanita, nella stessa misura è avvenuta questa separazione tra conoscenza e fede.

Ma nella stessa misura in cui si parla di conoscenza e di fede, non si può più parlare di karma. Perché il karma esprime una legge, non qualcosa di semplicemente creduto, così come qualsiasi evento naturale esprime una legge.

Se ora però, prescindendo dal tempo più remoto che vi ho descritto, guardiamo al nostro passaggio attraverso la vita tra la morte e una nuova nascita, allora penetriamo con la nostra contemplazione in un mondo nel quale vivono gli esseri della seconda gerarchia: Exusiai, Dynameis, Kyriotetes. E invece dell’esistenza terrestre abbiamo un’esistenza solare (vedi disegno a pagina 188). Anche se superiamo la regione delle stelle, il Sole continua a splendere, non in senso fisico, ma continua a splendere quando attraversiamo il tempo tra la morte e una nuova nascita. Mentre qui sulla Terra il Sole splende su di noi con i suoi effetti fisici, nella vita tra la morte e una nuova nascita il Sole splende, per così dire, verso di noi: siamo trasportati dagli esseri del Sole, gli Exusiai, i Dynameis, i Kyriotetes.

Ma nel mondo nel quale ci troviamo allora, le leggi naturali che valgono nella vita terrena non hanno più alcun senso; tutto avviene secondo leggi spirituali, leggi che sono assolutamente spirituali-animiche. Lì non c’è bisogno che cresca l’erba, non c’è bisogno che le mucche pascolino, perché lì non ci sono né mucche né erba. Lì tutto è spirituale. Ed entro questo regno spirituale esiste la possibilità che noi realizziamo gli intenti che portiamo nell’anima e che qui, nel regno terrestre, non possiamo realizzare, o non possiamo realizzare in misura tale che il bene possa portare alla sfortuna e il male, in casi estremi, possa addirittura portare alla fortuna.

Poiché lì tutto si realizza e si estrinseca secondo il proprio valore interiore e la propria essenza interiore, non è possibile che ogni bene non abbia il suo effetto secondo la misura della sua forza benefica e ogni male secondo la misura della sua forza malvagia. E ciò avviene in un modo del tutto particolare: dall’esistenza solare – cioè da quell’esistenza che in realtà è la seconda gerarchia, gli Exusiai, i Dynameis, i Kyriotetes – scaturisce un’accoglienza del tutto benevola di tutto ciò che abbiamo qui sulla Terra nella nostra vita animica come buoni intenti.

Si potrebbe anche esprimere la cosa dicendo che tutto ciò che l’uomo vive nella sua anima con una sfumatura di bene viene accolto con benevolenza in questa esistenza solare, mentre il male viene respinto; esso non può entrare in questa esistenza solare.

In quel corso che ho potuto tenere nel Goetheanum bruciato, il cosiddetto «corso francese», ho sottolineato come l’uomo debba lasciarsi alle spalle il suo karma negativo prima di entrare in un determinato momento tra la morte e una nuova nascita. Il male non può entrare nell’esistenza solare. Esiste un certo proverbio che, nella coscienza dell’uomo odierno, si riferisce solo all’azione solare fisica: esso dice che il Sole splende allo stesso modo sui buoni e sui cattivi. Questo è vero; ma il Sole non accoglie il male. Se vedete spiritualmente ciò che è buono nell’anima dell’uomo, esso è luminoso come la luce del Sole, ma luminoso in senso spirituale; se invece vedete ciò che è malvagio nell’uomo, esso è oscuro come un luogo dove non arriva la luce del Sole. E così tutto il male deve essere lasciato dall’uomo quando penetra nell’esistenza solare; non può portarlo con sé.

Pensate solo a questo: l’uomo, nella sua vita terrena, è un’unità; la sua esistenza fisica e quella animico-spirituale sono collegate tra loro, costituiscono un’unità. Nelle vene di un uomo che porta soltanto cattive intenzioni – anche se ciò non è dimostrabile con strumenti grossolani – il sangue non solo scorre in modo diverso, ma ha anche una composizione diversa rispetto a quello di un uomo che porta il bene nell’anima.

Ora pensate a un uomo molto malvagio che giunge all’esistenza solare nella vita tra la morte e una nuova nascita. Egli deve lasciarsi alle spalle tutto ciò che è malvagio. Ma così rimane indietro una parte essenziale di lui stesso, perché il male è legato a lui, è un’unità con lui. Nella misura in cui è un’unità con lui, deve separarsi da ciò che viveva in lui come male. Se dunque, in questo punto, l’uomo deve lasciare qualcosa di sé, della propria entità, quale ne è la conseguenza? Che egli si atrofizza, entra nell’esistenza solare come un mutilato spirituale. E l’esistenza solare può operare soltanto con ciò che l’uomo porta con sé in essa; il resto deve lasciarlo indietro.

Ora, l’esistenza solare attirerà a sé quelle entità che possono collaborare con l’uomo, che possono interagire con lui tra la morte e la nuova nascita. Ma prendete un caso estremo, miei cari amici: prendete il caso di un uomo così malvagio, così ostile agli altri uomini, da desiderare interiormente il male per tutti. Supponiamo, ipoteticamente, un malvagio totale. Che cosa accadrà a un tale uomo quando giungerà a questo punto, che possiamo indicare come Alfa (vedi disegno a pagina 188), e dovrà lasciarsi alle spalle tutto ciò che è legato al male? Dovrà lasciarsi alle spalle se stesso.

Egli avrà attraversato quel periodo tra la morte e una nuova nascita che vi ho descritto, avrà attraversato il mondo degli esseri lunari, avrà incontrato anche l’essere della gerarchia degli Angeloi che gli appartiene in modo particolare, e altri esseri della stessa gerarchia in nesso con lui. Ma ora giunge alla fine di questo mondo. Attraverso Mercurio e Venere si avvicina al Sole; tuttavia, prima di entrare nella vera esistenza solare, deve lasciarsi alle spalle se stesso, perché nel suo complesso era un malvagio. Che cosa ne consegue? Egli non entra affatto nell’esistenza solare. Se non vuole scomparire del tutto dal mondo, deve subito prepararsi a reincarnarsi, a ricominciare una vita terrena. Così, nel caso di un malvagio irredimibile, lo si ritroverebbe molto rapidamente, dopo la morte, a iniziare una nuova vita terrena.

In realtà, però, non esistono malvagi così malvagi. Tutti gli esseri umani sono, in un certo senso, almeno un po’ buoni. Per questo tutti gli esseri umani raggiungono almeno in parte l’esistenza solare. Ma a seconda di quanto l’uomo si è atrofizzato come essere spirituale-animico, egli entra molto o poco nell’esistenza solare e, a seconda di ciò, attinge dall’esistenza solare la forza per costruire, per edificare la sua successiva vita terrena, perché ciò che l’uomo porta in sé può essere edificato solo dall’esistenza solare.

Conoscete dalla seconda parte del Faust quella scena in cui Wagner crea l’omuncolo nella fiala. Il fatto è che Wagner, per creare realmente qualcosa come un omuncolo, avrebbe dovuto possedere la conoscenza delle essenze solari. Ora, Goethe non descrive Wagner come se possedesse tale conoscenza; altrimenti non sarebbe il «secco subentrato» che Goethe rappresenta. Wagner è certamente un uomo molto intelligente, ma non possiede la conoscenza delle entità solari. Per questo Mefistofele, un essere spirituale che possiede già tale conoscenza, lo aiuta; solo così può venir fuori qualcosa. Goethe aveva intuito molto bene che soltanto in questo modo dall’alambicco può uscire qualcosa come un omuncolo, che poi può anche svilupparsi ulteriormente.

vita umana, deriva direttamente dagli intenti che portiamo nell’anima come aspirazioni interiori? Questo mondo, quello terrestre, non è il mondo nel quale le leggi spirituali, secondo le quali l’uomo si lascia dominare o domina se stesso interiormente, siano al tempo stesso leggi naturali. Esse non sono leggi naturali; agiscono soltanto all’interno dell’uomo.

Se si guarda il mondo con mente imparziale, si può soltanto dire questo: se qualcuno interpreta le mie buone intenzioni come cattive, se conosce le mie buone intenzioni e, forse perché il mio destino, dopo qualche anno, risulta infelice nonostante esse, le interpreta in modo tale da definirle cattive e poi si appella a ciò dicendo: «Vedi, è successo proprio così; te l’avevo detto che le tue intenzioni erano cattive», allora questo sarebbe un modo impossibile di pensare. Il mondo esteriore non offre alcun fondamento per giudicare in questo modo la qualità morale degli intenti interiori.

Lo spirituale deve agire da anima ad anima; ma nel mondo esteriore lo spirituale non agisce ancora in modo determinante per il destino. E proprio per questo dobbiamo considerare attentamente il fatto che, nella vita terrestre, esiste un abisso tra l’animico-morale e il fisico-naturale. Questo abisso esiste perché, sulla Terra, le leggi spirituali non coincidono con le leggi naturali.

Bisogna essere assolutamente chiari: l’umano non proviene dal terrestre, ma solo dall’elemento solare. E il terrestre nell’uomo è, nel senso in cui è rappresentato nei «Principi guida», soltanto immagine. L’uomo porta in sé l’elemento solare; il terrestre è solo immagine nell’uomo. Vedete dunque che, in un certo senso, attraverso l’ordine cosmico tra la morte e una nuova nascita, veniamo consegnati agli esseri solari superiori. E questi esseri solari superiori trattano insieme a noi ciò che noi possiamo portare nell’esistenza solare; il resto rimane indietro. Così, quando l’uomo ritorna alla vita terrena, ciò che è rimasto indietro deve essere in un certo senso ripreso.

L’uomo esce nell’esistenza mondiale – dopodomani descriverò come avviene il resto – ma poi ritorna. Durante il ritorno attraversa nuovamente la regione lunare, dove ritrova il male che ha lasciato. Deve reintegrarlo; lo reintegra nella forma in cui lo ha vissuto immediatamente dopo aver varcato la soglia della morte, e lo reintegra in modo tale che ora si realizza nell’esistenza terrestre. Restiamo quindi con l’esempio un po’ ripugnante che ho citato recentemente: se ho dato uno schiaffo a qualcuno nella vita terrena, nel momento in cui attraverso la porta della morte, nel passaggio all’indietro, sento immediatamente il dolore che questo ha causato all’altro, quanto questo abbia ferito l’altro. Questo mi si presenta, e lo ritrovo anche quando ritorno, come ciò a cui aspiro per la realizzazione. Se dunque mi deve colpire ciò che proviene dall’esperienza dell’altro, significa che io stesso l’ho cercato quando sono andato lì; riporto questa tendenza nella vita terrena quando ritorno. Ma lasciamo ora da parte questo aspetto; parlerò di questo compimento del karma dopodomani. Voi però comprendete bene: ciò che ritrovo lì è privo del passaggio attraverso la vita solare, non è passato attraverso la vita solare. Attraverso la vita solare ho portato soltanto ciò che era legato al bene.

Ora, dopo aver costruito un essere umano atrofizzato all’interno della regione solare, accolgo nuovamente in me ciò che ho lasciato indietro. Ma ciò che ora accolgo è il fondamento della mia organizzazione terrestre-corporea. Avendo dunque portato nella regione solare solo una parte di me stesso, cioè quella parte che poteva entrare nella regione solare, posso riportare, fecondato dalla regione solare, spiritualizzato dalla regione solare, soltanto quella parte del mio essere umano che ho fatto passare attraverso la regione solare.

Questa parte dell’uomo è la prima parte. Ma noi distinguiamo queste due parti: una parte dell’uomo appare sulla Terra dopo essere passata attraverso la regione solare; una parte dell’essere umano appare sulla Terra senza essere passata attraverso la regione solare. Questo, vedete, si riferisce alla vita dell’uomo tra la morte e una nuova nascita e alle sue ripercussioni sulla vita terrena.

Ma il Sole agisce anche sull’uomo mentre egli è sulla Terra. Il Sole agisce sull’uomo anche durante la vita terrena. E quel regno, preferibilmente il regno lunare, agisce anch’esso sull’uomo nella misura in cui egli è sulla Terra. Abbiamo sempre due tipi di effetti sull’uomo: in primo luogo l’effetto della vita solare tra la morte e una nuova nascita; in secondo luogo l’effetto della vita solare durante la vita terrena dell’uomo. Allo stesso modo abbiamo l’effetto della Luna – diciamo riassumendo Luna, Mercurio e Venere – l’effetto della vita lunare sull’uomo tra la morte e una nuova nascita, e in secondo luogo l’effetto della vita lunare sull’uomo quando l’uomo è sulla Terra.

Durante la vita terrena abbiamo bisogno del Sole affinché la nostra vita del capo, come uomini terrestri, sia possibile. Ciò che il Sole ci porta con i suoi raggi suscita in realtà, nel nostro organismo, la nostra vita del capo. È la stessa parte dell’uomo che è determinata dall’esistenza solare; è la parte dell’uomo che deve la sua esistenza agli effetti del capo. Scrivo: della testa (vedi sintesi a pagina 186). In realtà, riassumo sotto la vita della testa tutto ciò che è vita dei sensi e vita di rappresentazione.

L’altra parte, quella che nella vita terrena dipende dall’esistenza lunare, mercuriale e venusiana, è quella parte dell’uomo che non è connessa con la vita del capo, ma, nel senso più ampio del termine, con la vita riproduttiva.

Qui c’è qualcosa di curioso. La vita solare agisce sull’uomo tra la morte e una nuova nascita, rendendolo effettivamente umano, elaborando in lui ciò che è connesso con il bene. Durante la vita terrena, però, essa può agire soltanto su tutto ciò che è connesso con la testa. E in fondo questa vita del capo non ha molto a che fare con il bene, perché si può anche usare la vita del capo per diventare un furfante senza scrupoli; si può essere molto intelligenti e diventare un malvagio con la propria intelligenza.

Tutto ciò che si sviluppa entro la vita terrena nel suo corso si basa sulla vita riproduttiva. Questa vita riproduttiva, che è sotto l’influsso della Luna, è quella parte dell’uomo che è in nesso, nella vita tra la morte e una nuova nascita, con quella parte che non partecipa affatto al corso del mondo attraversato dall’uomo.

Se tenete presente questo nesso, potrete facilmente comprendere come ciò che è connesso con tutto questo si manifesti nell’uomo quando egli si trova sulla Terra. Abbiamo innanzitutto la parte dell’uomo che appare sulla Terra e che ha attraversato la regione solare. È solo la testa a subire l’influsso della regione solare nella vita terrena; ma nell’uomo rimane tutto ciò che è in nesso con questa regione solare, e ciò rimane come sua costituzione di salute (vedi tabella). Per questo la costituzione di salute è in nesso anche con la vita del capo. La testa si ammala soltanto quando la vita digestiva o la vita ritmica spingono la malattia verso l’alto.

Al contrario, tutto ciò che costituisce la parte che non attraversa la vita solare è connesso con le predisposizioni alla malattia dell’uomo. Così vedete che la malattia viene tessuta al di sotto della regione solare e che la malattia è connessa, al di sotto della regione solare, con ciò che rappresenta il male nei suoi effetti, non appena l’uomo entra nella vita tra la morte e una nuova nascita. La regione solare stessa è invece connessa con le predisposizioni alla guarigione. E solo quando gli effetti penetrano dalla regione lunare nella regione solare dell’uomo, cioè in ciò che sulla Terra è in nesso con la regione solare, con l’organizzazione del capo, possono manifestarsi stati di malattia.

Vedete dunque come questi grandi nessi karmici possano essere compresi soltanto se seguiamo realmente l’uomo nella regione in cui le leggi spirituali sono leggi naturali e le leggi naturali sono leggi spirituali.

Una parte dell’uomo appare sulla Terra dopo essere passata attraverso la regione solare, grazie alla testa.

Un’altra parte dell’uomo appare sulla Terra senza essere passata attraverso la regione solare.

La prima è la parte dell’uomo che ha il suo effetto nella vita del capo;

la seconda è la parte dell’uomo che ha a che fare con la vita riproduttiva.

La prima è connessa con le predisposizioni alla salute;

la seconda è connessa con le predisposizioni alla malattia.

Mi permetta ora di esprimermi, direi, in modo quotidiano, in una regione che non è affatto quotidiana, ma di parlare come si parla nella vita. Questo non è affatto innaturale per chi si trova nel mondo spirituale. Quando qui, sulla Terra, si parla con le persone, dal modo in cui parlano si riconosce che esse si trovano entro la natura: il loro linguaggio lo tradisce.

Se invece si giunge nella regione che vi ho descritto dettagliatamente nell’ultima conferenza, quella che segue il passaggio dell’uomo attraverso la porta della morte, e si parla con gli esseri che un tempo furono i primi insegnanti dell’umanità, con gli esseri della gerarchia degli Angeloi, allora c’è qualcosa di particolare in questo parlare. Di questi esseri si può dire che essi parlano solo di leggi che hanno un effetto magico, leggi che sono allo stesso tempo dominate dallo spirito. Essi comprendono la magia. Conoscono le leggi naturali solo nella misura in cui sanno che gli esseri umani sono soggetti a leggi naturali sulla Terra; ma essi stessi non hanno nulla a che fare con tali leggi.

Ciò che avviene appare ancora in immagini simili ai processi terrestri. Per questo gli effetti spirituali sembrano ancora, per così dire, effetti naturali; anzi, sono persino più forti, come ho già descritto. Ma quando si esce da questa regione e si entra nella regione solare, non si avverte più nulla delle leggi naturali della Terra. Nel linguaggio di queste entità si sente parlare soltanto di cause spirituali e di effetti spirituali. Le leggi naturali non esistono.

Vedete, miei cari amici, questo bisogna dirlo con chiarezza. Perché se qui sulla Terra si parla continuamente della validità universale delle leggi naturali, o addirittura, in modo quasi ridicolo, della loro eternità, viene spontaneo rispondere: sì, ma esistono regioni del mondo – quelle che l’uomo attraversa tra la morte e una nuova nascita – nelle quali si ride delle leggi naturali, perché lì esse non hanno alcun significato. Lì esistono, al massimo, come notizie provenienti dalla Terra, non come qualcosa entro cui si vive.

E quando l’uomo attraversa questa regione tra la morte e una nuova nascita e ha vissuto sufficientemente a lungo in un mondo nel quale non esistono leggi naturali, ma soltanto leggi spirituali, allora egli, in un primo tempo, si disabitua completamente a considerare le leggi naturali come qualcosa di serio. Non lo si fa nemmeno tra la morte e una nuova nascita. Si vive in una regione nella quale ciò che è stato inteso spiritualmente può realizzarsi, dove esso va incontro alla sua realizzazione.

Ma vedete, se esistesse solo questo, se esistesse soltanto questa seconda gerarchia nella regione solare, e se in questa regione solare vivessimo il tipo di realizzazione che possiamo vivere lì, allora, dopo aver attraversato questa vita, torneremmo di nuovo davanti alla vita terrena (c); e se ora volessimo entrare nella vita terrena, ci troveremmo lì carichi del nostro karma. Sapremmo che potremmo andare avanti soltanto se fossimo in grado di trasferire nel fisico ciò che è stato realizzato spiritualmente. Infatti, il nostro karma è realizzato spiritualmente quando scendiamo qui. Nel momento in cui arriviamo all’esistenza terrena, le leggi spirituali e gli aspetti spirituali devono essere nuovamente trasformati in fisici. Qui è la regione nella quale i Serafini, i Cherubini e i Troni ritrasformano lo spirituale in fisico.

Così, nella vita terrena successiva, ciò che si è realizzato spiritualmente si realizza anche fisicamente nel karma. Questo è il progresso nel karma.

Dornach, Svizzera, 18 Maggio 1924

Se si vuole comprendere l’essenza del karma, è necessario innanzitutto poter guardare a tutto ciò che, dall’universo, partecipa all’evoluzione umana. Per poter guardare alle entità dell’universo spirituale che partecipano all’evoluzione umana, cerchiamo anzitutto, per facilitare la comprensione, di esaminare un poco il nesso dell’uomo con gli esseri terrestri.

Vediamo l’uomo sulla Terra circondato dalle entità del regno minerale, vegetale e animale, e sappiamo che dobbiamo considerare l’uomo in modo tale che, in realtà, tutti e tre i regni della natura vivono in lui e assumono una forma superiore. L’uomo è in un certo senso imparentato con il regno minerale attraverso il suo organismo fisico; soltanto che egli elabora in modo superiore ciò che altrimenti si trova nel regno minerale. Attraverso il suo corpo eterico è imparentato con il regno vegetale; anche in questo caso egli elabora in modo superiore ciò che altrimenti si trova nel regno vegetale. Lo stesso vale per l’affinità che l’uomo ha, attraverso il suo corpo astrale, con le entità del regno animale. Possiamo dunque dire: se osserviamo lo spazio che circonda l’uomo, scopriamo che l’uomo porta in sé il regno minerale, il regno vegetale e il regno animale.

Così come l’uomo porta in sé questi regni esteriori della natura, egli porta in sé – solo in ordine di tempo, non di spazio – i regni delle gerarchie superiori. E si può comprendere l’intera opera del karma sull’uomo soltanto se si considera come i diversi regni delle gerarchie agiscano sull’essere umano nel corso della vita terrena.

Se consideriamo come agisce il regno minerale sull’uomo, ci imbattiamo nei processi attraverso i quali l’uomo accoglie i suoi alimenti. Infatti, tutto ciò che egli accoglie dai regni superiori rispetto al regno minerale, lo mineralizza. Se guardiamo al regno vegetale, vediamo come l’uomo possieda in sé le forze vitali. Se guardiamo al regno animale, vediamo come l’uomo, dal suo corpo astrale, elevi la vita pura in una sfera superiore, nel regno delle sensazioni. In breve, possiamo seguire la serie degli effetti naturali nei tre regni così come la serie degli effetti nell’organismo umano.

Allo stesso modo, però, possiamo seguire ciò che accade all’uomo in relazione animico-spirituale dalle gerarchie superiori. Comprendiamo ciò che è proprio dell’uomo minerale, vegetale e animale dall’efficacia dei tre regni della natura nello spazio; allo stesso modo dobbiamo comprendere ciò che regna nell’uomo – consideriamo anzitutto ciò che regna nell’uomo come destino – dall’influenza dei regni delle gerarchie. Ma qui non dobbiamo considerare ciò che è contemporaneamente nell’uomo, poiché il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale sono contemporaneamente presenti nell’uomo; dobbiamo invece considerare, per i regni delle gerarchie, ciò che è successivo nell’uomo nel corso della vita terrena, così come può essere compreso il loro susseguirsi da una contemplazione spirituale.

Ora, direi che attraverso tutte le nostre considerazioni antroposofiche abbiamo sempre considerato la struttura dell’uomo in base al suo corso di vita: dalla nascita fino a circa il settimo anno, al cambio dei denti; dal cambio dei denti alla maturità sessuale; dalla maturità sessuale fino al ventunesimo anno; poi dal ventunesimo al ventottesimo, dal ventottesimo al trentacinquesimo, dal trentacinquesimo al quarantaduesimo, dal quarantaduesimo al quarantanovesimo, dal quarantanovesimo al cinquantaseiesimo anno, e così via (vedi disegno a pagina 193). Di ciò che va oltre i cinquantasei anni parlerò la prossima volta; ora mi occuperò del corso della vita umana fino al cinquantaseiesimo anno.

Abbiamo chiaramente una suddivisione in tre fasi della vita fino al ventunesimo anno, poi altre tre fasi e infine ciò che segue. Vorrei designare gli ultimi periodi della vita in questo modo (vedi disegno a pagina 193).

L’uomo dice a se stesso «io». Ma questo io è immerso in una somma di effetti. Visti dall’esterno, sono gli effetti del minerale, del vegetale, dell’animale; visti dall’interno, dal punto di vista animico-spirituale, sono gli effetti della terza gerarchia: Angeloi, Arcangeloi, Archai; gli effetti della seconda gerarchia: Exusiai, Dynameis, Kyriotetes; gli effetti della prima gerarchia: Serafini, Cherubini, Troni.

Ma queste entità non agiscono nello stesso modo nel corso della vita umana. Possiamo già dire che anche l’aspetto esteriore dell’uomo è, in un certo modo, permeato da effetti diversi a seconda delle fasi della sua vita. Se consideriamo il bambino all’inizio della sua vita terrena, dobbiamo dire che ciò che altrimenti troviamo nel regno animale è particolarmente pronunciato: una vita che cresce, germoglia, si sviluppa.

Se osserviamo invece l’ultima fase della vita, quando si entra nella vecchiaia, allora abbiamo nella decomposizione, nella fragilità dell’organismo, un processo di mineralizzazione molto più forte e più intimo rispetto a quello che si riscontra negli animali, ad eccezione degli animali superiori, nei quali ciò dipende da condizioni che non possono essere approfondite qui. Negli animali la cessazione delle forze vitali inizia subito quando la struttura non è più sostenuta; l’uomo, invece, porta parti importanti della sua evoluzione proprio nel periodo di decadenza, che inizia già intorno ai trent’anni. Molte conquiste dello sviluppo culturale umano non esisterebbero se l’uomo si evolvesse come gli animali, che in realtà non portano nulla nella senilità. Gli esseri umani, invece, possono portare molto nella vecchiaia, e importanti risultati dello sviluppo umano sono dovuti a ciò che essi possono realizzare nella vita di decadimento.

Possiamo dunque dire che, esteriormente, all’inizio della vita terrena prevale chiaramente l’elemento animale, alla fine l’elemento minerale, e nel mezzo l’elemento vegetale. Ma questa differenziazione emerge in modo molto più deciso nell’influenza delle gerarchie superiori sull’uomo.

Si può dire che la prima infanzia è influenzata in modo particolarmente forte, nella vita animico-spirituale, dalla terza gerarchia: Angeloi, Arcangeloi, Archai. Questa influenza della terza gerarchia comprende in realtà i primi tre stadi della vita. Nei primi tre periodi della vita abbiamo l’azione degli Angeloi, degli Arcangeloi e degli Archai. In tutto ciò che agisce sul bambino e sul giovane in modo costruttivo, dal mondo animico-spirituale, sul suo organismo – e questo è quasi tutto – agisce ciò che proviene dalla terza gerarchia.

Con il quattordicesimo anno di vita inizia ad agire la seconda gerarchia: Exusiai, Dynameis, Kyriotetes. Così, tra il quattordicesimo e il trentacinquesimo anno, dobbiamo registrare tre fasi corrispondenti a Exusiai, Dynameis e Kyriotetes. Vedete che nel periodo compreso tra i quattordici e i ventuno anni agiscono contemporaneamente e in modo determinante sull’uomo la terza e la seconda gerarchia; soltanto con il ventunesimo anno entra in gioco l’effetto esclusivo della seconda gerarchia.

Con la maturità sessuale interviene infatti nell’uomo qualcosa dei processi cosmici che prima non erano presenti in lui. Diventando capace di riprodursi, l’uomo diventa capace di accogliere quelle forze dell’universo che partecipano alla nuova formazione fisica dell’uomo. Fino alla maturità sessuale l’uomo era privo di queste forze cosmiche. Nel suo organismo fisico si verifica allora un cambiamento che introduce forze più potenti di quelle precedenti. Il bambino non possiede ancora queste forze più forti; egli ha ancora forze più deboli, che nella vita terrena agiscono soltanto sull’anima, non ancora sul corpo.

Ma con i trentacinque anni inizia per l’uomo un periodo in cui, in fondo, egli diventa interiormente, animicamente più debole di quanto fosse prima, di fronte, si direbbe, all’assalto delle forze di distruzione del suo organismo. Prima dei trentacinque anni l’organismo ci sostiene in modo essenziale come esseri umani; ha la tendenza a essere costruttivo. E questa tendenza a essere costruttivo dura in realtà fino ai trent’anni. Poi però inizia una tendenza di decadimento molto forte e predominante. Contro questa tendenza predominante di decadimento non possono opporsi nemmeno le forze che provengono dall’essenza della seconda gerarchia. La nostra anima deve quindi continuare a essere sostenuta dal cosmo in modo tale che non moriamo già a trentacinque anni nella vita ordinaria.

Infatti, se soltanto fino all’età di ventuno anni agissero gli esseri della terza gerarchia e dal quattordicesimo al trentacinquesimo anno quelli della seconda gerarchia, allora saremmo maturi per morire a metà della nostra vita terrena, se non fosse, direi, per l’inerzia del corpo fisico che ancora ci trattiene. Questo non avviene perché, in realtà – e non soltanto a partire dal trentacinquesimo anno, ma già dal ventottesimo – attraverso tre epoche, fino al quarantanovesimo anno di vita, agiscono sull’uomo le entità della prima gerarchia: Serafini, Cherubini, Troni.

Avete dunque un periodo tra il ventottesimo e il trentacinquesimo anno di vita in cui la seconda e la prima gerarchia agiscono insieme. Così l’efficacia esclusiva della sola seconda gerarchia è presente dal ventunesimo al ventottesimo anno. Come ho detto, la prossima volta esaminerò ciò che segue. Potreste chiedervi: se qualcuno ha più di quarantanove anni, è forse abbandonato da tutte le gerarchie? Ma, come ho già accennato, esamineremo più avanti ciò che accade in questo caso. Quanto oggi viene detto non riguarda dunque soltanto coloro che hanno meno di quarantanove anni, ma vale anche per gli altri; prima però dobbiamo considerare il corso della vita umana in modo tale che le gerarchie trasmettano in questo modo la loro forza e il loro potere specifici al corso della vita.

Naturalmente, quando si considera qualcosa di questo genere, non si deve pensare che le cose possano essere viste soltanto schematicamente. Questo non deve accadere mai quando si entra nel campo di una vita anche solo un poco più elevata. Da una serie di anni ho sempre dovuto parlare della triarticolazione dell’essere umano in uomo nervoso-sensoriale, uomo ritmico, uomo del ricambio, perché un professore – cosa non fanno i professori! – ha fatto di me un tripartito in sistema cefalico, toracico e addominale, mettendo schematicamente le cose una accanto all’altra. Ho sempre sottolineato che il sistema nervoso-sensoriale è concentrato principalmente nella testa, ma attraversa tutto l’essere umano. Lo stesso vale per il sistema ritmico. Le cose non possono essere messe semplicemente l’una accanto all’altra nello spazio.

Così anche qui dovete considerare questa successione: l’azione degli Angeloi, degli Arcangeloi, degli Archai è limitata principalmente alle prime tre epoche della vita, ma essi sono tuttavia contenuti in tutto il corso della vita, così come il sistema nervoso-sensoriale è contenuto principalmente nella testa ma è presente in tutto l’organismo umano. Noi sentiamo anche con l’alluce, perché anche lì c’è vita nervoso-sensoriale. Tuttavia, questa triarticolazione esiste a buon diritto; ed esiste a buon diritto anche la triarticolazione di cui vi parlo oggi.

Se ora considerate la struttura del corso della vita umana in questo modo, potete dire: l’io umano è inserito, dal punto di vista spirituale, in una somma di effetti che discendono dal regno spirituale, così come, dal punto di vista fisico, è inserito nella serie di effetti che provengono dagli animali, dalle piante e dai minerali. Noi, in quanto esseri umani, siamo realmente così: con il nostro io siamo immersi in ciò che dal cosmo ci viene incontro in modo complesso. E in questo modo di agire, che si estende spiritualmente dal cosmo, attraverso le gerarchie, fino all’uomo, risiede la formazione del karma durante la vita terrena fisica.

In realtà sono gli Angeloi, gli Arcangeloi e gli Archai che ci portano dal mondo spirituale al mondo fisico e ci accompagnano principalmente durante le prime tre epoche della vita. Ciò su cui essi agiscono maggiormente è il nostro sistema nervoso-sensoriale. E in tutto ciò che, in modo così complicato e meraviglioso, si configura fino al ventunesimo anno di vita nella nostra vita sensoriale e intellettuale, nella vita del nostro capo, in tutto questo sono coinvolte le entità degli Angeloi, degli Arcangeloi e degli Archai.

Infinitamente molte cose accadono, per così dire, dietro le quinte della coscienza ordinaria; ed è proprio a ciò che accade dietro queste quinte che partecipano tali entità. A partire dalla maturità sessuale, all’incirca dal quattordicesimo anno di vita, nel sistema ritmico afferrano invece quelle forze che possiedono poteri più forti di quelli degli Angeloi, degli Arcangeloi e degli Archai. Le entità della terza gerarchia hanno infatti il compito di afferrare soprattutto il nostro animico.

Dall’esistenza preterrena portiamo con noi, per le prime tre epoche della vita, forze così potenti che continuano ad agire in modo tale che l’anima può influire intensamente sul corpo. A questo scopo sono sufficienti le forze più deboli della terza gerarchia, che vengono in aiuto all’uomo. Ma quelle forze di cui hanno bisogno gli Angeloi, gli Arcangeloi e gli Archai per guidare e dirigere correttamente la nostra vita umana fino al ventunesimo anno, queste forze affluiscono loro da ciò che irradia spiritualmente da Saturno, Giove e Marte (vedi disegno).

È vero che i corpi cosmici non irradiano soltanto gli effetti di cui parla la scienza fisica. Questa scienza fisica è in realtà piuttosto ingenua per quanto riguarda la descrizione dell’essere del mondo. Da Saturno, Giove e Marte irradiano forze che sono comprese al meglio dagli Angeloi, dagli Arcangeloi e dagli Archai. E quando l’uomo attraversa la vita tra la morte e una nuova nascita – lo abbiamo già descritto – giunge dapprima nella regione lunare, dove si trovano gli esseri che un tempo erano sulla Terra e che sono severi giudici di ciò che egli porta con sé di buono e di cattivo. Qui deve anzitutto lasciare ciò che è unito al male; non può portarlo nella regione solare.



Attraversa quindi la regione solare e prosegue nell’universo. Qui agiscono su di lui le forze di Marte, Giove e Saturno. Poi attraversa l’intera vita tra la morte e una nuova nascita, ritorna indietro e soltanto quando entra nuovamente nella regione lunare gli vengono incontro Angeloi, Arcangeloi e Archai, che gli dicono, per così dire: Saturno, Giove e Marte ci hanno comunicato che sei atrofizzato in certe direzioni, come è stato descritto nell’ultima conferenza. Ho detto che il male deve essere lasciato indietro, ma così l’uomo lascia indietro qualcosa di sé stesso. Egli giunge come un essere atrofizzato nella regione solare e anche nella regione più esterna dell’universo; lì lo osservano Saturno, Giove e Marte.

Oh, miei cari amici, questa vita tra la morte e una nuova nascita è davvero complicata! Noi iniziamo la vita tra la morte e una nuova nascita attraversando la porta della morte; si svolge allora ciò che ho descritto in relazione alla regione lunare. L’uomo deve lasciarsi alle spalle tutto ciò che in lui, nel suo essere, si è identificato con il male. È come se il corpo fisico dovesse lasciarsi indietro degli arti. L’uomo arriva nella regione solare e nelle ulteriori distese dell’universo, per così dire, mutilato di ciò che ha dovuto lasciare perché si era identificato con il male.

E quando poi l’uomo attraversa la regione solare ed entra nel territorio di Marte, Giove e Saturno, sente che essi lo guardano con lo sguardo penetrante del loro tessuto di giustizia, del loro tessuto di giustizia universale; lo osservano per vedere quanto egli possa portare lassù della sua umanità. Lì egli avverte quanto di bene si sia unito a lui, quanto egli possa portare con sé e quanto invece gli manchi, quanto abbia dovuto lasciare perché si è identificato con il male. E dal modo in cui viene guardato dagli esseri di Marte, Giove e Saturno, egli sente quanto sia insufficiente come essere umano.

Quando poi ritorna, Saturno, Giove e Marte hanno comunicato cosmicamente alla terza gerarchia – Angeloi, Arcangeloi, Archai – ciò che hanno visto, vissuto e osservato nell’uomo imperfetto che è passato davanti a loro. Questi esseri intrecciano allora, insieme con l’uomo, ciò che egli deve fare, ciò che deve compensare.

Si potrebbe dire che, nelle prime tre epoche della vita, in cui Angeloi, Arcangeloi e Archai agiscono in modo particolare sull’uomo, le esigenze karmiche vengono iscritte nel sistema nervoso-sensoriale umano, nel sistema della testa. Quando abbiamo superato il ventunesimo anno di età – come avviene anche per le persone che muoiono prima, di cui parlerò nelle conferenze successive – tutto ciò che costituisce le esigenze karmiche per la vita si è già impresso in noi. Se si è in grado di leggere interiormente in un ventunenne, si può vedere ciò che è inscritto in lui come esigenze karmiche.

È dunque in questo periodo che le esigenze karmiche si imprimono nell’essere umano (vedi disegno a pagina 193). Le portiamo principalmente nei fondamenti occulti, nascosti, del nostro sistema nervoso-sensoriale, in ciò che è animico-spirituale alla base di questo sistema.

Se invece guardiamo più avanti nel corso della vita, se osserviamo l’uomo tra i ventotto e i quarantanove anni, abbiamo meno a che fare con l’impronta delle esigenze karmiche e più con ciò che è il compimento del karma, lo scarico del karma. Proprio in questo periodo della vita si manifesta ciò che è l’adempimento karmico, ciò che dobbiamo scaricare in conseguenza di ciò che si è impresso nelle prime tre epoche della vita. Così posso scrivere (vedi disegno a pagina 193): dal ventottesimo al quarantanovesimo anno adempimenti karmici. Nel mezzo vi sono gli anni dal ventunesimo al ventottesimo, nei quali si bilanciano le richieste karmiche e gli adempimenti karmici.

Ora però si presenta qualcosa di particolare, che nella nostra epoca deve essere osservato con particolare attenzione. Nell’attuale epoca evolutiva dell’umanità esistono moltissime persone che hanno vissuto la loro ultima incarnazione determinante – non che non ne abbiano avute altre, ma furono meno determinanti – nei primi secoli dopo la fondazione del cristianesimo, fino all’VIII o IX secolo. Se guardiamo alla stragrande maggioranza delle persone che oggi vivono e partecipano alla civiltà contemporanea, scopriamo che la maggior parte di esse ha avuto la propria incarnazione determinante nei primi sette-otto secoli dalla fondazione del cristianesimo.

Quello fu un periodo che influì in modo particolare sugli esseri umani, come oggi si può comprendere osservando karmicamente determinate persone. Mi sono ripetutamente assunto il compito di osservare, dal punto di vista karmico, molte persone che hanno raggiunto un certo livello di istruzione, che oggi è soprattutto un’istruzione del tempo, prevalentemente intellettuale; persone che hanno studiato relativamente molto. Basta osservare quanto sia grande oggi l’esercito di coloro che sono diventati insegnanti di liceo, funzionari, e così via. Essi hanno studiato relativamente molto, hanno frequentato il liceo o la scuola media, persino l’università; davvero, non lo dico ironicamente, ma in nesso con quanto ho già detto: sono diventati incredibilmente intelligenti.

In questo senso oggi esistono moltissime persone intelligenti. Pensate solo che la maggior parte delle persone è oggi così intelligente che non le si può quasi dire nulla: sanno già tutto. Ognuno ha un punto di vista, ognuno giudica ciò che gli viene detto. Questo è un fenomeno tipico dei nostri tempi; non era affatto così nelle epoche precedenti. Allora c’erano persone che sapevano qualcosa, e gli altri ascoltavano coloro che sapevano. Non era affatto normale che così tante persone fossero intelligenti come oggi.

È vero: oggi si diventa intelligenti già in tenera età. Pensate solo a quante persone sotto i ventun anni non soltanto scrivono poesie, cosa che hanno sempre fatto, ma scrivono anche articoli di cultura, persino recensioni. La formazione dell’intellettualità è dunque oggi straordinariamente forte. Ma nella maggior parte delle persone essa è essenzialmente influenzata dalle incarnazioni vissute nei primi sette-otto secoli dopo la fondazione del cristianesimo.

Allora il sentimento nell’anima umana per ciò che dalla vita preterrena entra in quella terrena divenne sempre più debole. Gli uomini cominciarono a interessarsi sempre più a ciò che segue la morte e sempre meno a ciò che ha preceduto la vita terrena. L’ho spesso espresso dicendo che non possediamo un termine preciso per l’eternità, ma soltanto per la mezza eternità, che inizia ma non finisce mai. Per questa parte dell’eternità dell’uomo abbiamo la parola immortalità; ma non abbiamo una parola per l’altra metà dell’eternità, che non ha mai avuto inizio, come invece avevano le lingue antiche. Non ce l’abbiamo più. E tuttavia l’intera eternità comprende sia l’immortalità sia il non essere nati.



Noi siamo entrati nel mondo come esseri per i quali la nascita significa soltanto una trasformazione, così come usciamo dal mondo terrestre attraversando la morte, che non significa una fine, ma soltanto una trasformazione. Possiamo quindi dire: quella forte coscienza che era ancora efficace negli uomini fino ai primi secoli cristiani – «sono disceso dal mondo spirituale all’esistenza fisica» – divenne sempre più debole, e ci si limitò sempre più a dire: «Ora sono qui; ciò che è stato prima non mi interessa; questo è certo. Mi interessa ciò che segue alla morte». Questa coscienza divenne sempre più forte, e questo sviluppo si compì nei primi secoli cristiani.

Negli uomini che stavano attraversando la loro incarnazione determinante in quell’epoca, si insinuò, per così dire, questo sentimento attenuato per la vita preterrena. E l’intelligenza prese quindi la direzione verso il puramente terrestre. Essa è grande, questa intelligenza, ma prende la direzione verso il puramente terrestre. Quando si compiono osservazioni karmiche, si incontrano in questo campo cose incredibilmente sconcertanti e incredibilmente significative.

Vorrei citare due casi. Il primo è quello di un uomo che era insegnante di storia in una scuola superiore, una persona molto intelligente, che come insegnante di storia riusciva a fare subito una buona impressione grazie al suo carattere. Se considero la sua vita fino al momento in cui le esigenze karmiche agirono attraverso questa zona neutra (vedi disegno a pagina 193), cioè fino all’inizio degli anni Trenta, si poteva dire che la sua intelligenza emergeva pienamente. Era una delle tante persone intelligenti, anzi una delle persone più intelligenti del presente. Ma nel momento in cui giunse in questa regione, l’intelligenza non gli fu più di alcun aiuto, perché gli impulsi morali divennero problematici. Rimase soltanto l’intellettualità, che poi fu corrosa. Quando entrarono in gioco le forze che non sono legate al sistema nervoso-sensoriale, ma, verso la fine della vita, al sistema del ricambio e delle membra, la natura inferiore di quest’ultimo represse ciò che prima era emerso in modo così bello nel sistema nervoso-sensoriale. La personalità in questione, che dal punto di vista intellettuale aveva iniziato bene la sua vita, finì sostanzialmente nella depravazione morale, con un vero e proprio crollo morale. Questo è un esempio.

Un altro esempio è quello di una personalità che era in realtà ancora più intelligente della prima che ho appena descritto, considerata addirittura di intelligenza eccezionale, ma che sviluppò tale intelligenza a partire da una vista incredibilmente miope. Questa personalità, se la si osserva fino all’età di circa trent’anni, esercitò attraverso la sua intelligenza un forte influsso sulle persone che la circondavano. Quando superò i trent’anni, o addirittura i trentacinque, quando il sistema nervoso-sensoriale non agiva più con la stessa forza e invece agiva sempre più il sistema del ricambio e delle membra, questa personalità, che prima era considerata piuttosto intelligente, divenne soprattutto banale e triviale e si perse in una vita di partito del tutto ordinaria. Ho seguito la vita di questa personalità; devo dire che mi apparve molto singolare, poiché avevo conosciuto questa persona in gioventù, ritrovarla più tardi tra individui che conducevano una vita di partito del tutto banale.

Il passaggio dalle esigenze karmiche alle realizzazioni karmiche si rivelò in questi casi tale che le forze dell’intelligenza negli uomini del presente, preparate attraverso una precedente vita terrena nei primi secoli cristiani fino all’VIII o IX secolo, non erano sufficientemente solide per elevarsi fino alla prima gerarchia nel periodo in cui l’anima si indebolisce e il corpo oppone una maggiore resistenza.

Allora mi si presentò questo quadro: quei numerosi esseri umani del presente che sono così intelligenti, che possono diventare tali soprattutto attraverso l’istruzione scolastica, sviluppano nella prima epoca della vita la possibilità di elevarsi, con le loro forze di intelligenza, fino alla terza gerarchia: Angeloi, Arcangeloi, Archai. Essi vi giungono; sono personalità promettenti. Entrando nella seconda gerarchia, essi si dedicano maggiormente a questa; essa discende sugli uomini, e quasi tutti diventano capaci di riprodursi. Questa gerarchia cosmica discende; non vi è, per così dire, un vero e proprio abisso tra gli uomini e la gerarchia superiore.

Ma quando, all’età di ventotto anni, l’uomo deve trovare un rapporto con la gerarchia superiore, con la prima gerarchia, ciò deve avvenire attraverso l’intero essere umano, fino al sistema del ricambio e delle membra. Egli ha bisogno di forze interiori più forti nel mondo spirituale. Non è sufficiente ciò che è stato seminato nell’uomo durante le vite terrene precedenti, in quell’epoca in cui non si pensava più alla vita preterrena.

Se si vuole sottolineare con forza l’evoluzione karmica, si dovrebbe dire che deve essere potente l’ammonimento rivolto al vero educatore dell’umanità, al vero pedagogo: egli deve infondere nell’intelletto tanta forza spirituale che, quando l’uomo attraversa la sua vita successiva, ciò che è stato moralizzato nell’intelletto possa controbilanciare quelle forze che lo trascinano verso il basso (vedi disegno a pagina 193, freccia verso il basso), lontano dalla prima gerarchia.

Non è di scarso interesse, proprio nella nostra epoca, confrontare la seconda parte della vita umana con la prima. In questa direzione dovrebbero orientarsi coloro che hanno senso per l’osservazione della vita, che osservano la vita in modo corretto. Perché questo emerge, miei cari amici, nella vita quotidiana. Gli esempi che ho citato ora sono esempi tratti dalla vita comune, esempi che possono essere moltiplicati per cento, per mille, e che si incontrano ovunque.

Ma si potrebbe trovare anche qualcosa di diverso, in cui lo stesso fenomeno si manifesta, solo, per così dire, in un ambito più elevato della vita. Se io, che mi sono sempre interessato ai processi di sviluppo spirituale dell’essere umano, osservo un certo numero di persone che sono entrate nella vita in modo produttivo, che hanno persino fatto una grande impressione sui loro simili – ad esempio come giovani poeti o giovani artisti – e poi considero le stesse persone quando avevano ventiquattro, venticinque, ventisei, ventisette anni, trovo un talento grandioso, straordinario. Poi esse sono invecchiate, e tutto è svanito; è rimasta soltanto la poesia giovanile, l’arte giovanile. In seguito tutto si è dissolto; non erano più nulla nel campo in cui un tempo erano stati significativi.

Proprio quando si passano in rassegna i nomi di coloro che sono divenuti famosi soltanto come poeti o artisti giovanili, che si sono in un certo senso cancellati da soli dalla storia vivente della letteratura o dell’arte, si trova conferma di ciò che dico. Ma ciò che dico mostra anche come le diverse epoche della vita umana rivelino, in modi differenti, il modo in cui il karma, gli impulsi karmici, intervengono nella vita dell’uomo.

Tutto ciò che è soltanto intellettualistico e materialistico può in realtà toccare interiormente l’uomo solo nella gioventù. Solo ciò che è mescolato all’intellettualistico come elemento spirituale può durare per tutta la vita dell’uomo, intendo dire karmicamente attraverso le vite terrene.

Quando dunque vediamo che si verificano destini come quelli descritti, dobbiamo guardare alle vite terrene precedenti, nelle quali all’uomo non è stato dato lo sguardo verso lo spirituale vero e proprio, che può sorgere soltanto se si guarda alla vita prenatale e non esclusivamente a quella post mortem. Nella nostra epoca questa tragicità della vita è molto diffusa, e abbiamo molte cose che non valgono per l’intera vita umana. Abbiamo molti ideali giovanili, ma pochi ideali maturi. Gli anziani si affidano molto più allo Stato e alla pensione che alla vita vivente, perché hanno bisogno di un sostegno esteriore, poiché non riescono a trovare ciò che li pone in relazione con la prima gerarchia.

Se dunque vogliamo considerare correttamente le cose dal punto di vista karmico, dobbiamo prestare attenzione a questi diversi elementi dell’essere umano, che tuttavia sono intimamente interconnessi. Non voglio dire che dopo i quarantanove anni la vita sia un dono concluso; come ho già detto, ne parleremo più avanti. Ma quando l’uomo ha attraversato le epoche della vita – queste prime tre, queste seconde tre e poi le successive – egli vive dapprima in modo tale da avere relazioni con la terza gerarchia; poi instaura, interiormente e inconsciamente, relazioni con la seconda gerarchia, e infine con la prima gerarchia. Solo allora si può giudicare in quale misura l’uomo dia agli impulsi karmici che sono in lui la possibilità di svilupparsi. Perché soltanto questo, la conoscenza delle relazioni con le gerarchie superiori, rende concreta la vita umana.

Gli Angeloi, Arcangeloi e Archai ci dicono, per così dire, nel nostro inconscio, nelle prime tre epoche della vita: tutto questo lo hai portato con te dalle epoche precedenti, dalle esistenze terrene precedenti; devi accoglierlo. Questo ci viene comunicato nella parte inconscia del nostro destino. In realtà, in queste tre epoche della vita risuona sempre in noi come un destino, in particolare dalla gerarchia degli Angeloi, qualcosa come: Saturno, Giove e Marte hanno imposto su di te questo o quello; lo abbiamo letto dalle loro forze.

Poi segue tutto ciò che proviene dalla seconda gerarchia, dal regno del Sole. E infine segue ciò che proviene dalla prima gerarchia, dal regno di Venere, Mercurio e della Luna. E così come gli Angeloi, nelle prime tre epoche della nostra vita, ci parlano nell’inconscio dicendo: Saturno, Giove e Marte ti hanno assegnato nella vita questo compito da portare a termine, così dal ventottesimo anno di vita in poi, nel nostro inconscio, parlano i Serafini, dicendo: e tutto questo ti rimane, perché non puoi compierlo, perché non riesci a giungere fino a noi; questo ti rimane e devi portarlo nella prossima vita terrena; non puoi compensarlo, non hai la forza per farlo.

Sotto la coscienza dell’uomo parlano dunque le forze karmiche, le forze che determinano il destino. Esse parlano da tutte e tre le gerarchie superiori. E se abbiamo sensibilità per ciò che interviene nel nostro destino, possiamo anche intuire, con sacro timore, guardando al nostro destino, come nel corso della nostra vita le entità di tutte e tre le gerarchie tessano il nostro destino. Solo allora consideriamo veramente la nostra vita.

Perché, vedete, chi sarebbe soddisfatto se, chiedendo informazioni su una persona in relazione alla sua vita terrena, e supponendo che noi ne sappiamo qualcosa, ricevessimo come risposta soltanto: si chiama Giuseppe Müller? Non sapremmo dirgli altro che il nome. Ma chi chiede si aspetta di sapere qualcosa di più su quest’uomo, qualcosa che vada oltre il nome: eventi della sua vita terrena, indicazioni sulle forze e sugli impulsi che hanno agito su di lui nel corso della sua vita.

Se si vuole sapere qualcosa di una persona in relazione alla sua vita terrena, non ci si può accontentare del semplice nome. E tuttavia, nella nostra epoca materialistica, gli uomini si accontentano purtroppo, per ciò che sta dietro la coscienza ordinaria e in cui agiscono Angeloi, Arcangeloi, Archai, Exusiai, Dynameis, Kyriotetes, Cherubini, Serafini e Troni, del nome «uomo», per di più di un nome del tutto generico come uomo. Essi non guardano al concreto. Ma deve accadere che gli esseri umani imparino nuovamente a guardare al concreto.

Dornach, Svizzera, 29 Maggio 1924

L’ultima volta vi ho illustrato come l’uomo, nel corso della sua vita, si ponga in relazione con le diverse gerarchie del mondo superiore; e vorrei sottolineare che tutto ciò che viene esposto in questo contesto conduce, passo dopo passo, a comprendere sempre meglio l’azione del karma nella vita umana e nell’evoluzione dell’umanità. Si tratta quindi di veri e propri preparativi per la comprensione del karma.

Ho spiegato come dalla nascita dell’uomo fino all’incirca al ventunesimo anno la terza gerarchia abbia un rapporto particolare con l’essere umano; come poi, con la maturità sessuale, entri in gioco la seconda gerarchia – Exusiai, Dynameis, Kyriotetes – e come questi ordini gerarchici continuino ad agire dalla maturità sessuale fino al ventunesimo anno nella prima fase, poi fino al ventottesimo anno nella seconda fase, fino al trentacinquesimo anno nella terza fase. Ho inoltre mostrato come già dal ventottesimo anno si instauri una relazione interiore con la prima gerarchia dei Serafini, Cherubini e Troni, che continua ad agire nella sua prima fase fino al trentacinquesimo anno, dove interagisce con la seconda gerarchia, poi nella seconda fase fino al quarantaduesimo anno e nella terza fase fino al quarantanove.

Ora, direi che ciò che interviene in modo così diretto nel corso della vita umana dall’ordine delle gerarchie si incrocia con ciò che appare nel corso della vita umana come riflesso delle entità spirituali del sistema planetario. Sappiamo infatti che ciascun pianeta, se lo consideriamo nel suo aspetto fisico esteriore, è in realtà soltanto il segno che, nella direzione da cui ci appare il pianeta – la stella in generale – esiste un insediamento di esseri spirituali. Noi guardiamo una stella; ma ciò che vediamo brillare, risplendere nella stella, è il segno esteriore del fatto che in quella direzione lo sguardo dell’anima incontra un insediamento cosmico di entità spirituali.

Noi siamo legati alla nostra vita in modo tale che nel nostro corpo fisico portiamo un corpo eterico. Nel momento in cui l’uomo sale alla conoscenza immaginativa, sovrasensibile, egli percepisce tutto ciò che può percepire attraverso il suo corpo eterico. Vi ho spesso accennato come l’uomo, a questo punto, guardi indietro al quadro della sua vita terrena fin dalla nascita e come, contemporaneamente, tutti gli eventi e le forze che ha vissuto e che sono intervenuti nella sua crescita, nella sua intera organizzazione fisica, animica e spirituale, si presentino davanti all’anima umana in un potente panorama, in un grande quadro, come se il tempo fosse diventato spazio. Si impara a guardare la vita in questo modo quando si viene iniziati alla conoscenza immaginativa.

Ma quando subentra la conoscenza ispirativa, allora si può guardare a questo ricordo reale della vita terrena, che è un quadro della memoria, e si vede che, poiché nella conoscenza ispirativa l’immaginativo viene represso, per così dire, gli eventi della vita terrena, anche nella misura in cui sono percepibili attraverso il corpo eterico, non sono più presenti. Allora si intravede un bagliore di qualcosa di superiore.

Se dunque disegno schematicamente questo sguardo retrospettivo dell’uomo – e invece dello sguardo dell’anima disegno lo sguardo fisico – fino alla nascita, entro questo flusso, allora questo flusso si cancella nella conoscenza ispirativa e compaiono tutta una serie di altre figure. Inizialmente appare qualcosa come una rivelazione entro questo flusso (vedi disegno a pagina 210, viola); e quando si impara a orientarsi nell’ispirazione, si riconosce ciò che effettivamente appare.

Comprendetemi bene: si guarda un quadro che contiene il corso della vita umana sulla Terra. In questo quadro vi è una parte che, dopo l’iniziazione ispirativa, appare in modo tale che il quadro della memoria relativo al tempo dalla nascita, cioè dall’anno zero fino al settimo anno, viene cancellato, e al posto di questo quadro della memoria appaiono tutte le azioni che derivano dal fatto che gli esseri lunari, di cui vi ho parlato, hanno a che fare con l’uomo dopo la sua morte.

Quello che vi ho raccontato, per esempio, dell’esperienza della vita dopo la morte di quella personalità che è il modello dello Strader nei miei drammi misterici, viene vissuto proprio in questo modo: dapprima si guarda il quadro della memoria, poi esso viene cancellato nella conoscenza ispirativa. Quando viene cancellata la parte che corrisponde al tempo dalla nascita fino al settimo anno, allora si manifestano quegli effetti di cui vi ho parlato, che rappresentano l’interazione delle entità lunari (viola) con l’entità umana dopo la morte.

Queste esperienze, che diventano possibili grazie al fatto che il corso della vita dell’uomo dalla nascita fino al settimo anno diventa trasparente – e con esso diventano trasparenti anche gli esseri lunari e le loro azioni – ciò che diventa visibile e sperimentabile può essere colto relativamente facilmente da ogni iniziato. Infatti, come potete comprendere, l’iniziazione può essere sperimentata in ogni età della vita umana, soltanto non nella primissima infanzia; i bambini fino al settimo anno di età non vengono normalmente iniziati. E per comprendere ciò che sto descrivendo è necessario aver superato questa età nella vita terrena. Chiunque venga iniziato ha dunque naturalmente superato il settimo anno di vita.

Pertanto, ciò che può essere visto attraverso il corso della vita fino al settimo anno – cioè ciò che l’uomo può sperimentare durante il viaggio a ritroso che costituisce un terzo della durata della vita, nella vita tra la morte e una nuova nascita – è relativamente facile da comprendere.

Un secondo aspetto emerge quando rendiamo visibile, nell’iniziazione ispirativa, quella parte della retrospettiva che corrisponde agli anni di vita dal settimo al quattordicesimo, l’epoca che conduce alla maturità sessuale. Diventa allora visibile tutto ciò che l’uomo vive dopo la morte passando dalla regione lunare a quella mercuriale (bianca). L’uomo sale nella regione di Mercurio dopo aver attraversato la regione lunare; ma se si vuole conoscere e stabilire una relazione con gli esseri che si trovano in questa regione di Mercurio, è necessario cancellare dal quadro della memoria il periodo compreso tra il settimo anno di vita, il cambio dei denti, e la maturità sessuale.

Se poi, attraverso la conoscenza ispirativa, si cancella il periodo successivo della vita umana e si lascia emergere ciò che può emergere con la cancellazione di questa parte, allora appaiono le esperienze e i fatti che l’uomo attraversa nella regione dell’esistenza venusiana dopo la morte (arancione).

E così, guardando indietro a questa prima epoca della vita umana con l’iniziazione ispirativa, si vede, per così dire, ciò che avviene nel macrocosmo, e inoltre nel macrocosmo spirituale, con i morti, con i cosiddetti morti.

Da ciò che sto dicendo potete comprendere quanto sia infinitamente profonda un’antica scienza nelle sue denominazioni. Infatti, nel caso di Venere, si percepisce l’elemento amoroso già nel nome stesso. Guardare a Venere corrisponde all’epoca della vita umana in cui si raggiunge la maturità sessuale. Si tratta di un periodo che va dal ventunesimo al quarantaduesimo anno di vita (giallo). Se si guarda a questo periodo con un’iniziazione ispirativa, si sperimenta ciò che un morto attraversa nella parte più lunga della sua vita tra la morte e una nuova nascita, ciò che attraversa grazie al suo rapporto con gli esseri solari. L’esistenza solare tra la morte e una nuova nascita diventa comprensibile proprio attraverso questo periodo.

Il Sole è un corpo celeste così potente, contiene così tante forze spirituali ed essenze spirituali, che per consentire all’uomo di comprendere tutto ciò che, dall’Essenza del Sole, dall’Essenza spirituale del Sole, esercita un influsso su di lui tra la morte e una nuova nascita, è necessario un periodo di tempo tre volte più lungo degli altri, vale a dire il periodo che va dal ventunesimo al quarantaduesimo anno di vita. Comprenderete anche che soltanto dopo aver superato il quarantaduesimo anno di vita gli iniziati possono guardare indietro e cogliere l’intero nesso che esiste tra l’uomo e gli esseri solari tra la morte e una nuova nascita. Prima di allora questo nesso non è realmente comprensibile. Anche per la visione spirituale ha grande importanza il divenire più anziani: alcune cose non sono visibili soltanto dopo una determinata iniziazione, ma semplicemente quando si è giunti a una certa maturità di vita.

Un altro periodo della vita umana è poi quello che va dai quarantadue ai quarantanove anni (rosso). Attraverso la cosa stessa, miei cari amici, ci avviciniamo a ciò a cui miravo nell’ultima conferenza, perché con il quarantanovesimo anno cessa la possibilità di stare in relazione diretta con le gerarchie; lo avete compreso dalle mie spiegazioni. Nel periodo successivo osserveremo ciò che accade a coloro che hanno più di quarantanove anni.

Se lasciamo agire sulla nostra anima ciò che si incrocia con la struttura della vita in quell’età – naturalmente bisogna aver raggiunto i cinquant’anni o più – e guardiamo indietro al periodo della vita dal quarantaduesimo al quarantanove anno, allora vediamo tutto ciò che l’essere umano può attraversare dopo la morte in relazione con le entità che abitano la sfera di Marte.

Ma qui inizia già quella regione in cui il mondo spirituale provvede a una importante individualizzazione dell’essere umano sulla Terra, nel karma. Avete visto come, nella vita che l’uomo attraversa dopo la morte, immediatamente dopo la vita terrena, in quel terzo del tempo che intercorre tra la morte e una nuova nascita, si prepari il karma. Ma il karma viene elaborato gradualmente. Ho già accennato anche al modo in cui esso viene elaborato: viene elaborato in collaborazione con esseri superiori.

Ora vi sono esseri umani che elaborano il loro karma in modo particolare nella regione di Mercurio, nella regione di Venere, nella regione solare; ma vi sono anche esseri umani che lo elaborano nella regione di Marte. Tali esseri umani, che attraverso la loro precedente vita terrena portano nel mondo spirituale qualcosa che deve essere elaborato in modo particolare nella regione di Marte, mostrano poi, nella loro successiva vita terrena, i risultati di ciò che è stato elaborato nella regione di Marte. E a questo proposito, cari amici, vorrei fare un esempio.

Vi era una personalità che visse in un’epoca in cui il maomettanesimo aveva già esercitato il suo influsso, in cui aveva già diffuso la sua azione civilizzatrice dall’Asia al Nord Africa fino alla Spagna. Si trattava di una personalità che, in quel tempo, stava compiendo la propria evoluzione spirituale in una scuola simile a quella nordafricana – già però in decadenza – nella quale, molto tempo prima, aveva operato Sant’Agostino. Questa personalità studiava in Nord Africa in quel senso e in quello stile.

Ora bisogna immaginare che studiare in quell’epoca fosse qualcosa di ben diverso da ciò che è oggi. Oggi non si sentirebbe più parlare molto di ciò che risale a così tanti secoli fa, come lo studio di Sant’Agostino o di quella personalità nordafricana di cui sto parlando. Ma allora, soprattutto nel Nord Africa, era ancora possibile studiare i misteri, anche se ormai in declino. La personalità a cui mi riferisco compì tali studi misterici; sperimentò dunque tutto ciò che poteva essere vissuto attraverso tali studi sull’autonomia dell’anima umana, sulle regioni che l’anima umana attraversa quando percepisce liberata dal corpo, e così via.

Questa personalità si trasferì poi in Spagna insieme alle influenze maomettane; accolse molto della cultura maomettano-asiatica, già trasformata in Spagna, e accolse in particolare molto di ciò che era stato diffuso ovunque dagli ebrei. Non accolse però la cabalistica che venne poi coltivata così intensamente nel Medioevo, bensì una forma più antica di cabala. Così, nel primo periodo dopo le conquiste musulmane, divenne una personalità fortemente inserita nella vita spirituale di questa corrente musulmana, ma in modo del tutto particolare: in modo calcolatore, calcolatore in senso cabalistico.

La stessa esperienza fu poi vissuta in una successiva incarnazione femminile, nella quale tutto ciò venne interiormente approfondito, accolto meno dalla testa e più dal cuore.

Ma poi, nel XVIII secolo, la stessa individualità passò in quella personalità che è divenuta famosa in tutto il mondo per la sua francesità, in Voltaire. Vediamo dunque riapparire questa individualità in Voltaire.

Se ora guardiamo a ciò che Voltaire, prima di diventare Voltaire, ha vissuto sulla base delle sue precedenti incarnazioni sulla Terra, nella vita tra la morte e una nuova nascita, scopriamo che questa individualità sviluppò in modo particolare tutto ciò che aveva conquistato attraverso gli studi nordafricani, attraverso l’impronta cabalistica di questi studi, nella regione di Marte, nella seconda metà della vita tra la morte e una nuova nascita. E grazie alla rielaborazione, alla metamorfosi che può provenire dalla regione di Marte, Voltaire entrò nel XVIII secolo proprio come Voltaire.

Così ho potuto citarlo come esempio di uno sviluppo karmico che si elabora tra la morte e una nuova nascita in modo particolare nella regione di Marte. Marte trasforma tutto ciò che forma, sia nel campo delle virtù fisiche, animiche o spirituali; Marte rende tutto aggressivo. Ma non solo aggressivo, anche bellicoso. La bellicosità, altrimenti non si potrebbero combattere le guerre, non consiste soltanto nell’avanzare, ma anche nel ritirarsi. Credo che questo sia diventato abbastanza chiaro durante la guerra mondiale.

Osservate l’intera vita di Voltaire: è una vita che ha formato capacità animiche, ma a ogni passo una vita di avanzata, di aggressività, e una vita di ritirata; talvolta avanzando in modo quasi temerario, talvolta ritirandosi fino alla codardia. È molto meglio studiare queste cose attraverso esempi che poi si possono riconoscere nella vita reale piuttosto che in astratte teorie; per questo porto tali esempi.

Quando l’uomo – e bisogna essere ormai molto più anziani rispetto a prima – ha attraversato il periodo della sua vita dal quarantanovesimo al cinquantaseiesimo anno con un’iniziazione ispirativa, allora giunge alla conoscenza di tutto ciò che gli esseri della regione di Giove (verde) possono operare negli uomini che attraversano la vita tra la morte e una nuova nascita.

Quando si entra in contatto con queste entità della regione di Giove, si riceve in realtà un’impressione singolare. Anzitutto, come essere umano sulla Terra – bisogna naturalmente avere più di cinquantasei anni per poter avere questa impressione – si rimane colpiti dal fatto che esistano esseri come quelli che sono in nesso con la regione di Giove. Intendo come essere umano sulla Terra, non come essere umano tra la morte e una nuova nascita, poiché in quest’ultimo caso si ha direttamente a che fare con tali esseri.

Sono esseri che non hanno bisogno di imparare nulla, perché nel momento in cui si formano – non posso dire “nascono”, e vedrete subito perché – sono già esseri estremamente saggi. Non sono mai stupidi, non sono mai ignoranti; sono formati come spesso gli esseri umani sulla Terra vorrebbero essere, quando non apprezzano il beneficio dell’istruzione e magari vorrebbero nascere già saggi. Ma queste entità su Giove non nascono affatto: esse sorgono dall’intero organismo di Giove.

Un po’ come da noi le nuvole si formano dall’atmosfera, così questi esseri si formano dall’intero Giove, e si formano in modo tale che, una volta apparsi, possono essere considerati come saggezza incarnata. Nella regione di Giove essi non muoiono, ma si trasformano. Giove è infatti saggezza che tesse. Immaginate, per amor mio, di guardare dal Rigi e di vedere le nuvole che tessono, e pensate di avere l’impressione che non siano nuvole acquose prive di coscienza, ma saggezza stessa che tesse, immagini pensanti che tessono e che tuttavia sono esseri: allora avrete un’impressione di Giove.

Ora vorrei mostrarvi, con un esempio, come il karma possa svilupparsi in modo particolare in questa regione di Giove. Vi fu una personalità assetata di conoscenza che, negli ultimi tempi della civiltà messicana, viveva entro il culto misterico messicano, ormai completamente decaduto, magico e superstizioso. Era una personalità che studiava tutto, tutto con estrema precisione.

Sono giunto a questa conclusione dopo aver conosciuto, alcuni anni fa, una persona singolare che ancora oggi studia in modo primitivo ciò che sopravvive nelle rappresentazioni superstiziose e decadenti dei misteri messicani. Oggi questo non ha praticamente alcun significato, perché chi studia tali cose al giorno d’oggi studia semplicemente superstizioni: tutto è decaduto. Ma quella personalità del passato a cui mi riferisco, già prima della cosiddetta scoperta dell’America, quando la civiltà messicana era ancora fiorente ma già in declino come civiltà misterica, aveva studiato tutto con fervore quasi frenetico.

Oggi non si conoscono molto più che nomi e qualche immagine quando si parla di Toatl, Quetzalcoatl, Tetzkatlipoka, di queste entità dei misteri messicani. Ma quella personalità sapeva ancora perfettamente che Toatl era un’entità che, come una sorta di spirito cosmico universale, tesse in tutte le nuvole, si frange in tutte le acque, risplende nell’arcobaleno, vive nei fulmini e nei tuoni, e che tuttavia, in determinate condizioni, attraverso rituali cultuali, può essere introdotta nell’acqua consacrata. Questa personalità sapeva anche che Quetzalcoatl era una sorta di divinità che poteva essere colta dall’uomo vivente nella circolazione del sangue e nel respiro.

Così la vitalità della civiltà messicana accolse questa personalità. In seguito essa rinacque senza passare attraverso uno stadio femminile: era un uomo in Messico, e rinacque come uomo, senza attraversare un’incarnazione femminile. Ma nella vita tra la morte e una nuova nascita attraversò il mondo sovrasensibile in modo tale che, nel suo sviluppo karmico – determinato a sua volta da precedenti vite terrene, nelle quali questa individualità era vissuta altrove rispetto al Messico – portò attraverso la regione di Giove proprio ciò che aveva vissuto in Messico come superstizione, ma ancora profondamente intrisa delle civiltà precedenti.

Ciò che era stato vissuto lì passò attraverso la regione di Giove, assunse la forma della saggezza; ma di una saggezza che è, per così dire, automatica rispetto a quella che l’uomo deve conquistare come saggezza attraverso la propria individualità. La saggezza, quando vive e si sviluppa come su Giove, nell’elaborazione karmica tra la morte e una nuova nascita, riversandosi su ciò che l’uomo ha vissuto in precedenza nella vita terrena, fa risplendere la saggezza anche sulla Terra. Ma questa saggezza dipende sempre da ciò che è stato vissuto nella vita terrena.

E l’individualità a cui mi riferisco è la stessa che rinacque poi come Eliphas Lévi nella civiltà più recente. Eliphas Lévi ha dunque vissuto una precedente vita terrena entro la civiltà messicana; è passato attraverso la regione della saggezza di Giove. Lì, per così dire, quella civiltà messicana decadente è stata rielaborata ancora una volta. E se oggi leggete i libri di Eliphas Lévi, vi troverete qualcosa di straordinariamente primitivo e, al tempo stesso, qualcosa di molto saggio. Chi è in grado di penetrare realmente in tali cose, dirà allora: tutto Giove, ma Giove inferiore.

E se ora si può avere una visione d’insieme della vita umana dal cinquantaseiesimo al sessantaseiesimo anno di età, vedete che ci si avvicina già con la punta del naso a ciò che segue (blu). Allora si guardano quegli effetti che si riversano sull’uomo, tra la morte e una nuova nascita, da Saturno, dalle entità di Saturno. È uno spettacolo ancora più sorprendente, uno spettacolo sconcertante e, in realtà, già uno spettacolo che fa male.

Le entità che hanno a che fare con Saturno sono tali che, per loro natura, non si preoccupano di ciò che fanno nel presente; esse operano in modo del tutto inconscio, sotto il dominio di esseri divini molto più elevati, nel cui grembo sono entrate nella loro maturità. Ma non appena hanno compiuto qualcosa, questo rimane impresso con un ricordo di una forza terribile.

Mettetevi nei miei panni: qualunque cosa facciate – non voglio elencare le singole professioni – immaginate che qualunque cosa facciate non ne abbiate coscienza mentre la fate; ma non appena l’avete fatta, essa rimane impressa nella vostra memoria come un’immagine di una vividezza incredibile. Pensate, per esempio, a un cantante: egli canta, ma non ne è consapevole; è semplicemente utilizzato dagli dèi per cantare. Immaginate un grande auditorium che ascolta: egli non se ne accorge affatto mentre canta; tutti loro non sanno nulla, né di se stessi né di ciò che stanno vivendo. Nel momento in cui il concerto è finito, tutto rimane lì e non se ne va più: rimane, forma il contenuto della vita. Questo è ciò che allora si è. Si è soltanto passati su Saturno.

È proprio come quando si cammina sulla Terra. Immaginate di camminare: non vi accorgete di nulla di voi stessi mentre avanzate; ma quando avete compiuto un passo, dietro di voi rimane un pupazzo di neve che rappresenta ciò che eravate. Ora non ve ne accorgete, continuate a camminare; dietro di voi vi è di nuovo un pupazzo di neve. Questo continua all’infinito, seguendovi, e voi dite “io” a tutti questi pupazzi di neve. Se ora trasferite questa immagine nel mondo spirituale, avete l’essenza degli esseri di Saturno. E con queste entità, che vivono completamente nel passato con il loro essere, l’uomo ha a che fare anche tra la morte e una nuova nascita. Vi sono esseri umani che, nell’elaborazione del loro karma, hanno un rapporto particolarmente intenso con queste entità di Saturno.

Il destino di tali esseri può essere compreso soltanto se si guarda retrospettivamente al periodo della propria esistenza compreso tra il cinquantaseiesimo e il sessantatreesimo anno di vita. Vorrei fornirvi anche qui un esempio per mostrare come ciò che accade karmicamente in una vita umana rimandi a ciò che accade nel sovrasensibile tra la morte e una nuova nascita.

Non molto tempo fa vi ho richiamato l’attenzione su ciò che avveniva nei misteri ibernici, ammirevoli ma anche difficili da comprendere, perché – come ho detto allora – respingono. Ho descritto quanto fosse grandioso ciò che offrivano i misteri ibernici d’Irlanda. Ho spiegato come l’uomo, dopo aver attraversato tutti i dubbi e le incertezze della vita, venisse condotto davanti a due statue. Una statua era fatta di una sostanza estremamente elastica, e bisognava toccarla e percuoterla continuamente. L’effetto era terribilmente raccapricciante quando si producevano dei vuoti nella statua: era come se si dovesse continuamente – cosa terribile per una persona sensibile – tagliare qualcosa di vivo; non si poteva dire un cadavere, ma carne viva. Questa era una delle esperienze.

L’altra consisteva nel fatto che la statua conservava tutto ciò che le veniva impresso e che solo nel tempo che intercorreva tra una rappresentazione e l’altra veniva nuovamente completata e riparata.

Vi ho descritto allora tutte le cose grandiose che gli uomini iniziati ai misteri di Hybernia vivevano in relazione al microcosmo, l’uomo stesso, e al grande mondo, il macrocosmo. Erano impressioni grandi e potenti, di una grandezza indescrivibile. Uno di coloro che vi parteciparono con particolare fervore interiore e che raggiunsero un alto grado di iniziazione nei misteri di Hybernia, dopo la sua precedente vita terrena – che aveva a sua volta posto le condizioni affinché quella vita nei misteri ibernici si svolgesse in quel modo – dovette attraversare in modo particolare la regione di Saturno.

Furono esperienze di grandezza indicibile. Vi ho mostrato allora, descrivendo queste cose, come i misteri ibernici abbiano avuto una parte nella visione spirituale del mistero del Golgota, senza avere alcuna relazione fisico-spaziale con esso. Uno di coloro che vissero tutto questo in modo particolarmente intenso dal punto di vista animico-sensoriale rinacque poi nella nostra civiltà.

Ora pensate a ciò che quest’uomo visse mentre il suo karma veniva elaborato nella regione di Saturno. Tutto gli si pose davanti nella luce del passato. Egli vide ciò che aveva vissuto nei misteri ibernici illuminato dal fatto che gli esseri di Saturno gettavano la loro luce su tutto ciò che risaliva a tempi remotissimi, risvegliando in lui immagini grandiose delle epoche preterrene, già delle regioni lunari e solari.

Quando poi rinacque, ciò che prima era stata la tonalità, il colore del passato preterreno, si trasformò in immagini potenti che illuminavano il futuro: immagini idealistiche e visionarie, che poi emersero nel più alto romanticismo. In breve, questa individualità, un tempo iniziata ai misteri ibernici, rinacque nel nostro tempo – in senso lato – come Victor Hugo. La vita di Victor Hugo mostra, nel suo romanticismo e in tutto il modo in cui è configurata, l’elaborazione del karma nella regione di Saturno.

Questi sono alcuni contributi al modo in cui il karma si forma, al modo in cui il karma viene educato. Come ho già detto, il modo migliore per conoscerli è imparare a riconoscerli attraverso esempi concreti. Perché il modo in cui sono stati elaborati i karma di Voltaire, di Eliphas Lévi e di Victor Hugo conduce in maniera particolarmente intensa e istruttiva alla comprensione del nesso tra l’entità umana individuale e l’entità spirituale macrocosmica nell’elaborazione del karma tra la morte e una nuova nascita.

Dornach, Svizzera, 30 Maggio 1924

La considerazione dei nessi karmici nella vita umana richiede infatti la comprensione completa dei rapporti di legge nel mondo, che l’uomo odierno conosce più o meno poco. Si tratta del fatto che, nei nessi karmici che si estendono da una vita terrena all’altra, agiscono leggi di natura spirituale, e precisamente leggi che già si riconoscono come errate se solo si pensa minimamente che si tratti di una causalità simile a quella che troviamo nel mondo quando parliamo di causa ed effetto.

Per comprendere cosa sono i nessi karmici, occorre innanzitutto comprendere esattamente cosa avviene nell’interiorità dell’uomo, al di là della coscienza ordinaria. E solo l’osservazione dell’essere umano così come si presenta alla conoscenza soprasensibile, alla conoscenza iniziatica, può dare una comprensione di ciò che sta al di là della coscienza ordinaria.

Per approfondire alcune cose accennate nelle ultime conferenze, che nella loro ulteriore esposizione porteranno alla completa comprensione del karma, vediamo oggi come l’uomo, quando sale alla conoscenza immaginativa, ispirativa e intuitiva, acquisisce sempre più la possibilità di comprendere come egli stesso, in quanto essere umano, si colloca effettivamente nell’intero cosmo.

È stato spesso sottolineato, anche in conferenze pubbliche, che attraverso questa conoscenza immaginativa si dispiega davanti all’uomo un quadro mnemonico della sua vita terrena attuale, che l’uomo abbraccia con lo sguardo la sua vita in immagini imponenti, che abbracciano proprio ciò che il ricordo ordinario non può dare.

Si può dire che, in questa visione d’insieme che nasce dall’aspirazione alla conoscenza immaginativa, l’uomo è inizialmente completamente immerso nel suo corpo fisico ed eterico. Solo attraverso gli esercizi corrispondenti egli si rende completamente indipendente da tutto ciò che gli viene trasmesso dal corpo fisico sotto forma di impressioni. L’uomo diventa quindi, attraverso la conoscenza immaginativa, indipendente dalle impressioni sensoriali, indipendente dalla conoscenza intellettuale. Egli vive nella conoscenza solo nel corpo eterico. In questo modo egli ha questo quadro della memoria.

Possiamo quindi dire: l’uomo vive nel sovrasensibile, ma vive nel sovrasensibile in modo tale da essersi separato interiormente dal suo corpo fisico. Questa conoscenza immaginativa non sarebbe affatto così difficile da raggiungere, come invece è effettivamente il caso per la maggior parte degli uomini, se vi fosse una maggiore inclinazione a rompere la coesione interiore di tutta la vita animica con il corpo fisico.

Naturalmente è relativamente facile rompere ciò che è legato alla percezione sensoriale immediata. Ma bisogna pensare che l’uomo è collegato al suo corpo fisico anche attraverso lo stato d’animo che acquisisce nella vita terrena. Quando siamo in uno stato d’animo adatto al piano fisico, dipendiamo anche dal corpo fisico. Gli stati d’animo sono determinati anche dal corpo fisico. Se l’uomo attribuisce questo o quello alle sue capacità, ai suoi talenti, al suo stato d’animo interiore, tutto ciò è in nesso con la sua esperienza nel corpo fisico. Se si vuole raggiungere una conoscenza immaginativa reale, è necessario liberarsi da tutto questo. Se si diventa veramente liberi anche solo per un minuto, si capisce già cos’è la conoscenza immaginativa, e allora si apre gradualmente il quadro mnemonico.

Ora dovete comprendere questa differenza tra «essere collegati al corpo fisico e quindi essere dentro il corpo fisico» e «non essere collegati al corpo fisico e tuttavia essere dentro il corpo fisico». Questa è una differenza reale, ed è proprio ciò che costituisce la conoscenza immaginativa: rimanere dentro il corpo fisico, non uscirne affatto, ma diventare comunque indipendenti da esso.

Se voi stessi rimanete con la vostra vita animico-spirituale nel corpo fisico, allora è come se lo riempiste, anche se non siete collegati ad esso. Voi lo riempite. Vorrei disegnarlo schematicamente.

Prendiamo la normale costituzione quotidiana dell’uomo. Supponiamo che questo sia il corpo fisico (disegno a, esterno, chiaro), questo sia il corpo eterico (lilla) e questo sia il corpo spirituale-animico (giallo). Ora è così: l’uomo è collegato ovunque, attraverso muscoli, ossa e nervi, dal corpo eterico al corpo fisico. Questi nessi sono ovunque dal corpo eterico al corpo fisico.

Per fare un paragone, immaginate di avere un vaso di terracotta poroso e di versarvi dentro un liquido: il liquido riempie i pori del vaso. Il liquido è quindi penetrato nel vaso poroso.

Ora può anche essere che non abbiate un vaso di terracotta poroso, ma uno che non accoglie affatto il liquido al suo interno; allora il liquido sarà solo all’interno del vaso di terracotta, senza alcun collegamento con l’interno delle pareti del vaso stesso. Così l’uomo, nella conoscenza immaginativa, è dentro il suo corpo, ma il corpo eterico non entra nei muscoli, nelle ossa e così via.

Quindi posso disegnarlo così: corpo fisico (disegno b); il corpo eterico rimane ora per sé, e lì dentro si trova lo spirituale-animico dell’uomo. È solo all’interno dell’uomo che il corpo eterico viene separato. La conseguenza di questo sollevamento deve naturalmente giungere alla percezione quando si ritorna allo stato precedente. È quindi naturale che l’uomo, quando si sforza veramente di uscire dal suo corpo fisico e tuttavia rimane dentro, come avviene nella conoscenza immaginativa, non solo si stanchi, ma si senta pesante, senta fortemente il suo corpo fisico, perché deve rientrarvi.

Questo vale per la conoscenza immaginativa, ma non per quella ispirativa. La conoscenza ispirativa, che avviene con la coscienza vuota, come vi ho spiegato, fa sì che l’uomo, con il suo spirituale-animico, si trovi al di fuori del suo corpo fisico. Questo è quindi (disegno c) lo spirituale-animico al di fuori del corpo fisico e del corpo eterico.

La configurazione esteriore deve quindi essere come nel sonno. L’uomo deve poter essere, con il suo Io e con il suo corpo astrale, completamente al di fuori del corpo eterico. Solo allora entra in gioco la conoscenza ispirativa. Ma quando l’uomo ritorna nel suo corpo fisico ed eterico, allora si accorge che in questo corpo fisico ed eterico c’è qualcosa, che essi non sono affatto come li percepiamo normalmente, ma che vi è qualcosa in essi. Questo è molto importante, perché, sapendo questo, si può descrivere l’intero processo dell’iniziazione. All’inizio si incontra una certa difficoltà a tornare nel corpo fisico dopo l’ispirazione, perché si ha la sensazione di immergersi in qualcosa di completamente diverso da ciò in cui si è solitamente immersi nel proprio corpo fisico ed eterico.

Ora ricordate che ieri vi ho detto: quando si guarda indietro e si ha il quadro della memoria, e questo quadro della memoria viene poi cancellato dalla conoscenza ispirata, quando si è nella conoscenza ispirata, allora si percepisce ciò che c’è nel corpo fisico. Quando si cancella il quadro dei ricordi per il periodo dalla nascita fino al settimo anno, fino al cambio dei denti, si percepisce che in questo corpo fisico c’era un essere angelico. Si percepisce realmente una terza gerarchia in un essere. Il fatto è dunque questo: si esce dal proprio corpo fisico, si ritorna in questo corpo fisico come nella propria casa umana, e si incontra il proprio angelo all’interno, quando si guarda indietro al tempo dalla nascita fino al settimo anno di vita.

Tali fatti erano già noti nell’evoluzione dell’umanità, in tempi diversi e in modi diversi, nell’antica chiaroveggenza istintiva, e si teneva conto di essi in determinati eventi della vita umana. Nei tempi antichi si aveva infatti la coscienza che l’assegnazione dei nomi dovesse essere regolata da fatti spirituali. Oggi alla gente è generalmente indifferente il nome che viene dato ai propri figli; per alcuni l’unico criterio è che il nome suoni bene, e talvolta vi è persino una certa civetteria nell’assegnazione dei nomi. Vi furono invece epoche in cui l’assegnazione dei nomi era collegata a una relazione che si pensava esistesse tra il bambino e il mondo spirituale. Così, in un’epoca in cui si venerava un essere profetico di nome Elisa, alcune bambine venivano chiamate Elisabetta, che significa “casa di Elisa”, esprimendo con ciò l’intenzione di assicurarsi la grazia del profeta in questione. I nomi venivano dati con questa intenzione, perché si sapeva che quando l’uomo è fuori dal suo corpo e vi ritorna, si vede come portatore di essenze spirituali.

E tutta la rappresentazione secondo cui i bambini, in particolare, sono protetti dal loro angelo si basa sul fatto che, durante l’iniziazione, quando si guarda indietro al periodo dalla nascita fino al settimo anno, si vive ciò che ieri ho caratterizzato dicendo che, se si cancella questo periodo dal quadro della memoria, traspare la gerarchia degli Angeloi, ovvero le funzioni lunari. È qualcosa di spostato, ma se ne parlerà più avanti. Lo si vede così allo stesso tempo come qualcosa che è dentro l’uomo. Viceversa, se si guarda indietro a ciò che sta tra il settimo e il quattordicesimo anno, e poi si ritorna nel proprio corpo, si trova un essere arcangelo. Questo essere arcangelo è presente anche dalla nascita fino al settimo anno, ma non lo si trova se si guarda indietro solo a quel primo periodo di vita. Così, quando si ritorna dall’esterno del corpo al corpo, ci si rende conto che al suo interno vi sono tutte le entità delle gerarchie superiori. A questo tipo di autoconoscenza, cioè al riconoscimento che il corpo è portatore delle entità delle gerarchie superiori, non si può però giungere se non uscendo prima dal corpo e poi ritornandovi.

Ma questo può essere compreso solo in nesso con un altro fatto. Nel mondo vi sono molte stelle, e queste stelle sono solo i segni esteriori degli insediamenti degli dei; gli insediamenti delle entità spirituali sono là dove brilla il segno esteriore della stella. Non si deve tuttavia immaginare che questi dei, con la loro coscienza, siano solo, per esempio, in Venere o nel Sole o in Mercurio o in Sirio; lì essi hanno, per così dire, il centro del loro essere. Tuttavia le entità spirituali del cosmo che hanno a che fare con la Terra non possono esistere in modo tale da abitare solo su Marte o su Venere. Per quanto possa sembrare paradossale, le entità divine che appartengono alla Terra, gli abitanti di Marte, Venere, Giove e così via, anche gli abitanti del Sole, sarebbero ciechi se abitassero solo sul Sole o su Marte o su Giove, ciechi come noi lo saremmo senza occhi. Essi agirebbero, ma non percepirebbero ciò che avviene nel cosmo. Da qui nasce la domanda: dov’è l’occhio, la capacità percettiva degli dei? Questa capacità percettiva è, oltre a tutto il resto, la Luna, nostra vicina nel cosmo. Tutte le entità divine del Sole, di Mercurio, di Marte, di Giove e di Saturno hanno il loro occhio nella Luna; sono contemporaneamente nella Luna.

E ora pensate a tutto ciò che è stato detto in relazione alle cose che sono state considerate qui. Prendete solo questo fatto: della Luna è stato detto che un tempo era parte della Terra e che solo nel corso del tempo si è separata dalla Terra. Allora l’occhio degli dei era collegato alla Terra, gli dei guardavano l’universo dalla Terra. Per questo i grandi maestri primordiali potevano trasmettere all’umanità la saggezza che le avevano portato. Vivendo sulla Terra, guardavano con l’occhio degli dei nel cosmo, perché la Luna era nella Terra. Quando la Luna scomparve, essi poterono conservare ancora per un certo tempo il ricordo, poterono vedere dal ricordo ciò che era stato visto con l’occhio degli dei, poterono istruire l’umanità, ma poi dovettero fare il loro cammino verso la Luna e fondare essi stessi un insediamento dove ora si trovano i grandi maestri originari, affinché possano vedere con l’occhio degli dei.

Considerate un altro aspetto: Jahvè governava il cuore e l’anima degli Ebrei dalla Luna, e coloro tra i grandi maestri originari dell’umanità che ancora partecipavano al culto e all’insegnamento di Jahvè si erano uniti proprio a Jahvè nella Luna per guardare con il suo occhio nel cosmo. La Luna si unirà nuovamente alla Terra. Allora l’uomo avrà sulla Terra la possibilità di guardare nel cosmo con l’occhio degli dei. Avrà allora uno sguardo naturale verso il cosmo. Tutto questo sono fatti che possono insegnare all’uomo la vera natura dell’universo, perché solo quando si guarda il mondo in questo modo si guarda la Luna nel modo giusto.

E ora comprendiamo anche il motivo per cui proprio sulla Terra può svilupparsi la libertà. Finché la Luna era collegata alla Terra, finché gli antichi maestri originari insegnavano agli uomini attingendo dai loro ricordi e finché nei misteri si conservava ancora ciò che era stato insegnato dagli antichi maestri originari, cosa che durò fino al XIV secolo dopo Cristo, tutta la saggezza era ciò che si vedeva con gli occhi degli dei. Solo dal periodo che vi ho indicato, il 1413, la Terra è stata completamente privata della possibilità di vedere con gli occhi degli dei. Con l’evoluzione dell’anima cosciente inizia quindi la possibilità di sviluppare la libertà per gli esseri umani.

Ma in realtà l’uomo è sulla Terra solo in relazione alla sua percezione sensibile e a tutto ciò che è conoscenza intellettuale, perché questo è connesso con il corpo fisico-sensibile. In verità la cosa sta così: se rappresentiamo l’uomo (disegno a pagina 228), egli è superiore alle gerarchie che lo sovrastano solo in relazione ai suoi sensi e alla sua conoscenza intellettuale – dovrei quindi tracciare il rosso sopra il senso del calore e tutto il resto –, mentre in relazione a tutto ciò che sta dietro al suo intelletto egli è riempito dalla terza gerarchia. Per tutto ciò che sta dietro al suo sentire, egli è riempito dalla seconda gerarchia, per tutto ciò che sta dietro al suo volere, dalla prima gerarchia.

Noi siamo quindi effettivamente all’interno delle gerarchie e sporgiamo dal mondo delle gerarchie solo con i nostri organi di senso e con il nostro intelletto. Siamo davvero come esseri umani che nuotano e sporgono solo un poco con la testa. Così sporgiamo, con i nostri sensi e con il nostro intelletto, dal mare degli effetti delle gerarchie.



Tutto questo si scopre quando si ritorna dallo stato di percezione extracorporea al corpo. Si scopre allora che l’uomo è la casa degli dei. Da ciò emerge però un’altra cosa: quando gli dei vogliono vedere cosmicamente, guardano attraverso la Luna; se oggi gli dei vogliono ancora osservare il cosmo dalla Terra, il che dà un aspetto completamente diverso, devono guardare dall’interno dell’uomo. Il genere umano è l’altro occhio degli dei.

In tempi antichissimi l’uomo poteva vedere con l’occhio degli dei in modo naturale, perché la Luna era unita alla Terra; potrà farlo di nuovo quando la Luna si unirà nuovamente alla Terra. Attraverso l’iniziazione, attraverso il fatto che l’uomo, ritornando nel corpo, si rende conto che si tratta degli dei e fa conoscenza con loro, egli impara a guardare il mondo attraverso gli occhi dell’uomo. Così l’iniziazione dà lo stesso risultato che in passato dava agli dei l’uso dell’occhio lunare.

Tutto ciò che facciamo con la coscienza ordinaria, le intenzioni che realizziamo con la coscienza ordinaria, dipendono da noi; ma il nostro karma è formato e modellato dalle gerarchie che sono in noi. Ecco quindi i veri creatori di un ordine mondiale completamente diverso, un ordine mondiale che ha origine dall’animico-morale. Questo è l’altro lato dell’uomo, il lato delle gerarchie.

Finché si rimane nella conoscenza immaginativa e si guarda indietro alla propria vita terrena, si è completamente convinti di essere un’unità come esseri umani; si è anche convinti che certe azioni nella vita siano libere, perché le compiamo dall’unità della natura umana. Con la semplice conoscenza immaginativa non si percepisce ancora molto del proprio karma. Quando subentra la conoscenza ispirativa e si ritorna nel corpo, ci si sente divisi in un mondo di innumerevoli gerarchie. Si ritorna nel proprio corpo e inizialmente non si sa chi si è: si è l’angelo, si è un essere della gerarchia dei Dynameis, degli Exusiai e così via? Si è divisi in un mondo di essenze, si è storditi dalla molteplicità del proprio essere, perché si è tutti uno con questi esseri.

Attraverso gli esercizi appropriati l’uomo deve diventare così forte da poter affermare la propria unità. Ma poi si vede anche, poiché questo è l’effetto della vita tra la morte e la nuova nascita, come il karma venga formato dall’interazione di tante entità che sono dentro di noi. Innumerevoli esseri partecipano alla formazione del karma, innumerevoli esseri divini vi partecipano. Così si può davvero dire che l’essere umano realizza una vita terrena solo in relazione all’attività dell’intelletto e dei sensi. Per quanto riguarda l’attività dei sentimenti e della volontà, l’uomo vive anche la vita divina. Anche in relazione a un’attività pensante nascosta più remota, l’uomo vive la vita divina: in relazione all’attività pensante nascosta, la vita degli Angeloi, Arcangeli, Archai; in relazione al nascosto nella vita dei sentimenti, la vita degli Exusiai, Dynameis, Kyriotetes; in relazione alla volontà, l’uomo vive con la vita dei Cherubini, Serafini, Troni. Ciò che si chiama destino umano è quindi una questione divina e deve essere trattato come tale.

Che cosa significa questo per la vita terrena? Quando l’uomo non si degna di sviluppare una certa serenità proprio nei confronti del proprio destino, quando è risentito, insoddisfatto del proprio destino, quando interferisce nel destino con risoluzioni soggettive, allora è come se disturbasse continuamente gli dei nella formazione del suo destino. In realtà si può vivere nel proprio destino solo se si è in grado di accettare la vita con serenità. Percepire come agisce il destino è una delle prove più dure della natura umana. E se l’uomo riesce davvero a prendere sul serio il proprio destino, allora proprio dall’esperienza del destino potrà ricevere le spinte più grandi, accogliere gli impulsi più forti per vivere con il mondo spirituale. Egli riceverà allora, dalla vita stessa, una sensazione di come sono i nessi del destino.

All’uomo moderno questa delicatezza, questa sensibilità è in gran parte andata perduta; egli percepisce in modo grossolano. Ma supponiamo che l’uomo, con una sensibilità più delicata, si lasci coinvolgere nel considerare interiormente il rapporto che ha avuto con una persona che in gioventù è stata per lui un modello, un maestro o qualcosa di simile. Non è solo che gli uomini guardino indietro con disprezzo a coloro che sono stati loro insegnanti; esistono anche casi in cui si guarda indietro con una certa soddisfazione interiore a coloro che sono stati educatori o modelli. In questo caso il guardare indietro può approfondirsi interiormente; si può scoprire, ad esempio, che tra il settimo e il quattordicesimo anno si pensava che ciò che faceva questa venerata autorità dovesse essere fatto anche da noi. Oppure si ha la sensazione che, quando questa personalità insegnante dice qualcosa, lo si sia già sentito, come se fosse una ripetizione. È uno dei risultati più belli della vita poter guardare qualcosa come una ripetizione. E allora si arriva alla conclusione che deve esserci qualcosa alla base; e già con il sano intelletto umano si può dire che in questa vita non può esserci nulla alla base. Il sano intelletto umano rimanda così a vite terrene precedenti.

Che cosa c’è dunque quando si può guardare indietro in questo modo a un insegnante o a un educatore? C’è il fatto che l’uomo ha ricevuto questo educatore in questa vita attraverso il destino; ricevere un insegnante attraverso il destino è karma, e questo rimanda a vite terrene precedenti. Di norma, come dimostra l’osservazione occulta, non è che in una vita terrena precedente il maestro fosse già maestro della persona in questione, ma che vi fosse un rapporto completamente diverso. Quando ci si trova di fronte a un maestro o a un educatore, si accolgono i pensieri; se ciò avviene, di norma questo rimanda a un precedente rapporto terreno in cui non si accoglievano pensieri, ma sentimenti dalla personalità in questione, rapporti in cui si ricevevano più sentimenti che pensieri, sentimenti che possono essere trasmessi in modi molto diversi. Possiamo caratterizzare allo stesso modo la vita terrena attuale e quella successiva.

Supponiamo che qualcuno, in questa vita terrena, abbia l’opportunità di provare una grande simpatia interiore per una o un’altra persona con cui oggi non ha particolari rapporti di vita, che incontra solo occasionalmente, ma che gli è estremamente simpatica. Può allora accadere che queste simpatie, sviluppatesi nella vita terrena attuale, conducano al fatto che la persona che le ha sviluppate, in una vita terrena successiva, abbia come maestro, come educatore, proprio colui per il quale aveva provato tali simpatie. Che cosa è accaduto oggettivamente in questo caso? Quando si sviluppano simpatie emotive verso qualcuno, ciò dipende da ciò che le entità della seconda gerarchia, gli Exusiai, i Dynameis, le Kyriotetes, sviluppano nell’uomo e intorno all’uomo per lui. Se poi, nella vita successiva, l’influsso non avviene più attraverso i sentimenti, ma attraverso i pensieri e le rappresentazioni, allora le entità della seconda gerarchia hanno trasmesso alle entità della terza gerarchia, agli Angeloi, agli Arcangeli, agli Archai, ciò che esse hanno compiuto in una vita precedente, e queste agiscono ora nell’uomo.

Pensate dunque che accade quanto segue: quando il nostro karma si evolve da una vita terrena all’altra, ciò significa che le azioni reali passano da una gerarchia all’altra, che nel cosmo, nel cosmo spirituale, avviene qualcosa di incredibilmente significativo. Quando guardiamo al destino dell’uomo, è come se guardassimo, attraverso un velo, il divenire del mondo. Se ne diventiamo veramente consapevoli, questo può avere un effetto molto forte sull’uomo. Provate a immaginarlo interiormente: immaginate di poter osservare la vita fatale di un essere umano. Non si dovrebbe osservare il destino di un essere umano con indifferenza, perché guardando al destino di un uomo si osserva in realtà qualcosa che si muove dall’alto verso il basso, dalla gerarchia più alta a quella più bassa, e da queste di nuovo verso l’alto sotto forma di azioni. Si osserva un intreccio, un’opera, una vita che si svolge secondo l’ordine delle gerarchie. In fondo, si dovrebbe guardare al destino di un essere umano con un’immensa pietà interiore, con un profondo rispetto interiore, perché guardando al destino di un uomo ci si trova di fronte all’intero mondo degli dei.

Questo è ciò che ho voluto far sentire quando ho scritto i miei Misteri, nei quali compaiono sempre immagini che si svolgono nella vita terrena e immagini che si svolgono nei mondi spirituali. In essi ho anche reso chiaro come non solo le gerarchie superiori, ma anche gli esseri elementari, e come l’arimanico e il luciferico, si mescolino nella vita e nel tessuto delle azioni che fluiscono dall’alto verso il basso e dal basso verso l’alto, quando si compie il destino dell’uomo. Pensate alle scene che si svolgono per Strader e Capesius nel sovrasensibile, dove appaiono come forme di esseri completamente diverse, pur essendo gli stessi. Questo è solo l’altro lato che è realmente nell’uomo, ciò che appartiene al mondo degli dei e non al mondo dei regni terrestri, dei minerali, degli animali, delle piante, delle montagne, delle nuvole, degli alberi e così via.

Guardare con sacro timore al destino degli uomini è qualcosa che dobbiamo acquisire, che il tempo stesso deve acquisire. Quando si leggono le biografie scritte dai nostri contemporanei materialistici, è davvero terribile, perché esse sono scritte senza sacro timore reverenziale nei confronti del destino di colui di cui trattano. In realtà i biografi dovrebbero sapere che, anche solo descrivendo la vita di un essere umano, intervengono in modo invisibile in tutte le gerarchie. Attraverso tali considerazioni si giunge al lato emotivo dell’antroposofia: ci si rende conto di come tutto ciò che ci avvicina all’antroposofia debba toccare anche il nostro sentimento, di come non solo impariamo qualcosa, ma veniamo anche stimolati a sviluppare sentimenti nei confronti del mondo, sentimenti che ci inseriscono realmente nella vita umana. Senza essere guidati verso tali sentimenti, non possiamo in realtà comprendere quella legge che attraversa il karma dell’uomo.

Dornach, Svizzera, 4 Giugno 1924

Se consideriamo il modo in cui agisce il karma, dobbiamo tenere presente che l’Io umano, che rappresenta l’essenza vera e propria, l’essenza più intima dell’uomo, dispone in un certo senso di tre strumenti attraverso i quali si manifesta nel mondo: il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale. L’uomo porta in sé il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale, ma non è nessuno di questi corpi, perché nel senso proprio è l’Io. Ed è anche l’Io che subisce il karma e forma il karma.

Si tratta dunque di considerare il rapporto dell’uomo, in quanto essere Io, con queste tre configurazioni strumentali, con il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale, per ricavare proprio da ciò le basi per comprendere l’essenza del karma. Si otterrà un punto di vista per considerare il fisico, l’eterico e l’astrale nell’uomo in relazione al karma, se si tiene conto di quanto segue.

Il fisico, come lo vediamo nel regno minerale, l’eterico, come lo troviamo operante nel regno vegetale, l’astrale, come lo troviamo operante anche nel regno animale, tutto questo lo troviamo nell’ambiente che circonda l’uomo sulla Terra. Nel cosmo che circonda la Terra, in quell’universo verso cui la Terra si estende in tutte le direzioni, intuiamo già una certa affinità tra ciò che avviene sulla Terra e ciò che avviene nell’ambiente cosmico circostante. Ma per la Scienza dello Spirito sorge la domanda se questa affinità sia davvero così banale come la rappresenta l’attuale concezione del mondo delle scienze naturali.

L’attuale concezione scientifico-naturale studia ciò che vive e ciò che non vive sulla Terra in base alle sue caratteristiche fisiche; poi studia le stelle, il Sole, la Luna e così via, e scopre – ed è particolarmente orgogliosa di averlo scoperto – che in fondo questi corpi celesti sarebbero fondamentalmente uguali alla Terra. Ma a una simile visione si giunge solo attraverso una conoscenza che non coglie in alcun modo l’uomo stesso, che coglie in realtà soltanto l’extra-umano. Nel momento in cui si coglie realmente l’uomo come parte dell’universo, allora diventa possibile trovare le relazioni tra i singoli organi funzionali dell’uomo – il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale – e le entità corrispondenti, le essenze corrispondenti nel cosmo.

Per il corpo eterico dell’uomo troviamo ovunque nel cosmo l’etere universale. Certamente il corpo eterico umano ha una configurazione specificamente umana, ha in sé determinate forme di movimento e così via, che sono diverse da quelle dell’etere universale; ma è comunque vero che l’etere universale è affine a ciò che si trova nel corpo eterico umano. Allo stesso modo possiamo parlare di una somiglianza tra ciò che si trova nel corpo astrale umano e un certo astrale che agisce là fuori nel cosmo, attraverso tutte le cose e tutti gli esseri. Questo ci conduce ora a qualcosa di straordinariamente importante, a qualcosa che nella sua essenza è in realtà del tutto estraneo all’uomo odierno.

Partiamo da una rappresentazione schematica: immaginiamo l’uomo sulla Terra con il suo corpo eterico (vedi disegno al centro), e intorno alla Terra l’etere universale (giallo), che è della stessa natura dell’etere umano. Nell’uomo abbiamo anche il corpo astrale (ombreggiatura scura all’interno del giallo). Nella sfera cosmica vi è pure l’astralità; ma dove si trova? Dove dobbiamo cercarla? Essa è presente, ma bisogna comprendere che cosa nel cosmo tradisce l’astralità, che cosa la manifesta. Da qualche parte, si deve dire, vi è l’astralità.

Ma l’astralità nel cosmo è del tutto invisibile, del tutto impercepibile, oppure è in qualche modo percepibile? Naturalmente anche l’etere, di per sé, è inizialmente impercepibile ai sensi fisici. Se si guarda un piccolo ambito di etere, con i sensi fisici non si vede nulla, si guarda semplicemente attraverso; l’etere appare come se non ci fosse. Ma se si considera l’intero ambito dell’etere, il motivo per cui si vede il cielo azzurro, che in realtà non esiste come oggetto, è che si percepisce il limite dell’etere. Si percepisce l’etere come l’azzurro del cielo. La percezione dell’azzurro del cielo è dunque proprio la percezione dell’etere. Possiamo quindi dire che, percependo l’azzurro del cielo (vedi disegno, blu), percepiamo l’etere che ci circonda.

Inizialmente si guarda attraverso l’etere; dapprima esso viene tollerato, ma poi si rende percepibile nell’azzurro del cielo. L’esistenza dell’azzurro del cielo viene dunque espressa correttamente per la percezione umana quando si dice che l’etere non è percepibile in sé, ma si eleva alla percettibilità grazie alla grande maestà con cui si presenta nell’universo, manifestandosi e rivelandosi nell’azzurro del cielo. Nella scienza fisica si pensa in modo materialistico all’azzurro del cielo; è difficile per la scienza fisica riflettere in modo ragionevole su di esso, perché deve essere chiaro che non c’è nulla di fisico dove vi è l’azzurro del cielo. Tuttavia ci si sforza di spiegare come i raggi di luce vengano rifratti e riflessi in modo particolare per suscitare questo azzurro; ma qui inizia già il regno del sovrasensibile. Nel cosmo il sovrasensibile diventa percepibile; occorre solo scoprire dove diventa percepibile.

L’etere diventa percepibile attraverso l’azzurro del cielo. Ora, da qualche parte vi è l’astrale del cosmo. Se l’etere guarda attraverso l’azzurro del cielo nella sensibilità, dove guarda l’astrale del cosmo nella visibilità, nella percettibilità? In realtà ogni stella che vediamo brillare nel cielo è una porta d’ingresso per l’astrale, cosicché ovunque brillino le stelle, brilla l’astrale. Se si guarda il cielo stellato nella sua molteplicità, con stelle raggruppate in alcuni punti e più sparse in altri, distanziate le une dalle altre, si deve dire: in questa configurazione luminosa si rende visibile il corpo astrale invisibile, sovrasensibile del cosmo. Per questo non si deve considerare il mondo stellare come privo di spirito. Guardare in alto verso il mondo stellare e parlare di mondi gassosi in fiamme è come – perdonate il paragone – dire, accarezzando qualcuno con amore e tenendo le dita leggermente separate, che ciò che si sente sono piccoli nastri posati sulla guancia. Come non vi sono piccoli nastri sulla guancia quando si accarezza, così non vi sono lassù quelle entità di cui parla la fisica; è invece il corpo astrale dell’universo che esercita continuamente il suo influsso, come una carezza, sull’organizzazione eterica. Solo che questo influsso è organizzato in modo molto duraturo: il trattenersi di una stella, che è sempre un’azione dell’astrale sull’etere universale, dura più a lungo della carezza, perché nell’universo si manifestano dimensioni gigantesche. Nel cielo stellato si può dunque vedere un’espressione dell’astrale universale.

Allo stesso tempo nel cosmo viene introdotta una vita animica immensa, anzi una vera e propria vita animica. Quanto è morto il cosmo se lo si guarda come un insieme di corpi gassosi ardenti che brillano; quanto diventa vivo quando si sa che queste stelle sono l’espressione dell’amore con cui il cosmo astrale agisce sul cosmo eterico. Anche i misteriosi processi di illuminazione di certe stelle in determinati momenti, spiegati solo con cause fisiche che in realtà non spiegano nulla, rientrano in questo quadro: stelle che non c’erano si accendono e poi scompaiono di nuovo; anche una breve carezza è presente nell’universo. In epoche in cui gli dei vogliono agire dal mondo astrale al mondo eterico, si vedono tali stelle che brillano e subito si spengono.

Come attraverso il nostro corpo astrale proviamo in noi stessi il benessere nelle forme più diverse, così attraverso il corpo astrale il cosmo assume la configurazione del cielo stellato. Non c’è quindi da meravigliarsi se un’antica scienza chiaroveggente istintiva ha chiamato questo terzo membro umano corpo astrale, poiché è della stessa natura di ciò che si manifesta nelle stelle. Solo l’Io non si manifesta in questo ambito. Il motivo sta nel fatto che questo Io dell’uomo, così come si manifesta sulla Terra – in un cosmo che è in realtà tripartito in fisico, eterico e astrale – è sempre la ripetizione di precedenti vite terrene ed è sempre presente nella vita tra la morte e una nuova nascita.

Se lo osserviamo, vediamo che per l’Io il mondo eterico che circonda il mondo terrestre non ha alcun significato, poiché il corpo eterico viene abbandonato subito dopo la morte. Solo il mondo astrale che guarda attraverso le stelle ha significato per l’Io nella vita tra la morte e una nuova nascita. In questo mondo che brilla attraverso le stelle vivono gli esseri delle gerarchie superiori, con i quali l’uomo forma il suo karma tra la morte e una nuova nascita.

Ma se consideriamo l’Io nel suo succedersi di sviluppi attraverso la vita tra la nascita e la morte e tra la morte e una nuova nascita, non possiamo rimanere nello spazio. Due vite terrene che si susseguono non possono trovarsi nello stesso spazio; uscendo dallo spazio si entra nel tempo. E in effetti, considerando l’Io nelle vite terrene che si succedono, si esce dallo spazio e si entra nel puro flusso del tempo. Nello spazio vi è certamente il tempo, ma non abbiamo alcun mezzo per sperimentare il tempo in quanto tale entro lo spazio: lo sperimentiamo sempre attraverso lo spazio e i suoi processi. Se si vuole sperimentare il tempo, si guarda l’orologio o il corso del sole; ma ciò che si vede sono posizioni spaziali che cambiano. Dal cambiamento di qualcosa di spaziale si ha un presentimento del tempo. Nello spazio, però, non vi è in realtà nulla del tempo; il tempo lo si sperimenta solo nell’esperienza animica. Lì esso è reale, e lì si esce dallo spazio. Il tempo non è affatto una realtà all’interno della Terra.

Che cosa bisogna dunque sperimentare quando si vuole uscire dallo spazio in cui si vive tra la nascita e la morte per entrare nell’assenza di spazio in cui si vive tra la morte e una nuova nascita? Sì, miei cari amici, bisogna morire. Accettate con tutta la sua crudezza e con tutta la sua profondità che sulla Terra si vive il tempo solo attraverso lo spazio, attraverso i luoghi spaziali, attraverso le posizioni delle cose spaziali, che sulla Terra non si vive affatto il tempo nella sua realtà; allora troverete fondamentalmente un’altra parola per qualcosa che c’è, quando dite: per entrare nel tempo come realtà, bisogna uscire dallo spazio, eliminare tutto ciò che è spaziale, e questo significa morire.

Ora dobbiamo rivolgere lo sguardo a questo mondo cosmico che ci circonda nell’ambito del terrestre, al quale siamo simili attraverso il nostro corpo eterico e attraverso il nostro corpo astrale, e guardare al mondo spirituale di questo mondo cosmico. Vi sono stati popoli e gruppi di uomini che hanno guardato solo al mondo spirituale di questo cosmo spaziale; così hanno perduto la possibilità di avere pensieri sulle vite terrene ripetute. Solo quegli uomini e quei gruppi che potevano rappresentarsi il tempo nella sua purezza, nella sua assenza di spazio, avevano pensieri sulle vite terrene ripetute. E se escludiamo ciò che abbiamo come mondo terrestre e il suo ambiente, in breve come nostro cosmo, come nostro universo, e ne consideriamo il mondo spirituale, allora abbiamo approssimativamente ciò di cui possiamo dire: deve esserci affinché noi, come esseri umani terrestri, possiamo entrare nella nostra esistenza; deve esserci.

In questa rappresentazione, in cui tutto ciò che è stato caratterizzato deve esserci perché noi, come uomini terrestri, possiamo entrare nell’esistenza terrena, vi è qualcosa di immenso, soprattutto se immaginiamo lo spirituale di tutto questo nella sua chiusura in sé stesso, nella sua purezza in sé stesso. Allora abbiamo approssimativamente ciò che quei popoli che si sono limitati alla visione dello spazio hanno chiamato Dio. Essi hanno percepito, almeno nelle loro dottrine sapienziali, che il cosmo è attraversato e intessuto da un divino, e che da questo divino si può distinguere ciò che sulla Terra stessa, nel mondo fisico che ci circonda, può essere percepito dai sensi. Si può distinguere ciò che in questo cosmico-divino-spirituale si manifesta come eterico e che ci guarda nell’azzurro del cielo; si può distinguere inoltre l’astrale in questo divino, che ci guarda attraverso la configurazione del cielo stellato.

Mettiamoci ora nella situazione di trovarci sulla Terra come esseri umani nell’universo e diciamo: noi abbiamo il corpo fisico; dov’è il fisico nell’universo? Qui ritorno a quanto ho già accennato. La scienza fisica vuole cercare nell’universo tutto ciò che è anche sulla Terra; ma la vera organizzazione fisica non è nell’universo. L’uomo comincia con l’organizzazione fisica, poi ha quella eterica, poi quella astrale; l’universo comincia immediatamente con l’organizzazione eterica. Là fuori non vi è nulla di fisico; il fisico è solo sulla Terra, ed è fantasia parlare di fisico nell’universo. Nell’universo vi è l’eterico e poi l’astrale. Ciò che vi è ancora come terzo si presenterà oggi davanti alle nostre anime; ma la triarticolazione del cosmo extraterrestre è diversa dalla triarticolazione del cosmo a cui aggiungiamo la Terra.

Quando ci poniamo sulla Terra con una tale disposizione d’animo, quando percepiamo il fisico del nostro immediato luogo di dimora terrestre, percepiamo l’eterico che è sulla Terra e nell’universo e che dalla Terra e dall’universo agisce come eterico, quando guardiamo l’astrale che risplende sulla Terra attraverso le stelle e che risplende più intensamente dal Sole, e poniamo davanti alla nostra anima la maestà di questo pensiero cosmico, allora troviamo giustificato che in quei tempi in cui, grazie a una chiaroveggenza più istintiva, non si pensavano solo astrazioni ma si poteva percepire la maestà delle rappresentazioni, si rendesse comprensibile all’uomo che un pensiero così maestoso nella sua pienezza non può essere pensato continuamente; occorre contemplarlo una volta nella sua intera, immensa gloria e poi lasciarlo agire interiormente, senza che la coscienza lo rovini o lo corrompa.

Se riflettiamo su come l’antica chiaroveggenza istintiva abbia reso possibile un tale atteggiamento, ciò che oggi ci rimane di tutto ciò che vi è confluito per renderlo possibile all’interno dell’umanità è l’istituzione della festa di Natale. Nella notte di Natale l’uomo si rappresenta come sta sulla Terra con il suo corpo fisico, con il suo corpo eterico, con il suo corpo astrale, legato al cosmo tripartito che gli appare nel suo corpo eterico nell’azzurro del cielo, così maestoso e al tempo stesso così magico nella notte, e come sta di fronte all’astrale dell’universo nelle stelle che brillano. Egli sente allora, in questa santità dell’ambiente circostante, in nesso con ciò che è terrestre, come il suo vero essere-io sia trasferito nello spazio, e può contemplare il mistero del Natale: il bambino nato, il rappresentante dell’umanità sulla Terra, che entrando nell’infanzia viene generato in questa spazialità. E quando vede il pensiero del Natale nella sua pienezza e nella sua maestà, alla vista del bambino nato a Natale, dice: Ex deo nascimur; sono nato dal divino, dal divino che pervade e intreccia lo spazio.

Ma quando l’uomo ha percepito questo e se ne è interiormente compenetrato, può ricordare ciò che l’antroposofia gli ha rivelato come verità sul senso della Terra. Questo bambino che guardiamo è l’involucro esteriore di ciò che viene generato nello spazio. E da che cosa nasce per nascere nello spazio? Secondo quanto oggi abbiamo esposto, può nascere solo dal tempo. Nasce dal tempo. Se poi seguiamo la vita di questo bambino, la sua spiritualizzazione con l’entità del Cristo, arriviamo a questo: dal Sole viene questo essere, questa entità del Cristo. E ora guardiamo al Sole e diciamo: guardando al Sole dobbiamo vedere nel Sole il tempo nascosto allo spazio. All’interno del Sole vi è il tempo; e da questo tempo che tesse all’interno del Sole, il Cristo è entrato nello spazio, sulla Terra. E che cosa abbiamo ora nel Cristo sulla Terra? Abbiamo ciò che si collega alla Terra dall’esterno dello spazio, ciò che viene dall’esterno.

Pensate ora a come cambia la nostra rappresentazione dell’universo rispetto a quella abituale, se prendiamo davvero in noi tutto ciò che abbiamo lasciato entrare nell’anima. Nell’universo abbiamo il Sole con tutto ciò che ci appare in connessione con esso, l’azzurro del cielo, il mondo stellare; abbiamo da qualche parte anche la Terra con l’umanità. Ma guardando dalla Terra verso il Sole, guardiamo allo stesso tempo nel flusso del tempo.

Da ciò ne consegue qualcosa di molto significativo. Ne consegue che l’uomo guarda correttamente il Sole solo quando, guardando al Sole spiritualmente, dimentica lo spazio e tiene conto soltanto del tempo. Il Sole irradia dunque non solo la luce, ma lo spazio stesso; e quando guardiamo il Sole, guardiamo fuori dallo spazio. Per questo il Sole è questa stella eccellente, perché attraverso di esso si guarda fuori dallo spazio. Ma da questo fuori dello spazio è venuto il Cristo agli uomini. Quando il cristianesimo fu fondato sulla Terra dal Cristo, l’uomo era già da troppo tempo nel semplice Ex deo nascimur; era divenuto affine ad esso, aveva completamente perduto il tempo ed era diventato un essere interamente spaziale. Con la coscienza civilizzata odierna è così difficile comprendere le antiche tradizioni, perché esse tengono conto ovunque dello spazio e del tempo solo come appendice dello spazio.

Poi venne il Cristo e riportò all’uomo il temporale. E quando il cuore dell’uomo, l’anima umana, lo spirito umano si uniscono al Cristo, essi riacquistano la corrente del tempo dall’eternità all’eternità. Che cosa possono fare gli esseri umani quando muoiono, cioè quando escono dal mondo spaziale, se non aggrapparsi a ciò che il tempo restituisce, dato che al tempo del mistero del Golgota l’umanità era divenuta così fortemente essere spaziale da aver perduto il tempo? Il Cristo ha riportato il tempo all’uomo. E se gli uomini, uscendo dallo spazio, non vogliono morire anche con la loro anima, allora devono morire nel Cristo.

Possiamo essere esseri spaziali e dire: Ex deo nascimur. Possiamo guardare al bambino che esce dal tempo ed entra nello spazio per unire gli uomini al Cristo. Ma non possiamo pensare al limite della vita terrestre, alla morte dopo il mistero del Golgota, se non vogliamo espiare la perdita del tempo con la perdita del Cristo, se non vogliamo essere imprigionati nello spazio e rimanervi come fantasmi. Dobbiamo morire nel Cristo, dobbiamo compenetrarci del mistero del Golgota; dobbiamo trovare l’In Christo morimur che completa l’Ex deo nascimur. Dobbiamo aggiungere il pensiero pasquale al pensiero del Natale. Come l’Ex deo nascimur fa sorgere davanti alla nostra anima il pensiero del Natale, così l’In Christo morimur fa sorgere davanti alla nostra anima il pensiero della Pasqua.

Possiamo dire: sulla Terra l’uomo ha il suo fisico, il suo eterico, il suo astrale. L’eterico è anche là fuori nel cosmo, l’astrale è anche là fuori nel cosmo; il fisico è solo sulla Terra, non vi è nulla di fisico là fuori nel cosmo. Dobbiamo quindi dire: Terra: fisico, eterico, astrale; cosmo: il fisico non c’è, ma vi sono l’eterico e l’astrale. Ma anche il cosmo è tripartito. Ciò che esso non ha in basso, lo pone in alto: nel cosmo l’eterico è il più basso, mentre sulla Terra il fisico è il più basso; sulla Terra l’astrale è il più alto, nel cosmo il più alto è ciò che l’uomo oggi porta in sé solo in forma rudimentale, ciò da cui un giorno sarà tessuto il suo sé spirituale. Possiamo dunque dire: nel cosmo il sé spirituale è il terzo elemento.



Ora le stelle ci appaiono come manifestazioni di qualcosa. Le si può paragonare a una carezza; il sé spirituale che sta dietro è l’essere che accarezza. Solo che l’essere che accarezza non è un’unità, bensì l’intero mondo delle gerarchie. Quando guardo un essere umano nella sua forma, quando guardo i suoi occhi che mi illuminano, ascolto la sua voce, tutto questo è espressione dell’essere umano. Quando guardo in alto verso le lontananze cosmiche, quando guardo le stelle, esse sono le manifestazioni delle gerarchie, le manifestazioni vitali delle gerarchie che suscitano sensazioni. Quando guardo nell’infinità del firmamento azzurro, vedo manifestarsi all’esterno il loro corpo eterico, che però è il più basso di tutto questo mondo gerarchico.

Ma poi, quando guardiamo nel cosmo e nelle sue distese, intuiamo qualcosa che va oltre il terrestre, così come la Terra con le sue sostanze fisiche e le sue forze discende nel cosmico. La Terra ha un sottocosmico nel fisico; il cosmo ha un sopraterreno nel sé spirituale. Possiamo quindi distinguere: nella Terra il fisico come subcosmico, poi l’eterico e l’astrale; nel cosmo l’eterico e l’astrale, e al di sopra il sé spirituale.

La scienza fisica parla di un movimento del Sole; può farlo, perché entro l’immagine dello spazio che ci circonda come cosmo possiamo osservare fenomeni dai quali risulta che il Sole è in movimento. Ma questo è solo l’immagine del movimento del Sole che si proietta nello spazio. Parlare del Sole reale come di qualcosa che si muove nello spazio è assurdo, perché lo spazio è irradiato dal Sole. Il Sole non irradia solo la luce, ma crea anche lo spazio. Il movimento del Sole è spaziale solo all’interno dello spazio; al di fuori dello spazio è temporale. Ciò che appare come un correre del Sole verso la costellazione di Ercole è solo l’immagine spaziale di un’evoluzione temporale dell’essere solare.

Cristo disse ai suoi discepoli più intimi: guardate alla vita della Terra; essa è affine alla vita del cosmo. Quando guardate la Terra e il cosmo che la circonda, è il Padre che vive attraverso questo universo; il Dio Padre è il Dio dello spazio. Ma io vi annuncio che sono venuto dal Sole, dal tempo, dal tempo che accoglie l’uomo solo quando muore. Io vi ho portato me stesso fuori dal tempo. Se mi accogliete, accogliete il tempo e non cadete nello spazio. Ma dovete anche trovare il passaggio dall’una triade – il fisico, l’eterico, l’astrale – all’altra triade: dall’eterico e dall’astrale al sé spirituale. Il sé spirituale non si trova nel terreno, così come il fisico-terrestre non si trova nel cosmo; ma io vi porto il suo messaggio, perché io vengo dal Sole.

Il Sole ha dunque un triplice aspetto. Se si vive entro il Sole e si guarda dalla Terra verso il Sole, si vede il fisico, l’eterico e l’astrale; se invece si guarda ciò che è nel Sole stesso, si vede continuamente il sé spirituale. Si vede il fisico quando si ricorda la Terra o si guarda verso di essa; se si distoglie lo sguardo e si guarda dall’altra parte, si guarda verso il sé spirituale. Si oscilla così avanti e indietro tra il fisico e il sé spirituale, mentre l’eterico e l’astrale rimangono stabili nel mezzo. Ma se si guarda fuori nell’universo, allora il terrestre scompare completamente: restano l’eterico, l’astrale e il sé spirituale. Questa sarà la visione dell’uomo quando entrerà nel periodo solare tra la morte e una nuova nascita.

Immaginiamo dunque che l’uomo si chiuda completamente, con il suo stato d’animo, nell’essere terreno: egli può percepire il divino, perché è nato dal divino, Ex deo nascimur. Immaginiamo poi che egli non si incapsuli nel mondo dello spazio, ma accolga il Cristo che è entrato dal mondo del tempo nel mondo dello spazio e ha portato il tempo stesso nello spazio della Terra: così egli vince la morte nella morte, Ex deo nascimur, In Christo morimur.

Ma il Cristo porta anche il messaggio che, quando lo spazio sarà superato e il Sole sarà conosciuto come creatore dello spazio, quando l’uomo si sentirà nel Sole attraverso il Cristo e trasportato nel Sole vivente, allora il fisico-terrestre scomparirà; resteranno l’eterico e l’astrale. L’eterico rivivrà, non più come azzurro del cielo, ma come un risplendere rosso chiaro del cosmo; e da questo rosso chiaro non brilleranno le stelle come punti luminosi, ma esse toccheranno l’uomo con i loro effetti d’amore. L’uomo potrà sentirsi, se si pone realmente in tutto questo, in piedi sulla Terra, spogliato del fisico, con l’eterico che lo attraversa e lo irradia come un rosso-lilla; le stelle non saranno punti luminosi, ma raggi d’amore, come carezze d’amore umane.

E sentendo così il divino in sé, il fuoco divino dei mondi che fiammeggia dall’uomo come sua essenza, sentendosi nell’universo eterico e vivendo le manifestazioni dello spirito nel risplendere del mondo astrale, si produce nell’uomo l’esperienza interiore dello spirito che risplende, a cui l’uomo è chiamato nell’universo. Quando coloro ai quali Cristo aveva annunciato questo furono sufficientemente compenetrati da tale pensiero, percepirono il suo effetto nelle lingue di fuoco della Pentecoste. Allora percepirono la morte attraverso la caduta e il gocciolamento del fisico della Terra, ma compresero che quella non era la morte, bensì che per il fisico della Terra si apriva il sé spirituale dell’universo: Per spiritum sanctum reviviscimus.

Si può quindi guardare a questa triarticolazione della metà dell’anno: pensiero del Natale – Ex deo nascimur; pensiero della Pasqua – In Christo morimur; pensiero della Pentecoste – Per spiritum sanctum reviviscimus. Rimane l’altra metà dell’anno; se la si comprende nello stesso modo, si apre anche l’altro lato della vita dell’uomo. Comprendendo la relazione tra il fisico e l’animico dell’uomo e il soprafisico, che racchiude in sé la libertà di cui l’uomo terrestre partecipa sulla Terra, si comprende, nei nessi tra Natale, Pasqua e Pentecoste, l’uomo libero sulla Terra. E se si parte da questi tre pensieri e ci si lascia guidare a comprendere il resto dell’anno, allora appare l’altra metà della vita umana, di cui ho accennato dicendo che, quando si guarda al destino umano, dietro di esso appaiono le gerarchie, il loro lavoro, il loro tessuto. Per questo è così grande guardare veramente nel destino umano, perché in esso si vedono tutte le gerarchie che stanno dietro.

Ma in fondo è il linguaggio delle stelle che ci risuona dal pensiero natalizio, pasquale e pentecostale: dal pensiero del Natale, nella misura in cui la Terra è una stella nell’universo; dal pensiero della Pasqua, nella misura in cui la stella più luminosa, il Sole, ci dona i suoi doni di grazia; dal pensiero della Pentecoste, in cui ciò che è nascosto al di là delle stelle risplende nell’anima e risplende nuovamente dall’anima sotto forma di lingue di fuoco.

Se meditate su ciò che in questo modo proviene dal Padre, portatore del pensiero del Natale, che però manda il Figlio affinché il pensiero della Pasqua si compia, e poi su questo Figlio che a sua volta porta l’annuncio dello Spirito, affinché nel pensiero della Pentecoste la vita umana sulla Terra si compia in triade; se meditate su questo, se riflettete profondamente, allora otterrete una base sensibile per tutti i fondamenti che vi ho dato per comprendere il karma.

Provate a lasciare che i concetti del Natale, della Pasqua e della Pentecoste, così come li abbiamo oggi interpretati, agiscano sui vostri sentimenti umani, sulle vostre sensazioni umane. Provate a farlo, approfondite questa vostra sensazione. E quando ci ritroveremo dopo il viaggio che sono costretto a intraprendere proprio a Pentecoste a causa del corso di agricoltura, portate con voi questa sensazione, che deve continuare a vivere come il caldo, ardente pensiero della Pentecoste; allora potremo continuare a parlare del karma.

In questo modo la vostra comprensione sarà davvero arricchita da ciò che è il pensiero della Pentecoste. Come un tempo, quando fu istituita la festa della Pentecoste, durante la prima celebrazione qualcosa risplendeva da ciascuno dei discepoli, così il pensiero della Pentecoste dovrebbe tornare a vivere anche per la comprensione antroposofica. Dovrebbe risplendere qualcosa dalle vostre anime. Per questo, come sensazione della Pentecoste, vi ho dato, per il proseguimento dei pensieri sul karma che riguardano l’altra metà dell’anno, ciò che oggi avevo da dire sul nesso tra i pensieri del Natale, della Pasqua e della Pentecoste.

Dornach, Svizzera, 22 Giugno 1924

Le considerazioni sulle questioni karmiche non sono facili da formulare e, nella discussione su ciò che appartiene al karma umano, è sempre presente, o almeno dovrebbe esserci, un forte senso di responsabilità. Si tratta infatti di uno sguardo nei nessi più profondi dell’esistenza nel mondo, poiché entro il karma, entro il corso del karma, si svolgono quei fatti e quei processi che sono alla base degli altri fenomeni del mondo, persino dei fenomeni naturali. Senza la comprensione del corso del karma nel mondo e nell’evoluzione dell’umanità è in fondo impossibile comprendere perché la natura esterna si dispieghi proprio nella forma che vediamo davanti a noi. Abbiamo già fornito esempi di un certo corso del karma, esempi scelti con cura affinché, passando ora alla considerazione del karma individuale, si possa riallacciare quanto verrà detto a ciò che è stato esposto attraverso tali esempi.

Vorrei ora fare un’osservazione generale introduttiva, anche perché oggi, e probabilmente anche nelle prossime conferenze, sono presenti amici che non hanno potuto partecipare alle riflessioni e alle conferenze delle ultime settimane e degli ultimi mesi proprio in relazione al karma. Si tratta sempre di comprendere quanto sia grave tutto ciò che ha a che fare con il nostro Convegno di Natale. Dovrebbe essere una coscienza profonda quella che ci fa capire che con questo Convegno di Natale ha avuto luogo una completa rifondazione della Società Antroposofica, e dovrebbe essere assolutamente escluso il ricadere nelle vecchie abitudini, anche nelle vecchie abitudini di pensiero, di fronte ai forti cambiamenti che sono avvenuti nella recente gestione del patrimonio di saggezza antroposofica.

Dobbiamo essere consapevoli che ciò che è stato detto nelle riflessioni sviluppate qui dal Convegno di Natale non può essere presentato in modo diverso da qualcun altro di fronte a questo o a quell’ascoltatore, se non, al massimo, leggendo il testo esatto che è stato pronunciato qui. In un primo tempo ciò non può essere riprodotto liberamente; se lo fosse, dovrei oppormi. Si tratta di questioni difficili e gravi, nelle quali ogni parola e ogni frase devono essere valutate con attenzione, affinché sia chiaro in che modo le cose debbano essere delimitate. Chi intende trasmettere in un’altra forma le cose qui discusse a qualsiasi pubblico dovrebbe prima mettersi in contatto con me e chiedere se ciò sia possibile.

In futuro dovrà entrare nell’intero movimento antroposofico uno spirito unitario, un vero spirito unitario; altrimenti ricadremo negli stessi errori in cui è caduto un certo numero di membri che credevano di dover elaborare scientificamente il patrimonio di saggezza antroposofica, e abbiamo potuto constatare quanto di dannoso per il movimento antroposofico sia stato effettivamente “realizzato”. Le condizioni di cui sto parlando non riguardano comunicazioni strettamente confidenziali; ma anche in questi casi chi parla dovrebbe essere pienamente cosciente della propria responsabilità, perché nel momento in cui si parla come ora da questo luogo, inizia, nel senso più eminente, ciò che deve essere definito senso di responsabilità nei confronti delle comunicazioni provenienti dal mondo spirituale.

È difficile parlare di queste cose in generale, ma i limiti delle nostre strutture non consentono di fare altro che ciò che si sta facendo. È difficile anche perché queste conferenze dovrebbero essere tenute solo davanti a un pubblico presente dall’inizio alla fine di una serie di conferenze; chi arriva più tardi incontra naturalmente difficoltà di comprensione. A ciò si può ovviare rendendo pienamente consapevoli gli amici dell’esistenza di tali difficoltà; allora va bene, se vi è piena coscienza. Ma non è sempre così, e non può affermarsi il modo di pensare corretto su queste cose, le più delicate del nostro movimento antroposofico, se continuano a persistere usanze del passato: gelosie, rancori reciproci e simili. Per l’evoluzione antroposofica è assolutamente necessario un certo atteggiamento, una certa serietà.

Ho già sollevato tali questioni in passato, quando non ricoprivo ancora la carica di membro della Presidenza, in qualità di docente; ora devo sollevarle in modo tale che rappresentino effettivamente ciò che deve vivere nella Società Antroposofica a partire dalla Presidenza del Goetheanum. Ritengo che le parole pronunciate possano essere comprese; esse sono state dette per porre davanti all’anima degli amici la necessaria serietà di fronte a una serie di conferenze come quella che stiamo affrontando.

Il karma è qualcosa che agisce direttamente in tutte le esperienze umane, ma che si nasconde dietro le esperienze esteriori in ciò che deve essere considerato parte dell’inconscio dell’anima umana. Quando si legge una biografia con reale partecipazione interiore, dovrebbero sorgere sensazioni di natura particolare. Chi segue una biografia con vera attenzione deve dirsi che in essa si presentano continuamente tentativi di rappresentare eventi della vita che non sono fondati su uno sviluppo narrativo continuo. Nella vita di una persona non entrano solo i fatti vissuti nello stato di veglia – primo giorno, poi la notte; secondo giorno, poi la notte; terzo giorno, poi la notte e così via – e tuttavia nella biografia possiamo cogliere solo esteriormente ciò che è accaduto nei giorni, a meno che non si scriva una biografia secondo le Scienze dello Spirito, cosa che nelle circostanze attuali è un’assoluta impossibilità. Nella biografia si scrive dunque ciò che è accaduto nei giorni in cui la persona era in stato di veglia.

Ma ciò che realmente forma la vita, che le dà forma e le infonde gli impulsi del destino, non è visibile negli eventi quotidiani; agisce come impulso tra gli eventi quotidiani nel mondo spirituale, quando l’uomo stesso vive in questo mondo spirituale dall’addormentarsi al risveglio. Nella vita reale questi impulsi del sonno sono sempre presenti; nel racconto biografico non lo sono. Raccontare una biografia significa dunque, rispetto alla vita umana, non meno che prendere, per esempio, la Madonna Sistina di Raffaello, appenderla al muro e coprirne alcune parti con carta bianca, lasciandone visibili solo alcune. Chi guarda deve avere la sensazione che manchi qualcosa, se ciò deve essere un tutto.

Questo sentimento dovrebbe sorgere in chiunque legga una biografia con mente aperta. Nella civiltà odierna ciò può essere solo accennato nello stile, ma dovrebbe comunque esserlo: che nella vita dell’uomo agiscono continuamente impulsi che provengono, in un certo senso, dal più impersonale dell’esperienza animico-spirituale. Se almeno questo avviene, allora ci si può elevare al sentimento che da una biografia deve parlare il karma. Sarebbe astratto raccontare singole scene della vita di un uomo e poi dire che esse derivano da una vita terrena precedente; ciò sarebbe forse sensazionale, ma non porterebbe a una spiritualità più alta di quella delle biografie filistee dell’epoca attuale, perché quanto viene prodotto oggi in questo campo è opera filistea.

Si può invece coltivare in sé ciò che deve entrare nell’anima acquisendo un certo amore per le annotazioni diaristiche. I diari possono essere scritti in modo filisteo, ma chi non è filisteo, leggendo anche il diario di un filisteo, proverà, nel passaggio da un giorno all’altro, sensazioni che già si avvicinano al sentire il karma, i nessi del destino. Ho conosciuto non poche persone che si ritenevano capaci di scrivere una biografia di Goethe; ma la difficoltà cresce nella misura in cui si approfondisce la comprensione dei nessi dell’esistenza, e in particolare dei nessi karmici dell’esistenza.

Prendete in considerazione tutto ciò che ho detto qui. Accogliete quanto ho detto in questo momento, nel quale vi ho espressamente chiesto di non cercare di comprendere razionalmente, ma di accogliere le cose nel cuore, e di ascoltare la prossima conferenza con il cuore. Ricordate che ho detto questo perché non è possibile sentire veramente il karma se ci si vuole avvicinare ad esso soltanto con la mente. Chi non può essere scosso dai nessi karmici qui esposti non può affatto considerare il karma e non può nemmeno avanzare verso una considerazione individuale dei nessi karmici.

Cerchiamo così di trovare il passaggio dalle considerazioni fatte finora a ciò che ora può portarci a dire, di fronte a un evento nella vita di un essere umano: in questo si esprime in un certo modo il karma. Se penso a ciò che ho vissuto nei sette anni trascorsi a Weimar, lavorando nell’archivio di Goethe e Schiller, a tutto ciò che ho vissuto in rapporto a Goethe, e se proprio ora, nel descrivere la mia vita, mi viene spontaneo ripensarci, allora mi dico, in riferimento alla questione del karma, che una delle questioni più difficili in qualsiasi rappresentazione è descrivere ciò che Goethe ha vissuto nella sua anima tra il 1792 e il 1800. Scrivere questo capitolo in una biografia di Goethe, anche solo pensarlo, vederlo in modo tale da trovare in esso il karma all’opera, è davvero una delle cose più difficili.

Occorre innanzitutto guardare a ciò in cui il karma si estrinseca nella vita di un uomo per la visione, anche per la visione occulta, per la visione superiore. L’uomo vive infatti, tra l’addormentarsi e il risvegliarsi, al di fuori del suo corpo fisico ed eterico con il suo Io e con il suo corpo astrale; egli vive con l’Io e con il corpo astrale nel mondo spirituale. Osservare in modo del tutto oggettivo questi fatti che si svolgono nell’addormentarsi e nel risvegliarsi è una delle cose più difficili delle ricerche di Scienza dello Spirito, perché ciò che accade si presenta nel modo seguente, e oggi lo illustrerò in modo schematico.

Se mettete insieme tutto ciò che finora è giunto alla vostra anima attraverso l’antroposofia, sentirete che le cose danno l’impressione di essere comprensibili; ma per trovarle sono necessarie ricerche straordinariamente difficili nel campo della Scienza dello Spirito.

Se disegno una sorta di schema dell’uomo, abbiamo innanzitutto, in questo contorno che ho tracciato, ciò che è il corpo fisico dell’uomo. In questo corpo fisico vivono il corpo eterico (vedi disegno, viola) e il corpo astrale (giallo). E in esso vive l’Io.

Consideriamo ora l’uomo che si addormenta. Ciò che ho disegnato qui rimane nel letto. Che cosa succede al corpo astrale e all’Io? Il corpo astrale e l’Io, che voglio di nuovo indicare schematicamente, attraversano la testa dell’uomo e in realtà tutto ciò che è il sistema sensoriale dell’uomo, quindi in un certo senso già dall’intero corpo, ma principalmente dalla testa, e sono poi, disegnati schematicamente, fuori dall’uomo. Così possiamo dire, se prescindiamo dapprima dall’Io, che il corpo astrale, addormentandosi, lascia l’uomo attraverso la testa. In realtà lo lascia attraverso tutto ciò che è organo di senso. Poiché gli organi di senso sono concentrati principalmente nella testa, la massa principale del corpo astrale esce proprio attraverso la testa. Ma in un certo senso – poiché il senso del calore, per esempio, è distribuito ovunque, così come il senso della pressione – si sprigionano ovunque radiazioni che seguono debolmente; tuttavia, nel complesso, si ha l’impressione che, addormentandosi, il corpo astrale esca attraverso la testa dell’uomo. Allo stesso modo esce l’Io, che – se ora mi esprimo in termini spaziali – è qualcosa di più grande del corpo astrale e non è completamente chiuso all’interno. Questo è l’uomo che si addormenta.

Ma consideriamo ora l’uomo che si sveglia. Se osserviamo l’uomo che si sveglia, vediamo che il corpo astrale si avvicina all’uomo dapprima attraverso i membri, e precisamente attraverso le punte delle dita delle mani e dei piedi, e in questo modo si diffonde gradualmente nell’uomo attraverso i membri. Quindi proviene proprio dall’altro lato. Anche l’Io viene dall’altro lato, solo che ora l’Io non circonda il corpo astrale, ma, tornando indietro, è più racchiuso dal corpo astrale (blu).

Noi ci svegliamo e, mentre ci svegliamo, il corpo astrale e l’Io fluiscono in noi attraverso le punte delle dita delle mani e dei piedi. Per riempire completamente l’uomo fino alla testa, essi hanno in realtà bisogno di tutto il giorno; e quando sono arrivati alla testa, è già giunto il momento in cui lasciano l’uomo. Da ciò si può vedere che l’Io e il corpo astrale sono in realtà sempre in movimento.

Ora potete porre una domanda: sì, ma allora, se siamo appena mezz’ora dopo il risveglio, abbiamo il nostro corpo astrale – e intendo sempre anche l’Io – solo fino a qui (ai polsi) e giù fino alle caviglie dei piedi?

È proprio così. Se qualcuno – supponiamo che sia una persona perbene – si sveglia almeno alle sette e rimane sveglio, alle sette e mezza il suo corpo astrale sarà solo alle caviglie e forse qui ai polsi. E così via lentamente fino a sera.

Potete dire: sì, ma allora come mai ci svegliamo come esseri umani completi? Abbiamo la sensazione di esserci svegliati subito come esseri umani completi, mentre in realtà alle sette e un quarto si sono svegliate solo le dita delle mani e dei piedi e così via, e alle dodici la maggior parte delle persone – almeno quelle perbene – non sono ancora andate oltre il corpo astrale, dove si trovano come in un bagno turco. È così.

Alla domanda che può sorgere bisogna rispondere facendo notare che nel mondo spirituale vigono leggi diverse da quelle del mondo fisico. Nel mondo fisico un corpo è solo dove si trova. Nel mondo spirituale non è così. Nel mondo spirituale, anche se il nostro corpo astrale ha occupato solo la punta dei piedi e delle dita, esso agisce già nello spazio dell’intero corpo. Questo è il fatto curioso. Lo si può già sentire; non appena arriva, lo si può già sentire in tutto il corpo. Ma la sua realtà, la sua sostanza effettiva, si diffonde solo lentamente.

Con questo fenomeno e la sua comprensione c’è un nesso straordinario. Soprattutto ha molto a che fare con la valutazione dell’organizzazione umana nel suo stato sano e malato. Dovete considerare che per tutto il tempo del sonno, in ciò che giace nel letto e che non è l’uomo, ma solo il corpo fisico e il corpo eterico, vi è una sorta di attività vegetale-minerale, anche se in organizzazione umana. Questa può essere normale o anormale, sana o malata. Quando il corpo astrale comincia ad emergere dai membri, proprio nelle ore mattutine i fenomeni malsani vengono proiettati verso un tipo molto particolare di percezione. Pertanto, nel valutare le malattie, è estremamente importante conoscere i sentimenti del paziente al risveglio, quando il suo corpo astrale fa emergere ciò che è malsano in lui.

Ma andiamo avanti. Quando ci addormentiamo, usciamo con il nostro Io e con il nostro corpo astrale dal nostro corpo fisico ed eterico ed entriamo nel mondo spirituale. Rimane ancora l’effetto di ciò che abbiamo vissuto durante il giorno. Ma i pensieri non rimangono nella forma in cui li pensiamo, né nella forma delle parole. Tutto questo non rimane. Vorrei dire che rimane solo come residuo, attaccato al corpo astrale quando esce.

E subito, quando questo corpo astrale esce dall’uomo, comincia a formarsi il karma, anche se inizialmente solo in forma figurativa. Il karma comincia a formarsi. Ciò che abbiamo compiuto durante il giorno, nel bene e nel male, ciò che inizialmente vediamo nelle nostre rappresentazioni abituali, comincia subito, quando ci addormentiamo, a trasformarsi nel flusso karmico evolutivo. E questo dura un po’ dopo l’addormentarsi. Questa trasformazione nel karma sovrasta tutto il resto che ci accade durante il sonno.

Ma poi, se si continua a dormire (vedi disegno a pagina 259, frecce), l’uomo inizia a immergersi dapprima nelle esperienze che appartengono alla sua vita terrena precedente, poi in quelle che appartengono alla penultima vita terrena, poi in quelle che appartengono alla terzultima e così via. E quando l’uomo sta per svegliarsi, ha già superato la sua prima vita terrena individuale. Egli entra allora in quell’esperienza in cui non è ancora separato dall’universo generale, in cui ancora partecipa ad esso, in cui non si può ancora parlare di vita terrena individuale. E solo quando è giunto a questo punto può tornare alla sua organizzazione fisica, alla sua organizzazione eterica.

Ora sorge nuovamente una domanda, una domanda piuttosto significativa: ma se facciamo solo un breve sonnellino, un pisolino pomeridiano per esempio, come funziona? O addirittura, se durante una conferenza ci appisoliamo brevemente, ma dormiamo davvero, e tutto questo dura solo due, tre minuti, forse solo un minuto o mezzo minuto? In quel caso siamo apparsi a me e al mio compagno di studio come se avessimo dormito due ore. Perché, per esempio, se durante una conferenza ci appisoliamo, ma dormiamo davvero, e tutto questo dura solo due, tre minuti, forse solo un minuto o mezzo minuto, allora, se si tratta di un sonno vero e proprio, siamo stati nel mondo spirituale per mezzo minuto, tra l’addormentarsi e il risveglio.

Vedete, miei cari amici, per questo brevissimo sonnellino – anche durante una conferenza – vale esattamente lo stesso che per il sonno notturno, per così dire, di un ghiro; intendo dire di un ghiro umano.

È infatti così che, nel momento in cui l’uomo si addormenta, anche solo per il sonno più breve, l’intero sonno è un’unità, e il corpo astrale è un profeta inconscio che sorveglia l’intero sonno fino al risveglio, naturalmente in prospettiva. Le cose più lontane possono essere indistinte, come quando una persona miope guarda in un viale e non vede gli ultimi alberi. Così anche il corpo astrale, nell’inconscio, può essere miope, in senso figurato: non vede fino al punto in cui compaiono le prime vite terrene individuali. Queste sono cose particolari.

Ma nel complesso la realtà è questa: durante il sonnellino più breve attraversiamo tutte le nostre vite terrene con una rapidità incredibile, vertiginosa. Questo è qualcosa di straordinariamente significativo. Naturalmente tutto diventa molto, molto confuso; ma se qualcuno si addormenta durante una conferenza, il relatore – o coloro che assistono – hanno questo davanti a sé. Pensate all’intero sviluppo terrestre, con tutto ciò che la persona in questione ha attraversato nelle vite precedenti: tutto questo è presente. Solo perché tutto avviene con rapidità vertiginosa quando ci si appisola durante una conferenza, le cose sono poco chiare e si confondono rapidamente; ma tuttavia è così, è presente.

Da ciò potete vedere che il karma è in realtà sempre presente. Esiste. È in un certo senso scritto nella cronaca del mondo. E l’uomo ha l’opportunità di avvicinarsi a questo karma ogni volta che dorme. Questo è uno dei grandi misteri dell’esistenza.

Vedete, chi è in grado di osservare queste cose con mente aperta dal punto di vista della scienza dell’iniziazione, vede da un lato, con un’immensa devozione, direi con una devozione della conoscenza, ciò che può vivere in un ricordo umano, ciò che può affiorare nell’anima sotto forma di pensieri-ricordi. Questo ricordo parla solo dell’esistenza terrena appena vissuta, ma tuttavia in questi ricordi vive proprio un io umano. E se questi ricordi non ci fossero – l’ho accennato in conferenze precedenti – l’io umano non sarebbe pienamente presente. Laggiù c’è qualcosa che può suscitare in noi questi ricordi, ancora e ancora.

Ma interagendo con il mondo esterno attraverso i nostri sensi e il nostro intelletto, formiamo idee, rappresentazioni del mondo esterno, rappresentazioni che dovrebbero darci immagini di ciò che è là fuori. Possiamo di nuovo rappresentare schematicamente questo dicendo: l’uomo guarda il mondo (vedi disegno); si formano immagini (lilla) in cui si rappresenta ciò che egli vede nel mondo esterno. L’uomo vive nel suo corpo; dal corpo sorgono pensieri che contengono il suo tesoro di ricordi. Se guardiamo al nostro tesoro di ricordi, diciamo a noi stessi: esso rappresenta, nel miglior modo possibile secondo la nostra organizzazione animico-spirituale, ciò che abbiamo vissuto in questa esistenza terrena.



Ma guardiamo ora che cosa c’è dall’altra parte. Di solito non pensiamo che ciò che si trova dall’altra parte sia solo un certo frammento dell’esistenza terrena, inizialmente dell’ambiente terrestre e dell’ambiente celeste. Se qualcuno è nato a Danzica, i suoi occhi e gli altri sensi percepiscono processi e cose diverse rispetto a chi è nato ad Amburgo o a Costantinopoli. Questo vale per tutta la vita. Possiamo dire che il mondo ci offre i frammenti più diversi, e questi frammenti non sono uguali per due persone, anche se sono nate e muoiono nello stesso villaggio, quindi sono vicine tra loro. Il frammento di vita che hanno è completamente diverso l’uno dall’altro.

Rendiamoci conto di che cosa questo significhi realmente. Il mondo ci offre una parte di sé che noi vediamo; il resto non lo vediamo mai, non lo percepiamo mai. È estremamente significativo orientare il pensiero in questa direzione, cioè al fatto che il mondo offre all’uomo una somma di impressioni sulle quali egli fa affidamento nelle esperienze della sua vita. Chi non riflette profondamente si fa presto un’idea di una cosa del genere; chi riflette profondamente non se la fa così presto. Riflettendoci, dice a se stesso qualcosa di molto particolare: questo mi confonde così tanto che all’inizio non riesco nemmeno a trovare le parole per esprimerlo, non riesco nemmeno a esprimere ciò che c’è. Perché come potrei trovare un’espressione adeguata per dire che il cosmo, il mondo, offre a ogni uomo solo un pezzo, che è più o meno in nesso, e che così specifica gli uomini? Come potrei esprimerlo?

Naturalmente, quando descrivo in modo così astratto come sto facendo ora, sto riportando un dato di fatto; ma in realtà non ho ancora detto nulla di particolare. Devo prima formulare realmente questo dato di fatto, esprimerlo. Come posso dire ciò che è presente?

Vedete, arriveremo a una formulazione, a un modo di dirlo, quando guarderemo di nuovo al ricordo. Che cosa emerge quando ricordiamo qualcosa, dalla memoria, dalle profondità della nostra organizzazione? Che cosa sale? Sale ciò che la nostra entità umana ha vissuto. Laggiù c’è la nostra entità umana; da qualche parte dove non possiamo afferrarla, lì c’è la nostra entità umana. Essa irradia verso l’alto nei pensieri della memoria, irradia dal nostro interno verso la nostra coscienza. Che cosa irradia qui? L’uomo è inizialmente così piccolo quando tutto questo irradia verso l’alto, e tutto ciò che è al di fuori dell’uomo nel cosmo è così grande, così enorme! E tuttavia entrano sempre questi frammenti. E il fatto è semplicemente questo: emergono pensieri.

Sappiamo solo, perché abbiamo vissuto le esperienze corrispondenti, che essi provengono dalle nostre esperienze. Qui entrano anche i pensieri, proprio come i nostri ricordi, ma provengono dall’esterno. Come entrano? Laggiù c’è l’uomo; qui c’è tutto il mondo delle gerarchie (vedi disegno a pagina 264). Vedete, miei cari amici, è un’impressione di grandezza quella che ci viene quando iniziamo con la scienza dell’iniziazione e diciamo: intorno a noi si estendono queste parti della conoscenza del mondo, e dietro tutto ciò che dall’esterno produce un’impressione vivono le gerarchie, così come dietro ciò che emerge come ricordo vive il singolo essere umano.

E così come dipende dalla vivacità con cui qualcosa è stato vissuto il fatto che lo richiamiamo alla memoria, così che ora ci sia un motivo per cui proprio quel pensiero emerge dalla memoria e non un altro, o non tutti gli altri, così è anche qui. Chi impara a conoscere questo fatto sa che, quando emerge qualcosa, è un essere della gerarchia degli Angeloi; se emerge qualcos’altro, è un essere della gerarchia degli Exusiai, e così via.

Così arriviamo alla formulazione: nell’esistenza terrena vediamo ciò che gli esseri spirituali desiderano mostrarci (vedi disegno a pagina 264). Man mano che un certo pezzo del mondo si manifesta a noi durante la nostra esistenza terrena, impariamo a riconoscere che proprio questo pezzo è stato scelto, dalla serie infinita di possibilità che il cosmo contiene, da alcuni membri delle gerarchie, per mostrarcelo dalla nostra nascita fino alla morte. A uno viene mostrato questo, a un altro quello. Che venga mostrato l’uno o l’altro rientra nella sfera di riflessione delle gerarchie.

Le gerarchie ricordano, proprio come ricorda il nostro essere umano. Qual è la base del ricordo delle gerarchie? La base del loro ricordo è il guardare indietro alle nostre vite terrene precedenti. Esse guardano indietro, e a seconda di ciò che vedono della nostra vita terrena precedente ci portano davanti all’anima il corrispondente pezzo del cosmo. Già in ciò che vediamo del mondo è presente il karma, assegnatoci dal mondo delle gerarchie.

Il ricordo della nostra breve vita terrena attuale nella nostra memoria umana, il ricordo delle gerarchie là fuori di ciò che gli uomini hanno fatto in passato, l’emergere dei pensieri-ricordi, l’imprimersi dei pensieri-ricordi nella forma di ciò che l’uomo vede inizialmente del cosmo, la formazione del karma umano: un pensiero di sconvolgente chiarezza, perché ci insegna che l’intero cosmo è al servizio dell’opera delle gerarchie in rapporto con l’uomo.

Da questo punto di vista, a che cosa serve il cosmo? Serve a fornire agli dèi nel cosmo un mezzo per portare all’uomo la prima forma del karma. Perché esistono le stelle? Perché esistono le nuvole? Perché esistono il Sole e la Luna? Perché esistono gli animali sulla Terra? Perché esistono le piante sulla Terra? Perché esistono le pietre sulla Terra? Perché esistono i fiumi, i torrenti e le correnti? Perché esistono le rocce e le montagne? Perché esiste tutto ciò che ci circonda nel cosmo? Tutto questo è una riserva per gli dèi, affinché possano mostrarci la prima forma del nostro karma, a seconda delle azioni che abbiamo compiuto. Il mondo è la dispensa per le manifestazioni del karma da parte degli dèi.

È così che siamo stati posti nel mondo, ed è così che possiamo entrare in relazione con i veri misteri della nostra esistenza in rapporto al mondo. In questo modo scopriremo anche come potremo attraversare le diverse forme del karma. Vorrei dire: anzitutto ci viene incontro il karma cosmico; esso diventerà sempre più individuale. Troveremo il karma operante nella sua essenza più intima.

Illuminare questi misteri dell’esistenza era già nelle intenzioni del Convegno di Natale ed era già presente nell’atteggiamento generale del Convegno di Natale davanti alle anime degli amici allora riuniti. L’intera struttura della Società Antroposofica, miei cari amici, era allora un azzardo. Attraverso questa sala, nella quale si tenne il Convegno di Natale e che doveva fondare la riorganizzazione della Società Antroposofica, passava il dilemma reale e significativo: sarà possibile, se il Convegno di Natale deve essere vero nel suo effetto, estrarre realmente dai mondi spirituali ciò che ora è necessario e portarlo alla comunicazione? Oppure le fonti che devono essere alla base dell’esplorazione del mondo spirituale si esauriranno? Ma questa crisi interiore doveva esserci nel movimento antroposofico, doveva essere compresa con piena coscienza; bisognava guardare entrambe le possibilità.

Oggi si può dire che nel mondo spirituale è stata presa la decisione che proprio da quel Convegno di Natale le fonti del mondo spirituale sono più aperte che mai, e che quindi le basi ci sono, se vengono comprese dalla Società, per approfondire in modo essenziale il movimento antroposofico. E si può davvero vedere – l’ho già detto venerdì scorso – come ora, in vari luoghi, si manifesti il tono più esoterico che prevale in tutta la nostra attività antroposofica dal Natale; si può vedere ovunque che i cuori vanno incontro a questo tono più esoterico.

Ma si vorrebbe anche che tutto ciò che ho accennato con queste ultime parole fosse compreso in modo adeguato. Doveva essere detto una volta, e l’ho già detto in diversi luoghi.

Dornach, Svizzera, 27 Giugno 1924

Le discussioni sul karma possono condurre solo lentamente e gradualmente alla comprensione di questa legge fondamentale e complessa che governa il mondo. Oggi vorrei innanzitutto sottolineare ciò che abbiamo già dovuto mettere in evidenza: che a collaborare alla formazione del karma dell’uomo nella vita tra la morte e una nuova nascita sono innanzitutto gli uomini stessi, gli uomini che si trovano in questa vita tra la morte e una nuova nascita, in quello stato che ho descritto. Qui gli uomini collaborano con altri uomini, con quegli uomini con i quali sono preferibilmente legati karmicamente. Così, nella configurazione del karma nella vita tra la morte e una nuova nascita, vediamo gruppi di uomini, gruppi di uomini legati karmicamente, e possiamo già dire che in questa vita spiritualmente pura si differenziano chiaramente i gruppi di uomini che hanno qualcosa a che fare gli uni con gli altri.

Ciò non esclude che anche nella vita tra la morte e una nuova nascita, e in particolare in questa vita, partecipiamo all’intera umanità; poiché, pur trovandoci all’interno di un gruppo umano, o diciamo di un gruppo di anime, non siamo esclusi dalla partecipazione all’umanità nel suo insieme. Ma in tutti questi gruppi, fino al destino individuale del singolo essere umano, operano le entità delle gerarchie superiori. E queste entità delle gerarchie superiori, che quindi insieme all’uomo formano il karma tra la morte e una nuova nascita, agiscono anche nella vita che trascorriamo tra la nascita e la morte, nella quale il karma si estrinseca in modo morale, si estrinseca nel destino degli uomini. Oggi dobbiamo dunque rispondere alla domanda: in che modo l’opera, il lavoro delle gerarchie influisce effettivamente sulla vita degli esseri umani?

Bisogna dire che, quando si parla oggi di conoscenza iniziatica, questa domanda è davvero straziante; perché potete già intuire, miei cari amici, da ciò che ho detto nel corso delle ultime conferenze, che gli eventi naturali esteriori sono in nesso con gli eventi karmici dell’umanità. Chi non rivolge lo sguardo soltanto agli eventi naturali, ma lo rivolge all’intero evento cosmico-umano, vede il nesso tra ciò che avviene, in una determinata epoca, entro gruppi umani e masse umane sulla Terra, e ciò che in un’altra epoca si svolge come eventi naturali.

Talvolta possiamo osservare eventi naturali che influenzano in modo diretto la vita terrena: guardiamo alle devastanti eruzioni vulcaniche, guardiamo a ciò che viene causato dagli eventi naturali elementari nelle inondazioni e in fenomeni simili. Se consideriamo questi eventi solo dal punto di vista naturale, ci troviamo di fronte a qualcosa di incomprensibile rispetto all’impressione complessiva che abbiamo del mondo. Infatti, vediamo eventi che irrompono nell’ordine del mondo e di fronte ai quali l’uomo, di solito, rinuncia a comprendere, accettando semplicemente la sfortuna come evento del destino. Ma l’indagine delle Scienze dello Spirito ci porta già un po’ più avanti, poiché ci fornisce intuizioni singolari proprio in relazione a tali fenomeni naturali elementari.

Lasciamo vagare lo sguardo sulla superficie terrestre. Troviamo alcune zone della superficie terrestre letteralmente disseminate di vulcani; in altri punti troviamo la possibilità di catastrofi sismiche o di altre catastrofi simili. E se seguiamo i nessi karmici proprio in relazione a tali fenomeni, come abbiamo fatto, nelle conferenze precedenti, per alcuni personaggi storici, allora emerge qualcosa di molto singolare. Troviamo il fatto curioso che lassù, nel mondo spirituale tra la morte e una nuova nascita, le anime umane vivono in gruppi collegati tra loro secondo il loro karma, elaborando i loro futuri nessi karmici in base ai loro nessi karmici passati.

Vediamo allora tali gruppi di esseri umani, gruppi di anime umane, mentre discendono dalla loro esistenza preterrena nell’esistenza terrestre, migrare proprio verso luoghi che si trovano in prossimità di vulcani o di regioni in cui possono verificarsi catastrofi sismiche, per ricevere il destino che può derivare da tali luoghi di residenza attraverso eventi naturali elementari. Troviamo persino che, in questa vita tra la morte e una nuova nascita, nella quale l’uomo ha concezioni e sensazioni completamente diverse da quelle terrene, le anime che appartengono insieme cercano talvolta proprio tali luoghi per vivere il destino che può essere sperimentato in questo modo.

Infatti, ciò che qui sulla Terra trova poco riscontro nelle nostre anime, come per esempio la frase: «Io scelgo una grande sventura per diventare più perfetto, perché altrimenti rimarrei imperfetto rispetto al mio karma passato», questo giudizio, che come detto trova poco riscontro nella vita terrena, è pienamente presente ed è un giudizio del tutto valido quando ci troviamo nella vita tra la morte e una nuova nascita. Allora cerchiamo anche un’eruzione vulcanica, cerchiamo anche un terremoto, per trovare sulla via della sventura la via verso la perfezione.

Dobbiamo quindi fare nostri questi due diversi modi di giudicare la vita: quello dal punto di vista del mondo spirituale e quello dal punto di vista del mondo fisico. Ma in questo nesso dobbiamo anche chiederci: là fuori scorrono i fenomeni naturali, quelli quotidiani, che seguono un corso relativamente regolare, nella misura in cui il mondo stellare vi partecipa; infatti questo mondo stellare scorre con una certa regolarità, in particolare per quanto riguarda il Sole e la Luna, e anche per quanto riguarda le altre stelle, ad eccezione del discutibile mondo dei meteoriti e delle comete, che irrompe in modo singolare nel regolare evento ritmico del cosmo.

Ma solo ciò che chiamiamo vento e tempo atmosferico, ciò che nei temporali e nelle grandinate, in generale nel clima e nella meteorologia, interferisce con la nostra esistenza naturale, interrompe questo ritmo quotidiano relativamente regolare. Lo vediamo chiaramente. In primo luogo siamo soggetti al corso esteriore degli eventi naturali. Poi, quando sentiamo il bisogno dello spirituale, ascoltiamo anche quando dall’iniziazione ci viene comunicato: non esiste solo questo mondo esteriore visibile, esiste un mondo soprasensibile. In questo mondo soprasensibile vivono gli esseri delle gerarchie superiori. E noi entriamo nel regno di queste gerarchie superiori nella vita tra la morte e una nuova nascita, così come entriamo nel regno dei tre regni della natura – quello minerale, quello vegetale e quello animale – nella vita tra la nascita e la morte.

Ascoltiamo questo. Cerchiamo di formare la rappresentazione che esiste, per così dire, questo secondo mondo; ma poi spesso ci limitiamo a porre semplicemente i due mondi uno accanto all’altro, senza collegarli nella nostra immaginazione. Ma solo quando riusciamo a vederli insieme, quando riusciamo a cogliere con l’occhio dell’anima la loro interazione, otteniamo una visione reale di questi due mondi. Perché dobbiamo comprendere questa interazione se vogliamo capire la formazione del karma. Nella vita tra la morte e una nuova nascita viene preparato il karma; ma attraverso l’efficacia delle gerarchie superiori anche nella vita tra la nascita e la morte, il karma viene formato qui sulla Terra.

Dobbiamo quindi chiederci: come agiscono nella vita terrena queste gerarchie superiori? Ebbene, vedete, queste gerarchie superiori agiscono nella vita terrena in modo tale da utilizzare i processi terrestri per agire entro questi processi terrestri.

Comprendiamo più facilmente ciò che abbiamo davanti se rivolgiamo innanzitutto lo sguardo a ciò che si dispiega davanti ai nostri sensi nel mondo stellare e nel mondo terrestre. Durante la nostra vita quotidiana di veglia guardiamo il sole sopra di noi; nelle ore notturne percepiamo il chiarore della luna, il luccichio delle stelle. Immaginiamo, miei cari amici, come guardiamo fuori nel mondo, come lasciamo agire sui nostri sensi ciò che è sopra di noi, ciò che è intorno a noi sulla Terra nei regni della natura.

E ricordiamoci che questo mondo dei sensi ha in sé tanto senso quanto la forma di un cadavere umano. Se guardiamo tutto intorno a noi, ciò che esiste sulla Terra in termini di forze al di fuori dell’uomo, troviamo certamente tutte le forze che sono presenti in un cadavere, ma non troviamo le forze dell’uomo vivente. Il cadavere che giace davanti a noi è un’assurdità; ha senso solo come residuo dell’uomo vivente. Nessuno può essere considerato ragionevole se crede che il cadavere possa esistere di per sé come un qualsiasi nesso di fatti che abbia una propria ragion d’essere. Esso può esistere solo come residuo, può mostrare solo una forma che appartiene a qualcosa che non è più visibile in esso.

Così come si deve ragionare in modo sensato dal cadavere all’uomo vivente, così si deve ragionare da tutto ciò che si vede nell’ambito dell’esistenza fisico-sensibile al mondo spirituale. Perché questa esistenza fisico-sensibile ha in sé tanto senso quanto il cadavere. Come nelle nostre rappresentazioni siamo condotti dal cadavere all’uomo vivente dicendo: «Questo è il cadavere di un uomo», così diciamo nei confronti della natura: «Questa è la manifestazione di potenze divine-spirituali». Nulla di diverso può essere ragionevole; anzi, non è nemmeno sano pensare diversamente. Pensare diversamente è testimonianza di un pensiero malato.

Ma quale mondo spirituale dobbiamo supporre dietro questo mondo fisico-sensibile? Il mondo spirituale che dobbiamo supporre dietro questo mondo fisico-sensibile è quello che abbiamo conosciuto come la seconda gerarchia: Exusiai, Dynameis, Kyriotetes. La seconda gerarchia sta dietro tutto ciò che è illuminato dal sole. E cosa non è illuminato dal sole, cosa non è sostenuto dal sole, nell’ambito di ciò che viviamo attraverso i nostri sensi? Tutto è illuminato dal sole e nutrito dal sole.

Queste entità della seconda gerarchia hanno la loro dimora preferibilmente nel sole. Dal sole dominano il mondo visibile, che è la loro manifestazione. Così possiamo dire: se abbiamo qui la Terra, se guardiamo giù verso la Terra e vediamo da qualche parte il sole, allora abbiamo, dietro l’azione solare, nel sole che agisce, attraverso l’azione solare, l’azione della seconda gerarchia: degli Exusiai, dei Kyriotetes, dei Dynameis.

Sulle radiazioni che sono le azioni della seconda gerarchia sono trasportate tutte le impressioni sensoriali che possono essere esercitate sull’uomo, tutte le impressioni che durante il giorno, nello stato di veglia, giungono ai nostri sensi. Così che, in un certo senso, diciamo bene quando affermiamo: nel, attraverso e dietro l’agire dell’elemento solare nell’ambito della nostra esistenza fisico-sensibile sta il mondo soprasensibile della seconda gerarchia. Ora abbiamo un altro stato della nostra esistenza terrestre. Abbiamo già parlato di questo altro stato l’ultima volta da un certo punto di vista. Abbiamo lo stato in cui dormiamo. Questo stato in cui dormiamo, come si presenta dal punto di vista cosmico, come si presenta nella controimmagine cosmica? Cerchiamo di comprenderlo.

Abbiamo – se chiamiamo così il pezzo di superficie terrestre (vedi disegno a pagina 278, linea circolare in alto) – su cui viviamo in modo tale che il nostro corpo fisico e il nostro corpo eterico giacciono nel letto (a sinistra), mentre il nostro corpo astrale e il nostro Io sono là fuori (a destra) – abbiamo a che fare nel cosmo con il fatto che il sole sta dietro al terrestre, che la Terra deve prima lasciar passare i raggi solari prima che giungano a noi. Tutto ciò che è solare è coperto dalla Terra.

Vedete, in tutti gli antichi misteri valeva una certa dottrina che, se se ne comprende il contenuto, fa in realtà un’impressione profondamente sconvolgente. Chi era stato introdotto in un antico mistero, era diventato allievo, era entrato poco a poco nella scienza dell’iniziazione, a un certo gradino della sua evoluzione interiore arrivava a caratterizzare le impressioni che riceveva in questo modo – ora, miei cari amici, prestate attenzione a come vi riporto il monologo che un tale antico iniziato avrebbe potuto pronunciare dopo aver raggiunto un certo grado di iniziazione.

Un tale iniziato avrebbe detto qualcosa del genere: quando durante il giorno mi trovo in un campo aperto, rivolgo lo sguardo verso l’alto, mi abbandono alle impressioni dei sensi e vedo il sole; lo percepisco nella sua forza abbagliante a mezzogiorno e intuisco e vedo, dietro la forza abbagliante del sole a mezzogiorno, l’opera delle entità spirituali della seconda gerarchia nell’elemento solare. Prima della mia iniziazione, l’elemento solare svaniva con il tramonto serale del sole; con l’apparire del crepuscolo serale, lo splendore del sole scompariva, e prima della mia iniziazione attraversavo il cammino notturno, circondato dalle tenebre, e al mattino mi ricordavo di quelle tenebre quando giungeva l’alba e dall’alba riappariva il sole per compiere il suo cammino verso la luce abbagliante del mezzogiorno.

Ora però, dopo aver ottenuto l’iniziazione, è così: quando vivo l’aurora e il sole dall’aurora si appresta nuovamente al suo corso giornaliero, in me si risveglia il ricordo della vita notturna; so cosa ho vissuto durante la vita notturna; ricordo molto bene che ho guardato come, poco a poco, una luce bluastra e scintillante continuava ad andare dal crepuscolo da ovest verso est, e come ho guardato – cosa che ricordo ora con precisione – all’ora della mezzanotte il sole nel punto opposto del cielo, di fronte al punto dove era nel suo splendore di mezzogiorno, nel suo bagliore così moralmente impressionante, dietro la Terra. Ho visto il sole a mezzanotte.

Un monologo del genere, che corrisponde alla piena verità, è stato pronunciato da tali iniziati durante la loro meditazione, perché pronunciare un monologo del genere non era altro che portare alla coscienza ciò che era lì. E se leggiamo ancora in un libro scritto da Jakob Böhme, Die Morgenröte im Aufgang (L’aurora all’alba), possiamo ricavarne l’impressione che queste parole contenute nel libro Die Morgenröte im Aufgang siano i resti di un meraviglioso antico insegnamento.

Che cos’è «l’aurora all’alba» per gli iniziati? L’«aurora all’alba» è lo stimolo al ricordo cosmico della visione del sole a mezzanotte dietro la Terra, coperto dalla Terra, che traspare attraverso la Terra. Quando vediamo il disco solare giallo-bianco splendente a mezzogiorno con la vista ordinaria, con lo sguardo iniziato vediamo il sole blu-violetto nel punto opposto del cielo, mentre la Terra ci appare come un corpo trasparente attraverso il quale traspare il disco solare bianco-giallo di mezzogiorno, colorato di blu-rossastro dall’altra parte. Ma questa apparizione bluastra-rossastra e incandescente – devo usare questa parola paradossale – non è così com’è. È davvero come se, guardando questo sole a mezzanotte, vedessimo qualcosa di indistinto in lontananza; e quando, con l’iniziazione, ci si abitua a guardare con lo sguardo iniziato ciò che all’inizio appare indistinto in lontananza in modo sempre più preciso, allora ciò che è un bagliore bluastro-rossastro assume sempre più forma e contorni, si estende su tutto il dispiegarsi del cielo rivolto verso il basso, che è coperto dalla Terra, e questo cielo, che normalmente rimane nascosto allo sguardo ordinario, appare popolato. E così come quando usciamo di casa in una notte stellata e ci si presenta la maestosa vista del cielo stellato con i singoli punti scintillanti e luminosi e la luna appare forse al centro, così allo sguardo iniziato appare, attraverso la Terra divenuta trasparente, un intero mondo che si erge come dalle nuvole e si forma in figure viventi: tutto ciò che vive nella seconda gerarchia, nel mondo degli Exusiai, dei Kyriotetes, dei Dynameis – ecco apparire queste entità.

Esse appaiono come realtà viventi, come esseri operanti, e ciò che durante il giorno agisce attraverso il sole come forza, come luce, come calore, come condizione generale dell’esistenza sensibile, durante la notte si rivela come mondo spirituale concreto. Così, mentre nello stato di veglia l’uomo è immerso nell’azione delle entità della seconda gerarchia senza percepirle direttamente, nello stato notturno, per lo sguardo iniziato, questo stesso mondo diventa visibile come mondo di esseri. E ciò che di giorno opera come forza impersonale, di notte si manifesta come comunità spirituale operante.

In questo modo si comprende che il sonno non è semplicemente una sospensione della coscienza, ma un entrare in un altro ambito dell’esistenza, un ambito in cui l’uomo, con il suo Io e con il suo corpo astrale, vive realmente all’interno del mondo delle gerarchie, mentre il suo corpo fisico ed eterico rimangono affidati alle forze terrestri. E così come di giorno l’uomo vive entro il mondo sensibile come entro una manifestazione delle entità spirituali, così di notte egli vive entro il mondo spirituale stesso, che durante il giorno si cela dietro il velo della sensorialità.





E se guardiamo sempre più attentamente, se riusciamo a trovare la calma d’animo per guardare – e tutto questo si svolge dopo una preparazione, dopo una preparazione meditativa, perché in realtà diventa cosciente all’alba, nel ricordo successivo, ma allora lo si ha davanti a sé, così che si sa di averlo visto durante la notte –, allora si svolge ancora qualcos’altro. È come se da ciò che appare sul lato opposto della Terra, che qui accenno in un disegno simile a una nuvola (lilla chiaro, rosso e blu), che è tutto il mondo tessuto ed esistente delle entità della seconda gerarchia, come se da questo mondo tessuto ed esistente della seconda gerarchia irradiasse in un certo senso un mondo di altre entità. Voglio indicare schematicamente ciò che irradia, che prima attraversa la Terra (giallo). Oh, è davvero un mondo di esseri che, in questa costellazione, in questa costellazione notturna, attraversa la Terra in modo tale che, in un certo senso, nella loro esistenza si avvicinano fluttuando all’uomo, si allontanano fluttuando, e tornano indietro. Vediamo gli esseri della seconda gerarchia che, in un certo senso, tessono in questa linea, liberare continuamente un’altra gerarchia, fluttuando su e giù, avvicinandosi all’uomo, poi di nuovo indietro. E poco a poco impariamo a conoscere ciò che effettivamente è.

Abbiamo vissuto coscientemente tutto il giorno, ora siamo addormentati. Ciò significa che il nostro corpo fisico e il nostro corpo eterico sono dipendenti l’uno dall’altro, come un mondo minerale e vegetale, efficaci nel sonno. Ma abbiamo pensato tutto il giorno; le rappresentazioni sono passate tutto il giorno attraverso il nostro essere umano, hanno lasciato le loro tracce nel corpo fisico e nel corpo eterico. Al mattino non ci ricorderemmo delle esperienze della nostra esistenza terrena se non rimanessero le tracce delle impressioni che poi riportiamo alla mente nei ricordi. Ecco dove si trovano queste tracce: in ciò che l’uomo lascia nel letto durante le ore notturne, quando è assente. In particolare nel corpo eterico si svolge un evento misterioso: il riverbero, il postumo, la vibrazione residua, l’onda residua di ciò che l’uomo ha pensato da quando è sveglio, dal mattino alla sera.

E se prendete ciò che dorme sulla superficie della Terra, tutto ciò che in questi corpi eterici – prendiamo solo questi per ora – tesse e vibra come eco di ciò che hanno pensato tutti questi esseri umani addormentati sulla superficie della Terra: ecco, quelle sono le immagini di ciò che è accaduto sulla Terra durante le ore del giorno. E quelle entità che fluttuano su e giù, durante le nostre ore di sonno, si occupano di ciò che è rimasto indietro come tracce nel nostro corpo eterico. Questo diventa il loro mondo. Questo diventa il loro mondo, che ora è la loro esperienza, che li occupa. E ci rendiamo conto del fatto davanti al quale ci troviamo con timido rispetto: hai lasciato il tuo corpo nel letto – eccolo lì. Esso porta in sé le tracce della vita quotidiana. È il campo dei frutti della tua rappresentazione del giorno. Questo campo è penetrato dalle entità della terza gerarchia, Angeloi, Arcangeloi, Archai. Lì dentro, mentre tu sei fuori dal tuo corpo fisico ed eterico, esse vivono ciò che è stato vissuto dagli uomini durante le ore di veglia nelle rappresentazioni.

E noi guardiamo con timido rispetto una tale superficie terrestre, sulla quale sono stati lasciati i corpi umani addormentati, e vaghiamo secondo ciò che lì si svolge come eco della vita quotidiana: Angeloi, Arcangeloi, Archai. E vediamo svilupparsi davanti a noi una vita meravigliosa, che si svolge tra le entità della terza gerarchia e le tracce dei nostri pensieri lasciati dietro di noi. Guardiamo questo campo e percepiamo come noi, in quanto esseri umani, siamo inseriti nel cosmo spirituale: che noi creiamo lavoro agli angeli durante le nostre ore di sonno, mentre siamo svegli. Sì, noi creiamo lavoro agli angeli durante le ore di sonno, mentre siamo svegli.

E ora qualcosa ci si rivela sul nostro mondo dei pensieri. Ora ci si rivela sul nostro mondo dei pensieri: sì, questi pensieri che ti passano per la testa contengono i frutti che tu depositi nel tuo corpo eterico e nel tuo corpo fisico, che gli angeli raccolgono durante la notte per portarli nel cosmo e incorporarli lì nelle forze che agiscono sul mondo.

Vediamo anche qualcos’altro. Mentre vediamo che queste entità della terza gerarchia, Angeloi, Arcangeloi, Archai, fluttuano fuori dalle entità della seconda gerarchia e dalla loro attività, vediamo come dietro il tessuto (vedi disegno a pagina 278, viola chiaro, in basso) entità di particolare maestà e grandezza si uniscono all’opera della seconda gerarchia. Guardiamo alla formazione bluastro-rossastra delle entità della seconda gerarchia, ma vediamo che in questo intreccio e in questa vita della seconda gerarchia entra in gioco, come da dietro, un altro elemento, e ci rendiamo presto conto che esso in parte si abbatte come un lampo (rosso) nel tessuto e nell’essenza della seconda gerarchia, ma ora penetra anche nella parte della Terra che è rivolta dall’altra parte e non ha più a che fare con ciò che è rimasto nel letto, ma con ciò che è uscito con la nostra organizzazione dell’Io e con il nostro corpo astrale.

E come si può guardare a ciò che è rimasto nel letto come a un campo dove i frutti dei pensieri dell’attività umana quotidiana vengono raccolti dagli angeli, dagli arcangeli e dalle forze primordiali per l’attività cosmica del mondo, così possiamo vedere come si mettono all’opera, unendo insieme la loro attività, gli esseri della seconda gerarchia, Exusiai, Dynameis, Kyriotetes, e della prima gerarchia, Serafini, Cherubini, Troni, con il nostro corpo astrale e con il nostro Io.

Allora l’iniziato dice nel ricordo del mattino: lì ho vissuto dall’addormentarsi al risveglio con il mio Io e con il mio corpo astrale. Lì mi sentivo come intessuto, come incorporato in ciò che agiscono i Serafini, i Cherubini e i Troni insieme ai Kyriotetes, ai Dynameis, agli Exusiai. Io sono lì dentro e guardo il mio corpo fisico e il mio corpo eterico: vedo sopra di essi l’operare giallo-biancastro delle entità della terza gerarchia, Angeloi, Arcangeloi, Archai, che coltivano i frutti dei miei pensieri. Mi sento unito alle entità della prima e della seconda gerarchia. Guardando nelle potenti nuvole spirituali sopra il mio corpo che ho lasciato, vedo il tessuto e l’essenza della terza gerarchia.

E così, miei cari amici, potete avere una rappresentazione concreta di come, nella visione iniziatica, le entità delle tre gerarchie appaiono in modo immaginativo-figurativo all’interno dell’immagine del mondo fisico, solo che questo mondo fisico è avvolto dalla notte, sul lato opposto della Terra. E possiamo immaginare che la conoscenza, la visione di questi fatti sublimi, si radicò sempre più nei cuori e nelle anime di coloro che un tempo erano partecipi dell’antica scienza iniziatica; così come essa può radicarsi nuovamente nei cuori e nelle anime di coloro che vengono introdotti alla moderna scienza iniziatica.

Ma immaginiamo ora che questa potente immaginazione si presenti davanti all’anima dell’uomo, così che la sua esistenza debba essere espressa nel modo seguente. Immaginiamo l’anima umana, libera dal corpo fisico e dal corpo eterico, che si muove nelle radiazioni dei Serafini, dei Cherubini e dei Troni, dei Kyriotetes, dei Dynameis, degli Exusiai. Pensiamo che, in una forma plastica, dotata di colori (vedi disegno), questo sarebbe stato rappresentato in un antico mistero per la folla non iniziata; si sarebbe cercato di rappresentare plasticamente ciò che l’iniziato vedeva in tale maestosa grandezza dal lato opposto della Terra. E per mostrare che questo è allo stesso tempo il mondo in cui il karma viene elaborato insieme alle entità delle due gerarchie superiori, a questa scultura sono stati aggiunti iniziati più elevati, coloro che durante la loro esistenza terrena avevano già partecipato a quella visione nella quale, altrimenti, l’uomo entra tra la morte e una nuova nascita. E così i più elevati iniziati stanno davanti (cerchi superiori).



Poi fu eretta un’altra scultura con immagini umane. Qui furono collocati gli iniziati di livello leggermente inferiore (cerchi inferiori), coloro che dovevano ancora occuparsi del corpo fisico ed eterico dell’uomo. E inserendo gli uomini in questa rappresentazione si otteneva un’immagine di ciò che veniva visto nei misteri dagli iniziati. Questo fu l’inizio dell’altare, incorniciato nella parte anteriore, dove veniva celebrato il culto dal sacerdozio superiore e inferiore, come immagine di ciò che poteva essere visto dalla scienza iniziatica. E ancora oggi, quando entrate in una chiesa cattolica e guardate dall’interno verso l’altare, avete una debole immagine di ciò che un tempo fu inaugurato dalla scienza dell’iniziazione e avete un’impressione della nascita di un culto. Un culto non nasce dall’immaginazione, perché allora non sarebbe un culto. Un culto nasce dall’essere l’immagine di ciò che avviene nel mondo spirituale.

Se posso fare solo un esempio, vorrei dire questo. Accanto a questo culto, che rappresenta il più completo di un rito di consacrazione, che ora non voglio discutere, prendiamo solo un piccolo frammento di culto che è già entrato nella comunità per il rinnovamento cristiano e che la maggior parte di voi conosce bene. Se vi pongo davanti il ricordo di ciò che avete visto come culto dei morti – come culto durante una cremazione, a cui la maggior parte di voi ha assistito, o durante una cerimonia funebre –, questo culto, sviluppato nel senso della nostra comunità cristiana, che cos’è? Voi vedete svolgersi il culto. Vedete lì davanti la bara in cui riposano i resti terrestri del defunto. Davanti vedete svolgersi un certo culto. Sentite il sacerdote recitare formule simili a preghiere. Potrebbe essere anche più complicato, ma nella sua semplicità, così com’è ora, ciò che deve essere conquistato può già essere conquistato per l’umanità.

Che cos’è tutto questo? Miei cari amici, se qui c’è uno specchio, qualsiasi oggetto o essere, vedete qui il suo riflesso. Ne avete due: l’essenza e il riflesso. Allo stesso modo ne avete due quando si svolge un culto dei morti. Ciò che è il culto celebrato dal sacerdote davanti alla bara è solo un’immagine riflessa. È un’immagine riflessa reale e non sarebbe una realtà se non fosse un’immagine riflessa. Cosa riflette? Ciò che il sacerdote fa qui, stando davanti al cadavere e celebrando il suo culto, ha la sua immagine originaria nel mondo soprasensibile adiacente, dove, mentre noi qui davanti al corpo fisico e al corpo eterico, che in realtà è ancora presente, celebriamo il culto terrestre, il culto celeste viene celebrato dall’altra parte, dalle entità dell’altra parte dell’esistenza, dove l’animico-spirituale viene accolto con il culto di accoglienza, così come noi qui stiamo con il culto di addio davanti al cadavere. Solo allora un culto è una verità, se ha questa origine reale.

E così vedete come la vita soprannaturale entra nella vita terrena, come la vita soprannaturale è ovunque. Se pratichiamo un vero culto dei morti, a questo culto dei morti corrisponde il modo di agire soprasensibile. Ciò agisce insieme. E se nella preghiera per i morti vi è devozione, verità, dignità, allora nella preghiera per i morti risuonano le preghiere delle entità delle gerarchie superiori nel mondo soprasensibile. Esse vibrano insieme. Qui il mondo spirituale e il mondo fisico agiscono insieme.

Il mondo spirituale e il mondo fisico interagiscono ovunque. Interagiscono nel modo più reale quando nel terreno appare l’immagine di ciò che viene tessuto nel soprannaturale tra la morte e la nuova nascita con le entità delle gerarchie superiori: il karma.