Dornach, Svizzera, 16 Febbraio 1924

Vorrei ora iniziare a parlarvi delle condizioni e delle leggi del destino umano, che siamo soliti chiamare karma. Questo karma può essere compreso e compreso appieno solo se ci si impegna innanzitutto a conoscere i diversi tipi di leggi universali. E così oggi vorrei forse – è necessario – parlarvi in forma un po’ più astratta dei diversi tipi di leggi universali, per poi cristallizzare, per così dire, la forma particolare che può essere definita destino umano, karma.

Quando vogliamo comprendere sia i fenomeni del mondo che i fenomeni della vita umana, parliamo di cause ed effetti. Oggi, soprattutto nella scienza, siamo abituati a parlare in modo molto generico di cause ed effetti. Ma proprio questo ci porta alle maggiori difficoltà nel confrontarci con la vera realtà, perché non vengono prese in considerazione le diverse modalità con cui le cause e gli effetti si manifestano nel mondo.

In primo luogo possiamo considerare la cosiddetta natura inanimata, che ci appare in modo più evidente nel regno minerale, in tutto ciò che si presenta sotto forma di roccia, spesso in forme meravigliose, ma anche in tutto ciò che, si potrebbe dire, viene ridotto in polvere e poi ricomposto in roccia informe. Guardiamo prima a questo, miei cari amici, a ciò che in questo modo appare come inanimato nel mondo.

Se osserviamo l’inanimato, senza eccezioni, allora scopriamo che le cause di cui si può parlare nel regno dell’inanimato si trovano tutte all’interno dello stesso inanimato. Dove c’è l’inanimato come effetto, possiamo cercare le cause nello stesso regno dell’inanimato. E si procede davvero in modo conoscitivo solo se si fa così, cioè se si cercano le cause dei processi dell’inanimato anche all’interno del regno dell’inanimato.

Anche se avete davanti a voi un cristallo dalla forma meravigliosa, dovete cercare le cause delle forme di questo cristallo nel regno inanimato. E così questo regno inanimato si rivela come qualcosa di chiuso in se stesso. Non possiamo dire, in un primo momento, dove si trovino i confini di questo regno inanimato. Essi potrebbero essere molto lontani, nella lontananza cosmica. Ma anche se per qualsiasi cosa inanimata che abbiamo davanti dovessimo cercare le cause dei suoi effetti, le cercheremmo comunque nel regno dell’inanimato stesso. In questo modo, però, poniamo già l’inanimato accanto a qualcos’altro. E questo ci apre allo stesso tempo una certa prospettiva.

Considerate l’uomo stesso. Consideratelo mentre attraversa la porta della morte. Tutto ciò che ha agito ed è stato in lui prima che attraversasse questa porta della morte, tutto ciò è scomparso dalla forma visibile e tangibile che rimane quando l’anima dell’uomo ha varcato la porta della morte; è scomparso da questa forma ormai residua, e anche di questa forma diciamo: è inanimata. E proprio come parliamo di non-vita quando guardiamo la roccia della montagna con le sue forme cristalline, così dobbiamo parlare di non-vita quando guardiamo il cadavere dell’uomo, privo di anima e di spirito. E solo ora, per il cadavere dell’uomo, si verifica esattamente ciò che era già presente fin dall’inizio per il resto della natura inanimata.

Non potevamo cercare la causa di ciò che accade alla figura umana come effetto durante la vita, prima che l’anima attraversasse la porta della morte, nell’inanimato stesso. Non solo, quando un braccio si alza, cercheremo invano nelle leggi fisiche inanimate della figura umana le cause di questo sollevamento del braccio, ma cercheremo invano anche nelle forze chimiche e fisiche presenti nella figura umana le cause, per esempio, del battito cardiaco, della circolazione del sangue, di qualsiasi processo che non è affatto soggetto alla volontà.

Ma nel momento in cui la figura umana è diventata un cadavere, quando l’anima ha varcato la porta della morte, osserviamo anche un effetto sull’organismo umano. Vediamo, per esempio, che il colore della pelle cambia, che gli arti si irrigidiscono, insomma, che si verifica tutto ciò che siamo abituati a vedere in un cadavere. Dove cerchiamo la causa? Nel cadavere stesso, nelle forze chimiche, fisiche, inanimate.

Ora, se voi riflettete su ciò che sto accennando – mi basta accennarlo –, se lo pensaste fino in fondo in tutte le direzioni, direste: l’uomo, dopo che la sua anima ha varcato la porta della morte, è diventato simile alla natura inanimata. Ciò significa che d’ora in poi dobbiamo cercare le cause degli effetti nello stesso ambito in cui si trovano gli effetti stessi. Questo è molto importante.

Ma proprio quando guardiamo a questa particolare natura del cadavere umano, troviamo qualcos’altro che è estremamente significativo. Vedete, con la morte l’uomo si libera in un certo senso del suo cadavere. E se, con quella capacità di osservazione che è in grado di farlo, osserviamo ciò che è diventato l’uomo vero e proprio, l’essere umano spirituale-animico dopo che ha varcato la porta della morte, allora si deve dire che la cosa sta così: il cadavere è stato gettato via e ora, per questo essere umano spirituale-animico che è giunto al di là della porta della morte, questo cadavere non ha più alcun significato. È qualcosa di gettato via.

Diverso è il caso della natura esterna inanimata. E già a un esame superficiale, direi, si nota questa differenza. Considerate un cadavere umano. Il modo migliore per osservarlo è dove viene, per così dire, sepolto all’aria. Nelle volte sotterranee che in passato erano utilizzate come luoghi di sepoltura da alcune comunità, si trovano cadaveri umani semplicemente appesi. Si seccano e in questo processo di essiccazione arrivano al punto di diventare completamente friabili, tanto che basta toccarli leggermente perché si disgreghino in polvere.

Ciò che abbiamo ottenuto come materia inanimata è diverso da ciò che troviamo là fuori nel nostro ambiente come natura inanimata. Questa natura inanimata si modella, forma cristalli. Si trova in una strana fase di trasformazione. Se prescindiamo da ciò che è propriamente terrestre e guardiamo a ciò che è anch’esso inanimato, all’acqua, all’aria, scopriamo che in questo mondo inanimato è in atto una vivace trasformazione e metamorfosi.

Ora poniamoci questo davanti all’anima, poniamoci davanti all’anima l’uguaglianza del corpo umano, quando l’anima lo ha abbandonato, nella sua inanimità, con la natura inanimata extraumana.

E ora andiamo avanti. Consideriamo il regno vegetale. Qui entriamo nella sfera del vivente. Se studiamo una pianta in modo approfondito, non saremo mai in grado di ricondurre gli effetti che si manifestano nella pianta alle sole cause che si trovano nel regno vegetale, cioè nello stesso regno in cui si manifestano gli effetti. Certo, oggi esiste una scienza che ci prova. Ma questa scienza è sulla strada sbagliata, perché alla fine arriva a dire: sì, si possono studiare le forze e le leggi fisiche che agiscono nella pianta, si possono studiare le forze e le leggi chimicamente attive; e rimane qualcosa. A questo punto le persone si dividono in due fazioni. Gli uni dicono: ciò che rimane è solo un insieme, una sorta di forma, di struttura; ciò che agisce sono solo le leggi fisiche e chimiche. Gli altri dicono: no, c’è qualcos’altro, solo che la scienza non l’ha ancora scoperto; ci arriverà. Lo dirà ancora per molto tempo. Ma non è così: se si vuole studiare il mondo vegetale, non è possibile comprenderlo se non si accoglie l’aiuto dell’intero universo, se non si guarda alle piante dicendosi: le forze che rendono efficaci le piante risiedono nel vasto universo. Tutto ciò che accade nella pianta è effetto del vasto universo. Il Sole deve prima raggiungere una determinata posizione nel vasto universo affinché si manifestino effetti nel regno vegetale. Devono agire altre forze dal vasto universo affinché la pianta assuma la sua forma, affinché la pianta acquisisca le sue forze motrici interne e così via.

E la cosa è questa: se noi potessimo, miei cari amici, viaggiare non solo come ha fatto Jules Verne, ma viaggiare davvero, diciamo fino alla Luna, fino al Sole e così via, non saremmo affatto più intelligenti nella ricerca delle cause di quanto lo siamo sulla Terra, se non acquisissimo altre forze conoscitive oltre a quelle che già possediamo. Non ci troveremmo bene da nessuna parte se volessimo dire: bene, nel regno vegetale della Terra non ci sono le cause degli effetti che si verificano nella vita vegetale, quindi viaggiamo verso il Sole, lì troveremo le cause. Non le troveremmo nemmeno lì. Le troveremmo invece se ci elevassimo alla conoscenza immaginativa, se avessimo una conoscenza completamente diversa. Ma allora non abbiamo bisogno di andare verso il Sole: le troviamo nel regno terrestre stesso. Solo che scopriamo che abbiamo bisogno di passare da un mondo fisico ordinario a un mondo eterico, e che nelle vastità del mondo agisce ovunque l’etere universale con le sue forze, e che esso agisce proprio dalle vastità. L’etere agisce ovunque dalle vastità.

Dobbiamo quindi passare effettivamente a un secondo regno del mondo se vogliamo cercare le cause degli effetti nel regno vegetale.

Ebbene, l’uomo partecipa allo stesso modo in cui partecipa la pianta. Le forze che agiscono dal mondo eterico sulle piante agiscono anche sull’uomo. L’uomo porta in sé le forze eteriche, e noi chiamiamo corpo eterico la somma di queste forze eteriche che egli porta in sé. E vi ho già detto come questo corpo eterico, pochi giorni dopo la morte, diventi sempre più grande e alla fine si dissolva, cosicché dell’uomo rimane solo il corpo astrale e l’entità del suo Io.

Ciò che l’uomo ha portato in sé a livello eterico diventa sempre più grande e si dissolve nella lontananza cosmica.

Confrontate ora ciò che possiamo vedere dell’uomo quando ha varcato la porta della morte con ciò che vediamo nel regno vegetale. Dobbiamo dire del regno vegetale: le sue forze causali entrano sulla Terra dalle distese dello spazio. Dobbiamo dire del corpo eterico umano: le forze di questo corpo eterico escono nelle distese dello spazio, cioè vanno là da dove provengono le forze di crescita delle piante, quando l’uomo ha varcato la porta della morte. Qui la cosa diventa già, direi, più chiara. Se guardiamo solo al cadavere fisico e diciamo che diventa un essere inanimato, allora ci risulta difficile passare al resto della natura inanimata. Ma se guardiamo al vivente, al regno vegetale, e ci rendiamo conto che dall’etere delle lontananze cosmiche provengono le cause, le forze per il regno vegetale, allora vediamo, immergendoci immaginativamente nell’essere umano, che là dove provengono le forze eteriche per il regno vegetale, là si dissolve anche il corpo eterico umano quando l’uomo ha varcato la porta della morte.

Ma c’è ancora qualcosa di caratteristico. Vorrei dire: ciò che agisce sulle piante come forza causale agisce relativamente in fretta, perché il sole di due giorni prima non ha molto influsso sulla pianta che cresce dal terreno, che fiorisce, che fruttifica. Non può agire molto con le sue cause. Deve splendere oggi, deve davvero splendere oggi. Questo è importante. E vedrete nelle nostre considerazioni successive che è importante ricordarlo.

Le piante, con le loro cause eteriche, hanno sì le loro forze fondamentali entro il terreno, ma le hanno in ciò che è contemporaneamente nell’universo con la Terra. E quando il corpo eterico umano, dopo che l’uomo come entità animico-spirituale ha varcato la porta della morte, si dissolve, ciò dura solo per un tempo molto breve, solo per alcuni giorni. Anche qui c’è contemporaneità, perché i giorni che ciò richiede sono in realtà una cosa da poco per il tempo del divenire del mondo.

Quando il corpo eterico ritorna a ciò da cui provengono le forze di crescita delle piante come forze eteriche, possiamo dire che, non appena l’uomo vive nell’etere, la sua efficacia eterica non è limitata alla Terra, ma si sviluppa nella simultaneità.

Vorrei scrivere uno schema per spiegarmi meglio. Possiamo dire: regno minerale, simultaneità del fisico per cause ed effetti. Quindi, in sostanza, abbiamo a che fare con la simultaneità delle cause nel fisico. Voi direte: sì, per alcune cose che accadono nel fisico, le cause sono da ricercarsi nel tempo passato. In realtà non è così. Se gli effetti devono manifestarsi nel fisico, le cause devono persistere, devono continuare ad agire. Quando le cause cessano, non si verificano più effetti. Quindi possiamo tranquillamente scrivere questo assioma: regno minerale, simultaneità delle cause nel fisico.

Ma se passiamo al regno vegetale – e con esso a ciò che nell’uomo stesso è da ricercarsi come vegetale –, allora abbiamo a che fare con la simultaneità nel fisico e nel soprafisico. Regno vegetale: simultaneità delle cause nel fisico e nel soprafisico.

Passiamo ora al regno animale. Nel regno animale cercheremo invano ciò che si manifesta come effetto, mentre l’animale vive, nell’animale stesso. Anche se l’animale striscia solo per cercare il suo nutrimento, cercheremo invano le cause nei processi chimici e fisici che si svolgono entro il corpo animale. Cercheremo invano anche nelle vaste distese dello spazio eterico, dove troviamo le cause del vegetale, le cause del movimento animale e della sensibilità animale. Per tutto ciò che avviene nell’animale in relazione a ciò che è vegetale nell’animale, troviamo certamente le cause all’interno dello spazio eterico; e quando l’animale muore, anche il corpo eterico si dissolve nelle vastità dell’etere universale. Ma per ciò che è sensazione non troviamo mai le cause all’interno di ciò che è terrestre, fisico o soprafisico-eterico; non possiamo trovarle.

Qui entra in gioco qualcosa in cui la visione moderna è di nuovo molto fuorviata. Questa visione moderna deve infatti dire lo stesso per molti fenomeni che si manifestano in un animale – fenomeni sensoriali, fenomeni motori: se esamino l’animale nel suo interno alla ricerca delle sue forze fisiche e chimiche, non trovo le cause. Ma nemmeno nelle vaste distese dell’universo, nelle distese eteree dell’universo, trovo le cause. Se voglio spiegare un fiore, devo andare nel vasto universo, nell’universo etereo, e potrò spiegare il fiore dall’universo etereo. Potrò anche spiegare alcune cose nell’animale che sono simili alle piante dall’etere cosmico, ma mai ciò che si manifesta nell’animale come movimento e mai ciò che si manifesta nell’animale come sensazione.

Se il 20 giugno osservo un animale in relazione alle sue sensazioni, allora in tutto ciò che è terrestre ed extraterrestre nello spazio non troverò le cause delle sensazioni nel 20 giugno. Se vado più indietro, non le troverò nemmeno lì. Non le troverò in maggio, né in aprile, e così via.

Questo è ciò che percepisce anche la visione moderna. Pertanto, questa visione moderna spiega ciò che non può essere spiegato in questo modo, almeno in gran parte, attraverso l’ereditarietà, cioè con una sola parola: è “ereditario”, proviene dagli antenati. Naturalmente non tutto, perché sarebbe troppo grottesco, ma molto. È ereditario.

Cosa significa ereditario? Il concetto di ereditarietà riconduce in ultima analisi al fatto che ciò che ci appare come un animale dalle forme molteplici era contenuto nel germe della madre. Ed è proprio questo lo sforzo della visione moderna: osservare un bue nella sua forma esteriore, nelle sue molteplici forme, e poi dire: bene, il bue proviene dal germe; lì c’erano le forze che poi, una volta sviluppate, hanno dato origine al bue. Pertanto, il germe è un corpo estremamente complesso. Questo germe del bue dovrebbe essere terribilmente complesso, perché in esso c’è tutto ciò che spinge, modella, forma e agisce in molte direzioni affinché dal piccolo germe nasca il bue dalle molteplici forme.

E per quanto ci si contorca – ci sono molte teorie, teorie dell’evoluzione, teorie dell’epigenesi e così via – non si può fare altro che immaginare che questo Eikeim, il piccolo uovo, sia qualcosa di terribilmente complicato. Come tutto viene ricondotto a molecole che si formano in modo complicato dagli atomi, così alcuni rappresentano la prima predisposizione di questo ovulo come una molecola complicata. Ma questo non corrisponde nemmeno alle osservazioni fisiche, miei cari amici.

Sorge la domanda: questo ovulo è davvero una molecola così complessa, un organismo già così complesso? La particolarità dell’ovulo non è affatto la sua complessità, ma il fatto che esso riporta tutta la materia al caos. Proprio l’embrione è qualcosa che nell’animale madre non è una struttura complessa, ma una materia completamente polverizzata, mescolata. Non c’è nulla di organizzato. È proprio qualcosa che ricade nel disordine assoluto, nella polvere. E mai avrebbe potuto avere luogo la riproduzione se la materia disorganizzata, inanimata, che tende al cristallino, al figurativo, non ricadesse nel caos proprio dell’uovo. La proteina non è il corpo più complesso, ma il più semplice, che non ha alcuna destinazione in sé. E da questo piccolo caos, che esiste inizialmente come germe dell’uovo, non potrebbe mai nascere un bue, davvero, perché è proprio un caos, questo germe dell’uovo.

Perché allora ne nasce un bue? Perché nell’organismo materno tutto il mondo agisce su questo embrione. Proprio perché è diventato indeterminato, perché è diventato caos, tutto il mondo può agire su di esso. E la fecondazione non ha altro scopo al mondo che riportare la materia nel caos, nell’indeterminato, affinché non agisca qualcos’altro, ma solo l’universo.

Ma ora, se guardiamo nella madre, non ci sono le cause; se guardiamo fuori, nell’etere, non ci sono le cause nemmeno nell’evento simultaneo. Dobbiamo tornare indietro a prima che l’animale fosse nato, se vogliamo trovare le cause di ciò che germoglia come predisposizione all’essere sensibile e mobile. Dobbiamo tornare indietro a prima che la vita avesse inizio. Ciò significa che per ciò che è sensibile e mobile il mondo delle cause non risiede nella simultaneità, ma prima della nascita di questo essere.

Questo è il particolare: quando guardo una pianta, devo andare oltre ciò che è simultaneo, allora trovo la causa, ma nell’ampio universo. Ma se voglio trovare la causa di ciò che agisce nell’animale come sensibilità o capacità di movimento, non posso andare nel simultaneo, ma devo andare in ciò che precede la vita; la costellazione delle stelle, in altre parole, deve essere cambiata, deve essere diventata un’altra. Non è la costellazione delle stelle nell’universo, che è contemporanea all’animale, ad avere un influsso sull’animale in quanto tale, ma la costellazione delle stelle che precede la vita.

E ora guardiamo all’uomo quando ha varcato la porta della morte. L’uomo, quando ha varcato la porta della morte, quando ha abbandonato il suo corpo eterico, che va nella lontananza cosmica in quel luogo da cui provengono le forze della crescita vegetale, le forze eteriche, l’uomo deve tornare indietro, come vi ho spiegato, fino alla sua nascita. Lì, nel suo corpo astrale, ha rivissuto all’indietro tutto ciò che ha vissuto durante la vita. In altre parole: dopo la morte l’uomo non deve entrare nel contemporaneo con il suo corpo astrale, deve tornare al prenatale, deve andare là dove provengono le forze che danno la sensibilità e la capacità di movimento animali. Queste non provengono dal regno dello spazio, non dalle costellazioni delle stelle che sono simultanee, ma dalle costellazioni che le precedono.

Se parliamo quindi del regno animale, non possiamo parlare della simultaneità delle cause nel fisico e nel soprafisico, ma dobbiamo parlare di cause soprafisiche passate che hanno effetti presenti nel fisico. Regno animale: cause soprafisiche passate che hanno effetti presenti.

E anche qui rientriamo nel concetto di tempo. Se posso esprimermi in modo banale, dobbiamo passeggiare nel tempo. Se vogliamo cercare le cause di qualcosa che accade nel mondo fisico, passeggiamo nel mondo fisico; non abbiamo bisogno di uscire dal mondo fisico. Se vogliamo cercare la causa di qualcosa che ha effetto nel regno vegetale vivente, dobbiamo andare molto lontano. Dobbiamo cercare nel mondo eterico, e solo lì, dove il mondo eterico finisce, dove – per dirla in modo fiabesco – “il mondo è chiuso con assi”, solo lì troviamo la causa della crescita delle piante.

Ma possiamo andare in giro quanto vogliamo, non troveremo la causa della sensibilità né della capacità di movimento. Dobbiamo iniziare a passeggiare nel tempo. Dobbiamo tornare indietro nel tempo. Dobbiamo uscire dallo spazio ed entrare nel tempo.

Vedete, possiamo mettere a confronto, in relazione a questa causalità, il corpo fisico umano nella sua inanimità con la natura inanimata; il corpo eterico umano nella sua vita e nel suo uscire dopo la morte nelle distese eteriche con la vita eterica delle piante, che entra anch’essa dalle distese eteriche, ma dalle costellazioni simultanee del soprafisico; e possiamo mettere insieme l’organizzazione astrale umana con ciò che è là fuori nel regno animale.

E poi passiamo dal regno minerale a quello vegetale, a quello animale, e arriviamo al regno umano vero e proprio. Voi direte: ma questo lo abbiamo sempre tenuto in considerazione. Sì, ma non del tutto. Abbiamo considerato il regno umano innanzitutto nella misura in cui l’uomo ha un corpo fisico, poi nella misura in cui ha un corpo eterico, poi nella misura in cui ha un corpo astrale. Ma vedete, se l’uomo avesse solo il suo corpo fisico, sarebbe un cristallo, complicato, ma pur sempre un cristallo. Se l’uomo avesse solo il suo corpo eterico, sarebbe forse una bella pianta, ma pur sempre solo una pianta. Se l’uomo avesse anche un corpo astrale, camminerebbe a quattro zampe, avrebbe forse delle corna e simili, sarebbe semplicemente un animale. Ma l’uomo non è tutto questo. La forma che ha come essere eretto, questa forma la possiede perché, oltre all’organizzazione fisica, eterica e astrale, ha anche l’organizzazione dell’Io. E solo di questo essere, che possiede anche l’organizzazione dell’Io, possiamo parlare come dell’uomo, del regno umano.

Rivediamo ora ciò che abbiamo già esaminato. Se vogliamo cercare le cause del fisico, possiamo rimanere nel fisico. Se vogliamo cercare le cause del vegetale, dobbiamo uscire nelle vaste distese del regno eterico, ma possiamo rimanere nello spazio, solo che, come ho detto, lo spazio diventa qualcosa di ipotetico, perché bisogna ricorrere a concetti fiabeschi, come «il mondo è chiuso con assi». Ma comunque il fatto è che anche le persone che ragionano in modo puramente naturalistico giungono alla conclusione che si può davvero parlare di qualcosa come «il mondo è inchiodato con assi». È naturalmente un’espressione banale e grossolana. Ma basta pensare al modo infantile in cui pensano gli esseri umani: c’è il Sole che manda i suoi raggi sempre più lontano; essi diventano sempre più deboli e deboli, la luce se ne va, se ne va, se ne va, sempre più lontano, fino all’infinito.

Ho già spiegato da tempo a coloro che ascoltano le mie conferenze da anni che è assurdo immaginare che la luce si propaghi all’infinito. Ho sempre detto che la propagazione della luce è soggetta all’elasticità. Se si ha una palla di gomma e la si schiaccia, è possibile schiacciarla fino a un certo punto, poi ritorna indietro, cioè la pressione, per l’elasticità, ha una fine, poi ritorna indietro. Così, dicevo, è anche per la luce: non si espande all’infinito, ma quando raggiunge un certo limite, ritorna indietro.

Questo, cioè che la luce non va all’infinito, ma solo fino a un certo limite e poi torna indietro, è stato sostenuto anche in Inghilterra dal fisico Oliver Lodge; così che oggi la scienza fisica è già giunta a sostenere ciò che la Scienza dello Spirito afferma, come essa arriverà nei minimi dettagli a ciò che dice la Scienza dello Spirito.

E così si può anche dire che là fuori, se si pensa abbastanza lontano, si deve tornare indietro con il pensiero; non si può semplicemente supporre lo spazio infinito, che è una fantasticheria, per di più una fantasticheria che non si può afferrare. Forse alcuni di voi ricorderanno che nella descrizione della mia vita, nell’ultimo capitolo pubblicato la settimana scorsa, ho detto che mi ha fatto un’impressione particolarmente significativa il fatto che, ascoltando la geometria sintetica più recente, mi è stato fatto notare che una linea retta non deve essere pensata come qualcosa che si estende all’infinito e non finisce mai, ma che la linea retta che si estende in quel modo ritorna veracemente dall’altra parte. La geometria lo esprime così: il punto sintetico, il punto infinitamente lontano a destra, è lo stesso che il punto infinitamente lontano a sinistra. Questo si può calcolare.

Non si tratta di una semplice analogia secondo cui, se si ha un cerchio e si parte da qui, si ritorna indietro; se il semiarco ha un’infinità, sarebbe una linea retta. Non è così; sarebbe un’analogia che chi è in grado di pensare in modo esatto non accetta. Ciò che mi ha colpito non è stata questa banale analogia, ma la possibilità di dimostrare matematicamente che il punto infinitamente lontano da un lato sinistro è lo stesso che qui a destra è infinito; che quindi chi inizia a correre qui e continua a correre lungo la linea non corre all’infinito, ma che, se si percorre il tempo giusto, lo si incontra di nuovo dall’altra parte. Questo sembra grottesco per tutto il pensiero fisico. Nel momento in cui si abbandona il pensiero fisico, diventa anche una realtà, perché il mondo non è infinito, ma limitato così come si presenta come mondo fisico.

Così si può dire: si arriva al limite dell’eterico quando si parla del vegetale e di ciò che è eterico nell’uomo. Ma bisogna uscire da tutto ciò che esiste nello spazio se si vuole spiegare l’animale e l’astrale nell’uomo. Bisogna camminare nel tempo, bisogna superare il simultaneo. Bisogna quindi avanzare nel tempo.

E ora si arriva all’umano. Vedete, quando si entra nel tempo, in realtà si supera già in due modi il fisico. Comprendendo l’animale, bisogna già andare oltre nel tempo. Ora non bisogna continuare questo modo di pensare in modo astratto, ma in modo concreto. Prestate attenzione ora a come si continua concretamente.

Non è vero che gli esseri umani pensano: quando il Sole emette luce, la luce va avanti all’infinito? Oliver Lodge mostra però che ormai si abbandona questo modo di pensare, che si sa che la luce arriva a una fine e ritorna. Il Sole riceve la sua luce da tutte le parti, anche se in forma diversa, in forma trasformata, in forma mutata; ma la riceve indietro.

Applichiamo ora questo modo di pensare a ciò che abbiamo appena riflettuto. All’inizio ci troviamo nello spazio. Lo spazio terrestre rimane all’interno, noi usciamo verso lo spazio cosmico. Questo non ci basta ancora, usciamo nel tempo. Ora qualcuno potrebbe dire: bene, ora continuiamo ad andare avanti sempre più lontano. No, ora torniamo indietro. Dobbiamo continuare con questo modo di pensare. Torniamo indietro. Torniamo indietro proprio come quando, continuando ad avanzare nello spazio, arriviamo al limite e poi torniamo indietro; così anche qui torniamo indietro.

Ciò significa che, se abbiamo cercato le cause soprafisiche passate nella vastità del tempo, dobbiamo tornare al fisico. Ma cosa significa? Significa che dobbiamo scendere dal tempo, scendere dal tempo sulla Terra. Se vogliamo cercare le cause per l’uomo, dobbiamo cercarle di nuovo sulla Terra. Ora siamo tornati indietro nel tempo. Quando, tornando indietro nel tempo, scendiamo di nuovo sulla Terra, entriamo in una vita umana precedente, naturalmente. Entriamo in una vita umana precedente.

Con gli animali andiamo oltre; essi si dissolvono nel tempo proprio come il nostro corpo eterico si dissolve fino al limite. L’uomo non si dissolve, ma noi torniamo sulla Terra fino alla sua vita terrena precedente.

Così possiamo dire dell’uomo: cause fisiche passate determinano effetti presenti nel fisico.

Regno minerale: contemporaneità delle cause nel fisico.
Regno vegetale: contemporaneità delle cause nel fisico e nel soprafisico.
Regno animale: cause soprafisiche passate con effetti presenti.
Regno umano: cause fisiche passate che determinano effetti attuali nel fisico.

Vedete, oggi è stato difficile, direi, prepararsi mentalmente alle astrazioni. Ma era necessario, miei cari amici. Era necessario perché volevo mostrarvi che esiste una logica anche per quei campi che devono essere considerati spirituali. Solo che questa logica non coincide con la logica grossolana che è dedotta esclusivamente dai fenomeni fisici e nella quale gli uomini credono di solito in modo esclusivo.

Se si procede in modo puramente logico e si ricercano le cause, allora anche con il solo pensiero si giunge alle vite terrene passate. Ed è necessario richiamare l’attenzione sul fatto che anche il pensiero stesso deve cambiare se si vuole comprendere il mondo spirituale.

È vero, gli uomini pensano che non si possa comprendere ciò che si manifesta dal mondo spirituale. Si può comprendere, ma bisogna ampliare la propria logica. È necessario, infatti, se si vuole comprendere un brano musicale o un’altra opera d’arte, avere in sé le condizioni che vanno incontro alla cosa. Se non si hanno queste condizioni, non si capisce nulla. Allora la cosa passa come un rumore. Oppure si vede in qualsiasi opera d’arte nient’altro che una forma incomprensibile. Allo stesso modo, anche a ciò che viene comunicato dal mondo spirituale bisogna contrapporre un pensiero adeguato al mondo spirituale. Ma questo risulta già dal semplice pensiero logico. Esaminando la diversità delle cause, si arriva infatti a comprendere anche le vite terrene passate in una sequenza logica.

Ora ci rimane la grande domanda che sorge quando osserviamo il cadavere. Esso è diventato inanimato. La natura inanimata là fuori si presenta nelle sue forme cristalline, nelle sue diverse forme. La grande domanda è davanti a noi: come si rapporta la natura inanimata al cadavere dell’uomo?

Forse, miei cari amici, troverete che qualcosa contribuisce a dare un senso alla risposta a questa domanda quando affronterete la questione in una seconda fase, quando osserverete.

Quando guardo il mondo vegetale che mi circonda, esso porta in sé, dalle vaste distese dell’universo eterico, le forze alle quali il mio corpo eterico ritorna. Là fuori, nelle distese eteriche, c’è ciò che causa l’origine delle piante; c’è ciò verso cui il mio corpo eterico va quando ha esaurito la sua funzione nella mia vita. Io vado là dove dalle distese dell’etere sgorga la vita vegetale. Io vado là, cioè sono affine ad essa. Sì, posso dire proprio: lassù c’è qualcosa; il mio corpo eterico va là; da là proviene il mondo vegetale che verdeggia, germoglia, sgorga.

Ma c’è una differenza: io cedo il mio corpo eterico, le piante ricevono l’etere per crescere. Loro ricevono l’etere per vivere; io cedo il corpo eterico dopo la morte. Lo cedo come qualcosa che rimane; loro, le piante, ricevono questo corpo eterico come qualcosa che dà loro la vita. Esse hanno il loro inizio da ciò dove io giungo con la mia fine. L’inizio delle piante si articola insieme con la fine del corpo eterico umano.

Questo vi suggerisce la domanda: potrebbe forse essere che, nel caso dei minerali, dei cristalli dalle forme più disparate, potrei chiedermi: forse anche questo è un inizio rispetto a ciò che io lascio come cadavere fisico, come fine di me stesso? Forse l’inizio e la fine si articolano insieme?

Con questa domanda chiudiamo oggi, miei cari amici, e domani inizieremo ad approfondire la questione del destino umano, il cosiddetto karma. Nella prossima conferenza continuerò quindi a parlare del karma. Non dovrete più districarvi in un tale groviglio di astrazioni, ma capirete anche che ciò era necessario per una certa evoluzione del pensiero.

Dornach, Svizzera, 23 Febbraio 1924

Il significato del karma si comprende meglio se lo contrapponiamo all'altro impulso presente nella vita umana, quell'impulso che chiamiamo libertà. Poniamo innanzitutto, in modo molto approssimativo, la questione del karma. Che cosa significa? Nella vita umana registriamo vite terrene che si susseguono. Sentendo noi stessi in una determinata vita terrena, possiamo innanzitutto, almeno con il pensiero, guardare indietro e vedere come questa vita terrena attuale sia la ripetizione di una serie di vite precedenti. A questa vita terrena ne è preceduta un'altra, a questa un'altra ancora, fino a tornare a tempi in cui è impossibile, nel modo in cui è possibile farlo nell'attuale tempo terrestre, di ripetute vite terrene, perché allora, andando indietro nel tempo, inizia un periodo in cui la vita tra la nascita e la morte e quella tra la morte e una nuova nascita diventano così simili che l'enorme differenza che esiste oggi non c'è più. Oggi viviamo nel nostro corpo terrestre tra la nascita e la morte in modo tale che con la coscienza ordinaria ci sentiamo fortemente separati dal mondo spirituale. Gli uomini parlano di questo mondo spirituale partendo da questa coscienza ordinaria come di un aldilà. Gli uomini arrivano a parlare di questo mondo spirituale come se potessero metterlo in dubbio, come se potessero negarlo completamente e così via.

Tutto ciò deriva dal fatto che la vita entro l'esistenza terrena limita l'uomo al mondo esteriore dei sensi e all'intelletto, che non guarda al di là di ciò che è realmente in nesso con questa esistenza terrena. Da ciò derivano ogni sorta di controversie, che in realtà hanno tutte origine in un ignoto. Avrete spesso constatato e vissuto come la gente discuteva di monismo, dualismo e così via. È ovviamente una totale assurdità discutere su tali slogan. Quando si discute in questo modo, si ha l'impressione in questo modo, come se, per esempio, un uomo primitivo non avesse mai sentito parlare dell'aria. A chi sa che l'aria esiste e conosce la sua funzione, non verrebbe mai in mente di parlare dell'aria come di qualcosa di ultraterreno. Non gli verrebbe nemmeno in mente di dire: io sono un monista, l'aria, l'acqua e la terra sono una cosa sola; e tu sei un dualista perché nell'aria vedi ancora qualcosa che va oltre il terrestre e l'acquoso.

Tutte queste cose sono semplicemente assurde, come lo è di solito ogni discussione sui concetti. Quindi non si tratta affatto di approfondire proprio questi aspetti, ma solo di richiamare l'attenzione su di essi. Infatti, proprio come per chi non conosce ancora l'aria, l'aria non esiste, ma è qualcosa di ultraterreno, così per coloro che non conoscono ancora il mondo spirituale, che è ovunque proprio come l'aria, questo mondo spirituale è un mondo ultraterreno; per chi entra in contatto con le cose, è un mondo terreno. Si tratta quindi semplicemente di riconoscere che l'uomo, nell'attuale tempo terrestre, tra la nascita e la morte, vive nel suo corpo fisico, nella sua intera organizzazione, in modo tale che questa organizzazione gli dà una coscienza attraverso la quale egli è in un certo senso chiuso in un certo mondo di cause che però, in quanto tali, agiscono in questa esistenza fisica terrena.

Poi, tra la morte e una nuova nascita, egli vive in un altro mondo, che si può chiamare spirituale rispetto al nostro mondo fisico, nel quale non ha un corpo fisico che possa essere reso visibile ai sensi umani, ma vive in un'entità spirituale; e in questa vita tra la morte e una nuova nascita, il mondo che si attraversa tra la nascita e la morte è di nuovo estraneo, come ora il mondo spirituale è estraneo alla coscienza ordinaria.

Il morto guarda giù verso il mondo fisico, così come il vivente, cioè il vivente fisico, guarda su verso il mondo spirituale, e sono solo i sentimenti, per così dire, che sono invertiti. Mentre l'uomo tra la nascita e la morte qui nel mondo fisico ha un certo sguardo rivolto verso un altro mondo che gli dà soddisfazione per molte cose che qui in questo mondo sono insufficienti o non gli danno soddisfazione, così l'uomo tra la morte e una nuova nascita, a causa dell'immensa ricchezza degli eventi, perché sempre accade troppo in rapporto a ciò che l'uomo può sopportare, deve provare la continua nostalgia di tornare alla vita terrena, a ciò che allora è per lui la vita ultraterrena, e nella seconda metà della vita, tra la morte e una nuova nascita, attende con grande nostalgia il passaggio attraverso la nascita nell'esistenza terrena. Così come nell'esistenza terrena ha paura della morte, perché è nell'incertezza su ciò che c'è dopo la morte – nell'esistenza terrena regna infatti una grande incertezza per la coscienza ordinaria –, così nella vita tra la morte e una nuova nascita regna sulla vita terrena una certezza eccessiva, una certezza che stordisce, una certezza che rende quasi impotenti. Così l'uomo ha stati simili a sogni di impotenza che gli infondono la nostalgia di tornare sulla terra.

Questi sono solo alcuni accenni alla grande differenza che esiste tra la vita terrena e la vita tra la morte e una nuova nascita. Ma se torniamo indietro, diciamo solo al tempo egizio, dal terzo al primo millennio prima della fondazione del cristianesimo, torniamo indietro a quegli esseri umani che noi stessi eravamo in una vita terrena precedente, se torniamo indietro a quel tempo, la vita durante l'esistenza terrena era così brutalmente chiara rispetto alla nostra coscienza attuale – e attualmente gli esseri umani hanno una coscienza brutalmente chiara, sono tutti così intelligenti, gli esseri umani, non lo dico in senso ironico, sono davvero tutti molto intelligenti, gli uomini –, rispetto a questa coscienza brutalmente chiara, la coscienza degli uomini nell'antico Egitto era più onirica, non si scontrava con gli oggetti esterni come oggi, attraversava il mondo senza urtare nulla, ma era invece piena di immagini che allo stesso tempo rivelavano qualcosa dello spirituale che è nel nostro ambiente. Lo spirituale si protendeva ancora nell'esistenza fisica terrena.

Non dite: come può l'uomo, con una coscienza così onirica, non brutalmente chiara, aver potuto compiere i lavori pesanti che sono stati compiuti, per esempio, durante il periodo egizio o caldeo? Basta ricordare che a volte i pazzi, proprio in certi stati di follia, hanno un'enorme crescita delle loro forze fisiche e iniziano a trasportare cose che non potrebbero trasportare con piena coscienza. Era infatti anche la forza fisica di questi uomini, che forse esteriormente erano anche più esili degli uomini di oggi – ma non è sempre il grasso che è forte e il magro che è debole –, era anche la forza fisica degli uomini che era corrispondentemente maggiore. Solo che essi non utilizzavano questa esistenza in modo tale da osservare ogni singola cosa che facevano fisicamente, ma parallelamente a queste azioni fisiche c'erano le esperienze in cui ancora irrompeva il mondo spirituale.

E ancora, quando questi esseri umani si trovavano nella vita tra la morte e una nuova nascita, molto di più di questa vita terrestre saliva, se posso usare l'espressione «saliva», in quella vita. Oggi è estremamente difficile comunicare con gli uomini che si trovano nella vita tra la morte e una nuova nascita, perché le lingue hanno già assunto gradualmente una forma che non è più compresa dai morti. I nostri sostantivi, ad esempio, nella concezione dei morti del terreno, subito dopo la morte, significano vuoti assoluti. Capiscono solo i verbi, i termini temporali, il movimento, l'azione. E mentre qui sulla Terra siamo continuamente richiamati dalle persone di mentalità materialistica a definire tutto in modo ordinato, a delimitare ogni concetto con definizioni precise, il defunto non conosce più alcuna definizione, perché conosce solo ciò che è in movimento, non ciò che ha contorni e limiti.

Ma nei tempi antichi anche ciò che viveva sulla terra come linguaggio, come uso del pensiero, come abitudine di pensiero, era ancora tale da elevarsi nella vita tra la morte e una nuova nascita, cosicché il defunto continuava a percepire a lungo dopo la sua morte un eco di ciò che aveva vissuto qui sulla terra e anche di ciò che avveniva sulla terra dopo la sua morte.

E se andiamo ancora più indietro, al tempo dopo la catastrofe atlantica, all’VIII, IX millennio prima dell’era cristiana, allora le differenze tra la vita sulla terra e la vita – se così possiamo dire – nell’aldilà diventano ancora più piccole. E poi torniamo gradualmente a quei tempi in cui le due vite erano molto simili. Allora non si può più parlare di vite terrene ripetute.

Quindi le vite terrene ripetute hanno un limite, se guardiamo indietro. Allo stesso modo avranno un limite se guardiamo avanti, verso il futuro. Perché ciò che inizia in modo del tutto cosciente con l’antroposofia, cioè che il mondo spirituale deve penetrare nella coscienza ordinaria, avrà come conseguenza che anche nel mondo che si attraversa tra la morte e una nuova nascita, questo mondo terrestre penetrerà maggiormente, ma nonostante ciò la coscienza non sarà onirica, bensì diventerà più chiara, sempre più chiara. La differenza diventerà sempre più piccola. Così che questa vita nelle ripetute vite terrene è stata limitata tra confini esteriori, che poi conducono a un’esistenza dell’uomo di tipo completamente diverso, dove non ha senso parlare di vite terrene ripetute, perché la differenza tra la vita terrena e la vita spirituale non è così grande come lo è ora.

Ma se si suppone che dietro questa vita terrena ve ne siano molte altre – non si può dire innumerevoli, perché con un’esatta indagine delle Scienze dello Spirito si possono anche contare –, allora in queste vite terrene precedenti abbiamo avuto determinate esperienze che rappresentavano rapporti tra gli esseri umani. E gli effetti di questi rapporti tra gli esseri umani, che allora si estrinsecavano proprio in ciò che si viveva, sono presenti in questa vita terrena proprio come gli effetti di ciò che compiamo nella nostra attuale vita terrena si estendono nella prossima vita terrena.

Dobbiamo quindi cercare le cause di molte cose che ora entrano nella nostra vita nelle vite terrene precedenti. L’uomo dirà facilmente: dunque ciò che sta vivendo ora è determinato, causato. Come può allora essere un essere umano libero?

Ora, se la si considera in questi termini, la domanda è piuttosto significativa, perché tutta l’osservazione spirituale mostra proprio che la vita terrena successiva è determinata da quelle precedenti. D’altra parte, la coscienza della libertà è assolutamente presente. E se leggete la mia «Filosofia della libertà», vedrete che non si può affatto comprendere l’uomo se non si è chiari sul fatto che tutta la sua vita animica tende, è orientata, è diretta verso la libertà, ma verso una libertà che bisogna proprio comprendere correttamente.

Ora, proprio nella mia «Filosofia della libertà» troverete un’idea di libertà che è estremamente importante comprendere nel senso giusto. Si tratta del fatto che la libertà è stata sviluppata innanzitutto nel pensiero. Nel pensiero ha origine la fonte della libertà. L’uomo ha semplicemente una coscienza immediata del fatto che nel pensiero è un essere libero.

Potreste obiettare: ma oggi ci sono molte persone che dubitano della libertà. Questo dimostra solo che oggi il fanatismo teorico degli uomini è più grande di ciò che l’uomo sperimenta direttamente nella realtà. L’uomo non crede più alle sue esperienze perché è pieno zeppo di concezioni teoriche. L’uomo oggi, dall’osservazione dei processi naturali, si forma l’idea che tutto è necessariamente condizionato, che ogni effetto ha una causa, che tutto ciò che esiste ha una causa. Quindi, se io concepisco un pensiero, anche questo ha una causa. Non si pensa subito alle ripetute vite terrene, ma si pensa che ciò che sgorga da un pensiero è causato allo stesso modo di ciò che esce da una macchina.

Attraverso questa teoria della causalità generale, come viene chiamata, della causa generale, attraverso questa teoria, l’uomo oggi si rende spesso cieco al fatto che porta chiaramente in sé la coscienza della libertà. La libertà è un fatto che si sperimenta non appena si arriva veramente alla riflessione su se stessi.

Ora, ci sono anche persone che sono dell’opinione che il sistema nervoso sia semplicemente un sistema nervoso e che esso produca i pensieri dal nulla. In tal caso, i pensieri sarebbero, per così dire, come la fiamma che brucia sotto l’influsso del combustibile, risultati necessari, e non si potrebbe parlare di libertà.

Ma queste persone si contraddicono parlando. Ho già raccontato più volte qui che avevo un amico d’infanzia che in un certo periodo era fanatico di un pensiero molto materialistico e diceva: «Quando cammino, per esempio, sono i miei nervi cerebrali, attraversati da determinate cause, che producono l’effetto del camminare». Questo poteva dare adito a lunghe discussioni con questo amico d’infanzia. Alla fine gli dissi: «Sì, ma vedi, tu dici che io cammino. Perché non dici: il mio cervello cammina? Se credi davvero alla tua teoria, non dovresti mai dire: io cammino, io afferro, ma: il mio cervello afferra, il mio cervello cammina. Allora, perché menti?».

Questi sono più i teorici. Ci sono anche i pratici. Quando notano in se stessi qualche sciocchezza che non vogliono eliminare, dicono: sì, non posso eliminarla, è la mia natura. Viene da sé, non posso farci niente. Ci sono molte persone così. Si appellano alla causa immutabile della loro natura. Di solito diventano incoerenti solo quando mettono in mostra qualcosa che vorrebbero avere, per cui non hanno bisogno di scuse, ma solo di elogi; allora abbandonano questa visione.

Il fatto fondamentale dell’essere umano libero è proprio questo, può essere vissuto direttamente. Ora, già nella normale vita terrena, la questione è che facciamo molte cose, le facciamo in piena libertà, e in realtà queste cose stanno così che non possiamo lasciarle stare. Ciononostante non sentiamo che la nostra libertà sia compromessa.

Supponiamo che tu decida di costruirti una casa. Per essere costruita, la casa richiede, per esempio, un anno. Dopo un anno ci abiterete. Sentirete la vostra libertà limitata dal fatto di dovervi dire: ora la casa c’è, devo entrarci, devo viverci – è una costrizione! Non sentirete la vostra libertà limitata dal fatto di aver costruito una casa.

Queste due cose coesistono anche nella vita quotidiana: il fatto di essersi impegnati in qualcosa che poi è diventato realtà nella vita, con cui bisogna fare i conti.

Prendete ora tutto ciò che proviene dalle vostre vite terrene precedenti, tutto ciò con cui dovete fare i conti perché proviene da voi, proprio come la costruzione della casa proviene da voi, allora non sentirete alcuna limitazione della vostra libertà dal fatto che la vostra vita terrena attuale è determinata dalle vite terrene precedenti.

Ora potete dire: sì, va bene, mi costruisco una casa, ma voglio rimanere una persona libera, non voglio lasciarmi costringere da questo. Se dopo un anno non mi piace, non mi trasferirò in questa casa, la venderò. – Bene! Si potrebbe anche avere un’opinione al riguardo, si potrebbe pensare che non sai bene cosa vuoi veramente nella vita se fai così. Certamente si potrebbe anche avere questa opinione, ma prescindiamo da essa. Prescindiamo dal fatto che qualcuno sia un fanatico della libertà e continui a proporsi cose che poi non fa per libertà. Si potrebbe dire: quell’uomo non ha nemmeno la libertà di fare ciò che si è proposto. È costantemente spinto dal desiderio di essere libero ed è letteralmente perseguitato da questo fanatismo della libertà.

Si tratta davvero di non considerare queste cose in modo rigidamente teorico, ma di considerarle in modo vivo.

E passiamo ora, direi, a un concetto più complesso. Se attribuiamo la libertà all’uomo, dobbiamo attribuire la libertà anche agli altri esseri che non sono limitati nella loro libertà dai limiti della natura umana. Se saliamo agli esseri che appartengono alle gerarchie superiori, che non sono limitati dai confini della natura umana, dobbiamo cercare la libertà in loro in misura ancora maggiore. Ora, qualcuno potrebbe elaborare una teoria teologica particolare e dire: ma Dio deve pur essere libero! Eppure ha creato il mondo in un certo modo. In questo modo però è impegnato, non può cambiare ogni giorno l’ordine del mondo; quindi non sarebbe libero.

Vedete, se contrapponete in questo modo la necessità karmica interiore e la libertà, che è un fatto della nostra coscienza, che è semplicemente il risultato dell’auto-osservazione, non riuscite a uscire da un circolo vizioso. In questo modo non si esce da un circolo vizioso. Perché la questione è questa: prendiamo ancora una volta l’esempio della costruzione di una casa, anche se non voglio abusarne, ma può comunque condurci sulla pista giusta. Allora, qualcuno si costruisce una casa. Non voglio dire che io mi costruisco una casa – probabilmente non lo farò mai –, ma diciamo che qualcuno si costruisce una casa. Ebbene, con questa risoluzione egli determina in un certo modo il suo futuro. Ora, per questo futuro, quando la casa è finita e lui fa i conti con la sua precedente risoluzione, apparentemente non gli resta alcuna libertà di abitarci. Certo, è lui stesso che si è limitato questa libertà, ma apparentemente non gli resta alcuna libertà.

Ma pensate a quanta libertà vi rimane ancora entro questa casa! Siete persino liberi di essere stupidi o intelligenti al suo interno. Siete liberi di essere disgustosi o amorevoli con i vostri simili al suo interno. Siete liberi di alzarvi presto o tardi al suo interno. Forse ci sono altre necessità, ma in ogni caso, per quanto riguarda la costruzione della casa, siete liberi di alzarvi presto o tardi. Siete liberi di essere antroposofi o materialisti. Insomma, ci sono innumerevoli cose che vi restano ancora libere.

Allo stesso modo, nella vita individuale di ogni uomo, nonostante esista la necessità karmica, ci sono innumerevoli cose, molte più che in una casa, innumerevoli cose che sono libere, che sono realmente completamente nel campo della libertà.

Ora potreste forse aggiungere: bene, quindi nella vita abbiamo un certo ambito di libertà. Lo voglio evidenziare qui nel disegno, perché agli esseri umani piace, e tutt’intorno la necessità karmica (vedi disegno, in rosso). – Sì, anche quella c’è! Quindi un certo ambito di libertà racchiuso, tutt’intorno la necessità karmica.

Ora, guardando questo, potete affermare quanto segue, potete dire: bene, ora sono libero in una certa zona; ma ora sto arrivando al limite della mia libertà. Qui percepisco ovunque la necessità karmica. Cammino nella mia stanza della libertà, ma ovunque ai confini incontro la mia necessità karmica e la percepisco.

Sì, miei cari amici, se il pesce la pensasse così, sarebbe estremamente infelice nell’acqua, perché quando nuota nell’acqua arriva al limite dell’acqua. Fuori dall’acqua non può più vivere. Perciò rinuncia ad uscire dall’acqua. Non esce affatto dall’acqua. Rimane nell’acqua, nuota nell’acqua e lascia che l’altra cosa che è fuori dall’acqua sia aria, o qualunque cosa sia. E per il fatto che il pesce fa questo, posso assicurarvi che il pesce non è affatto infelice di non poter respirare con i polmoni. Non gli viene nemmeno in mente di essere infelice. Ma se al pesce venisse in mente di essere infelice perché respira solo con le branchie e non con i polmoni, allora dovrebbe avere dei polmoni di riserva e dovrebbe confrontare com’è vivere sott’acqua e com’è vivere nell’aria. E allora tutto il modo in cui il pesce si sente interiormente sarebbe diverso. Tutto sarebbe diverso.

Se applichiamo il paragone alla vita umana in relazione alla libertà e alla necessità karmica, allora è così che l’uomo, nell’attuale tempo terrestre, ha innanzitutto la coscienza ordinaria. Con questa coscienza ordinaria egli vive nel regno della libertà, così come il pesce vive nell’acqua, e con questa coscienza non entra affatto nel regno della necessità karmica. Solo quando l’uomo comincia a percepire realmente il mondo spirituale – il che sarebbe come se il pesce avesse dei polmoni di riserva – e solo allora, quando l’uomo si abitua realmente al mondo spirituale, allora egli ottiene una visione degli impulsi che vivono in lui come necessità karmica. E allora egli guarda indietro alle sue vite terrene precedenti e non sente, non dice, avendo le cause delle esperienze presenti nella vita terrena precedente: «Ora sono sotto il giogo di una necessità ferrea e la mia libertà è compromessa», ma guarda indietro e vede come lui stesso ha costruito ciò che ora ha davanti, proprio come chi ha costruito una casa guarda indietro alla risoluzione che lo ha portato a costruirla.

E allora di solito si trova più sensato chiedere: allora era una risoluzione ragionevole costruire la casa, o era irragionevole? – Beh, naturalmente si possono avere opinioni diverse in proposito in seguito, quando le cose si chiariscono, questo è certo; ma al massimo, se si ritiene che costruire la casa sia stata una stoltezza enorme, si può al massimo dire che si è stati stolti.

Ebbene, nella vita terrena è così quando, in relazione a qualsiasi cosa si sia intrapresa, si deve dire che è stata una stoltezza. Non ci piace. Non ci piace soffrire per le nostre stoltezze. Vorremmo non aver preso quella risoluzione. Ma questo si riferisce solo alla vita terrena, perché tra la stoltezza della risoluzione e la punizione che si subisce per essa, dovendo sperimentare le conseguenze di questa stoltezza, c’è la vita terrena omologa. È sempre così.

Ma non è così tra le singole vite terrene. Tra di esse ci sono sempre le vite tra la morte e una nuova nascita, e queste vite tra la morte e una nuova nascita cambiano molte cose che non cambierebbero se la vita terrena continuasse allo stesso modo. Supponete di guardare indietro a una vita terrena precedente. Lì avete fatto del bene o del male a qualsiasi persona. La vita tra la morte e una nuova nascita era tra questa vita terrena precedente e quella attuale. In questa vita, in questa vita spirituale, non potete pensare diversamente: siete diventati imperfetti perché avete fatto del male a qualcuno. Questo toglie qualcosa al vostro valore umano, vi rende animicamente menomati. Dovete riparare questa menomazione e prendete la risoluzione di conquistare nella nuova vita terrena ciò che ripara l’errore. Tra la morte e una nuova nascita voi accogliete con la vostra volontà ciò che compensa l’errore.

Se avete fatto del bene a un essere umano, allora sapete che tutta la vita terrena umana – lo si vede in particolare nella vita tra la morte e una nuova nascita – che tutta la vita terrena è per l’intera umanità. E poi vi rendete conto che, se avete aiutato un essere umano, egli ha effettivamente ottenuto alcune cose che senza di voi non avrebbe ottenuto in una vita terrena precedente. Ma voi vi sentite così nuovamente uniti a lui nella vita tra la morte e la nuova nascita, per continuare a vivere ciò che avete raggiunto insieme a lui in relazione alla perfezione umana. Lo cercate di nuovo nella nuova vita terrena, per continuare ad agire nella nuova vita terrena proprio attraverso il modo in cui lo avete perfezionato.

Quindi non si tratta affatto del fatto che, quando si percepisce il distretto delle necessità karmiche che ci circonda attraverso una reale comprensione del mondo spirituale, si possano detestare queste necessità, ma si tratta piuttosto del fatto che si guarda indietro a queste necessità, a come erano le cose che si sono fatte, e le si guarda in modo tale da dire: deve accadere ciò che deve accadere – e deve accadere anche in piena libertà – ciò che accade per una necessità interiore.

Non si verificherà mai il caso in cui, con una vera comprensione del karma, non si sia d’accordo con questo karma. Se nel karma si verificano cose che non piacciono, allora bisogna considerarle alla luce delle leggi generali del mondo. E così si giunge sempre più alla conclusione che, in fin dei conti, ciò che è determinato dal karma è meglio che ricominciare da capo con ogni nuova vita terrena, che essere con ogni nuova vita terrena come fogli bianchi. Perché in realtà noi siamo il nostro karma. Ciò che proviene dalle vite terrene precedenti siamo in realtà noi stessi, e non ha alcun senso parlare del fatto che qualcosa nel nostro karma, accanto al quale esiste anche il campo della libertà, dovrebbe essere diverso da com’è, perché in un insieme legato da leggi non è possibile criticare il singolo. A qualcuno può non piacere il proprio naso, ma non ha alcun senso criticare il naso in sé, perché il naso che si ha deve essere effettivamente così com’è, se l’intero essere umano è così com’è. E chi dice che vorrebbe avere un naso diverso, in realtà sta dicendo che vorrebbe essere una persona completamente diversa. Ma così facendo, si annulla mentalmente. Non è possibile.

Allo stesso modo non possiamo eliminare il nostro karma, perché noi stessi siamo ciò che è il nostro karma. Ma questo non ci turba affatto, perché il karma scorre parallelamente alle azioni della nostra libertà, senza influenzarle in alcun modo.

Vorrei usare un altro esempio per chiarire questo concetto. Noi camminiamo come esseri umani, ma c’è il suolo su cui camminiamo. Nessuno si sente ostacolato nel camminare dal fatto che sotto di lui c’è il suolo. Anzi, dovrebbe sapere che se il suolo non ci fosse, non potrebbe camminare, cadrebbe dappertutto. Così è con la nostra libertà. Ha bisogno del suolo della necessità. Deve elevarsi da un sottosuolo. Questo sottosuolo siamo noi stessi.

Non appena si comprendono correttamente i concetti di libertà e karma, è possibile conciliarli perfettamente. E allora non è più necessario rifuggire dal considerare questa necessità karmica in tutta la sua profondità. Sì, in certi casi si arriva persino a dire quanto segue: suppongo che qualcuno, grazie alla conoscenza iniziatica, possa guardare indietro alle sue vite terrene precedenti. Guardando indietro alle sue vite terrene precedenti, egli sa con certezza che gli è successo questo o quello, che è entrato in questa vita terrena. Se non fosse giunto alla scienza dell’iniziazione, una necessità oggettiva lo spingerebbe a fare certe cose. Le farebbe inevitabilmente. Non sentirebbe la sua libertà compromessa, perché la sua libertà risiede nella coscienza ordinaria. Con essa non arriva affatto nella regione in cui agisce questa necessità, proprio come il pesce non arriva all’aria esteriore.

Ma se ha in sé la scienza dell’iniziazione, allora guarda indietro, vede com’era in una vita terrena precedente e considera ciò che c’è come un compito che gli è stato coscientemente assegnato per questa vita terrena. È proprio così.

Vedete, chi non ha la scienza dell’iniziazione, in realtà sa sempre – ora dirò qualcosa che vi sembrerà un po’ paradossale, ma è così – attraverso una certa spinta interiore, attraverso un impulso, cosa deve fare. Ah, le persone fanno sempre, sanno sempre cosa devono fare, si sentono sempre spinte verso questo o quello! Per chi inizia con la scienza dell’iniziazione, le cose nel mondo sono un po’ diverse. Quando la vita si presenta davanti a lui, di fronte alle singole esperienze sorgono domande molto strane. Quando si sente spinto a fare qualcosa, è subito spinto anche a non farlo. L’impulso oscuro che la maggior parte delle persone spinge verso questo o quello, cade.

E in effetti, a un certo gradino dell’intuizione iniziatica, l’uomo potrebbe già arrivare a dire, se non gli si presentasse nient’altro: ora che sono giunto a questa comprensione, preferisco trascorrere tutta la mia vita – ho quarant’anni, ma questo mi è del tutto indifferente – seduto su una sedia senza fare nulla, perché non ho più impulsi precisi a fare questo o quello.

Non credete, miei cari amici, che l’iniziazione non abbia una realtà concreta. È curioso, a questo proposito, come pensano talvolta gli uomini. Quando mangia un pollo arrosto, ognuno crede che esso abbia una realtà concreta. Della scienza dell’iniziazione, la maggior parte degli uomini crede che abbia solo effetti teorici. Essa ha invece effetti sulla vita. E un effetto sulla vita è proprio quello che ho appena accennato. Prima che l’uomo conosca la scienza dell’iniziazione, una cosa è sempre importante per lui e l’altra non lo è, per un impulso oscuro.

L’iniziato vorrebbe piuttosto mettersi su una sedia e lasciare che il mondo gli scorra davanti, perché non importa – così potrebbe pensare – se una cosa accade e l’altra no e cose simili. C’è solo la correzione – perché non rimarrà così, poiché la scienza dell’iniziazione porta anche qualcos’altro – c’è solo la correzione affinché l’iniziato in questione non si ponga su una sedia, lasci che il mondo scorra e dica: tutto mi è indifferente; c’è solo la correzione: guardare indietro alle vite terrene precedenti. Lì legge dal suo karma il compito per la sua vita terrena.

Allora fa coscientemente ciò che gli impongono le sue vite terrene precedenti. Non omette di farlo perché pensa che ciò comprometta la sua libertà, ma lo fa perché, arrivando a ciò che ha vissuto nelle vite terrene precedenti, diventa allo stesso tempo consapevole di ciò che è stato nella vita tra la morte e la nuova nascita, e capisce che è ragionevole compiere le azioni che ne conseguono. Si sentirebbe privo di libertà se non potesse adempiere al compito che gli è stato assegnato nella vita terrena precedente.

Vorrei solo fare una piccola parentesi. Vedete, la parola karma è arrivata in Europa attraverso l’inglese. Ora, poiché si scrive così: karma, la gente dice molto spesso «karma». È pronunciato in modo errato. Karma si pronuncia esattamente come se fosse scritto con la «ä». Da quando dirigo la Società Antroposofica, pronuncio «Ka(=ä)rma», e mi dispiace che moltissime persone abbiano preso l’abitudine di dire continuamente la terribile parola «kirma». Dovete sempre capire queste persone quando dico «karma» e loro dicono «kirma». È terribile. Avrete già sentito che alcuni allievi molto fedeli da qualche tempo dicono «kirma».

Quindi, né prima né dopo l’ingresso nella scienza dell’iniziazione, c’è contraddizione tra necessità karmica e libertà. Prima dell’ingresso nella scienza dell’iniziazione, perché l’uomo, con la coscienza ordinaria, rimane entro il campo della libertà e la necessità karmica si svolge là fuori come qualcosa di naturale; egli non ha nulla che gli faccia sentire qualcosa di diverso da ciò che gli detta la sua natura. E dopo non perché è diventato completamente d’accordo con il suo karma, ma semplicemente perché considera ragionevole agire nel senso del karma.

Proprio come non si dice, quando si è costruita una casa: «Il fatto che ora mi trasferisca lì limita la mia libertà», ma piuttosto: «È stato comunque molto ragionevole da parte tua costruire una casa in questa zona, in questo luogo; ora sei libero in questa casa», allo stesso modo chi guarda indietro alle vite terrene precedenti con la scienza dell’iniziazione sa che diventa libero adempiendo al suo compito karmico, cioè trasferendosi nella casa che si è costruito nelle vite terrene precedenti.

Così, miei cari amici, oggi ho voluto illustrarvi la compatibilità tra libertà e necessità karmica nella vita umana. Domani continueremo a parlare del karma, entrando poi nei dettagli del karma.

Dornach, Svizzera, 24 Febbraio 1924

Oggi vorrei innanzitutto presentare alcuni punti di vista più ampi in relazione all’evoluzione del karma, per poi poter approfondire gradualmente sempre più quelle cose che, se così posso dire, possono essere illustrate solo attraverso spiegazioni specifiche. Se vogliamo comprendere il corso del karma, dobbiamo poter rappresentare come l’uomo, scendendo dal mondo spirituale al mondo fisico, compone tutta la sua organizzazione.

Comprenderete che nel linguaggio attuale non esistono espressioni adeguate per descrivere processi che sono praticamente sconosciuti alla civiltà odierna, e che quindi le espressioni utilizzate per descrivere ciò che accade possono essere solo imprecise. Quando scendiamo dal mondo spirituale al mondo fisico per una vita terrena, abbiamo prima preparato il nostro corpo fisico attraverso il flusso ereditario. Vedremo come questo corpo fisico sia comunque in un certo nesso con ciò che l’uomo sperimenta tra la morte e una nuova nascita. Per oggi ci basta essere consapevoli che questo corpo fisico ci viene dato dalla Terra. Gli elementi dell’entità umana che possono essere definiti come elementi superiori — il corpo eterico, il corpo astrale e l’Io — discendono invece dal mondo spirituale.

L’uomo attinge il corpo eterico, per così dire, dall’intero etere universale prima di unirsi al corpo fisico che gli è dato dalla discendenza. L’unione dell’uomo animico-spirituale, costituito dall’Io, dal corpo astrale e dal corpo eterico, con l’embrione dell’uomo fisico può avvenire solo attraverso il graduale ritiro del corpo eterico dell’organismo materno dal germe umano fisico.

L’uomo si unisce quindi al germe umano fisico dopo aver attinto il suo corpo eterico dall’etere universale. Le descrizioni più precise di questi processi ci occuperanno più avanti. Ora ci interessa piuttosto sapere da dove provengono i singoli membri dell’entità umana che l’uomo possiede durante la sua vita terrena tra la nascita e la morte.

L’organismo fisico proviene dunque dal flusso ancestrale; l’organismo eterico dall’etere universale, dal quale viene attratto. L’organismo astrale — che rimane, si direbbe, in ogni senso inconscio o subconscio all’uomo durante la vita terrena — contiene tutto ciò che è risultato della vita tra la morte e una nuova nascita.

E tra la morte e una nuova nascita, l’uomo, in base a ciò che è diventato attraverso le vite terrene precedenti, entra in relazione nei modi più diversi con altre anime umane che si trovano anch’esse tra la morte e una nuova nascita, oppure con altre entità spirituali di un ordine mondiale superiore, che non discendono sulla Terra in un corpo umano, ma hanno la loro esistenza nel mondo spirituale.

Tutto ciò che l’uomo porta con sé dalle vite terrene precedenti, secondo come era, secondo ciò che ha fatto, trova la simpatia o l’antipatia delle entità che incontra attraversando il mondo tra la morte e una nuova nascita. Per il karma non è solo di grande importanza quali simpatie e antipatie l’uomo trovi presso le entità superiori attraverso ciò che ha fatto nella vita terrena precedente, ma è soprattutto di grande importanza che l’uomo entri in relazione con quelle anime umane con cui era in relazione sulla Terra e che si verifichi un particolare riflesso tra il suo essere e l’essere di quelle anime con cui era in relazione sulla Terra.

Supponiamo che qualcuno abbia avuto un buon rapporto con un’anima che ora incontra di nuovo tra la morte e una nuova nascita. In lui, durante le vite terrene precedenti, ha vissuto tutto ciò che accompagna un buon rapporto. Questo buon rapporto si rispecchia nell’anima quando quest’anima viene incontrata tra la morte e una nuova nascita. Ed è proprio così che l’uomo, durante questo passaggio attraverso la vita tra la morte e una nuova nascita, si vede rispecchiato ovunque nelle anime con cui ora convive, perché ha convissuto con loro sulla Terra.

Se si è fatto qualcosa di buono a un essere umano, qualcosa si riflette dall’anima; se gli si è fatto qualcosa di male, qualcosa si riflette dall’anima. E si ha la sensazione — se posso usare il termine «sensazione» con la restrizione che ho fatto all’inizio della mia esposizione — di aver favorito o danneggiato quell’anima umana. Ciò che hai vissuto attraverso la promozione, ciò che hai provato per quest’anima umana, ciò che ha portato al tuo comportamento a partire dai tuoi sentimenti, le tue esperienze interiori durante l’atto di promozione, tutto questo ritorna da quest’anima; si rispecchia da quest’anima. Un’altra anima è stata danneggiata: ciò che è vissuto in te durante questo danno si rispecchia.

E in realtà si ha davanti a sé, come in un potente e ampio apparato di specchi, la propria vita terrena precedente, in particolare l’ultima, riflessa dalle anime con cui si è stati insieme. E proprio in relazione alla propria vita attiva si ha l’impressione che tutto questo si allontani da noi. Tra la morte e una nuova nascita si perde — o in realtà si è già perso da tempo — il senso dell’Io che si aveva sulla Terra nel proprio corpo; ma si acquista il senso dell’Io da tutto questo riflesso. Si continua a vivere in tutte le anime con i riflessi delle proprie azioni, con cui si è stati insieme nella vita terrena.

Sulla Terra, l’Io era in un certo senso un punto; qui, tra la morte e una nuova nascita, esso si rispecchia ovunque dall’ambiente circostante. È un’intima unione con le altre anime, ma un’unione secondo le relazioni che si sono instaurate con loro.

E tutto questo è una realtà nel mondo spirituale. Quando attraversiamo una stanza che ha molti specchi, vediamo noi stessi rispecchiati in ogni specchio; ma sappiamo anche che, secondo il linguaggio comune, ciò non esiste: quando ce ne andiamo, non rimane, non ci rispecchiamo più. Ma ciò che si rispecchia nelle anime umane rimane, continua ad esistere.

Arriva un momento, nell’ultimo terzo tra la morte e una nuova nascita, in cui formiamo il nostro corpo astrale da queste immagini speculari. Lo riuniamo nel nostro corpo astrale, in modo che, quando scendiamo dal mondo spirituale al mondo fisico, portiamo con noi nel nostro corpo astrale ciò che abbiamo accolto in noi dopo il riflesso che le nostre azioni nella vita terrena precedente hanno trovato in altre anime tra la morte e una nuova nascita.

Questo ci dà gli impulsi che ci spingono verso le anime umane o ci allontanano dalle anime umane con le quali poi rinasciamo contemporaneamente nel corpo fisico. E in questo modo — descriverò più dettagliatamente il processo in seguito, tenendo conto anche dell’Io — tra la morte e una nuova nascita si forma l’impulso al karma nella nuova vita terrena.

E lì si può seguire come un impulso di una vita si rifletta nelle altre vite. Prendiamo ad esempio l’impulso dell’amore. Possiamo compiere le nostre azioni verso gli altri esseri umani a partire da ciò che chiamiamo amore. C’è una differenza tra compiere le nostre azioni per puro senso del dovere, per convenzione, per decenza e così via, oppure compierle per amore più o meno grande.

Supponiamo che un essere umano riesca a compiere azioni in una vita terrena che sono sostenute dall’amore, che sono riscaldate dall’amore. Questo rimane come forza nella sua anima. E ciò che egli porta con sé come risultato delle sue azioni, e ciò che si rispecchia nelle anime, gli ritorna proprio come un’immagine riflessa. E quando l’uomo forma da ciò il suo corpo astrale, con il quale discende sulla Terra, l’amore della vita terrena precedente, che è fluito dall’uomo, si trasforma, tornando da altri uomini, in gioia.

Così, quando l’uomo fa qualcosa nei confronti dei suoi simili in una vita terrena che è sostenuta dall’amore, per cui l’amore fluisce da lui e accompagna le azioni che favoriscono gli altri uomini, allora la metamorfosi durante il passaggio attraverso la vita tra la morte e una nuova nascita è tale che ciò che è amore che fluisce in una vita terrena, nella vita terrena successiva si metamorfizza, si trasforma in gioia che fluisce verso l’uomo.

Se provate gioia attraverso un essere umano, miei cari amici, in una vita terrena, potete essere certi che questa gioia è il risultato dell’amore che avete sviluppato nei suoi confronti in una vita terrena precedente. Questa gioia ora rifluisce nella vostra anima durante la vita terrena. Conoscete quel calore interiore della gioia; sapete che significato ha la gioia nella vita, in particolare la gioia che proviene dagli esseri umani. Riscalda la vita, la sostiene, le dà, potremmo dire, slancio. È il risultato karmico dell’amore speso.

Ma attraverso la gioia sperimentiamo anche una relazione con l’altra persona che ci rende felici. Così, nelle vite terrene precedenti, abbiamo avuto interiormente qualcosa che faceva fluire l’amore; nelle vite terrene successive abbiamo già come risultato l’esperienza interiore del calore della gioia. Questo è a sua volta qualcosa che emana da noi. Un essere umano che può provare gioia nella vita è a sua volta qualcosa che ha un significato riscaldante per gli altri esseri umani. Un essere umano che ha motivi per attraversare la vita senza gioia è diverso, nel suo rapporto con gli altri esseri umani, da un essere umano che può attraversare la vita nella gioia.

Ma ciò che viene vissuto nella gioia tra la nascita e la morte si rispecchia nelle anime più diverse con cui si è stati insieme sulla Terra e che ora si trovano nella vita tra la morte e una nuova nascita. E questo riflesso, che proviene in molti modi dalle anime delle persone a noi note, ha a sua volta un effetto a ritroso. Noi lo portiamo con noi nel nostro corpo astrale quando scendiamo alla vita terrena successiva — ora siamo alla terza vita terrena — ed esso viene di nuovo inserito, impresso nel nostro corpo astrale. E ora, nel suo risultato, diventa il fondamento, l’impulso per la facile comprensione degli uomini e del mondo; diventa il fondamento dello stato d’animo che ci sostiene attraverso la comprensione del mondo.

Se possiamo provare gioia per il comportamento interessante degli esseri umani, se comprendiamo il comportamento interessante degli esseri umani in un’incarnazione terrena, questo ci rimanda alla gioia dell’incarnazione precedente, all’amore dell’incarnazione terrena che precede la nostra. Gli esseri umani che possono attraversare il mondo con una mente libera e aperta, in modo tale che la mente libera e aperta lasci che il mondo fluisca in loro, così che abbiano comprensione per il mondo, sono esseri umani che hanno conquistato questa posizione nei confronti del mondo attraverso l’amore e la gioia.

Ciò che facciamo per amore è qualcosa di completamente diverso da ciò che facciamo per un rigido e arido senso del dovere. Sapete bene come nei miei scritti io abbia sempre cercato di considerare le azioni che provengono dall’amore come le azioni veramente etiche, veramente morali.

Ho dovuto spesso sottolineare il grande contrasto che esiste in questo rapporto tra Kant e Schiller. Kant ha in realtà tutto kantizzato nella vita e nella conoscenza; tutto è diventato angolare e spigoloso nella conoscenza attraverso Kant, e così anche l’agire umano: «Dovere, nome sublime e grande, che non racchiudi in te nulla di gradito, nulla che porti con sé l’adulazione…» e così via. Ho citato questo passo nella mia Filosofia della libertà con grande fastidio — finto fastidio, di molti avversari, non vero fastidio — e ho contrapposto ciò che io stesso devo riconoscere come mia visione: amore, impulso che parla calorosamente all’anima, e così via.

Schiller, contrapponendosi al concetto rigido e arido di dovere di Kant, ha coniato le parole: «Servo volentieri gli amici, ma purtroppo lo faccio con inclinazione, e così spesso mi tormenta il fatto di non essere virtuoso». Secondo l’etica kantiana, infatti, ciò che si fa per inclinazione non è virtuoso, ma lo è ciò che si fa in base al rigido concetto di dovere.

Ebbene, ci sono persone che non riescono ad amare fin dall’inizio. Ma poiché non riescono a dire la verità all’altro per amore — si dice all’altro quando lo si ama, perché si dice la verità e non la menzogna —, poiché non sono capaci di amare, dicono la verità per senso del dovere; poiché non sono capaci di amare, evitano per senso del dovere di picchiare l’altro o di maltrattarlo con schiaffi, spintoni e simili quando fa qualcosa che non gli piace. C’è una differenza tra l’agire per rigido senso del dovere, che è tuttavia necessario nella vita sociale, necessario per molte cose, e le azioni dettate dall’amore.

Ebbene, le azioni compiute per un rigido senso del dovere o per convenzione, «perché così si deve», non suscitano gioia nella prossima vita terrena, ma, passando attraverso quel riflesso delle anime, proprio come ho descritto, suscitano nella prossima vita terrena qualcosa che si potrebbe chiamare: si sente di essere più o meno indifferenti agli uomini. E ciò che alcuni portano con sé attraverso la vita, cioè l’indifferenza degli uomini e il dolore che ne deriva — si soffre giustamente quando si è indifferenti agli altri, perché gli uomini sono fatti l’uno per l’altro e l’uomo ha bisogno che gli altri —, ciò che si soffre in questo caso è proprio il risultato della mancanza di amore in una vita terrena precedente, dove ci si è comportati da persone perbene perché il rigido dovere incombeva su di noi come una spada di Damocle; non voglio dire di acciaio, perché questo sarebbe inquietante per la maggior parte delle persone ligie al dovere, ma proprio di legno.

Ma ora siamo alla seconda vita terrena. Ciò che proviene dall’amore come gioia, nella terza vita terrena diventa, come abbiamo visto, un cuore aperto e libero che ci avvicina al mondo, che ci dà un senso libero e comprensivo per tutto ciò che è bello, vero e buono. Ciò che ci arriva come indifferenza da parte degli altri e che sperimentiamo in una vita terrena ci rende, per la terza, cioè per la prossima vita terrena, un essere umano che non sa cosa fare di sé. Quando entra a scuola, non sa cosa fare di ciò che gli insegnanti gli propongono; quando diventa un po’ più grande, non sa se diventare fabbro o consigliere di corte. Non sa cosa fare della sua vita. In realtà va avanti senza una direzione, senza uno scopo nella vita.

Per quanto riguarda la visione del mondo esteriore, non è proprio ottuso. Ad esempio, è in grado di capire la musica, ma non ne prova alcun piacere. Alla fine gli è indifferente se la musica è più o meno bella o più o meno brutta. Percepisce già la bellezza di qualsiasi opera pittorica o di altro genere, ma sempre qualcosa gli grava nell’anima: a che serve tutto questo? E così via. Sono cose che si presentano nella terza vita terrena in nesso karmico.

Supponiamo però che l’uomo commetta certi danni ai suoi simili per odio o per una tendenza all’antipatia. Si possono pensare tutti i gradini che possono verificarsi in questo caso. Uno può, diciamo, danneggiare i suoi simili con un sentimento di odio criminale; ma può anche, tralasciando i gradini intermedi, essere un critico. Per essere critici bisogna sempre odiare un po’, se non si è critici elogiativi, e questi sono rari oggi, perché non è interessante riconoscere le cose; diventa interessante solo quando si scherza sulle cose. Ora, ci sono tutti i gradi intermedi possibili.

Ma qui si tratta di azioni umane che nascono da una fredda antipatia, da una certa antipatia di cui spesso non ci si rende nemmeno conto, fino ad arrivare all’odio. Tutto ciò che viene causato in questo modo dagli esseri umani nei confronti di altri esseri umani o anche nei confronti di esseri subumani, tutto questo si scarica a sua volta in stati dell’anima che si rispecchiano nella vita tra la morte e una nuova nascita. E nella vita terrena successiva, dall’odio emerge ciò che ci affluisce dal mondo come essere sofferente, come dispiacere causato dall’esteriore, come il contrario della gioia.

Voi direte: sì, ma noi proviamo così tanto dolore; tutto questo deriva davvero da un odio più o meno grande nella vita terrena precedente? Non posso pensare che io sia stato una persona così cattiva — dirà facilmente l’uomo — da provare così tanto dispiacere perché ho odiato così tanto! Sì, se si vuole pensare senza pregiudizi in questo campo, allora bisogna rendersi conto di quanto sia grande l’illusione che ci fa bene e alla quale ci abbandoniamo molto facilmente quando si tratta di suggerire a noi stessi sentimenti di antipatia verso altre persone.

Gli uomini attraversano il mondo con molto più odio di quanto pensino, o almeno con molta più antipatia. Ed è così: l’odio, innanzitutto, poiché dà soddisfazione all’anima, di solito non viene affatto provato; viene coperto dalla soddisfazione. Quando ritorna come dolore che ci pervade dall’esterno, allora si nota proprio il dolore.

Ma pensate solo, miei cari amici, per immaginare in modo del tutto banale quale possibilità esista: pensate solo a una chiacchierata davanti al caffè, una vera chiacchierata davanti al caffè, dove una mezza dozzina — basta anche quella — di zii o zie qualsiasi, possono anche essere zii, siedono insieme a sparlare dei loro simili. Pensate a quanta antipatia viene scaricata sulle persone in un’ora e mezza — a volte ci vuole anche più tempo! Mentre questo fluisce, le persone non se ne accorgono; ma quando ritorna nella vita terrena, allora si nota molto bene. E ritorna inevitabilmente.

Così che effettivamente una parte — non tutto, conosceremo ancora altri nessi karmici — una parte di ciò che sentiamo in una vita terrena come dolore inflitto dall’esteriore può effettivamente provenire da sentimenti di antipatia in vite terrene precedenti.

In tutto questo bisogna naturalmente essere sempre consapevoli che il karma, che una qualsiasi corrente karmica, deve pur avere avuto inizio da qualche parte. Così, se per esempio avete vissuto qui — Tavola 6: a, b, c, d, e, f, g, h — e questa d è la vita terrena attuale, allora naturalmente non tutto il dolore che ci viene dall’esterno deve avere origine nella vita terrena precedente. Può anche essere un dolore originario che poi si estrinseca karmicamente nella vita terrena successiva. Ma per questo dico: gran parte del dolore che ci viene dall’esterno è la conseguenza dell’odio che è stato accumulato nelle vite terrene precedenti.

Quando passiamo alla terza vita terrena, il risultato di ciò che ci affligge come dolore — ma solo il risultato del dolore che ci proviene dall’odio accumulato, per così dire — il risultato di questo dolore che si scarica nell’anima è inizialmente una sorta di ottusità dello spirito, una sorta di ottusità della comprensione nei confronti del mondo. E chi è indifferente e flemmatico nei confronti del mondo, chi non affronta le cose o le persone con cuore aperto, spesso ha acquisito questa ottusità attraverso il dolore causato dal proprio karma in una vita terrena precedente; che però deve regredire, se si esprime in questo modo in uno stato d’animo ottuso, al sentimento di odio almeno nella terzultima vita terrena. Si può infatti sempre essere certi che l’essere sciocchi in qualsiasi vita terrena è sempre la conseguenza dell’odio in una determinata vita terrena precedente.

Ma vedete, miei cari amici, la comprensione del karma non deve basarsi solo sul fatto che lo consideriamo necessario per comprendere la vita, ma anche sul fatto che possiamo considerarlo come impulso della vita; che siamo coscienti che nella vita non esiste solo un «a, b, c, d» (vedi schema), ma anche un «e, f, g, h»; che ci sono anche vite terrene future e che ciò che sviluppiamo nella nostra anima in una vita terrena presente avrà effetti, risultati, nella prossima vita terrena. Se qualcuno vuole essere particolarmente sciocco nella terza vita terrena successiva, basta che odi molto nella vita terrena attuale; ma se uno vuole avere un senso libero e aperto nella terza vita terrena, gli basta solo amare particolarmente molto in questa vita terrena.

E solo così la comprensione, la conoscenza del karma acquista il suo valore, in quanto fluisce nella nostra volontà per il futuro, gioca un ruolo in questa volontà per il futuro. È assolutamente vero che attualmente l’evoluzione dell’umanità si trova in un momento in cui l’inconscio non può più agire come in passato, quando le nostre anime attraversavano le vite terrene precedenti, ma gli esseri umani stanno diventando sempre più liberi e coscienti. Dal primo terzo del XV secolo viviamo in un’epoca in cui gli esseri umani diventano sempre più liberi e coscienti.

E così, per gli esseri umani che sono il presente, una prossima vita terrena avrà già un oscuro sentimento delle vite terrene precedenti. E così come l’uomo di oggi, quando si accorge di non essere particolarmente intelligente, non lo attribuisce a se stesso, ma alla sua predisposizione, e lo cerca nella sua natura fisica secondo il materialismo odierno, così gli uomini che torneranno dagli uomini del presente avranno almeno già un sentimento oscuro che li turberà: se non sono particolarmente intelligenti, deve esserci stato qualcosa che aveva a che fare con sentimenti di odio e antipatia.

E quando oggi parliamo di pedagogia della Scuola Waldorf, dobbiamo naturalmente tenere conto dell’attuale civiltà terrena. Non possiamo ancora educare con piena franchezza in modo da educare, per così dire, alla coscienza nelle vite terrene ripetute, perché gli esseri umani oggi non hanno nemmeno un sentimento oscuro delle vite terrene ripetute. Ma gli approcci che vengono fatti proprio nella pedagogia della Scuola Waldorf, se accolti, nei prossimi secoli si svilupperanno in modo tale che nell’educazione etica e morale si terrà conto del fatto che un bambino poco dotato risale a vite terrene precedenti in cui ha odiato molto; e allora, con l’aiuto della Scienza dello Spirito, si cercherà chi potrebbe aver odiato.

Perché le persone che sono state odiate e contro le quali sono stati commessi atti di odio devono ritrovarsi in un ambiente qualsiasi. E nei secoli a venire si dovrà gradualmente integrare molto di più l’educazione nella vita umana. Si dovrà vedere in un bambino da dove si rispecchia, o si rispecchiava, nella vita tra la morte e una nuova nascita, ciò che si estrinseca nella vita terrena come metamorfosi dell’incomprensione. E allora si potrà fare qualcosa affinché nell’età infantile si sviluppi un amore particolare per quelle persone verso le quali, in vite terrene precedenti, c’era un odio particolare. E si vedrà che attraverso un amore così concretamente applicato l’intelletto, e in generale tutto lo stato dell’anima, si illuminerà.

Non saranno le teorie generali sul karma ad aiutare l’educazione, ma l’osservazione concreta della vita, per notare come sono i nessi karmici. Si noterà già che il fatto che i bambini di una classe siano riuniti dal destino non è del tutto indifferente. E quando si supererà quella terribile incuria che oggi regna su tali questioni, dove si considera il «materiale umano» — così spesso chiamato — come messo insieme in una classe quasi per caso, non riunito dal destino, quando si supererà questa orribile incuria, allora proprio come educatori potremo intravedere quali strani fili karmici sono stati tessuti dall’uno all’altro attraverso vite precedenti. E poi si inserirà nell’evoluzione dei bambini ciò che può avere un effetto compensatorio.

Perché il karma è, in un certo senso, qualcosa che è soggetto a una necessità ferrea. Da una necessità ferrea possiamo stabilire senza dubbio la seguente serie (Tavola 6):

Amore — Gioia — Cuore aperto
Antipatia o odio — Dolore — Stoltezza

Si tratta di nessi incondizionati. Ma è anche vero che, proprio come ci si trova di fronte a una necessità incondizionata quando scorre un fiume, eppure i fiumi sono stati regolati e si è dato loro un altro corso, è anche possibile, direi, regolare la corrente karmica, agire su di essa.

Se quindi notate che in età infantile c’è una predisposizione alla stoltezza e vi viene in mente di guidare il bambino a sviluppare soprattutto amore nel suo cuore, e se voi — e questo sarebbe già possibile oggi per persone che hanno una fine osservazione della vita — scoprite con quali altri bambini il bambino è karmicamente imparentato e portate il bambino ad amare proprio questi bambini, a compiere atti d’amore nei loro confronti, allora vedrete che potete controbilanciare l’antipatia con l’amore e, in una prossima incarnazione, in una prossima vita terrena, potrete migliorare la stoltezza.

Esistono davvero, direi, educatori istintivi che spesso fanno qualcosa del genere seguendo il loro istinto, portando i bambini mal disposti ad amare e trasformandoli gradualmente in esseri umani più ricettivi. Sono queste le cose che rendono la comprensione dei nessi karmici utile alla vita.

Ora, prima di proseguire nella considerazione dei dettagli del karma, dobbiamo porci ancora una domanda. Chiediamoci: che cos’è l’uomo rispetto al quale, almeno in generale, possiamo riconoscerci in un nesso karmico? Devo usare un’espressione che oggi viene spesso usata in senso un po’ beffardo: un tale essere umano è un contemporaneo. È sulla Terra nello stesso momento in cui ci siamo noi.

E se ci pensate, vi direte: se in una vita terrena siete insieme a certe persone, allora anche in una vita terrena precedente — almeno in generale, le cose possono anche cambiare un po’ — eravate insieme a quelle persone, e lo stesso vale per una vita terrena ancora precedente.



Sì, ma ora quelli che vivono cinquant’anni dopo di voi, nella vita terrena precedente erano di nuovo insieme ad altre persone. In generale, secondo il pensiero che abbiamo sviluppato qui, le persone — intendo dire quelle della serie B — non si incontrano con quelle della serie A. È un pensiero deprimente, ma è vero.

Di altre questioni dubbie che sorgono dal fatto che gli esseri umani spesso dicono: l’umanità si moltiplica sulla Terra, e così via, parlerò più tardi. Ma ora vorrei suggerirvi questo pensiero; è forse un pensiero deprimente, ma è un pensiero vero: è effettivamente così che la vita continua degli esseri umani sulla Terra si svolge secondo ritmi. Vorrei dire che un gruppo di esseri umani passa in genere da una vita terrena all’altra, un altro gruppo di esseri umani passa da una vita terrena all’altra, e questi sono in un certo senso separati gli uni dagli altri, non si ritrovano nella vita terrena. Nella lunga vita tra la morte e una nuova nascita ci si ritrova già insieme; ma nella vita terrena è effettivamente così che si scende sulla Terra sempre con una cerchia limitata di persone. Proprio per le ripetute vite terrene, la contemporaneità ha un significato interiore, un’importanza interiore.

E perché? Posso dirvi che questa domanda, che a prima vista può sembrare razionale, mi ha causato davvero il massimo dolore sul piano spirituale, perché è necessario scoprire la verità su questa domanda, scoprire la realtà interiore. E qui ci si può chiedere — mi perdoni se uso un esempio che, vorrei dire, ha davvero un ruolo per me, solo in relazione all’indagine —: perché non sei stato un contemporaneo di Goethe? Non essendo un contemporaneo di Goethe, puoi dedurre in linea di massima, secondo questa verità, che non hai mai vissuto insieme a Goethe sulla Terra. Egli appartiene a un altro tipo di persone.

Cosa c’è dietro tutto questo? Bisogna ribaltare la domanda. Ma per ribaltare una domanda del genere, bisogna avere una mente aperta e libera nei confronti della convivenza umana. Bisogna potersi chiedere — e di questa domanda parlerò molto qui nei prossimi tempi —: che cosa significa in realtà essere contemporaneo di un uomo, e che cosa significa conoscere un uomo solo dalla storia per quanto riguarda la sua vita terrena? Com’è possibile?

Bisogna avere una mente libera e aperta per rispondere alla domanda intima: come sono tutti i fenomeni interiori dell’anima quando un contemporaneo ti parla, compie azioni che ti toccano? Come è? E poi bisogna poterlo confrontare, dopo aver acquisito la necessaria conoscenza, con come sarebbe se si incontrasse una personalità che non è un contemporaneo, che forse non è mai stato un contemporaneo in nessuna vita terrena, ma che si può comunque venerare al massimo, molto più di tutti i contemporanei; come sarebbe se la si incontrasse come contemporanea?

Allora, come sarebbe se — perdonate la domanda personale — fossi stato un contemporaneo di Goethe? Sì, se non si è una persona indifferente — naturalmente, se si è una persona indifferente e non si ha comprensione per ciò che può essere un contemporaneo, allora non si può dare una buona risposta a questa domanda —, allora ci si può chiedere: come sarebbe stato se ora avessi camminato lungo la Schillergasse di Weimar verso il Frauenplan e avessi incontrato «il grasso consigliere segreto», per me, nel 1826, 1827? Ebbene, si sa bene che non lo si sarebbe sopportato. Si sopportano i contemporanei. Non si sopporta chi non può essere contemporaneo; in un certo senso avrebbe un effetto avvelenante sulla vita animica. Lo si sopporta perché non è un contemporaneo, ma un successore o un predecessore.

Certamente, se non si ha sensibilità per queste cose, esse rimangono nell’inconscio. Si può immaginare che qualcuno abbia una sensibilità raffinata per le cose spirituali e sappia che, se camminando lungo la Schillerstraße a Weimar in direzione del Frauenplan incontrasse il grasso consigliere segreto Goethe con il doppio mento, si sentirebbe interiormente impossibile. Chi invece non ha questa sensibilità, forse lo saluterebbe.

Vedete, queste cose non appartengono alla vita terrena, perché le ragioni per cui non possiamo essere contemporanei di qualsiasi persona non sono entro la vita terrena; bisogna guardare nei nessi spirituali. Per questo a volte sembrano paradossali per la vita terrena. Ma è così, è proprio così.

Posso assicurarvi che ho scritto con vero amore un’introduzione a Jean Paul, pubblicata nella «Biblioteca della letteratura mondiale» di Cotta. Se avessi mai dovuto sedermi a Bayreuth con Jean Paul in persona, avrei sicuramente avuto dei crampi allo stomaco. Ciò non impedisce di nutrire la più alta venerazione. Ma questo è il caso di ogni essere umano; solo che nella maggior parte delle persone rimane nell’inconscio, rimane nel corpo astrale o nel corpo eterico, non attacca il corpo fisico. Perché l’esperienza animica che deve attaccare il corpo fisico deve proprio arrivare alla coscienza.

Ma dovete anche essere consapevoli, miei cari amici, che senza questo non è possibile — se si vuole acquisire conoscenza del mondo spirituale — non sentire cose che sembrano grottesche, paradossali, proprio perché il mondo spirituale è diverso dal mondo fisico.

Naturalmente è facile schernire quando qualcuno afferma: se fossi stato contemporaneo di Jean Paul, avrei avuto i crampi allo stomaco seduto con lui. Questo è ovviamente vero per il mondo banale e filisteo della vita terrestre; ma le leggi del mondo banale e filisteo non valgono per i nessi spirituali. Bisogna abituarsi a pensare in altre forme di pensiero se si vuole comprendere il mondo spirituale; bisogna abituarsi a vivere il sorprendente.

Quando la coscienza comune legge di Goethe, può naturalmente sentirsi spinta a dire: mi sarebbe piaciuto conoscerlo personalmente, stringergli la mano e cose simili. Questa è una mancanza di riflessione, perché esistono leggi secondo le quali siamo predestinati a una determinata epoca terrena e possiamo vivere in questa epoca. Proprio come siamo predestinati a una determinata pressione atmosferica per il nostro corpo fisico e non possiamo elevarci sopra la Terra fino a una pressione atmosferica che non ci è congeniale, così un uomo destinato al XX secolo non può vivere nell’epoca di Goethe.

Questo è ciò che volevo dire innanzitutto riguardo al karma.

Dornach, Svizzera, 1 Marzo 1924

Quando si parla del karma in dettaglio, occorre innanzitutto distinguere tra gli eventi karmici che nella vita umana si presentano all’uomo più dall’esterno e quelli che, per così dire, salgono dall’interno dell’uomo. Il destino dell’uomo si presenta infatti come composto dai fattori più diversi. Esso dipende dalla sua costituzione fisica ed eterica; dipende da ciò che l’uomo, in base alla sua costituzione astrale e al suo Io, può provare come simpatia e antipatia verso il mondo esterno, e da ciò che, a sua volta, gli viene incontro in base a tale costituzione di simpatia e antipatia; dipende inoltre dai più svariati intrecci e coinvolgimenti in cui l’uomo si trova nel corso della sua vita. Tutto questo determina, in un determinato momento o come sintesi dell’intera esistenza, la situazione del destino umano.

Ora cercherò di ricostruire il destino complessivo dell’uomo a partire dai singoli fattori. A tal fine prenderemo oggi come punto di partenza alcuni fattori interiori dell’uomo e considereremo quel fattore che, sotto molti aspetti, è davvero determinante in primo luogo: lo stato di salute o di malattia dell’uomo, e ciò che, come base di tale stato di salute o di malattia, si manifesta nella sua forza fisica e animica, con la quale egli può adempiere ai suoi compiti e così via.

Ma se si vogliono valutare questi fattori nel modo giusto, bisogna essere in grado di guardare oltre molti dei pregiudizi della civiltà odierna. Bisogna essere capaci di approfondire maggiormente la natura originaria dell’essere umano; bisogna comprendere veramente che cosa significhi che l’essere umano, nella sua essenza più profonda, discende dai mondi spirituali e che tale essenza discende dai mondi spirituali nell’esistenza fisica terrena.

Sapete che oggi, anche nell’arte e nella poesia, per esempio, è entrato ciò che si riassume sotto il concetto di ereditarietà. E quando qualcuno si presenta al mondo con determinate caratteristiche, la prima cosa che ci si chiede è quale sia la sua ereditarietà. Se qualcuno mostra predisposizioni alla malattia, ci si chiede: com’è la situazione dal punto di vista ereditario? In un primo momento questa è certamente una domanda del tutto legittima. Ma il modo in cui oggi tali domande vengono poste significa in realtà non vedere l’essere umano; significa trascurare completamente l’essere umano. Non si vede ciò che è la vera essenza dell’essere umano e come questa essenza si sviluppa.

Naturalmente si dice che l’essere umano è innanzitutto figlio dei suoi genitori, discendente dei suoi antenati. Certamente, questo è evidente. Lo si vede già nella fisionomia esteriore, forse ancor più nei gesti; si riconosce la somiglianza con gli antenati. Ma non solo: si vede anche come l’uomo abbia il suo organismo fisico quale prodotto di ciò che gli viene trasmesso dagli antenati. Egli porta in sé questo organismo fisico, e oggi si sottolinea in modo molto, molto forte che l’uomo porta in sé tale organismo fisico.

Ciò che però non si prende in considerazione è quanto segue. Quando l’uomo nasce, egli ha certamente, in primo luogo, il suo organismo fisico dai genitori. Ma che cos’è questo organismo fisico che egli riceve dai genitori? Su questo punto, nella civiltà odierna, si pensa fondamentalmente in modo del tutto errato. Quando l’uomo attraversa il periodo del cambio dei denti, non soltanto sostituisce i primi denti con altri, ma si trova anche nel momento della vita in cui, per la prima volta, l’intera entità umana si rinnova come organizzazione.

Esiste davvero una differenza radicale tra ciò che l’uomo diventa all’età di otto o nove anni e ciò che egli era, per esempio, all’età di tre o quattro anni. È una differenza radicale. Ciò che egli era nei primi tre o quattro anni come organizzazione lo ha ereditato, gli è stato dato dai genitori. Ciò che egli diventa e che si manifesta per la prima volta nell’ottavo o nono anno di vita emerge invece, nella misura più ampia, da ciò che l’uomo ha portato con sé dal mondo spirituale.

Se si vuole rappresentare schematicamente ciò che sta alla base di questo processo, bisogna farlo in un modo che certamente sconvolgerà l’umanità odierna. Bisogna dire che l’uomo, quando nasce, riceve qualcosa come un modello per la sua organizzazione umana. Questo modello gli viene trasmesso dagli antenati: essi gli forniscono un modello. Su questo modello l’uomo sviluppa poi ciò che egli diventerà in seguito. Ma ciò che egli sviluppa è il risultato di ciò che porta con sé dai mondi spirituali.

Per quanto possa risultare scioccante per l’uomo di oggi, completamente immerso nell’educazione attuale, bisogna dire che i primi denti che l’uomo riceve sono completamente ereditari, sono prodotti dell’ereditarietà. Essi gli servono da modello secondo il quale egli elabora, ora però in base alle forze che porta con sé dal mondo spirituale, i secondi denti, che egli elabora da sé. Come avviene per i denti, così avviene per l’intero organismo.

A questo punto potrebbe sorgere spontanea la domanda: sì, ma perché noi esseri umani abbiamo bisogno di un modello? Perché non possiamo semplicemente, come era il caso nelle fasi precedenti dell’evoluzione terrestre, scendere e attirare a noi il nostro corpo eterico, che attraiamo con le nostre forze portate giù dal mondo spirituale, e perché non possiamo attirare allo stesso modo anche la materia fisica e formare il nostro corpo fisico senza una discendenza fisica?

Per il pensiero dell’uomo odierno questa è naturalmente una domanda colossalmente sciocca, una domanda folle. E tuttavia non è così. Per quanto riguarda la follia, vale già una sorta di teoria della relatività, anche se oggi la si applica solo ai movimenti, dicendo che non si può distinguere, dal punto di vista percettivo, se ci si muove con il corpo sul quale ci si trova o se si muove il corpo che si trova vicino a noi. Ciò è emerso chiaramente nel passaggio dalla vecchia concezione del mondo a quella copernicana. Ma se oggi la teoria della relatività viene applicata solo ai movimenti, essa vale già anche in relazione a questa follia di cui si è parlato: esistono due cose separate l’una dall’altra, e l’una è folle rispetto all’altra. Dipende soltanto da quale delle due sia, in senso assoluto, folle.

La domanda deve comunque essere posta di fronte ai fatti del mondo spirituale: perché l’uomo ha bisogno di un modello? Le concezioni del mondo più antiche hanno dato una risposta a questo interrogativo, ciascuna a modo suo. Solo oggi, quando non si include più la moralità nell’ordine del mondo ma la si vuole considerare soltanto una convenzione umana, non ci si pone più simili domande. Le concezioni del mondo più antiche, invece, le hanno poste e hanno persino dato una risposta. Esse dicevano: in origine l’uomo era predisposto a inserirsi nella Terra in modo tale che, così come attingeva il suo corpo eterico dalla sostanza eterica cosmica generale, così anche il suo corpo fisico si formava dalle sostanze della Terra. Ma l’uomo è caduto sotto l’influenza luciferica e arimanica e ha così perso la capacità di costruire il proprio corpo fisico a partire dalla propria essenza, dovendolo invece ricavare dalla propria discendenza.

Questo modo di ottenere un corpo fisico è, per l’uomo, il risultato del peccato originale. Questo è ciò che affermavano le concezioni del mondo più antiche; questo è il significato fondamentale del peccato originale: doversi inserire nelle condizioni ereditarie. Per il nostro tempo è necessario recuperare questi concetti, innanzitutto per prendere sul serio tali domande e, in secondo luogo, per trovare delle risposte.

È proprio così: l’uomo, nel corso della sua evoluzione terrena, non è rimasto forte come era predisposto ad essere prima dell’intervento degli influssi luciferici e arimanici. Per questo motivo, entrando nelle condizioni terrene, l’uomo non è in grado di formare subito da sé il proprio corpo fisico, ma ha bisogno di un modello, quel modello che cresce nei primi sette anni di vita. Poiché egli si orienta secondo questo modello, è naturale che qualcosa di esso rimanga in lui, in misura maggiore o minore, anche nella vita successiva. Chi, come essere umano che agisce su se stesso, dipende completamente dal modello, dimenticherà, per così dire, ciò che ha effettivamente portato con sé e si orienterà interamente al modello. Chi invece possiede una forza interiore più forte, acquisita attraverso le sue precedenti vite terrene, si orienterà meno al modello, e allora si potrà vedere come egli cambi in modo molto significativo proprio nella seconda età della vita, tra il cambio dei denti e la maturità sessuale.

La scuola, se è una vera scuola, avrà addirittura il compito di far sviluppare nell’uomo ciò che egli ha portato con sé dai mondi spirituali nell’esistenza fisica terrena. Così, ciò che l’uomo porta con sé nella vita contiene, in misura maggiore o minore, i tratti ereditari, a seconda che egli riesca oppure no a superarli.

Ora, vedete, miei cari amici, tutte le cose hanno un loro lato spirituale. Ciò che l’uomo possiede come corpo nei primi sette anni di vita è semplicemente un modello al quale egli si orienta. O le sue forze spirituali si perdono in una certa misura in ciò che gli viene imposto dal modello, ed egli rimane completamente dipendente dal modello stesso, oppure, nei primi sette anni di vita, egli elabora attraverso il modello ciò che il modello vuole modificare. Questo lavoro, questo elaborare, trova la sua espressione esteriore. Non si tratta infatti soltanto del fatto che si lavori e che questo sia il modello originario, ma del fatto che il modello originario si stacca, si sfoglia, per così dire: la tavola cade, così come cadono i primi denti; tutto cade (vedi disegno, in chiaro). Si tratta realmente del fatto che, da un lato, le forme e le forze premono sul modello, e dall’altro lato l’uomo vuole imprimere ciò che ha portato giù con sé.

Questo dà luogo a una lotta nei primi sette anni di vita. Da un punto di vista spirituale, questa lotta è ciò che poi si manifesta sintomaticamente nelle malattie infantili. Le malattie infantili sono l’espressione di questa lotta interiore.

Naturalmente, forme simili di malattia compaiono anche più tardi nella vita degli esseri umani. Ciò avviene, per esempio, quando qualcuno, nei primi sette anni di vita, non è riuscito a superare adeguatamente il modello. Allora, in età più avanzata, può emergere un impulso interiore a liberarsi di ciò che è rimasto karmico in lui. Intorno ai ventotto o ventinove anni egli può essere improvvisamente scosso interiormente, entrare in conflitto con il modello e ammalarsi di una malattia infantile.

Se si ha occhio per queste cose, si può osservare come in alcuni bambini ciò si manifesti in modo molto marcato: dopo il settimo, ottavo anno essi cambiano notevolmente, cambiano nella fisionomia, cambiano nei gesti. Non si sa da dove provengano certe caratteristiche. Oggi, in una visione generale della civiltà così straordinariamente legata all’ereditarietà, questo è persino entrato nel linguaggio comune. All’improvviso, all’età di otto o nove anni, in un bambino si manifesta qualcosa che ha origini molto organiche. Il padre dice: «Beh, da me non l’ha preso». La madre dice: «Beh, nemmeno da me». Ciò deriva naturalmente dalla credenza generale odierna, penetrata nella coscienza dei genitori, secondo cui i figli devono avere tutto dai genitori.

D’altra parte, però, si può anche osservare come i bambini, in determinate circostanze, in questa seconda fase della vita diventino addirittura più simili ai loro genitori di quanto non lo fossero prima. Ma qui bisogna prendere con grande serietà il modo in cui l’uomo discende nel mondo fisico.

Vedete, la psicoanalisi ha prodotto alcuni frutti davvero terribili; tra l’altro, per esempio, anche l’idea – che oggi si può leggere ovunque – secondo cui, segretamente, nell’inconscio, ogni figlio sarebbe innamorato della madre ed ogni figlia innamorata del padre, e che vi sarebbero conflitti esistenziali nelle regioni inconsce dell’anima. Tutte queste sono naturalmente interpretazioni dilettantistiche della vita. Ciò che invece è vero è che l’uomo, già prima di scendere all’esistenza terrestre, è innamorato dei suoi genitori, e che scende perché essi gli piacciono. Naturalmente bisogna distinguere il giudizio che gli uomini hanno qui sulla Terra della vita da quello che essi hanno sulla vita al di fuori dell’esistenza terrestre, tra la morte e una nuova nascita.

All’inizio dell’attività antroposofica, una volta si presentò una signora che aveva sentito parlare delle ripetute vite terrene e dichiarò che le altre cose dell’antroposofia le piacevano, ma che non voleva partecipare alle ripetute vite terrene: ne aveva abbastanza di quella che stava vivendo. All’epoca vi erano anche seguaci molto ben intenzionati che cercarono in ogni modo di spiegare alla signora che si trattava di un’idea giusta e che ogni essere umano deve attraversare ripetute vite terrene. Ella però non riuscì a convincersi. Uno le parlava da una parte, un altro dall’altra; alla fine se ne andò. Dopo due giorni, però, mi scrisse una cartolina dicendo che non voleva più rinascere sulla Terra.

In un caso del genere, chi vuole semplicemente dire la verità sulla base della conoscenza spirituale deve dire alle persone quanto segue: certo, può darsi che, mentre siete qui sulla Terra, non proviate alcun piacere all’idea di tornare sulla Terra in una vita futura. Ma questo non è determinante. Qui sulla Terra, innanzitutto, attraversate la porta della morte per entrare nel mondo spirituale. Questo è ciò che volete. Se poi vogliate scendere di nuovo dipende dal vostro giudizio quando non avrete più un corpo. Allora vi formerete un giudizio diverso. I giudizi che l’uomo ha qui nell’esistenza fisica sono completamente diversi da quelli che egli ha tra la morte e una nuova nascita. Là cambia ogni punto di vista.

Ed è proprio così. Se ora dite a un essere umano, a un giovane qui sulla Terra, che ha scelto suo padre, egli potrebbe obiettare: «Ma come, un padre che mi ha picchiato così, dovrei averlo scelto io?». Egli lo ha scelto davvero, perché aveva un altro punto di vista prima di scendere sulla Terra. Aveva infatti il punto di vista che le percosse gli avrebbero fatto molto bene. Non è affatto una cosa ridicola, è assolutamente seria. E così l’uomo sceglie anche i propri genitori in base alla loro forma. Egli ha davanti a sé l’immagine di diventare simile ai propri genitori. Non diventa simile per ereditarietà, ma attraverso le proprie forze spirituali e animiche che porta con sé dal mondo spirituale. Per questo motivo, nel momento in cui si giudica in modo completo, dalla scienza spirituale e da quella fisica insieme, non è più possibile esprimere giudizi del tipo: ho già visto bambini che sono diventati simili ai loro genitori solo nella seconda fase della loro vita. In questo caso, infatti, si presenta l’altra situazione, ossia che questi bambini si sono prefissati come ideale quello di assumere l’aspetto dei loro genitori.

Ora, il fatto è che l’uomo, in fondo, lavora continuamente, tra la morte e una nuova nascita, in unione con altre anime defunte e con gli esseri dei mondi superiori, a ciò che gli rende possibile ricostruirsi il corpo. Si sottovaluta enormemente ciò che l’uomo porta nel suo inconscio. Nell’inconscio l’uomo è molto più saggio di quanto non lo sia, come uomo terrestre, nel suo supercosciente. Egli lavora già a partire da una vasta saggezza universale, elabora ciò che poi, entro il modello, nella seconda età della vita si sviluppa in ciò che egli ora porta come proprio, come parte integrante di sé. Quando si saprà quanto poco l’uomo accoglie realmente, per quanto riguarda la sua sostanza corporea, da ciò che mangia, e quanto invece egli prelevi da ciò che assorbe dall’aria, dalla luce e così via, in uno stato straordinariamente sottile, allora si potrà anche credere più facilmente che l’uomo, indipendentemente da tutte le condizioni ereditarie, costruisce il suo secondo corpo, per la seconda età della vita, interamente a partire dall’ambiente. Il primo corpo è in realtà soltanto un modello, e ciò che proviene dai genitori, sostanzialmente e anche secondo le forze fisiche esteriori, non è più presente nella seconda età. Il rapporto con i genitori diventa animico-morale nella seconda età, mentre è un rapporto di eredità fisica soltanto nella prima età, fino al settimo anno di vita.

Ora, nella vita terrena esistono anche uomini che hanno un vivo interesse per tutto ciò che li circonda nel cosmo visibile. Essi osservano le piante, osservano il mondo animale, partecipano interiormente a questo e a ciò che è presente nell’ambiente visibile; hanno interesse per la maestosità del cielo stellato. Sono, per così dire, presenti con l’anima in tutto il cosmo fisico. L’interiorità di un uomo che possiede un interesse così vivo per il cosmo fisico è diversa dall’interiorità di un uomo che passa accanto al mondo con una certa indifferenza, con un flemma animico. In questo senso esiste davvero un’intera scala di caratteri umani. Da un lato vi è chi compie un viaggio anche molto breve e, tornato, descrive la città visitata con un amore infinito, fin nei minimi dettagli; talvolta, proprio grazie a questo intenso interesse, si ottiene una rappresentazione completa di come fosse la città in cui è stato. Da questo estremo si passa all’altro, come nel caso di due anziane signore che una volta incontrai e che erano state in viaggio da Vienna a Preßburg. Preßburg è una bella città. Erano tornate e io chiesi loro com’era Preßburg, se fosse piaciuta loro. Non seppero raccontare altro se non di aver visto due bei bassotti sulla riva; avrebbero potuto vederli anche a Vienna, non era necessario andare fino a Preßburg, ma non avevano visto nient’altro.

Così alcuni uomini attraversano il mondo. Tra questi due estremi della scala si colloca ogni possibile gradazione dell’interesse che l’uomo può avere per il mondo fisico visibile. Supponiamo che un uomo abbia scarso interesse per il mondo fisico che lo circonda; supponiamo, per amor di discussione, che egli sia interessato solo a ciò che riguarda direttamente la sua corporeità, a come si mangia bene o male in una certa regione o a cose simili, ma che i suoi interessi non vadano oltre. La sua anima rimane povera; egli non porta il mondo dentro di sé e porta con sé, attraverso la porta della morte, nel mondo spirituale, ben poco di ciò che le apparenze del mondo gli hanno mostrato. Ciò rende difficile il suo lavoro, nell’aldilà, con le entità spirituali con le quali ora si trova. In questo modo egli non porta con sé forza ed energia, ma debolezza, una sorta di impotenza animica per la costruzione del suo corpo fisico. Il modello esercita già un forte effetto su di lui; la lotta con il modello si esprime in ogni sorta di malattie infantili, ma la debolezza permane. Egli forma, per così dire, un corpo fragile, esposto a ogni possibile malattia. Così l’interesse karmico-animico-spirituale di una vita terrena si trasforma nella situazione di salute di una successiva vita terrena. Le persone che godono di ottima salute hanno avuto, in una vita terrena precedente, un vivo interesse per il mondo visibile. In questo senso, i singoli fatti della vita esercitano davvero un’influenza straordinariamente forte.

Certo, oggi è più o meno rischioso parlare di queste cose; tuttavia i nessi del karma possono essere compresi solo se si è disposti ad accoglierne anche i dettagli. Per esempio, nel periodo in cui le anime umane che oggi sono qui vivevano una precedente vita terrena, esisteva già la pittura, ed esistevano persone che non avevano alcun interesse per la pittura. Anche oggi vi sono persone alle quali è del tutto indifferente se alla parete sia appeso un dipinto qualsiasi e brutto oppure un quadro molto ben dipinto. Così accadeva anche nel tempo in cui le anime che oggi vivono erano presenti in vite terrene precedenti. Ebbene, miei cari amici, io non ho mai trovato una persona con un volto e un’espressione simpatici che non avesse provato gioia per la pittura in una vita terrena precedente. Le persone con un’espressione facciale antipatica, che gioca anch’essa un ruolo nel karma dell’uomo ed ha un significato per il destino, erano sempre quelle che passavano davanti alle opere d’arte in modo ottuso, indifferente, flemmatico.

Ma le cose vanno ben oltre. Vi sono persone che per tutta la vita – e questo era già il caso nelle epoche terrestri precedenti – non hanno mai guardato le stelle, che non sanno dove si trovino il Leone, l’Ariete o il Toro, che non nutrono alcun interesse per queste cose. Tali persone rinasceranno, in una successiva vita terrena, con un corpo in qualche modo flaccido; oppure, se grazie alla forza dei loro genitori riceveranno un modello che li porterà oltre, diventeranno flaccidi e privi di forza nel corpo che essi stessi si costruiranno. In questo modo si potrebbe ricondurre l’intero stato di salute dell’uomo, che egli porta con sé in una qualunque vita terrena, agli interessi che egli ha avuto nella vita terrena precedente per il mondo visibile nella sua più ampia estensione.

Gli esseri umani che oggi, per esempio, non hanno assolutamente alcun interesse per la musica, che sono indifferenti alla musica, nella loro prossima vita terrena rinasceranno certamente asmatici o con malattie polmonari, oppure saranno predisposti a malattie polmonari o all’asma. È infatti così che ciò che si forma nell’anima, durante una vita terrena, attraverso l’interesse per il mondo visibile, si esprime, nella vita terrena successiva, nell’atmosfera di salute o di malattia del corpo.

Qualcuno potrebbe ora dire che sapere questo potrebbe già togliere il gusto alla vita terrena successiva. Ma anche questo è un giudizio formulato dal punto di vista terreno, che non è affatto l’unico, poiché la vita tra la morte e una nuova nascita dura più a lungo della vita terrena. Se qualcuno è insensibile a tutto ciò che è visibile nel suo ambiente, allora rimane incapace di lavorare in determinati ambiti tra la morte e una nuova nascita, e attraversa la porta della morte, per così dire, portando con sé le conseguenze di questo disinteresse. Egli prosegue dopo la morte, ma non riesce ad avvicinarsi a certe entità; determinate entità si tengono lontane da lui perché egli non può avvicinarsi ad esse. Anche altre anime umane, con le quali era insieme sulla Terra, gli rimangono estranee. Ciò durerebbe in eterno, si instaurerebbe una sorta di eternità di pene infernali, se questa situazione non potesse essere modificata. Il fatto che l’uomo decida allora, tra la morte e una nuova nascita, di scendere nella vita terrena e di sperimentare nel corpo malato ciò che, nel mondo spirituale, è un’incapacità, costituisce l’unico equilibrio, l’unica cura. Questa cura viene desiderata tra la morte e una nuova nascita, poiché in quel periodo si ha solo questo: non si può agire, ma non lo si avverte come dolore. In seguito, quando nel corso successivo si muore di nuovo e si attraversa ancora una volta il tempo tra la morte e una nuova nascita, ciò che era dolore terreno diventa la spinta a entrare proprio in ciò che era stato trascurato. Si può dunque dire che l’uomo porta essenzialmente la salute e la malattia con il suo karma dal mondo spirituale al mondo fisico.

Se poi si tiene conto del fatto che non esiste soltanto un karma che si compie, ma anche un karma che si forma, e che certe cose possono verificarsi anche per la prima volta, allora naturalmente non si attribuirà tutto ciò che l’uomo deve soffrire, dal punto di vista della salute o della malattia nella vita fisica, alla vita terrena precedente. Si saprà però che ciò che si manifesta dall’interno in rapporto alla salute e alla malattia è determinato karmicamente attraverso il percorso che ho appena descritto. Il mondo diventa comprensibile solo quando si è in grado di guardare oltre la vita terrena; prima non lo è. Il mondo non è comprensibile a partire dalla sola vita terrena.

E se da queste condizioni interiori del karma, che derivano dall’organizzazione dell’uomo, passiamo maggiormente all’esteriorità, possiamo di nuovo, per così dire, solo per affrontare inizialmente l’argomento, partire da un ambito di fatti che toccano l’uomo molto da vicino. Prendiamo, per esempio, ciò che può essere fortemente connesso animicamente con lo stato generale di salute o di malattia animica nel rapporto con altri esseri umani.

Supponiamo che qualcuno ritrovi un amico d’infanzia. Si instaura una intensa amicizia giovanile; le persone sono molto legate tra loro. Poi la vita le separa, cosicché forse entrambi, o magari uno in particolare, guardano con una certa malinconia a quell’amicizia giovanile. Ma non è possibile ricostruirla; per quanto spesso ci si incontri nella vita, l’amicizia giovanile non si ricrea. Se riflettete su quanto una tale amicizia giovanile spezzata possa incidere sul destino, vi renderete conto che il destino di una persona può essere profondamente influenzato da una simile rottura.

In realtà, si dovrebbe parlare il meno possibile di queste cose in modo teorico. Il parlare teorico non ha, in fondo, alcun valore particolare. Di tali cose si dovrebbe parlare solo sulla base di un’osservazione diretta, oppure di ciò che si è udito o letto da qualcuno che ha compiuto un’osservazione diretta e che appare plausibile e comprensibile. Il teorizzare su questi temi non ha alcun valore. Per questo motivo voglio dire che, quando ci si sforza di comprendere con l’intuizione spirituale qualcosa come un’amicizia giovanile interrotta, si giunge al seguente risultato.

Se si risale a una vita terrena precedente, si scopre di regola che due persone che hanno avuto un’amicizia giovanile in una vita, poi interrotta, erano già legate da un’amicizia in una vita terrena anteriore. Supponiamo dunque che due persone siano amici o amiche d’infanzia fino all’età di vent’anni e che poi l’amicizia d’infanzia si rompa. Se ora, mediante la conoscenza spirituale, risaliamo a una vita terrena precedente, scopriamo che tra le due persone esisteva un’amicizia che però era iniziata intorno ai vent’anni e si era protratta fino alla vecchiaia. Questo è un caso molto interessante, che si incontra frequentemente quando si approfondiscono tali questioni con la Scienza dello Spirito.

Osservando più da vicino il caso, si nota innanzitutto che il desiderio di conoscere l’amico di gioventù così com’era nella sua giovinezza conduce, nella vita successiva, a conoscerlo effettivamente come amico d’infanzia. Lo si era conosciuto come persona anziana in una vita terrena precedente; ciò ha suscitato nell’anima il desiderio di conoscerlo anche in gioventù. Non essendo più possibile farlo in quella stessa vita, lo si realizza nella successiva. Ma questo esercita una grande influenza quando in uno dei due, o in entrambi, nasce tale impulso, che attraversa la morte e poi, tra la morte e una nuova nascita, si esprime nel mondo spirituale. Nel mondo spirituale si crea allora qualcosa come uno sguardo fisso sulla giovinezza: nasce una particolare nostalgia di fissare la giovinezza stessa, e non si sviluppa il desiderio di conoscere quella persona anche nell’età avanzata. In questo modo si spezza l’amicizia giovanile che era stata predestinata dalla vita vissuta prima della discesa sulla Terra.

Questo è un caso che vi riferisco direttamente dalla vita; ciò che racconto è qualcosa di assolutamente reale. Sorge allora soltanto la domanda: com’era, in realtà, l’amicizia più antica nella vita precedente, che ha ora fatto nascere questo desiderio che spinge l’uomo a rivivere la giovinezza in una nuova vita terrena? Affinché questo impulso di avere quell’uomo nella giovinezza non si trasformi poi nel desiderio di avere l’amico d’infanzia anche nell’età avanzata, deve intervenire qualcos’altro nella vita. In tutti i casi di cui sono a conoscenza è sempre stato così: se queste persone fossero rimaste unite in una vita successiva, se l’amicizia giovanile non si fosse spezzata, esse si sarebbero stancate l’una dell’altra, poiché avevano sviluppato in modo troppo egoistico l’amicizia della vita precedente, che era stata un’amicizia di vecchiaia. L’egoismo delle amicizie in una vita terrena si vendica karmicamente con la perdita di tali amicizie in altre vite terrene.

Le cose sono dunque molto complesse. Tuttavia si ottiene sempre una linea guida quando si osserva che, in molti casi, due persone in una vita terrena, diciamo fino al ventesimo anno di età, vivono inizialmente ciascuna per conto proprio e poi proseguono in amicizia; a ciò corrisponde, in una vita terrena successiva, l’altro quadro, quello dell’amicizia giovanile, dopo la quale le vie della vita si separano. Questo accade molto frequentemente. In tal modo si scopre come le singole vite terrene, considerate nella loro configurazione, si completino a vicenda?



Si riscontra spesso che, quando si incontra un uomo che esercita un forte influsso sul destino – naturalmente queste considerazioni valgono solo in linea generale e non per tutti i casi –, accade che, se lo si incontra come uomo di mezza età in una determinata incarnazione, lo si sia avuto accanto per destino, all’inizio e alla fine della vita precedente, in una precedente incarnazione. Il quadro è dunque il seguente: in una incarnazione si vive l’inizio e la fine della vita insieme a un’altra persona; in un’altra incarnazione, invece, non si condividono l’inizio e la fine, ma ci si incontra proprio nel mezzo della vita.

Oppure si verifica che da bambini si è legati per destino a una persona qualsiasi. In una vita terrena precedente, proprio prima di morire, si era legati alla stessa persona. Tali riflessi si verificano molto spesso nei nessi del destino.

Dornach, Svizzera, 2 Marzo 1924

Proseguendo nelle nostre considerazioni sul karma, dobbiamo innanzitutto dare uno sguardo al modo in cui il karma interviene nell’evoluzione umana; come il destino, che si intreccia con le libere azioni umane, viene effettivamente plasmato dal mondo spirituale nel suo riflesso fisico. Oggi vi dirò qualcosa su ciò che ha a che fare con l’uomo nella misura in cui egli vive sulla Terra. Abbiamo già considerato l’uomo terrestre in relazione alla sua struttura in queste conferenze. Abbiamo distinto in lui il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l’organizzazione dell’Io. Ma se rivolgiamo lo sguardo all’uomo così come si presenta davanti a noi nel mondo fisico, possiamo vedere la struttura dell’uomo in modo ancora diverso.

Oggi vogliamo avvicinarci a una suddivisione dell’uomo indipendentemente da ciò che abbiamo già discusso e poi cercare di stabilire un collegamento tra ciò di cui parleremo oggi e ciò che già conosciamo. Se consideriamo l’uomo così come si presenta davanti a noi sulla Terra, semplicemente nella sua forma fisica, questa configurazione fisica ha tre membri chiaramente distinti. Di solito non si distingue questa struttura dell’uomo, perché tutto ciò che oggi si afferma come scienza guarda solo superficialmente alle cose e ai fatti, e non ha alcun senso per ciò che si manifesta quando si osservano le cose e i fatti con uno sguardo interiormente illuminato.

Nell’uomo abbiamo innanzitutto il capo. Già dal punto di vista esteriore, questo capo dell’uomo ci appare completamente diverso dal resto della figura umana. Basta rivolgere lo sguardo alla formazione dell’uomo a partire dal germe umano: la prima cosa che si vede nel corpo della madre, come embrione umano, è in realtà solo l’organizzazione della testa, del capo. Tutta l’organizzazione umana parte dalla testa, e tutto il resto che più tardi confluisce nella formazione dell’uomo è in realtà un organo accessorio del germe umano. In sostanza, l’uomo è innanzitutto la figura fisica della testa; il resto è organo accessorio. E ciò che questi organi accessori assumono nella vita successiva, l’alimentazione, la respirazione e così via, nel primo periodo embrionale dell’uomo non è affatto assicurato dall’interno del germe umano come processo di respirazione, di circolazione e così via, ma dall’esterno, dal corpo della madre, attraverso organi che in seguito cadono e che successivamente non sono più presenti nell’uomo.

Ciò che l’uomo è inizialmente è proprio il capo, è proprio la testa. Il resto è un organo accessorio. Non è esagerato affermare che l’uomo all’inizio è testa; il resto è, in fondo, un organo accessorio. E poiché in seguito ciò che prima era un organo accessorio cresce e acquista importanza per l’uomo, nella vita successiva non si distingue rigorosamente il capo, la testa, dal resto dell’organismo. Ma questa è solo una caratteristica superficiale dell’uomo. In realtà, anche nella sua forma fisica l’uomo è un essere tripartito. E tutto ciò che costituisce la sua forma originaria, il capo, rimane un membro più o meno individuale dell’uomo per tutta la sua vita terrena. Non se ne tiene conto, ma è così.

Voi direte: sì, non si dovrebbe classificare l’uomo in questo modo, decapitandolo in un certo senso, tagliandogli la testa. Che ciò avvenga nell’antroposofia era solo la convinzione del professore che rimproverava all’antroposofia di classificare l’uomo in testa, organi toracici e organi degli arti. Ma questo non è vero, non è così; piuttosto, in ciò che esteriormente è la forma della testa si trova solo l’espressione principale della forma della testa. L’uomo rimane per tutta la vita interamente testa. Gli organi di senso più importanti, gli occhi, le orecchie, gli organi dell’olfatto, gli organi del gusto, si trovano certamente nella testa; ma, per esempio, il senso del calore, il senso della pressione, il senso del tatto sono diffusi in tutto l’uomo. Questo perché non si devono distinguere spazialmente i tre membri l’uno dall’altro, ma solo nel senso che la formazione della testa appare principalmente nella testa esteriormente formata, mentre in realtà essa compenetra tutto l’uomo. E così è anche per gli altri membri. Durante tutta la vita terrena, la testa è presente anche nell’alluce, nella misura in cui l’alluce ha una sensibilità tattile o termica.

Vedete, con questo abbiamo caratterizzato inizialmente uno degli elementi dell’entità umana, quell’entità umana che si presenta a noi come sensibile. Nei miei scritti ho chiamato questa organizzazione anche organizzazione nervosa-sensoriale, per caratterizzarla in modo più intimo. Questo è uno degli elementi dell’entità umana: l’organizzazione nervosa-sensoriale.

Il secondo elemento dell’entità umana è tutto ciò che si estrinseca in un’attività ritmica. Non potete dire che l’organizzazione nervosa-sensoriale si estrinsechi in un’attività ritmica, altrimenti dovreste, per esempio, nella percezione visiva, in un determinato momento percepire una cosa, poi un’altra, poi una terza, poi una quarta, poi tornare alla prima e così via. Dovrebbe esserci un ritmo nella vostra percezione sensoriale. Ma non c’è. Al contrario, concentratevi sulla parte principale della vostra organizzazione toracica e troverete il ritmo respiratorio, il ritmo circolatorio, il ritmo digestivo e così via. Tutto questo è ritmo.

Il ritmo, con i suoi organi ritmici, è la seconda cosa che si forma nell’entità umana, che poi si diffonde in tutto l’uomo, ma ha la sua manifestazione principale negli organi del torace. L’intero essere umano è cuore, è polmone; ma i polmoni e il cuore sono localizzati, per così dire, negli organi che comunemente chiamiamo tali. È l’intero essere umano che respira. Respirate in ogni punto del vostro organismo. Si parla di respirazione cutanea. Solo che la respirazione è concentrata principalmente nell’attività dei polmoni.

Il terzo elemento è poi ciò che è l’organismo degli arti dell’uomo. Gli arti terminano nell’organismo toracico. Appaiono allo stadio embrionale come organi accessori. Si formano per ultimi. Ma sono proprio questi organi che sono maggiormente in nesso con il ricambio. Attraverso il fatto che questi organi entrano in movimento, attraverso il fatto che questi organi svolgono prevalentemente il lavoro nell’uomo, il ricambio trova la sua massima stimolazione. In questo modo abbiamo caratterizzato i tre membri che ci appaiono nella figura umana.

Ma questi tre membri sono intimamente connessi con la vita animica dell’uomo. La vita animica dell’uomo si divide in pensiero, sentire e volere. Il pensiero trova la sua organizzazione fisica preferibilmente nell’organizzazione della testa. Ma trova la sua organizzazione fisica anche nell’intero uomo, perché la testa, nel modo in cui ve l’ho appena descritto, è presente in tutto l’uomo. Il sentire è legato all’organizzazione ritmica. È un pregiudizio, anzi una vera e propria superstizione della nostra scienza odierna, che il sistema nervoso abbia qualcosa a che fare direttamente con il sentire. Il sistema nervoso non ha nulla a che fare direttamente con il sentire. Il sentire ha come organi il ritmo della respirazione e della circolazione, e i nervi non fanno altro che trasmettere la nostra rappresentazione dei nostri sentimenti. I sentimenti hanno la loro organizzazione nell’organismo ritmico, ma non sapremmo nulla dei nostri sentimenti se i nervi non ci fornissero rappresentazioni dei nostri sentimenti. E poiché i nervi ci forniscono rappresentazioni dei nostri sentimenti, l’intellettualismo odierno si è creato la superstizione che i nervi siano anche gli organi dei sentimenti. Non è così.

Ma se osserviamo nella nostra coscienza i sentimenti così come emergono dal nostro organismo ritmico e li confrontiamo con i nostri pensieri, che sono legati alla nostra organizzazione sensoriale della testa, dei nervi, allora percepiremo tra i nostri pensieri e i nostri sentimenti esattamente la stessa differenza – se solo siamo in grado di osservare – come tra i pensieri diurni che abbiamo nella vita di veglia e i sogni. I sentimenti non hanno una maggiore intensità nella coscienza rispetto ai sogni. Hanno solo una forma diversa. Si manifestano solo in modo diverso. Quando sognate in immagini, la vostra coscienza vive proprio in immagini. Ma queste immagini significano nella loro forma figurativa esattamente ciò che significano i sentimenti in un’altra forma. Così possiamo dire: la coscienza più chiara, la coscienza più luminosa, la abbiamo nelle nostre rappresentazioni, nei nostri pensieri. Abbiamo una sorta di coscienza di sogno in relazione al nostro sentire. Crediamo solo di avere una chiara coscienza dei nostri sentimenti. Non abbiamo una coscienza più chiara dei nostri sentimenti di quanta ne abbiamo dei nostri sogni. Quando ci svegliamo e ricordiamo i sogni, formando rappresentazioni coscienti, non abbiamo affatto colto il sogno. Il sogno è molto più ricco di ciò che poi ne rappresentiamo. Allo stesso modo, il mondo dei sentimenti è di per sé infinitamente più ricco di ciò che rendiamo presente in noi attraverso le rappresentazioni di questo mondo dei sentimenti.

E completamente immerso nel sonno è il volere. Questo volere è legato all’organismo metabolico dei membri, all’organismo motorio. Di questo volere conosciamo solo i pensieri. Mi faccio l’idea: «afferrerò questo orologio». Provate ad ammettere onestamente a voi stessi che vi fate l’idea «afferrerò questo orologio», e poi afferratelo: ciò che avviene dalla vostra rappresentazione giù nei muscoli e alla fine porta nuovamente a una rappresentazione, l’afferrare l’orologio, che continua la prima rappresentazione, ciò che sta tra la rappresentazione dell’intenzione e la rappresentazione della realizzazione, ciò che avviene nel vostro organismo, rimane inconscio come solo la vita nel sonno più profondo, nel sonno senza sogni, rimane inconscia.

Almeno sogniamo i nostri sentimenti. Dei nostri impulsi volitivi non abbiamo altro che ciò che abbiamo dal nostro sonno. Lei può dire: «Non ho nulla dal sonno». Beh, non sto parlando dal punto di vista fisico. In questo caso sarebbe ovviamente assurdo dire che dal sonno non ho nulla; ma anche dal punto di vista animico avete molto dal sonno. Se non dormiste mai, non arrivereste mai alla vostra coscienza dell’Io.

Basta che pensiate a quanto segue. Quando ricordate le esperienze che avete vissuto, tornate indietro nel tempo dall’istante presente. Sì, lei pensa che sia così: lei torna indietro. Ma non è così. Lei torna indietro solo fino al momento in cui si è svegliato l’ultima volta (vedi disegno). Poi ha dormito – ciò che sta in mezzo si spegne – e poi, dall’ultimo addormentarsi fino al penultimo risveglio, si ricompone il ricordo. E così si torna indietro. Guardando indietro, in realtà si deve sempre attivare l’incoscienza. Guardando indietro, dobbiamo attivare l’incoscienza per un terzo della nostra vita. Non ce ne accorgiamo. Ma è proprio come quando si ha una superficie bianca con un vuoto nero al centro. Voi vedete il vuoto nero, anche se lì non c’è nulla. Tavola 10 delle forze. Allo stesso modo, quando ricordate, anche se non c’è nulla dentro di voi, in termini di reminiscenze di vita, vedete comunque il nero, le notti che avete trascorso dormendo. La vostra coscienza si scontra sempre con questo. Questo fa sì che vi chiamiate «Io».

Se questo continuasse davvero sempre e non si scontrasse con nulla, non arrivereste mai alla coscienza dell’io. Quindi si può dire che abbiamo qualcosa del sonno. E proprio come nella normale vita terrena abbiamo qualcosa del sonno, così abbiamo qualcosa di quel sonno che regna nel nostro volere. Ci si addormenta su ciò che in realtà avviene in noi durante l’atto volitivo. Ma proprio lì si trova il vero io. Così come si ottiene la coscienza dell’io attraverso il nero (vedi disegno), così risiede in ciò che dorme in noi durante l’atto volitivo l’io, ma l’io attraverso le vite terrene precedenti.

Sì, vedete, è lì che agisce il karma. Nel volere agisce il karma. Nel volere agiscono tutti gli impulsi delle vite terrene precedenti. Solo che nell’uomo sveglio sono immersi nel sonno.

Se quindi immaginiamo l’uomo così come ci appare nella vita terrena, vediamo in lui una triplice struttura: l’organizzazione della testa, l’organizzazione ritmica, l’organizzazione del movimento. Si tratta di una suddivisione schematica; ogni membro appartiene all’uomo nella sua totalità. All’organizzazione della testa è legata la rappresentazione, all’organizzazione ritmica è legato il sentire, all’organizzazione motoria è legato il volere. Lo stato in cui si trovano le rappresentazioni è la veglia. Lo stato in cui si trovano i sentimenti è il sogno. Lo stato in cui si trova il volere, gli impulsi volitivi, è il sonno anche durante la veglia.

Ora dobbiamo distinguere due cose nella testa, ovvero nella rappresentazione. Dobbiamo ancora una volta, direi in modo più intimo, suddividere la testa. Questa suddivisione più intima ci porta a distinguere tra ciò che abbiamo come rappresentazione momentanea, interagendo con il mondo, e ciò che abbiamo come ricordo.

Voi attraversate il mondo. Continuamente formate rappresentazioni in base alle impressioni che ricevete dal mondo. Ma vi rimane la possibilità di richiamare queste impressioni in un secondo momento dalla memoria. Interiormente, le rappresentazioni che formate attualmente nel vostro rapporto con il mondo non differiscono dalle rappresentazioni che vengono suscitate quando entra in gioco la memoria. Una volta le rappresentazioni provengono dall’esterno, altre volte dall’interno.

È proprio una rappresentazione ingenua pensare che la memoria funzioni così: mi trovo di fronte a una cosa o a un evento, mi formo una rappresentazione, questa rappresentazione scende in qualche modo dentro di me, in un armadio qualsiasi, e quando ci si ricorda, la si riprende dall’armadio. Esistono intere filosofie che descrivono come le rappresentazioni scendono al di sotto della soglia della coscienza per poi essere ripescate quando si ricorda. Sono rappresentazioni ingenue.

Naturalmente non esiste alcun armadio in cui le rappresentazioni rimangono quando le ricordiamo. Non c’è nemmeno nulla dentro di noi dove esse passeggiano e risalgono nella testa quando ricordiamo. Tutto questo non esiste. Ma tutto questo non ha alcuna spiegazione. Il fatto è piuttosto il seguente.

Pensate solo che quando volete lavorare sui vostri ricordi, spesso non lavorate solo con l’immaginazione, ma vi aiutate con qualcosa di completamente diverso. Ho già visto persone memorizzare qualcosa immaginando il meno possibile, ma compiendo ripetutamente movimenti esteriori veementi [movimenti con le braccia]: «e si agita e si muove e ruggisce e sibila». Molti memorizzano in questo modo, pensando il meno possibile. E per dare un altro suggerimento: «e si agita, si muove, ruggisce e sibila», hanno martellato la fronte con i pugni. Anche questo succede.

È proprio così: le rappresentazioni che ci facciamo quando abbiamo a che fare con il mondo svaniscono come i sogni. Al contrario, ciò che emerge dal ricordo non sono rappresentazioni che svaniscono, ma qualcosa di diverso. Se volessi darvi un’idea di ciò, dovrei farlo in questo modo (vedi disegno a pagina 106). Naturalmente si tratta solo di un disegno simbolico.

Immaginatevi l’uomo come un essere che vede. Egli vede qualcosa. Ora, non voglio descrivere il processo in modo più preciso; potrebbe anche essere così, ma non è necessario in questo momento. Egli vede qualcosa. Ciò passa attraverso il suo occhio, attraverso il nervo ottico negli organi, nei quali il nervo ottico poi si trasforma.

Abbiamo due parti chiaramente distinte del nostro cervello: il cervello più esteriore, la massa grigia, e sotto di essa la massa più bianca. La massa bianca entra poi negli organi di senso; la massa grigia si trova all’interno ed è molto meno sviluppata della massa bianca. È solo approssimativamente grigia e bianca. Ma già così, da un punto di vista anatomico approssimativo, la cosa è questa: gli oggetti fanno impressione su di noi, passano attraverso l’occhio e proseguono verso i processi nella massa bianca del cervello.

Le nostre rappresentazioni, invece, hanno il loro organo nella massa grigia (vedi disegno), che ha una struttura cellulare completamente diversa. Lì dentro le rappresentazioni tremolano e scompaiono come i sogni. Tremolano perché là sotto avviene ciò che sono le impressioni.



Se dipendeste dal fatto che le rappresentazioni scendano e voi doveste riportarle alla memoria, non ricordereste nulla, non avreste alcuna memoria. La questione è questa: in questo momento, diciamo, vedo qualcosa. L’impressione di questo qualcosa entra in me, mediata dalla massa bianca del cervello. La massa grigia del cervello agisce sognando a sua volta le impressioni, creando immagini dalle impressioni. Queste passano. Ciò che rimane non lo rappresentiamo affatto in questo momento, ma entra nella nostra organizzazione. E quando ricordiamo, guardiamo dentro: lì sotto rimane l’impressione.

Quindi, se avete visto il blu, un’impressione del blu entra in voi (vedi disegno in basso); qui (in alto) si forma la rappresentazione del blu. Questa passa. Dopo tre giorni osservate nel vostro cervello l’impressione che è rimasta. E ora, guardando dentro di voi, vi rappresentate il blu. La prima volta che vedete il blu dall’esterno, siete stimolati dall’esterno dall’oggetto che è blu. La seconda volta, quando ricordate, siete stimolati dall’interno, perché il blu si è impresso in voi. Il processo è lo stesso in entrambi i casi. Si tratta sempre di una percezione, anche il ricordo è una percezione.

Quindi, in realtà, la nostra coscienza diurna risiede nell’immaginazione; ma sotto l’immaginazione ci sono certi processi che emergono solo attraverso l’immaginazione, cioè attraverso le rappresentazioni mnemoniche. Sotto la rappresentazione c’è il sentire, la percezione vera e propria, e solo sotto di essa il sentire. In questo modo possiamo distinguere più intimamente, nell’organizzazione della testa, nell’organizzazione del pensiero, la rappresentazione e la percezione. Abbiamo quindi ciò che abbiamo sentito, ciò che possiamo ricordare. Ma in realtà rimane fortemente inconscio. Essa sale alla coscienza solo nel ricordo. Ciò che avviene realmente nell’uomo, l’uomo in realtà non lo vive più. Quando percepisce, egli vive la rappresentazione. L’effetto della percezione entra in lui. Da questo effetto egli può richiamare il ricordo. Ma qui comincia già l’inconscio.

Ora, vedete: dove noi rappresentiamo nella coscienza diurna vigile, solo lì siamo realmente noi stessi come esseri umani, lì abbiamo noi stessi come esseri umani (vedi disegno a pagina 109). Dove noi con la nostra coscienza non arriviamo – non arriviamo nemmeno alle cause dei ricordi – lì non abbiamo noi stessi come esseri umani, lì siamo inseriti nel mondo. Proprio come nella vita fisica: voi inspirate, l’aria che avete ora dentro di voi era poco prima là fuori, era aria del mondo; ora è la vostra aria. Dopo poco tempo la restituite al mondo: voi siete uno con il mondo. L’aria è ora là fuori, ora dentro, ora là fuori, ora dentro. Non sareste esseri umani se non foste così legati al mondo da avere non solo ciò che è entro la vostra pelle, ma anche ciò che vi collega all’intera atmosfera.

Proprio come siete legati al mondo fisico, così siete legati al vostro mondo spirituale nel momento in cui scendete nel vostro subconscio, in quella regione da cui emerge la memoria. Così come siete in nesso con l’aria attraverso il vostro respiro, siete in nesso con ciò che sta sotto, con la terza gerarchia: Angeloi, Arcangeloi, Archai, attraverso l’organizzazione della vostra testa, cioè l’organizzazione inferiore della testa, che è coperta solo dai lobi cerebrali esteriori, che appartengono esclusivamente alla Terra.

Scendiamo ora nella regione, animicamente parlando, del sentire, fisicamente parlando dell’organizzazione ritmica, dalla quale provengono solo i sogni del sentimento. Lì non siamo affatto esseri umani. Qui siamo collegati con ciò che è la seconda gerarchia: entità spirituali che non si incarnano in qualsiasi corpo terrestre, ma rimangono nel mondo spirituale, che però inviano incessantemente i loro flussi, i loro impulsi, ciò che emana da loro come forze, nell’organizzazione ritmica dell’uomo. Exusiai, Dynamis, Kyriotetes sono le entità che portiamo nel nostro petto.

Proprio come noi portiamo il nostro Io umano solo nei lobi esteriori del nostro cervello, così portiamo gli Angeloi, gli Arcangeloi e così via immediatamente sotto, nella nostra organizzazione della testa. È lì il teatro della loro azione sulla Terra. Sono lì i punti di attacco della loro attività.

Nel nostro petto portiamo la seconda gerarchia, gli Exusiai e così via. È nel nostro petto che si trovano i punti di attacco della loro attività. E se entriamo nella nostra sfera motoria, nel nostro organismo motorio, in esso agiscono le entità della prima gerarchia: i Serafini, i Cherubini, i Troni.

Nei nostri membri circolano le sostanze nutritive trasformate che mangiamo, dove subiscono un processo che è un processo di combustione vivente. Infatti, quando facciamo un passo, in noi si produce una combustione vivente. Ciò che è esteriore è in noi. Noi siamo in relazione con esso. Con il più basso siamo in connessione attraverso il nostro organismo metabolico dei membri come uomini fisici. Con il più alto siamo in connessione proprio attraverso il nostro organismo dei membri. Con la prima gerarchia, con i Serafini, i Cherubini, i Troni, siamo in connessione attraverso ciò che ci attraversa.



TRADUZIONE TESTI IMMAGINE

Uomo

3ª Gerarchia

Organo principale: rappresentare – veglia – percepire

2ª Gerarchia

Organismo ritmico: sentire – sognare

1ª Gerarchia

Organismo del movimento: volere – dormire

Ora sorge la grande domanda – sembra banale esprimere questa domanda con parole terrene, ma devo farlo – la domanda: di cosa si occupano queste entità delle tre gerarchie successive mentre sono tra noi, di cosa si occupano?

Ebbene, la terza gerarchia, gli Angeloi, gli Arcangeloi e così via, si occupa di ciò che ha la sua organizzazione fisica nel capo, si occupa del nostro pensiero. Se non si occupasse del nostro pensiero, di ciò che avviene nel nostro capo, non avremmo alcun ricordo nella vita terrena ordinaria. Le entità di questa gerarchia mantengono in noi gli impulsi che riceviamo con le percezioni; sono alla base dell’attività che si manifesta nella nostra memoria, che si manifesta nel ricordo. Ci guidano attraverso la vita terrena, nel primo regno che abbiamo come regno inconscio, inconsapevole.

Passiamo alle entità della seconda gerarchia, gli Exusiai e così via. Incontriamo queste entità quando abbiamo attraversato la porta della morte, nella vita tra la morte e una nuova nascita. Lì incontriamo le anime degli esseri umani defunti che hanno vissuto con noi sulla Terra, ma incontriamo soprattutto le entità spirituali di questa seconda gerarchia; certamente anche la terza gerarchia, ma la seconda gerarchia è più importante. Insieme a loro, nel tempo tra la morte e una nuova nascita, lavoriamo su tutto ciò che abbiamo sentito nella vita terrena, che abbiamo trasferito nella nostra organizzazione. In collaborazione con le entità di questa seconda gerarchia, elaboriamo la prossima vita terrena.

Quando siamo qui sulla Terra, abbiamo la sensazione che le entità spirituali del mondo divino siano sopra di noi. Quando siamo nell’altra sfera, tra la morte e una nuova nascita, abbiamo la rappresentazione opposta. Gli Angeloi, gli Arcangeli e così via, che ci guidano attraverso la vita terrena nel modo indicato, vivono con noi, in un certo senso, allo stesso livello dopo la morte; sotto di loro ci sono immediatamente le entità della seconda gerarchia. Con loro lavoriamo alla formazione, alla configurazione del nostro karma interiore. E ciò che vi ho detto ieri sul karma della salute e della malattia, lo elaboriamo con queste entità, con queste entità della seconda gerarchia.

E se guardiamo ancora più in profondità nel tempo tra la morte e una nuova nascita, cioè se guardiamo attraverso le entità della seconda gerarchia, allora scopriamo in basso le entità della prima gerarchia, i Serafini, i Cherubini e i Troni. Gli dèi più elevati si cercano in alto come uomini terrestri. Il divino più elevato, che è per noi inizialmente raggiungibile, lo si cerca come essere umano tra la morte e una nuova nascita, nel profondo. E mentre si elabora con le entità della seconda gerarchia il karma interiore tra la morte e una nuova nascita, che poi appare nell’immagine nello stato di salute o di malattia della prossima vita terrena, mentre si è immersi in questo lavoro, mentre si lavora con se stessi e con gli altri esseri umani sui corpi che poi appariranno nella prossima vita terrena, le entità della prima gerarchia agiscono in basso in un modo particolare.

Questo si vede. Esse sono legate alla loro attività, a una parte, una piccola parte della loro attività, in una necessità. Devono riprodurre – poiché sono i creatori del terrestre – ciò che l’uomo ha formato nella vita terrena, ma riprodurre in un modo ben determinato. Pensate, l’uomo compie nella vita terrena, nel suo volere – che appartiene alla prima gerarchia – determinate azioni. Queste azioni sono buone o cattive, sagge o stolte. Le entità della prima gerarchia, Serafini, Cherubini e Troni, devono formare le controimmagini nella loro sfera.

Vedete, miei cari amici, noi viviamo insieme. Che ciò che facciamo insieme sia buono o cattivo, per tutto il bene e per tutto il male le entità della prima gerarchia devono formare delle controimmagini. Tutto viene giudicato dalla prima gerarchia, ma anche configurato. E mentre si lavora sul karma interiore con la seconda gerarchia e con le anime umane separate, tra la morte e una nuova nascita si osserva ciò che i Serafini, i Cherubini e i Troni hanno vissuto nelle nostre azioni terrene.

Sì, miei cari amici, qui sulla Terra il cielo blu con le sue formazioni nuvolose, con il sole e così via, si inarca sopra di noi, e di notte si inarca sopra di noi come un cielo stellato. Tra la morte e una nuova nascita si inarca sotto di noi l’attività dei Serafini, dei Cherubini e dei Troni. E noi guardiamo questi Serafini, Cherubini e Troni come guardiamo qui sopra le nuvole, il cielo azzurro, il cielo stellato. Vediamo sotto di noi il cielo, formato dall’attività dei Serafini, dei Cherubini e dei Troni.

Ma in che tipo di attività? Essendo tra la morte e una nuova nascita, vediamo nei Serafini, nei Cherubini e nei Troni quell’attività che risulta essere l’attività giusta ed equilibratrice delle nostre azioni terrene vissute con gli altri esseri umani. Gli dèi devono esercitare l’attività equilibratrice e noi la vediamo come il nostro cielo, che ora è in basso. Vediamo le conseguenze delle nostre azioni terrene, siano esse buone o cattive, sagge o stolte, nelle azioni degli dèi. Ci comportiamo nei confronti dell’immagine speculare delle nostre azioni tra la morte e una nuova nascita guardando verso il basso, così come ci comportiamo qui nella vita terrena nei confronti del cielo che si inarca sopra di noi.

Portiamo il nostro karma interiore nella nostra organizzazione interiore. Lo portiamo sulla Terra come le nostre capacità, i nostri talenti, il nostro genio, la nostra stoltezza. Ciò che gli dèi formano laggiù, ciò che devono sperimentare a causa della nostra vita terrena, ci si presenta nella prossima vita terrena come i fatti del destino che ci vengono incontro. E possiamo dire: ciò che in realtà trascuriamo, lo portiamo nella nostra vita terrena nel nostro destino. Ma in esso vive ciò che gli dèi corrispondenti della prima gerarchia hanno dovuto sperimentare come conseguenze delle nostre azioni nel tempo tra la nostra morte e una nuova nascita.

Si ha sempre il bisogno di esprimere queste cose con immagini. Ci troviamo da qualche parte nel mondo fisico. Il cielo è coperto. Vediamo il cielo coperto. Subito dopo comincia a piovere. La pioggia cade. Quello che prima aleggiava sopra di noi, lo vediamo subito dopo nei campi bagnati dalla pioggia, negli alberi bagnati dalla pioggia. Se si guarda indietro con lo sguardo dell’iniziato alla vita umana, al tempo che si è attraversato prima di scendere nella vita terrena, al tempo che si è attraversato tra l’ultima morte e l’ultima nascita, si vedono dapprima le forme delle azioni degli dèi, la conseguenza delle nostre azioni nell’ultima vita terrena; poi si vede come ciò si riversa spiritualmente e diventa il nostro destino.

Se incontro una persona che ha un significato per me nella vita terrena, che è determinante per il mio destino, ciò che accade con questo incontro con l’altra persona gli dèi lo hanno pre-vissuto come risultato di ciò che abbiamo avuto con questa persona in una vita terrena precedente. Se durante la mia vita terrena vengo trasferito in una zona che è importante per me, in una professione che è importante per me, tutto ciò che mi si presenta come destino esteriore è l’immagine di ciò che hanno vissuto gli dèi, gli dèi della prima gerarchia, come conseguenza della mia precedente vita terrena nel tempo in cui io stesso mi trovavo tra la morte e una nuova nascita.

Sì, vedete, se si pensa in modo astratto, si pensa: ci sono le vite terrene precedenti, le azioni delle vite terrene precedenti hanno un effetto; allora c’erano le cause, ora ci sono gli effetti. Non ci si può pensare molto; in realtà non si ha molto più che parole quando si esprime questo concetto. Ma dietro a ciò che viene descritto come la legge del karma ci sono le azioni degli dèi, le esperienze degli dèi. E dietro a tutto questo c’è l’altro.

Se noi esseri umani affrontiamo il nostro destino solo in base alle nostre sensazioni, allora, a seconda della nostra fede, guardiamo agli dèi o a una qualsiasi provvidenza e sentiamo che il corso della nostra vita terrena dipende da essi. Ma gli dèi, proprio quelli che noi riconosciamo come esseri della prima gerarchia, Serafini, Cherubini e Troni, hanno in un certo senso una confessione religiosa inversa. Essi sentono la loro necessità negli uomini sulla Terra, di cui sono i creatori. Gli errori e i progressi che questi esseri umani compiono devono essere compensati dagli dèi. E ciò che gli dèi preparano per noi nella vita successiva come nostro destino ce lo hanno prima mostrato con il loro esempio.

Queste cose devono essere ritrovate attraverso l’antroposofia. Da una coscienza non pienamente sviluppata, ciò era evidente nell’antica chiaroveggenza istintiva dell’umanità. L’antica saggezza conteneva in sé queste cose. Poi è rimasto solo un sentimento oscuro. E in molte cose che incontriamo nella vita spirituale dell’umanità c’è ancora un sentimento oscuro di queste cose. Ricordate solo il verso di Angelus Silesius, che trovate anche nei miei scritti, che per una coscienza religiosa limitata sembra un’impertinenza:

So che senza di me Dio non può vivere un istante,
se io perisco, egli deve abbandonare lo spirito per la necessità.

E Angelus Silesius si convertì al cattolicesimo e da cattolico scrisse tali frasi. Era ancora chiaramente consapevole che gli dèi dipendono dal mondo come il mondo dipende dagli dèi, che la dipendenza è reciproca e che gli dèi devono regolare la loro vita in base alla vita degli uomini. Ma la vita divina agisce in modo creativo, si riflette nel destino degli uomini. Sentendo questo in modo oscuro, senza conoscerne il significato preciso, Angelus Silesius ha detto:

So che senza di me Dio non può vivere un istante,
se io perisco, egli deve abbandonare lo spirito per la miseria.

Il mondo e la divinità dipendono l’uno dall’altro, agiscono l’uno nell’altro. Oggi abbiamo visto questa interazione nell’esempio del destino umano, il karma. Ho dovuto inserire queste considerazioni nelle considerazioni sul karma.