Berlino, Germania, 28 Settembre 1905

Nell'evoluzione ci sono tre cose che devono essere distinte: forma, vita e coscienza. Oggi vogliamo parlare delle forme di coscienza.

Possiamo considerare le piante e gli animali inferiori come se fossero esseri superiori che attraverso di essi proiettano i propri sensi nel mondo per osservarlo. Partiamo dagli organi di senso delle piante. Quando si parla di organi di senso delle piante, bisogna essere consapevoli che non si ha a che fare solo con gli organi di senso delle singole piante, ma con esseri dei mondi superiori. Le piante sono, per così dire, solo le antenne che gli esseri superiori protendono. L'essere superiore si informa attraverso le piante.

Tutte le piante, in particolare alle estremità delle radici, ma anche in altri punti, hanno cellule in cui si trovano granuli di amido. Anche nelle piante che altrimenti non contengono amido, questi granuli si trovano all'estremità delle radici. Le piante della famiglia delle Liliaceae, ad esempio, che altrimenti non contengono amido, possiedono questi granuli di amido nelle cellule all'estremità delle radici. Questi granuli di amido sono sciolti, mobili, e quel che conta è sei i granuli sono da una parte o dall’altra.

Non appena la pianta si gira leggermente, un granulo di amido cade dall'altra parte. La pianta non lo tollera. Quindi si gira nuovamente in modo che i granuli di amido si trovino nella posizione corretta. Questi granuli di amido sono simmetrici rispetto alla linea di forza di gravità terrestre. La pianta cresce eretta perché percepisce la direzione della forza di gravità. I granuli di amido percepiscono la forza di gravità. Osservando i granuli di amido sulle punte delle radici impariamo a conoscere una sorta di organo di senso. Per la pianta è il senso della forza di gravità. Questo senso non appartiene solo alla pianta, ma all'anima di tutta la terra, che secondo questo senso fa crescere l'intera pianta.

Questo ha innanzitutto un significato elementare. La pianta si orienta secondo la forza di gravità. Se ora prendiamo una ruota, ad esempio una ruota idraulica, nella quale è possibile inserire delle piante, e facciamo girare la ruota con le piante, alla forza di gravità se ne aggiunge un'altra: la forza di rotazione. Questa forza è presente in ogni punto della pianta e le radici della pianta e gli steli crescono nella direzione della tangente della ruota, nella direzione della forza tangenziale e non della forza di gravità. Anche i granuli di amido si orientano in base a questo principio.



Consideriamo ora l'orecchio umano. Abbiamo innanzitutto il condotto uditivo esteriore, poi il timpano e nell'orecchio interno gli ossicini uditivi: martello, incudine e staffa, ossicini minuscoli. L'udito si basa sul fatto che questi piccoli ossicini mettono in vibrazione gli altri organi. All'interno troviamo inoltre tre canali semicircolari, disposti nelle tre direzioni. Questi sono riempiti di un liquido. Nell'orecchio troviamo poi il labirinto, una struttura a forma di chiocciola, piena di peli molto sottili. Ciascuno di essi è accordato su un tono specifico, come le corde di un pianoforte. Il labirinto è collegato al nervo uditivo, che arriva al cervello.

Ci interessano principalmente i tre canali semicircolari. Sono disposti l'uno rispetto all'altro nelle tre direzioni dello spazio. Sono riempiti con sostanze simili ai granuli di amido delle piante, con piccoli cristalli di ossido di calcio. Se questi vengono distrutti, l'uomo non è in grado di mantenersi in piedi o di camminare. In caso di svenimento, l'afflusso di sangue alla testa può disturbare l'organismo nei tre canali. Il senso dell'orientamento dell'uomo si basa sui tre canali semicircolari. È lo stesso senso che si trova nelle piante come senso dell'equilibrio sulla punta delle radici. Ciò che si trova sulla punta delle radici è sviluppato nella parte superiore della testa dell'uomo.

Se si osserva l'intera evoluzione, piante, animali, esseri umani, si trovano determinate relazioni tra loro. La pianta è l'uomo capovolto. L'animale si trova nel mezzo. La pianta affonda le sue radici nel terreno e rivolge gli organi sessuali verso il sole. Se si capovolge la pianta a metà, si ottiene l'animale. Se la si capovolge completamente, si ottiene l'uomo. Questo è il significato originario del segno della croce: regno vegetale, regno animale, regno umano. La pianta affonda le sue radici nel terreno. L'animale è la pianta capovolta a metà. L'uomo è la pianta completamente capovolta. Per questo Platone dice: l'anima del mondo è tesa sulla croce del corpo del mondo.



Nella pianta l'organo di orientamento si trova nella punta della radice, nell'uomo nella testa. Ciò che nell'uomo è la testa, nella pianta è la radice. Il motivo per cui nell'uomo il senso dell'orientamento è collegato al senso dell'udito dipende dal fatto che il senso dell'udito è il senso che eleva l'uomo a un regno superiore. L'ultima capacità che l'uomo ha acquisito è quella di parlare. Il parlare è a sua volta connesso con la deambulazione eretta, che non sarebbe possibile senza il senso dell'orientamento o dell'equilibrio. Il suono che l'uomo produce parlando è il complemento attivo dell'udito passivo. Ciò che nelle piante è un semplice senso dell'orientamento, nell'uomo è diventato il senso dell'udito, che porta in sé l'antico senso dell'orientamento nei tre canali semicircolari orientati secondo le tre dimensioni spaziali.

Ogni essere ha una coscienza. Anche la pianta ne ha una, ma questa coscienza si trova sul piano Devachanico, sul piano mentale. Se si volesse registrare la coscienza della pianta, bisognerebbe disegnarla nel modo seguente:



La pianta può anche darci risposte, ma bisogna imparare ad osservarla sul piano mentale. Lì la pianta ci dice il proprio nome.

Nell'uomo la coscienza scende fino al piano fisico. La coscienza dell'uomo è collegata allo stesso organo con cui la pianta è fissata alla terra. Impariamo a conoscere veramente l'uomo solo quando vediamo come produce il linguaggio e pronuncia la parola «io». Questo io ha le sue radici sul piano mentale. Senza la capacità di pronunciare la parolina «io», potremmo scambiare la figura dell'uomo per quella di un animale.

La pianta ha le sue radici nel piano mentale e l'uomo diventa un abitante del piano mentale proprio attraverso l'organo dell'udito. Per questo associamo il «pensiero» al linguaggio. L'orecchio è una formazione superiore del senso dell'orientamento. Poiché l'uomo si è rivolto verso l'interno rispetto alla pianta e poi si è rivolto nuovamente verso lo spirito, nell'organo dell'udito ha conservato il vecchio residuo del senso dell'orientamento. È lui stesso a darsi la direzione. Esistono quindi due tipi di coscienza opposti: la coscienza della pianta sul piano mentale e la coscienza dell'uomo qui, che porta la sua essenza dal mondo mentale al mondo fisico. Questa coscienza terrestre dell'uomo è chiamata kama-manasica.

Anche i nostri organi di senso hanno tutti una coscienza propria. Queste diverse coscienze: la coscienza del visibile, dell'udibile, dell'olfattivo e così via, sono riunite nell'anima. La coscienza diventa manasica solo quando le singole coscienze sono riunite nel centro dell'anima. Senza questa sintesi, l'uomo si disgregherebbe nelle sue coscienze organiche. Queste sono state originariamente formate dal plesso solare, dal sistema nervoso simpatico. Quando l'uomo era ancora una specie di pianta, non aveva ancora la coscienza sul piano fisico. La coscienza superiore formò allora gli organi.

In uno stato di trance profonda, la coscienza centrale tace. Allora i singoli organi sono coscienti e l'uomo comincia a vedere con la cavità dello stomaco, con il plesso solare. Una tale coscienza aveva la veggente di Prevorst. Ella descrive vere figure di luce, che però sono osservate solo dalla coscienza organica. La coscienza più bassa è quella del minerale. Una coscienza un po' più centrata, un po' più simile alla coscienza dell'uomo attuale, è la coscienza astrale. Il fatto che la coscienza si sia formata in tutto il corpo astrale trova espressione nel midollo spinale. Qui l'uomo percepisce il mondo in modo analogo alle immagini oniriche. Solo gli uomini il cui cervello fisico non è attivo hanno una coscienza di questo tipo. Gli idioti, per esempio, vedono il mondo in immagini; la loro vita animica è analoga alla vita onirica. Possono solo dire che non sanno nulla di ciò che avviene intorno a loro. Anche altri esseri nel mondo hanno una coscienza simile.

Quando l'uomo sviluppa la coscienza astrale in modo tale da vivere coscientemente i sogni, allora può fare quanto segue: supponiamo di essere in grado di sviluppare questa coscienza e ci poniamo di fronte al fiore «Venusfliegenfälle» (dramamina). Se lo guardiamo abbastanza a lungo e lasciamo che agisca su di noi, ad un certo momento si ha la sensazione che il centro della coscienza si abbassi dalla testa e si insinui nella pianta. Allora si è coscientemente nella pianta e si vede il mondo attraverso la pianta. Bisogna trasferire la propria coscienza nella pianta. Allora si capisce chiaramente come è animico questo essere. Si sperimenta allora questa anima. In una pianta sensoria la coscienza è molto simile alla coscienza di un idiota; non è una coscienza meramente mentale. Essa ha portato la coscienza fino al piano astrale. Esistono quindi due tipi di piante: quelle che sono coscienti solo sul piano mentale e quelle che lo sono anche sul piano astrale.

Alcune specie animali hanno anche una coscienza sul piano astrale, che è anche il piano della coscienza dell'idiota. Helena Petrovna Blavatsky fa particolare riferimento agli insetti notturni indiani, le falene. Ad esempio, anche i ragni hanno una coscienza astrale; le sottili ragnatele sono in realtà tessute dal piano astrale. I ragni sono solo strumenti per l'attività astrale. I fili vengono tessuti dal piano astrale. Anche le formiche, analogamente ai ragni, hanno una coscienza sul piano astrale. È lì che il formicaio ha la sua anima. Ecco perché le azioni delle formiche sono così ordinate.

Anche i minerali hanno una coscienza. Essa si trova sul piano mentale superiore, in parti più elevate rispetto a quella delle piante. Blavatsky la chiama coscienza kama-pranica. L'uomo può raggiungere questa coscienza anche in seguito, mantenendo il suo attuale stato di coscienza. Non avrà quindi più bisogno di entrare in un corpo fisico, di essere incarnato. Le pietre si trovano in basso sul piano fisico e la loro coscienza è nelle parti superiori del piano mentale. Dall'alto, essa ordina i cristalli. Quando l'uomo riesce a portare la sua coscienza lassù, allora forma il proprio corpo fisico dai minerali del mondo.

Le tre parti del cervello devono poi essere separate completamente (pensare, sentire, volere). La coscienza dell'uomo deve dominare il suo cervello, come la coscienza superiore domina il formicaio. Come si possono distinguere gli operai, i maschi e le femmine, così anche nel cervello si opera una distinzione precisa in tre parti. Allora l'uomo è spirito planetario, un creatore che crea le cose da sé. Come lo spirito della terra costruisce la crosta terrestre, così anche l'uomo costruirà un pianeta. Per questo deve avere una coscienza kama-pranica. Oggi ha solo una coscienza kama-manasica. Essa consiste nel fatto che la coscienza organica è impregnata, permeata dall'intelletto (manas). La coscienza, come dice Blavatsky, viene razionalizzata. Il processo di razionalizzazione si compie dall'animale all'uomo. La semplice coscienza organica può conoscere gli obiettivi, ma non conosce i mezzi per raggiungerli. La coscienza razionalizzata può dirigere i mezzi. Blavatsky dice giustamente: «Ad esempio, un cane rinchiuso in una stanza ha l'istinto di uscire, ma non può farlo perché il suo istinto non è diventato abbastanza razionale da afferrare i mezzi necessari, mentre l'uomo capisce subito la situazione e si libera».

Distinguiamo quindi con Blavatsky:

1. La coscienza degli organi, che hanno i nostri organi.

2. La coscienza astrale degli animali e di alcune piante, nonché degli idioti.

3. La coscienza kama-pranica delle pietre, che anche l'uomo acquisisce in seguito.

4. La coscienza kama-manasica, quella razionale. In questo modo bisogna scomporre la croce dell'esistenza del mondo.

Il vero significato della croce è infinitamente profondo. Anche le antiche leggende sono immagini attinte da tali profondità. Le leggende hanno reso un grande servizio all'anima umana, fintanto che l'uomo era in grado di comprenderne emotivamente le verità. Ad esempio, c'è l'antica leggenda della sfinge. La sfinge pose l'enigma: al mattino cammina su quattro, a mezzogiorno su due e alla sera su tre? Che cos'è? È l'uomo! All'inizio, al mattino della Terra, l'uomo camminava su quattro, nel suo stato animale. Allora anche le membra anteriori erano ancora organi di movimento. Poi si è eretto. Gli arti si divisero in due tipi e gli organi si divisero in organi fisici-sensibili e organi spirituali. Egli camminò quindi su due. In un lontano futuro gli organi inferiori e la mano destra cadranno. Rimarranno solo la mano sinistra e il fiore di loto a due petali. Poi camminerà su tre. Ecco perché Vulcano zoppica. Le sue gambe sono in fase di regressione, stanno cessando di esistere. Alla fine dell'evoluzione, nella metamorfosi vulcanica della Terra, l'uomo sarà l'essere tripartito che la leggenda indica come ideale.

Berlino, Germania, 30 Settembre 1905

Si sottolinea sempre che per progredire nell'occulto bisogna essere il più possibile positivi e il meno possibile negativi, che bisogna parlare meno di ciò che non è e più di ciò che è. Se questo viene incoraggiato nella vita quotidiana, è una preparazione al lavoro nell'occulto. L'occultista non deve chiedersi: "La pietra ha vita?", ma piuttosto: "Dove si trova la vita della pietra, dove si trova la coscienza del regno minerale? Questa è la forma più elevata di non criticare. È proprio nei confronti delle domande più elevate che bisogna sviluppare questo atteggiamento.

Nella vita comune si distinguono tre stati dei corpi: solido, liquido e gassoso o aereo. Bisogna distinguere solido da minerale. Anche l'aria e l'acqua sono minerali. Negli scritti teosofici se ne aggiungono altri quattro tipi più sottili. Infatti, ciò che è più sottile dell'aria è l'elemento che la espande, rendendola sempre più grande in termini di volume. Ciò che spinge l'aria è il calore; si tratta in realtà di una sostanza eterica sottile, il primo grado dell'etere, l'etere del calore. Segue poi, come secondo tipo di etere, l'etere luminoso. I corpi che brillano emettono una sostanza che nella Teosofia viene chiamata etere luminoso. Il terzo tipo di etere è il vettore di tutto ciò che forma le sostanze più sottili, l'etere formatore, chiamato anche etere chimico. È questo etere che provoca la combinazione dell'ossigeno e dell'idrogeno. E l'etere più sottile è quello che forma la vita: il prana o etere vitale.

La scienza mette insieme tutti e quattro i tipi di etere. Ma gradualmente li scoprirà in questo modo. La nostra denominazione è quella dei Rosacroce, mentre la letteratura indiana parla di quattro diversi gradi di etere.

Prendiamo innanzitutto tutto ciò che è solido. Ciò che è solido apparentemente non ha vita. Se ci si immedesima con la vita nel solido, cosa che avviene quando si vive svegli in quello stato che chiamiamo mondo dei sogni e poi si cerca il solido, per esempio immedesimandosi in un paesaggio montuoso roccioso, allora si sente dentro di sé che la propria vita è cambiata, ci si sente pervasi da una vita. Non si è lì con la coscienza, ma con la propria vita, il corpo eterico; ci si trova allora in un luogo, in uno stato che si chiama piano del mahaparinirvana. Su questo piano del mahaparinirvana c'è la vita del solido. Questo piano è l'altro polo del solido. Che si sia stati con la vita sul piano del mahaparinirvana, lo si può percepire da altri effetti. Quando si ritorna da lì, si è sperimentato l'influenza di esseri nello stato di mahaparinirvana. Lì la pietra solida ha la sua vita.

Il secondo è il liquido, l'acqua. Se nel sogno ci si trasporta nel mare, come se si fosse il mare stesso, allora ci si trasporta con la vita del liquido sul piano del Parinirvana. Attraverso questa procedura si apprende qualcosa sui diversi piani.

In terzo luogo, se ci si trasporta nell'aria in sogno, ci si trova sul piano del Nirvana. Nirvana significa letteralmente "spegnersi", spegnersi nell'aria, come si spegne un fuoco. Se si cerca la vita in esso, ci si trova con la propria vita sul piano del Nirvana. L'uomo inspira aria. Quando sperimenta la vita dell'aria dentro di sé, allora questa è la via per arrivare al piano del Nirvana. Da qui derivano gli esercizi di respirazione degli yogi. Nessuno può raggiungere il piano del Nirvana se non fa veramente esercizi di respirazione. Solo se fatti sul gradino sbagliato sono esercizi di Hatha Yoga. Altrimenti sono esercizi di Raja Yoga. Si inspira effettivamente la vita, il piano del Nirvana.

Quarto: sotto il piano del Nirvana c'è il piano Buddhi o Shushupti. Qui il calore ha la vita. Quando il Buddhi si sviluppa nell'uomo, tutto il Kama si trasforma in non-egoismo, in amore. Gli animali che non sviluppano calore sono anche privi di passioni. Ai gradini superiori l'uomo deve raggiungere nuovamente questa assenza di passioni, perché la sua vita si trova sul piano Shushupti.

Quinto viene il piano Devachan o mentale. Qui ha vita l'etere luminoso. La luce solare vive sul piano Devachan; da qui il rapporto interiore tra saggezza e luce. Quando si sperimenta la luce nella coscienza di sogno, si sperimenta in essa la saggezza. Questo è sempre stato il caso ogni volta che Dio si è manifestato nella luce. Nel roveto ardente, cioè nella luce, Jehova apparve a Mosè per rivelargli la saggezza.

Il sesto è il piano astrale. Su di esso vive l'etere chimico. Quando si è sonnambuli, sul piano astrale si percepiscono le proprietà delle sostanze chimiche, le proprietà chimiche, perché sul piano astrale l'etere chimico ha realmente la sua vita.

Il settimo è il piano fisico. Qui vive l'etere vitale nel suo elemento proprio. Nell'etere vitale si percepisce la vita. L'etere vitale è chiamato anche etere atomistico, perché su questo piano ha una vita propria, un proprio centro. Ciò che vive sullo stesso piano ha il proprio centro sullo stesso piano.

In realtà, tutto ciò che ci circonda contiene i sette piani. Essi sono realmente intorno a noi. Basta chiedersi: dove ha la sua vita la materia solida, dove quella gassosa? E così via.

Abbiamo sentito che il calore ha una propria vita sul piano buddhi o shushupti. Esistono quindi determinate relazioni tra tutte le cose. È evidente la relazione tra l'orecchio e il parlare. Nell'evoluzione l'orecchio è apparso molto prima del parlare. L'orecchio è l'organo di ricezione, la lingua è l'organo di produzione del suono. Queste due cose, l'orecchio e la lingua, sono essenzialmente unite. Il suono, così come appare, è la versione delle vibrazioni nell'aria, e ogni suono nasce da una vibrazione particolare. I pitagorici dicevano: se studiate ciò che è là fuori, al di fuori di voi nel suono, allora studiate l'aritmetica dell'aria. Lo spazio uniforme sarebbe uno spazio senza suono, quello organizzato aritmeticamente è uno spazio sonoro. Ecco un esempio di come si può dare uno sguardo alla cronaca dell'Akasha. Se si riesce a sintonizzarsi per percepire l'aritmetica interiore che rimane nel suono nello spazio, è possibile riascoltare in qualsiasi momento un suono pronunciato da un essere umano.

Ad esempio, si può sentire ciò che Cesare disse mentre attraversava il Rubicone. L'aritmetica interiore del suono rimane presente nella cronaca dell'Akasha. Al suono corrisponde qualcosa di ciò che si chiama manas. Ciò che è suono per l'orecchio è saggezza del mondo. Si sente la saggezza del mondo percependo il suono. Si produce la saggezza del mondo parlando. Ciò che è aritmetico nel nostro parlare rimane presente nella cronaca dell'Akasha. L'uomo si esprime direttamente nella saggezza quando ascolta o parla. Il pensiero è la forma in cui l'uomo può ora esprimere la sua volontà nel linguaggio. Solo nel pensiero possiamo ora sviluppare la volontà. Solo più tardi l'uomo può sviluppare la sua volontà oltre il pensiero, nella parola.

Il gradino successivo è in nesso con il calore. L'attività dell'uomo va ricercata in ciò che egli irradia come calore interiore. Da ciò che deriva dal calore: passioni, impulsi, istinti, desideri e così via, nasce il karma. Come l'organo parallelo all'orecchio è l'organo della parola, così all'organo parallelo al calore del cuore è il corpo mucoso, l'ipofisi. Il cuore accoglie il calore dall'esterno come l'orecchio accoglie il suono. In questo modo percepisce il calore del mondo. L'organo corrispondente che dobbiamo avere per poter produrre coscientemente il calore è il corpo mucoso nella testa, che ora è solo all'inizio della sua evoluzione. Così come si percepisce con l'orecchio e si produce con la laringe, si accoglie il calore del mondo nel cuore e lo si emana attraverso il corpo mucoso nel cervello. Una volta acquisita questa capacità, il cuore diventa l'organo che dovrebbe essere. A questo si riferiscono le parole in «Luce sul sentiero»: «Prima di poter stare davanti ai maestri, l'anima deve bagnare i propri piedi con il sangue del cuore». Allora il sangue del nostro cuore sgorga, come ora le nostre parole inondano il mondo. Più tardi, il calore dell'anima inonderà gli esseri umani.

Un gradino più in basso nell'evoluzione rispetto all'organo termico si trova l'organo della vista. Nell'evoluzione si sono succeduti l'organo dell'udito, l'organo termico e l'organo della vista. L'organo della vista è ancora al gradino in cui può solo accogliere. L'orecchio percepisce già dal suono, per esempio dal suono di una campana, l'essenza più intima. Il calore deve fluire verso di noi dall'essenza stessa. L'occhio ha solo un'immagine, l'orecchio ha la percezione dell'essenza più intima. La percezione del calore è l'accoglienza di un'irradiazione. Un organo diventerà ora anche l'organo attivo dell'occhio. Oggi è presente nella ghiandola pineale, l'epifisi, che darà realtà alle immagini che l'occhio produce oggi. Questi due organi, la ghiandola pineale e il corpo mucoso, devono svilupparsi come organi attivi dell'organo della vista (occhio) e dell'organo del calore (cuore). La fantasia è oggi la predisposizione alla creazione futura. Ora l'uomo ha al massimo l'immaginazione. Più tardi avrà una forza magica. Questa è la Kriyashakti. Questa forza si sviluppa nella stessa misura in cui si sviluppa fisicamente la ghiandola pineale.

Nel rapporto reciproco tra orecchio e laringe abbiamo un modello. Il pensiero viene poi compenetrato dal calore e ancora più tardi l'uomo impara a creare. Prima impara a creare un'immagine, poi a irradiare, a trasmettere, infine a creare esseri. La massoneria chiama queste tre forze: saggezza, bellezza e forza. (Vedi «Märchen» di Goethe).

Il calore ha la sua vita sul piano Shushupti. Chi conosce e domina la vita del calore, come oggi l'uomo domina in un certo modo la vita dell'aria, è in grado di utilizzarlo in modo cosciente. Nell'evoluzione l'uomo deve ora avvicinarsi alle forze del piano Shushupti (Buddhi-Manas). La quinta sottorazza (periodo di civiltà) ha principalmente il compito di sviluppare il kama-manas. Il manas si trova in tutto ciò che è posto al servizio dello spirito umano. Ma in fondo tutto questo è ora al servizio del kama. Le conquiste più elevate dello spirito sono poste al servizio del kama. Il nostro tempo ha posto le forze più elevate al servizio di questi bisogni, che l'animale soddisfa anche senza queste conquiste.

Ora però deve essere sviluppato anche il buddhi-manas. L'uomo deve imparare qualcosa di più che parlare. Al parlare deve unirsi un'altra forza, come troviamo negli scritti di Tolstoj. Non è tanto importante ciò che dice, quanto il fatto che dietro alle sue parole vi sia una forza elementare che ha qualcosa del buddhi-manas che deve entrare nella nostra civiltà. Gli scritti di Tolstoj hanno un effetto così forte perché contengono qualcosa di nuovo, di elementare, in cosciente contrasto con la civiltà occidentale. Il tipo di barbarie che ancora vi si trova sarà compensato in seguito. Tolstoj è solo un piccolo strumento di una forza spirituale superiore, che stava anche dietro al goto iniziato Ulfilas. Tolstoj usa questa forza spirituale come suo strumento.

Berlino, Germania, 3 Ottobre 1905

Le diverse reincarnazioni dell'individualità umana sono una sorta di oscillazione avanti e indietro, finché non si raggiunge una quiete ritmica e la parte superiore dell'uomo trova nel fisico un'espressione adeguata, uno strumento adatto. Approssimativamente da quando esistono le reincarnazioni dell'uomo, la posizione del Sole, della Luna e della Terra è quella attuale. Dobbiamo comprendere che l'uomo appartiene al grande organismo cosmico. Nei periodi in cui nella vita dell'umanità avvengono grandi cambiamenti, anche nel cosmo si verificano cambiamenti enormi. In passato, prima che esistesse la reincarnazione, il Sole, la Luna e la Terra non erano ancora separati come ora. Kant e Laplace hanno osservato solo dal piano fisico e in questo senso la loro teoria è del tutto corretta. Ma non conoscevano il nesso con le forze spirituali. Quando dalla nebulosa di fuoco originaria nacquero il Sole, la Luna e la Terra come corpi separati, anche l'uomo cominciò a incarnarsi. Quando le incarnazioni dell'uomo cesseranno, anche il sole sarà nuovamente unito alla terra. Nel grande come nel piccolo, bisogna tenere conto di queste relazioni dell'uomo con l'universo.

Avrete spesso sentito dire che l'uomo di solito si reincarna dopo un periodo di circa duemila anni. È possibile verificare quando si sono incarnate le persone che vivono attualmente. Di norma, le anime che sono ora incarnate si trovano intorno al 300-400 dopo Cristo. Accanto ad esse se ne trovano altre che si sono incarnate in epoche diverse, alcune prima, altre dopo. Ma esiste un altro modo per determinare le incarnazioni, un modo che conduce più sicuramente al risultato. Si può dire che se gli uomini che muoiono oggi tornassero in breve tempo, troverebbero quasi gli stessi rapporti che hanno ora. Ma l'uomo deve imparare il più possibile sulla Terra. Ciò può avvenire solo se nella prossima incarnazione trova qualcosa di nuovo, che è essenzialmente diverso dai rapporti precedenti.

Torniamo indietro nel tempo al 600-800 a.C., più o meno l'epoca in cui furono composte l'Iliade e l'Odissea. Le popolazioni più avanzate di quel tempo avevano condizioni di vita completamente diverse da quelle attuali. Ad esempio, saremmo stupiti di vedere con quali strani strumenti si mangiava. A quel tempo gli uomini non sapevano ancora scrivere. Le grandi opere letterarie venivano tramandate oralmente. Se una persona di quel tempo si reincarnasse oggi, da bambino dovrebbe imparare cose completamente diverse rispetto ad allora. Ora, da bambino, dovrebbe imparare a scrivere. La corrente della civiltà nel frattempo è andata avanti. Bisogna distinguere la corrente della civiltà dall'evoluzione dell'anima individuale. Da bambini bisogna recuperare la civiltà, ed è per questo che bisogna rinascere bambini.

Dobbiamo ora chiederci: per quale motivo sulla Terra si manifestano rapporti così completamente nuovi? Questo ha a che fare con l'avanzamento del punto vernale del Sole. Circa 800 anni prima del Cristo, il Sole iniziò a sorgere in primavera nella costellazione dell'Ariete, l'agnello. Ogni anno si sposta un po' più avanti con il punto vernale. In questo modo i rapporti sulla Terra cambiano sempre un po'. Nel 800 a.C. il Sole si trovava nella costellazione dell'Ariete. Ancora prima era nella costellazione del Toro, prima ancora in quella dei Gemelli e prima ancora in quella del Cancro. Da alcuni secoli ormai sorge nella costellazione dei Pesci. Dopo verrà l'Acquario. Il progresso delle civiltà è in nesso con l'avanzare del Sole da una costellazione all'altra.

Nel periodo in cui il sole si trovava nella costellazione del Cancro, l'antica civiltà vedica degli indiani, la civiltà dei Rishi, raggiunse il suo apice. I Rishi, questi esseri semidivini, istruivano gli uomini. La civiltà atlantica era andata in rovina; arrivò un nuovo impulso. Nell'occultismo questo fenomeno è chiamato «vortice». Per questo motivo, il segno del Cancro è posto anche per l'immagine dello zodiaco in cui si trovava il Sole in quel periodo:

il Cancro significa un nuovo impulso, un vortice. La seconda civiltà è rappresentata dalla costellazione dei Gemelli. All'epoca si comprendeva la natura gemellare del mondo, gli opposti nel mondo, Ormuzd e Arimane, il bene e il male. Per questo i persiani parlano anche dei gemelli.

La terza civiltà è quella dei Sumeri nell'Asia occidentale e degli antichi Egizi. A essa corrisponde la costellazione del Toro. Per questo in Asia si venera il toro e in Egitto l'Api. La lingua sumera era allora in Babilonia, Assiria e così via la lingua della saggezza. Poi il toro cadde in decadenza e apparve l'ariete. Il primo indizio di ciò è la leggenda del vello d'oro.

La quarta civiltà è quella dell'Ariete o dell'Agnello; Cristo è nel segno dell'Ariete o dell'Agnello, per questo si definisce l'Agnello di Dio.

La quinta civiltà fu quella esteriore e materiale, sotto la costellazione dei Pesci. Essa si sviluppò principalmente a partire dal XII secolo e raggiunse il suo apice intorno al 1800. Questa è la civiltà della quinta sottorazza, quella attuale.

Nella costellazione dell'Acquario, in futuro, sarà annunciato il nuovo cristianesimo. «Acquario» è anche chi lo porterà, chi era già presente: Giovanni Battista. Egli precederà anche Cristo più tardi, quando sarà fondata la sesta sottorazza, quella spirituale. Il movimento teosofico deve essere la preparazione per quel momento.

Nel Nuovo Testamento l'espressione «sul monte» è usata diverse volte. «Sul monte» significa: nel mistero, nell'intimo. Anche il discorso della montagna non deve essere inteso come un sermone popolare, ma come un insegnamento ai discepoli nell'intimo. Anche la trasfigurazione sul monte deve essere intesa in questo senso. Gesù salì sul monte con i tre discepoli Pietro, Giacomo e Giovanni. Si dice che i discepoli furono rapiti; apparvero Mosè ed Elia accanto a Gesù. Per un momento lo spazio e il tempo furono cancellati; essi si trovavano con la loro coscienza sul piano mentale. Coloro che non erano più fisicamente presenti, Mosè ed Elia, apparvero. Come apparizione reale avevano davanti a sé questo: «Io sono la via, la verità e la vita». La via = Elia, Mosè = la verità, Cristo = la vita. Questo apparve qui ai discepoli in forma essenziale. Gesù disse loro anche una volta: «Elia è riapparso; Giovanni era Elia, solo che non lo avete riconosciuto». Ma continuò dicendo: «Non ditelo a nessuno finché non sarò ricomparso». Il cristianesimo non avrebbe dovuto insegnare la reincarnazione per due millenni. Non per capriccio, ma per motivi educativi, gli uomini non dovevano saperne nulla per due millenni. Nel Vangelo di Giovanni questo è indicato dal miracolo alle nozze di Cana, dove l'acqua viene trasformata in vino. Nei misteri antichi veniva somministrata solo acqua, nei misteri cristiani invece vino. Questo perché nel sacerdozio il consumo di vino doveva cancellare la conoscenza della reincarnazione. Chi beve vino non può giungere alla vera conoscenza di Manas, Buddhi, Atma. Non potrà mai comprendere la reincarnazione. Con il ritorno Cristo intende la ricomparsa nella sesta sottorazza, dove ci sarà annunciato dall'«Acquario». La Teosofia esegue effettivamente il testamento del cristianesimo e prepara questo momento.

Ogni volta che il Sole passa da un segno zodiacale all'altro, avvengono cambiamenti radicali nella civiltà. Tra un segno e l'altro intercorre un periodo di circa duemilaseicento anni. Se prendiamo come riferimento il momento in cui il Sole è entrato nel segno dell'Ariete o dell'Agnello, intorno all'800 a.C. e al 1800 d.C., sono duemilaseicento anni. Intorno al 1800 siamo entrati nel segno dei Pesci. Con esso la civiltà materiale ha raggiunto il suo apice. Si è preparata nel Medioevo e ora ha iniziato a rifluire. Intorno all'anno 4400 l'umanità entrerà nel segno della civiltà spirituale, dell'Acquario. Ma anche questo si sta preparando già da tempo.

Con la costellazione cambiano anche i rapporti. Con l'avanzamento da una costellazione all'altra si instaurano nuovi rapporti, così che la rinascita abbia un senso. Circa ogni duemilaseicento anni l'uomo rinasce. Ma le esperienze che fa come uomo e come donna sono così fondamentalmente diverse che si considerano come una sola, due incarnazioni di questo tipo, come uomo e come donna. Tra due incarnazioni come uomo o come donna trascorrono circa mille e trecento anni, e circa duemilaseicento anni tra due incarnazioni doppie, se si considerano entrambe come una sola. L'uomo è in realtà solo uomo o donna nel corpo fisico. Mentre il corpo fisico è maschile, il corpo eterico è femminile e viceversa, mentre il corpo fisico è femminile, il corpo eterico è maschile. Solo il corpo astrale è maschile e femminile allo stesso tempo. L'uomo porta in sé il sesso opposto come corpo eterico. Quindi l'uomo è etericamente femminile, la donna è etericamente maschile. La donna fisica ha quindi anche molte caratteristiche maschili nascoste, l'incarnazione fisica è presente solo exotericamente. Così l'uomo attraversa ogni volta una costellazione come uomo e come donna. Per questo il Maestro disse anche a Sinnett che l'uomo si incarna circa due volte in una sottorazza. A livello occulto, le due incarnazioni vengono considerate come una sola. Deve venire un tempo in cui la donna si avvicinerà effettivamente alla cultura maschile. Nell'attuale movimento femminista si può riconoscere la preparazione ad un movimento femminista completamente diverso che verrà in seguito. In futuro, la dualità dei sessi sarà completamente superata.

Il fatto che la dottrina della reincarnazione sia stata completamente repressa per circa due millenni ha avuto una ragione particolare. L'uomo doveva imparare a conoscere e ad apprezzare l'importanza dell'unica vita. Ogni schiavo nell'antico Egitto era ancora convinto che sarebbe tornato, che un giorno sarebbe stato un sovrano invece che uno schiavo, ma che doveva prima espiare il suo karma. Per questo motivo la vita non era così importante per lui. Gli uomini dovevano però imparare a mettere i piedi per terra, per questo durante un'incarnazione la reincarnazione doveva rimanere sconosciuta. Cristo proibì quindi espressamente che si insegnasse qualcosa sulla reincarnazione. Ma dall'800 a.C. fino al 1800 d.C. circa era trascorso il periodo in cui quasi tutti gli uomini avevano attraversato l'incarnazione senza sapere nulla della reincarnazione. I grandi maestri hanno il compito di non insegnare sempre tutta la verità, ma solo ciò di cui gli uomini hanno bisogno. L'inconsapevolezza della reincarnazione trovò espressione poetica in questo periodo nella «Divina Commedia» di Dante. Entro l’esoterismo monacale, invece, la reincarnazione è stata probabilmente insegnata ancora occasionalmente. I trappisti (monaci dell’Ordine Cistercense della Stretta Osservanza) devono passare attraverso un'incarnazione in silenzio, affinché nella prossima diventino buoni oratori. Essi vengono educati intenzionalmente in questo modo per diventare buoni oratori, perché la Chiesa ne ha bisogno. Quando Sant'Agostino formulò la dottrina della predestinazione, fu del tutto coerente. Poiché nell'epoca del materialismo non si doveva insegnare la reincarnazione, doveva sorgere la dottrina agostiniana della predestinazione. Solo in questo modo si potevano spiegare i diversi rapporti tra gli uomini.

A questo è strettamente connesso il profondo materialismo del cristianesimo [tradizionale], che consiste nel fatto che l'aldilà è stato reso dipendente da un'esistenza fisica. Questa dottrina materialistica del cristianesimo ha, per così dire, dato i suoi frutti. Oggi non si ha più alcuna coscienza dell'aldilà. La socialdemocrazia è l'ultima conseguenza del cristianesimo tradizionale. Ora però deve arrivare un nuovo impulso nel mondo. Quando un ciclo evolutivo finisce, ne inizia uno nuovo. Il cristianesimo ha preparato il terreno all'epoca materialistica che sta gradualmente sorgendo. Per portare alla civiltà materialistica, gli uomini hanno dovuto avere per mille e trecento anni una dottrina come quella portata dal cristianesimo, secondo la quale l'uomo dipende dall'unica vita terrena per tutta l'eternità. La borghesia urbana è quindi la vera fondatrice dell'epoca materialistica. Già al tempo del Cristo, lo spirituale doveva essere tradito dal puramente materiale. Giuda Iscariota doveva tradire Cristo. Ma si può dire: se non ci fosse stato Giuda, non ci sarebbe stato nemmeno il cristianesimo. Giuda è il primo ad essere attaccato al denaro, cioè alla civiltà materiale. In Giuda si incarna tutto il tempo materiale. Questo tempo materiale ha oscurato e offuscato lo spirituale. Cristo, con la sua morte, diventa il redentore del tempo materiale.

Berlino, Germania, 4 Ottobre 1905

Cerchiamo di comprendere più precisamente il corpo fisico. Nella composizione dell'uomo distinguiamo attualmente quattro membri: il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l'Io. Nello studio del corpo fisico dobbiamo ora entrare nei dettagli. L'uomo era già qualcosa quando giunse dall'esistenza molto remota su Saturno. Il corpo fisico è l'elemento più antico e più perfetto che l'uomo possiede oggi, esso è composto da quattro parti, cosa che gli altri corpi non sono. Il corpo fisico si è sviluppato come predisposizione su Saturno. Il corpo eterico si aggiunse solo sul Sole. Lì il corpo fisico si sviluppò verso una maggiore perfezione. Il corpo astrale si aggiunse sulla Luna; lì il corpo fisico compì un ulteriore gradino. Sulla Terra si aggiunse poi l'Io, e il corpo fisico compì un quarto gradino. Così il corpo fisico è già, per così dire, nella quarta classe della scuola, mentre il corpo eterico è nella terza, il corpo astrale nella seconda e l'Io nella prima.

Perciò solo il corpo fisico in quanto tale ha autocoscienza, gli altri tre corpi no. Nel momento in cui l'uomo chiude i suoi organi di senso fisici, quando dorme, l'autocoscienza cessa; quando li apre verso l'esterno, ha autocoscienza. L'autocoscienza si acquista con il fatto di poter osservare con i propri organi l'ambiente circostante. Solo il corpo fisico è in grado di aprire i propri organi verso l'esterno. Se il corpo eterico e quello astrale potessero osservare l'ambiente con i propri organi, l'uomo acquisirebbe autocoscienza anche in essi. Ma per questo occorrono organi specifici. Il corpo fisico ha autocoscienza solo attraverso i propri organi. Tali organi del corpo fisico sono i sensi.

Vogliamo considerare i sensi nella loro sequenza graduale. In realtà esistono dodici sensi. Cinque di questi sono già fisici e altri due diventeranno fisici durante l'ulteriore evoluzione sulla Terra. I cinque sensi che già possediamo sono l'olfatto, il gusto, la vista, il tatto e l'udito. L'uomo svilupperà gradualmente altri due sensi come veri e propri sensi fisici. Questi due sono presenti nel corpo mucoso (ipofisi) e nella ghiandola pineale (epifisi). Questi formeranno i due sensi futuri nel corpo fisico. Sono dunque setti i sensi possibili per il corpo fisico. Per comprendere i sensi nella loro sequenza graduale, dobbiamo renderci conto che l'uomo, in quanto essere autocosciente, si trova su un arco discendente - anche se il corpo si trova sull'arco ascendente, i sensi sono comunque su quello discendente.

Delle parti superiori fondamentali dell'uomo si è sviluppato su Saturno l'Atma, sul Sole il Buddhi e sulla Luna il Manas. Anche la Monade si è unita un tempo pezzo per pezzo e poi, nell'epoca lemurica, è entrata nella casa che si era costruita da sola. Ora la monade è scesa al quarto gradino: Atma, Buddhi, Manas, Kama-Manas. L'arco discendente si esprime nello sviluppo dei sensi. In realtà, all'inizio su Saturno era presente solo un senso, l'olfatto. I sensi che si sono sviluppati in seguito devono discendere da regioni sempre più elevate a regioni sempre più profonde.

In natura distinguiamo il solido, il liquido, l’aria, l'etere del calore, l'etere luminoso, l'etere chimico e l'etere vitale. Questi sono i sette gradini della materia. Durante la discesa, l'uomo ha attraversato questi gradini dall'alto verso il basso. Quando iniziò l'evoluzione, il primo germe di vita umana poté manifestarsi solo nell'etere vitale. A ciò corrisponde il senso dell'olfatto. L'uomo aveva allora il primo senso, l'olfatto, di cui ora rimane solo un'eco. Come abbiamo visto alcuni giorni fa, il solido ha la sua vita nel piano del mahaparinirvana, il liquido nel piano del parinirvana, l’aria nel piano del nirvana, l'etere del calore nel piano del buddhi, l'etere della luce nel piano mentale, l'etere chimico nel piano astrale, l'etere vitale nel piano fisico; pertanto possiamo parlare anche di etere atomistico.

Un corpo può essere odorato solo quando si avvicina all'organo dell'olfatto, quando entra in contatto con esso. L'organo dell'olfatto deve unirsi alla sostanza stessa. Odorare significa percepire con un senso che entra in affinità con la sostanza stessa.

Come secondo gradino abbiamo il chimico-eterico. Qui si è sviluppato il senso del gusto. Esso si basa sul fatto che ciò che si deve gustare si dissolve. In questo caso non abbiamo a che fare con la sostanza stessa, ma con ciò che viene ricavato dalla sostanza. Si tratta di un processo chimico-fisico attraverso il quale dalla sostanza viene ricavato qualcosa di diverso. La lingua è in grado di farlo, può prima dissolvere e poi gustare.

Il terzo gradino si trova nell'etere della luce. Qui si sviluppa la vista. Qui non percepiamo ciò che è scomposto chimico-fisicamente, ma percepiamo un'immagine dell'oggetto che viene preparata dalla luce esteriore.

Il quarto è l'etere di calore. Qui si sviluppa il senso del tatto. Non si percepisce più un'immagine, ma meno di un'immagine. Il calore è uno stato transitorio del corpo, uno stato proprio del corpo solo in quel momento. Parliamo qui del senso del tatto come sensibile al caldo e al freddo, ma in realtà è un «senso del calore».

Quinto, abbiamo l'aria. Essa corrisponde al senso dell'udito. Qui non percepiamo più uno stato del corpo in questione, ma ciò che il corpo ci dice. Entriamo nell'interno del corpo. Nel suono della campana non ci interessa più la campana stessa, non l'esteriore della campana, la materia, ma ciò che essa ha da rivelare dal suo interno. L'udito è una connessione con ciò che si annuncia come spirituale nella materia. A questo gradino l'attività sensoriale passa dal passivo all'attivo. Il suono percepito passivamente diventa attivo nell'uomo attraverso il linguaggio. In esso l'uomo esprime la propria anima.

Al sesto posto abbiamo il liquido. Il senso del liquido è il corpo mucoso. Questo è localizzato nel cervello, in un corpo cilindrico allungato.

Il settimo è il solido. La ghiandola pineale è il senso del solido.

Più tardi l'uomo, così come ora parla ed esercita un'influenza sull'aria, acquisirà anche un'influenza sul liquido. Il «io penso» e il pensiero in generale si esprimono nell'aria, e precisamente in forme come ad esempio un cristallo. Al gradino successivo anche il sentimento parteciperà al pensiero. L'evoluzione torna indietro. Il calore del cuore si esprime allora in vibrazioni e fluisce con il pensiero verso l'esterno. L'uomo raggiunge l'ultimo gradino quando crea esseri reali che sono duraturi, quando esprime la volontà attraverso la parola. Esprimere il sentimento è un semplice passaggio. Quando l'uomo diventa creativo attraverso la volontà, allora gli esseri che egli produce saranno realmente presenti.

L'uomo trasmetterà in seguito all'ambiente ciò che sente. Ciò si comunicherà all'elemento liquido. Tutto il liquido del pianeta successivo (Giove) diventerà espressione di ciò che gli uomini sentono. Oggi l'uomo emette le parole; esse sono inscritte nell'Akasha. Lì rimangono, anche quando le onde d'aria si dissolvono. Da esse si formerà più tardi Giove. Se quindi oggi l'uomo pronuncia parole senza senso, su Giove si ergeranno impalcature senza senso! Per questo bisogna prestare tanta attenzione a ciò che si dice, per questo bisogna dare tanta importanza al fatto che l'uomo padroneggi il proprio linguaggio. Più tardi l'uomo trasmetterà anche i propri sentimenti; lo stato del fluido di Giove sarà il risultato dei sentimenti sulla Terra. Ciò che l'uomo dice oggi darà forma a Giove; ciò che sente gli darà il calore interiore. Ciò che l'uomo pone oggi nella sua volontà saranno i singoli esseri che abiteranno Giove. Giove sarà costruito dalle forze fondamentali dell'anima umana.

Come oggi possiamo dedurre la struttura rocciosa della Terra da stati precedenti, così la struttura di Giove sarà il risultato delle nostre parole. Il mare di Giove, il calore di Giove, nasce dai sentimenti degli esseri umani attuali. Gli esseri di Giove nascono dalla volontà umana. Così l'abitante del pianeta precedente crea effettivamente le basi per quello successivo. E gli esseri che oggi ancora aleggiano sopra... (lacuna nel testo) come un tempo la monade aleggiava sopra la nostra Terra, si incarneranno in Giove. Ci sarà allora una sorta di razza lemurico-gioviana. Allora saranno presenti gli esseri che avremo creato, come Pitri. Così come noi abbiamo abitato le forme grottesche della Luna, questi esseri abiteranno le forme che noi sviluppiamo con la nostra ghiandola pineale.

Continuiamo a costruire la casa per le monadi future che verranno dopo di noi. Una procedura molto simile è stata alla base dell'evoluzione dell'uomo dalla Luna alla Terra. Questo renderà molto chiaro come tutto ciò che è esteriore sia in realtà creato dall'interno.

Il corpo puramente fisico è difficile da separare da ciò che si è formato attraverso gli errori dell'uomo. Un gobbo deve la sua gobba all'astrale, al karma. L'aspetto esteriore, la fisionomia e così via dipendono dal karma. Ciò che modifica il corpo fisico dipende quindi dai corpi superiori. Se si toglie tutto ciò che dipende dal karma, il corpo fisico è in realtà saggiamente organizzato. Tutto ciò che è malato sono deviazioni che si esprimono nel corpo fisico. Tutte le malattie sono state ingiustizie nel passato; tutte le ingiustizie saranno malattie nel futuro. Quando gli uomini saranno degni, creeranno gli esseri solidi che creeranno anche come corpi saggi.

Tutta la saggezza, il sentimento e la volontà saranno realmente presenti nella prossima evoluzione come forma ed essenza. In tutte le religioni antiche il corpo fisico, essendo così saggiamente costruito, è chiamato tempio. Non è corretto parlare del corpo fisico come della natura inferiore, perché ciò che è inferiore nell'uomo risiede in realtà nei corpi superiori, che oggi sono ancora infantili.

Qui possiamo anche osservare un importante nesso karmico. Viviamo in un'epoca materialistica, che è la conseguenza di un'epoca precedente. Questa epoca materialistica ha realizzato molto non solo esteriormente, ma anche interiormente. Si pensi, ad esempio, alla diminuzione della mortalità grazie alle misure igieniche. Si tratta effettivamente di un progresso ottenuto grazie alle strutture igieniche esteriori. Un tale progresso esteriore è sempre un effetto karmico dei progressi compiuti in precedenza all'interno. Questi progressi fisici sono la conseguenza dei progressi interiori del Medioevo. È quindi molto ingiusto guardare oggi al Medioevo come a un'epoca «buia». I nostri materialisti più importanti sono stati inizialmente educati in modo idealistico, ad esempio Haeckel, Büchner, Moleschott. Per questo i loro sistemi sono così ben strutturati dal punto di vista concettuale, ma lo devono alla loro educazione idealistica. Il materialismo odierno è infatti l'espressione esteriore del precedente periodo idealistico.

Anche adesso bisogna preparare il futuro. Quando l'effetto karmico del precedente periodo idealistico si manifestò nel materialismo, fu necessario un nuovo inizio dell'idealismo e dello spiritualismo. Le personalità di spicco si orientarono secondo questa legge quando diedero vita al movimento teosofico.

Nel XIV secolo ci si trovava nel pieno periodo della fondazione delle città. In pochi secoli erano sorte città autonome in tutti i paesi culturalmente sviluppati dell'Europa. Il cittadino è ora il fondatore del materialismo nella vita pratica. Questo è stato espresso nel mito di Lohengrin. Lohengrin, l'inviato della Loggia del Graal, era il saggio guida che intervenne nel Medioevo e preparò la fondazione delle città. Il suo simbolo è il cigno; l'iniziato del terzo grado è il cigno. La coscienza è sempre rappresentata come qualcosa di femminile. Elsa di Brabante rappresenta la coscienza del senso materialistico della città. Ma la vita spirituale deve essere salvata; ciò avviene grazie a Christian Rosenkreutz, che fondò l'Ordine dei Rosacroce. La vita spirituale rimase nelle scuole segrete. Oggi il materialismo è arrivato al culmine. Per questo nel nostro tempo doveva venire un nuovo impulso. Allora intervenne lo stesso movimento che oggi, attraverso la Teosofia, rende popolari gli insegnamenti elementari della vita spirituale, per creare nuovamente un nuovo interiore che più tardi potrà manifestarsi nell'esteriore. L'interiorità si esprime sempre più tardi nell'esteriorità. Una malattia è la conseguenza karmica di un'azione sbagliata compiuta in passato, per esempio una menzogna. Quando una menzogna diventa realtà, si trasforma in malattia. Le epidemie risalgono a ingiustizie commesse dai popoli in tempi remoti. Sono qualcosa di imperfetto che è passato dall'interno all'esterno.

Il sesto senso è la luce della Kundalini nella sensazione di calore irradiato; il settimo è il senso sintetico.

Berlino, Germania, 5 Ottobre 1905

Se si considera l'uomo nella sua interezza, si vede innanzitutto il corpo fisico, poi il corpo eterico e il corpo astrale. Il corpo fisico dell'uomo è visibile a tutti. Il corpo eterico diventa visibile quando si sottrae il corpo fisico con un atto di volontà deciso. Allora lo spazio del corpo fisico rimane riempito dal corpo eterico. L'occultista considera il corpo eterico come il corpo più basso. È il corpo secondo il quale è formato l'uomo fisico. Secondo la linea discendente, il corpo eterico è formato in modo opposto al corpo fisico; solo secondo la linea ascendente entrambi sono uguali. La donna ha un corpo eterico maschile e l'uomo un corpo eterico femminile.

Intorno al corpo eterico si manifesta il corpo astrale. Il corpo astrale è la forma esteriore di tutti i contenuti animici: passioni, affetti, impulsi, desideri, sentimenti di piacere e di dispiacere, entusiasmo e così via. Esso si manifesta nelle forme più disparate. Tutto intorno si formano delle nubi; esso risplende dei colori più diversi. A volte singole formazioni vi restano attaccate come brandelli. Le forme e i colori sono diversi e mutevoli. Il verde indica simpatia e compassione per il prossimo. Gli strati inferiori della popolazione mostrano molto rosso nel corpo astrale, rosso bruno, rosso mattone, rosso sangue. Soprattutto nei cocchieri si osserva spesso questo colore rosso, che indica le passioni inferiori.

L'intero flusso del corpo astrale è racchiuso in un involucro a forma di uovo. Questo ha una colorazione di base blu e presenta essenzialmente al centro del cervello una macchia viola scuro. Helena Petrovna Blavatsky chiama questo involucro a forma di uovo "uovo aurico". Nei bambini piccoli l'uovo aurico è predominante; in essi compaiono molte nuvole di colori chiari e luminosi. Nelle parti inferiori, però, anche i bambini piccoli hanno spesso nuvole scure che indicano qualcosa di basso. Questo è il karma ereditario che hanno in comune con i loro antenati. Sono i peccati dei padri. Questi peccati dei padri si trasmettono per eredità fino alla settima generazione. Le caratteristiche degli esseri umani possono essere in nesso fino al settimo bisnonno. Dopo la settima generazione l'ereditarietà si estingue. Si calcolano tre generazioni in un secolo. L'uomo di oggi mostra quindi ancora qualcosa di buono o di cattivo delle caratteristiche buone o cattive dei suoi antenati del XVII secolo. In questo modo, attraverso duecento anni o poco più, è possibile gettare uno sguardo sugli antenati.

Per vedere come si è formato l'uovo aurico, dobbiamo considerare l'evoluzione di un corpo cosmico. Lo stato della Terra che più si avvicina alla nostra osservazione è chiamato stato fisico. Nella letteratura teosofica, uno stato di forma è chiamato globo e quindi si parla di globo fisico. Come globo fisico, la Terra è il quarto globo in un'evoluzione di sette stati. Il globo fisico è stato preceduto da altri tre stati e ne seguiranno altri tre. Prima di diventare fisica, la Terra era astrale. Tutto ciò che viveva sulla Terra era allora solo astralmente presente. Quando l'uomo avrà attraversato la sesta e la settima razza radicale (epoche principali), sarà talmente spiritualizzato che avrà nuovamente una forma astrale. In questo futuro stato di forma astrale sarà però contenuto tutto il frutto dell’evoluzione.

Sette stati di forma, insieme formano una ronda. La Terra sta attraversando ora la sua quarta ronda, quella minerale. Il compito dell'uomo durante questo periodo è quello di elaborare il regno minerale. È già un lavoro sul regno minerale quando l'uomo prende una pietra focaia e la scheggia con un cuneo per lavorarla. Quando erode le rocce e costruisce piramidi con le pietre, quando fabbrica utensili con i metalli, quando conduce la corrente elettrica in una rete attraverso la terra, l'uomo lavora il regno minerale. In questo modo l'uomo utilizza l'intero regno minerale al suo servizio. Egli trasforma completamente la terra in un'opera d'arte. Quando il pittore combina i colori secondo il suo manas, egli lavora anche il regno minerale. Ora siamo nel mezzo di questa attività e nelle prossime razze (epoche principali) essa sarà completamente rielaborata, così che alla fine non ci sarà più alcun atomo sulla terra che non sia stato lavorato dall'uomo. In passato questi atomi si sono sempre più consolidati, ma ora si stanno nuovamente separando sempre di più. La radioattività non esisteva affatto in passato, quindi non era possibile scoprirla. Esiste solo da alcuni millenni, perché ora gli atomi si frammentano sempre di più.

Quando la quarta ronda sarà terminata, l'intero regno minerale sarà passato per le mani dell'uomo. Quando egli avrà lavorato completamente il regno minerale, affinché il frutto di questo lavoro possa apparire, la terra dovrà passare ad uno stato astrale. In esso le forme potranno dispiegarsi. Successivamente la Terra passa ad un globo mentale e poi allo stato mentale superiore, quello arupico. Quindi la Terra scompare completamente da questi stati in un pralaya più piccolo. Passa poi ad un nuovo stato arupico della ronda successiva, la quinta, quindi ad uno stato rupamentale, poi ad uno stato astrale; successivamente riappare fisicamente. Tutto ciò che l'uomo ha elaborato nel regno minerale durante la quarta ronda riappare e cresce nella quinta ronda come regno vegetale; per esempio, il Duomo di Colonia crescerà come pianta nella ronda successiva.

Tra l'ultimo stato arupico della quarta ronda e il primo stato arupico della quinta ronda, la Terra attraversa un pralaya. Nella quinta ronda, il precedente regno minerale riappare in tutte le sue forme come regno vegetale. Nello stato arupico della quinta ronda è contenuto tutto ciò che l'uomo ha elaborato nella ronda minerale. Ciò riappare inizialmente nello stato arupico, nell'Akasha puro. Questo stato è chiamato appunto «Akasha». All'inizio di ogni nuova ronda, tutto si trova nell'Akasha. Più tardi nell'Akasha rimangono solo delle impronte. In queste impronte nell'Akasha abbiamo quindi l'intera Terra con tutti i suoi esseri. Nel passaggio dalla terza alla quarta ronda, tutti gli esseri che erano nati nella terza ronda riappaiono nell'Akasha all'inizio della quarta ronda.

Con l'ulteriore evoluzione dall'Akasha, il tutto deve addensarsi, deve assumere una forma più densa. Ciò avviene nello stato rupico della Terra. Questa forma più materiale è chiamata nell'occultismo, per esempio anche in alcuni passaggi di H. P. Blavatsky, etere. In questa Terra eterea tutto è contenuto solo nei pensieri. Tutti gli esseri erano contenuti nei pensieri in questa Terra eterea. Ma dietro di essi rimane comunque l'Akasha come fondamento. L'etere si addensa ulteriormente fino a diventare luce astrale. Nella luce astrale risplende il terzo globo (stato di forma), la Terra astrale; essa risplende interamente nella luce astrale più pura, che è costituita dalla stessa sostanza in cui più tardi risplenderà l'uovo aurico dell'uomo. Ciò si verifica in particolare nei bambini molto piccoli, che hanno solo pochi mesi di vita. Successivamente, la terra passa al suo stato finale, quello fisico. Diventa allora la terra vera e propria e diventa sempre più fisica. Ma nella stessa misura in cui diventa sempre più fisica, separa i singoli uova aurici per l'umanità. Questi si separano come quando in un recipiente pieno d'acqua l'acqua da un lato si congela in ghiaccio e dall'altro si trasforma in goccioline. Così da un lato si separa la Terra fisica e dall'altro si separano gli involucri (uova) aurici per l'evoluzione umana.

Inizialmente l'uovo aurico appare come indifferenziato. Ma in realtà non è indifferenziato. Si comporta in modo simile a quanto segue: se abbiamo una soluzione salina, questa è una massa grigiastra uniforme; se la lasciamo riposare, si separano i bei cubetti di sale. Nell'uovo aurico sono predisposte le forze che il corpo eterico, il Linga sharira, elabora. Da ciò che è diventato terra solida emerge poi anche ciò che in precedenza aveva già subito un'evoluzione sulla Luna. Ciò ha la predisposizione per i regni inferiori fino ai primi animali vertebrati, fino al serpente. Ciò che segue negli animali vertebrati non era ancora presente sulla Luna, ma si è aggiunto solo sulla Terra. Gli animali invertebrati sono quindi usciti dalla Terra quando questa si è addensata nella Terra fisica, insieme alle piante e al regno minerale.

Nel momento in cui tutto questo si era differenziato, gli uomini erano entrati nell'epoca lemurica. L'uomo, diventando sempre più denso, si sviluppò dalla prima razza polare alla seconda, quella degli iperborei. Seguì l'epoca lemurica, in cui si pose l'inizio dell'evoluzione degli animali vertebrati, che solo da allora cominciarono a svilupparsi.

Distinguiamo quindi: primo, l'Akasha; secondo, l'etere; terzo, la luce astrale; quarto, la terra; quinto, l'uovo aurico. Questo si chiama vortice.

Fino alla Terra, il quarto stato di forma, la Terra è diventata sempre più densa. Al prezzo di addensarsi sempre più, la luce astrale si è individualizzata dopo che la materia solida si era separata. Le uova auriche degli esseri umani sono la luce astrale individualizzata. Per questo è possibile leggere nella luce astrale; non le azioni, ma le emozioni ad esse collegate possono essere lette nella luce astrale. Ad esempio, Cesare concepì l'idea di attraversare il Rubicone, il che era collegato in lui a determinati sentimenti e passioni. L'azione di allora corrisponde alla somma degli impulsi astrali. Le azioni fisiche sul piano fisico sono passate per l'eternità. L'atto di Cesare non può più essere visto nella luce astrale, ma l'impulso che lo ha spinto a farlo è rimasto nella luce astrale. I correlati kamici (astrali) di ciò che avviene sul piano fisico rimangono nella luce astrale. Bisogna abituarsi a prescindere da tutte le percezioni fisiche e vedere solo gli impulsi kamici. Questi devono essere fissati e tradotti coscientemente nel fisico. Non ha senso cercare qualcosa che sembri come se le cose fossero state fotografate.

Ma gli impulsi più grandi della storia mondiale non possono più essere letti nella luce astrale, perché gli impulsi dei grandi iniziati erano privi di passione. Chi legge solo nella luce astrale, quindi, non può cogliere l'intera opera degli iniziati; ad esempio, il contenuto del libro «Les grands Inities» di Edouard Schure non avrebbe potuto essere trovato nella luce astrale. Tali impressioni sono scritte solo nell'etere. Ciò che si può leggere nella luce astrale di ciò che hanno fatto i grandi iniziati si basa su un inganno, perché si può leggere solo la conseguenza dell'apparizione dei grandi iniziati dagli impulsi dei loro discepoli. Allievi e interi popoli hanno provato sentimenti vivaci e appassionati durante le azioni dei grandi iniziati, e questo è rimasto nella luce astrale. Ma è molto difficile studiare i motivi più intimi dei grandi iniziati, perché essi esistono solo nell'etere.

Gli eventi cosmici - trasformazioni come quella di Atlantide - sono ancora più elevati, non più nell'etere, ma nell'Akasha vero e proprio. Questa è la cronaca dell'Akasha. Tuttavia, essa è in qualche modo connessa con le questioni più basse degli esseri umani. L'uomo è infatti in relazione con i grandi eventi del cosmo. Ogni singolo essere umano si trova con tratti generali nella cronaca dell'Akasha. Ciò che è lì continua e agisce nell'etere e nella luce astrale. Il singolo essere umano diventa sempre più chiaramente riconoscibile quanto più lo si cerca nei regni inferiori. E bisogna studiare tutti questi regni per comprendere il vero meccanismo del karma.

Berlino, Germania, 10 Ottobre 1905

Tutto ciò che oggi viene insegnato nella Teosofia era già contenuto nelle scuole dei Rosacroce nel XIV secolo. Ma la formazione interiore della corrente dei Rosacroce era strettamente occulta. In una formazione occulta di questo tipo si presta pochissima attenzione al linguaggio, al modo di esprimersi. Entro il mondo del XV, XVI e XVII secolo viveva una sorta di persone semplici, che non erano conosciute come studiosi particolari, né occupavano una posizione sociale particolare, ma che trasmettevano la corrente occulta dei Rosacroce. Non furono mai molto numerosi. I veri iniziati non furono mai più di sette contemporaneamente; gli altri erano discepoli segreti di vari gradi. I Rosacroce erano i messaggeri della Loggia Bianca. Da loro provenivano in verità gli eventi di importanza mondiale. Tutto ciò che di importante accadde in quel periodo conduce, nei suoi ultimi fili, alla Loggia dei Rosacroce. Esteriormente furono altri a fare la storia dell'Europa, ma interiormente essi erano gli strumenti delle individualità occulte. Persino Rousseau e Voltaire erano strumenti di individualità occulte che stavano dietro di loro. Queste individualità occulte non potevano agire con il proprio nome. Lo stimolo che davano agli altri nell'esercizio della loro missione poteva essere esteriormente molto semplice, poco appariscente. A volte il breve incontro con un uomo così semplice era l'occasione in cui veniva dato il giusto impulso agli strumenti delle individualità occulte. Anche dietro gli uomini di Stato importanti fino alla Rivoluzione Francese, vi sono poteri occulti. Poi si ritirano gradualmente, perché gli uomini devono diventare padroni del proprio destino. Per la prima volta gli uomini parlano come uomini nei discorsi della Rivoluzione Francese.

La vita interiore rimase nelle scuole occulte. Nelle scuole dei Rosacroce venivano insegnate quelle dottrine che ora sono conosciute come la parte elementare della Teosofia. Le confraternite occulte diedero origine ad ogni scoperta importante; solo allora gli eventi si svolsero là fuori nel mondo. Voltaire era uno spirito spinto nel senso più eminente da confraternite progressiste, perché era essenzialmente lì per mettere gli uomini sulle loro gambe. Altri erano al servizio di confraternite ritardatrici; così, per esempio, Robespierre nella sua età avanzata. Tutto ciò che appare prematuro suscita un polo opposto sul piano fisico... (lacuna nel testo).

Nelle scuole dei Rosacroce venivano insegnate le stesse dottrine che ora vengono insegnate dalla Teosofia. Solo che nel mondo là fuori non si parlava di Teosofia. Nelle vere scuole segrete si dà importanza al linguaggio solo quando si vuole istruire il mondo. Lo studente segreto deve imparare da solo a usare i simboli, i segni. Ma per farsi capire dal mondo, gli iniziati hanno solo il linguaggio che usa l'ambiente circostante. Quando la conoscenza era ancora tenuta segreta, esisteva un certo sistema di simboli e chiunque volesse essere iniziato doveva imparare il linguaggio dei simboli. Non si dava importanza all'espressione linguistica. Anche allora si possedevano tutti gli insegnamenti, ma a volte mancavano le espressioni significative. Tali espressioni sono tuttavia presenti nella dottrina occulta secondo il metodo orientale di insegnamento, che risale agli antichissimi indiani che avevano ricevuto l'insegnamento degli antichi Rishi. Queste espressioni indiane non sono ancora state influenzate dall'epoca materialistica. Le parole coniate dagli indiani sono ancora piene del fascino sacro della lingua originaria. Tuttavia, l'indianità è qualcosa di cui noi in Europa non abbiamo bisogno.

Ciò che è giusto per il popolo indiano non è giusto anche per l'Europa. All'inizio era necessario un impulso dall'India, perché l'Europa stessa non aveva sviluppato espressioni sufficienti per introdurre gli insegnamenti. Anche noi dobbiamo ancora designare alcune cose con parole indiane. Ma tutto ciò che oggi si trova nelle dottrine occulte era presente anche presso i Rosacroce nel Medioevo e all'inizio dell'età moderna. Per l'essenziale, ciò che conta, anche allora si avevano i termini giusti. Allora non si poteva parlare esteriormente di reincarnazione e karma; ma si potevano far fluire inconsciamente queste verità nella civiltà europea. Paracelso e altri mistici non parlavano di reincarnazione. Era del tutto naturale. Non potevano parlarne. Ma per tutto ciò che si riferisce al corso della vita terrestre tra la nascita e la morte, nell'Occidente avevano anche espressioni e denominazioni straordinariamente appropriate, mentre non ne avevano per lo stato intermedio tra due incarnazioni. All'epoca si sottolineava molto che la vita fisica è importante per la formazione degli organi dei corpi superiori. Quando ci dedichiamo alle scienze, quando sviluppiamo intime amicizie spirituali, tutto ciò è formazione di forze che un giorno agiranno come organi spirituali.

Si è sempre riassunto in tre concetti unitari come l'educazione del piano fisico debba agire dall'esterno sull'uomo nei suoi diversi corpi. Questi tre punti di vista erano chiamati: saggezza, bellezza e forza o potere.

Nelle scuole rosacrociane più exoteriche, nel cortile esteriore, quando gli allievi venivano istruiti, veniva loro detto: voi dovete essere gli operai del futuro. Non si parlava di reincarnazione. Ma l'uomo avrebbe continuato ad agire anche se non fosse stato incarnato nuovamente qui nel fisico. Gli veniva instillato ciò che in futuro avrebbe dovuto manifestarsi come organo. All'allievo veniva detto: "Conducete là fuori, nella vita quotidiana, una vita di saggezza, bellezza e forza, allora nei vostri corpi superiori svilupperete quegli organi che sono per il futuro". - I massoni di Giovanni parlano ancora oggi di quanto siano importanti la saggezza, la bellezza e la forza, ma non sanno più che attraverso di esse si formano il corpo eterico, il corpo astrale e l'Io con i suoi organi.

Quando nel Medioevo un muratore massone costruiva una cattedrale o una chiesa, il suo nome non aveva alcuna importanza. Egli rimaneva nell'ombra. Anche nella «Theologia deutsch» l'autore non è menzionato per lo stesso motivo. Egli si definisce «il Francofortese». Nessun ricercatore erudito è riuscito a scoprire il suo nome. L'aspirazione di questi uomini era quella di lavorare esteriormente sul piano fisico e di non lasciare traccia del loro nome, ma solo della loro attività sul piano fisico.

Supponiamo che qualcuno abbia dato l'idea e l'impulso per costruire una grande cattedrale. Egli sapeva che le forme della cattedrale creavano in lui un organo per il futuro. Tutte queste opere rimarranno legate, nei loro effetti, all'interiorità dell'anima. Di norma, però, anche le opere esteriori rimangono così a lungo che chi le ha create le ritrova e le riconosce quando ritorna. Sotto il pulpito si trova solitamente una piccola immagine dell'architetto, grazie alla quale egli si riconosce. Questo è il ponte che viene gettato da un'incarnazione all'altra.

Attraverso la saggezza doveva formarsi il corpo eterico, attraverso la bellezza, alla quale apparteneva la pietà, doveva formarsi il corpo astrale, e attraverso la forza doveva formarsi il vero io. L'uomo doveva diventare un'impronta del mondo esterno che rinnegava se stesso. Di questo nell'antica India non si sapeva ancora nulla. Il brahmanesimo aspirava al perfezionamento del sé interiore... (Lasso nel testo) ... ma proprio nel mezzo del nostro ciclo evolutivo post-atlantideo apparvero quei maestri di religione che indicavano la rinuncia al sé. Buddha lo insegnava già. Ma questo fu coltivato ancora di più in Occidente dalla massoneria e dal rosicrucianesimo. Essi cercavano il perfezionamento dell'Io nella forma che è anche nel mondo esterno, non tanto in quella che vive all'interno, come era coltivato in India. In questo senso l'occultista occidentale diceva: il tuo Io non è solo dentro di te, ma nel mondo che ti circonda. Gli dei ti hanno sollevato dal regno minerale, dal regno vegetale e dal regno animale, ma tu crei te stesso nei tre regni, i tre regni della saggezza, della bellezza e della forza. Questi organizzano l'uomo superiore.

L'uomo si diceva: io sono il risultato di un tempo in cui il regno minerale, il regno vegetale e il regno animale hanno rinunciato a me; per questo motivo è emersa l'autocoscienza, l'io. E così come l'Io è stato plasmato dagli altri, ora deve plasmare esso stesso i regni della saggezza, della bellezza e della forza, per elevarsi ancora di più attraverso di essi fino a una completa trasformazione del nostro corpo eterico, astrale ed egoico. Questi tre regni sono il regno della scienza, dell'arte e della forza interiore, che significa tutto ciò che la volontà estrinseca. In questi tre elementi, gli esoteristi medievali vedevano i mezzi per l'evoluzione dell'uomo. La trasformazione del mondo non deve essere affidata al caso cieco, ma il regno minerale, vegetale e animale devono essere trasformati secondo questi tre punti di vista della saggezza, della bellezza e della forza. Quando la Terra tornerà ad essere astrale, tutto sarà trasformato secondo questi tre punti di vista. Così i massoni del Medioevo e tutti gli esoteristi costruivano secondo questi tre punti di vista.

Nell'esoterismo indiano si distinguono dodici forze che riportano l'uomo all'esistenza fisica.

La prima di queste forze è: Avidya= , l'ignoranza. Avidya è ciò che ci riporta all'esistenza fisica, per il semplice motivo che solo allora avremo compiuto la nostra missione sulla Terra, quando avremo estratto tutta la conoscenza. Non abbiamo invece completato la nostra missione terrestre finché non sappiamo tutto ciò che dobbiamo estrarre come conoscenza dall'esistenza fisica.

Secondo Avidya, la cosa successiva che ci trattiene è tutto ciò che è contenuto sulla terra perché l'abbiamo creato noi stessi e quindi appartiene alla nostra organizzazione. Se un muratore ha costruito qui un duomo, ad esempio, questo è diventato parte di lui. Le due cose si attraggono quindi a vicenda. Ciò che ha una tendenza organizzativa per il creatore, l'opera di Leonardo da Vinci così come la più piccola opera qui, forma un organo nell'uomo, ed è per questo che ritorna. Tutto ciò che l'uomo ha fatto si chiama samskara o tendenze organizzative che costruiscono l'uomo. Questo è ciò che lo trattiene in secondo luogo.

Ora viene il terzo. Prima che l'uomo entrasse in qualsiasi incarnazione, non sapeva nulla del mondo esterno. L'autocoscienza è iniziata solo con la prima incarnazione; prima di allora l'uomo non era autocosciente. Ha dovuto prima percepire le cose esterne sul piano fisico prima di poter sviluppare l'autocoscienza. Così come ciò che l'uomo ha fatto lo riporta al piano fisico, altrettanto la conoscenza delle cose lo riporta indietro. La coscienza è una nuova forza che lo lega a ciò che è qui. Questo è il terzo elemento che attira l'uomo verso una nuova vita terrena. Questo terzo elemento si chiama vijnana = coscienza.

Fino a questo punto siamo rimasti molto all'interno dell'anima umana. Come quarto elemento compare ora ciò che si oppone alla coscienza dall'esterno, ciò che era presente senza l'uomo, ma che egli ha conosciuto solo con la sua coscienza. Esso era presente senza la sua precedente esistenza, ma si rivela solo dopo che la sua coscienza lo ha aperto. È la separazione tra soggetto e oggetto, o come dice il sanscritista, la separazione tra nome e forma = Namarupa. In questo modo l'uomo è giunto all'oggetto esteriore. Questo lo riporta indietro come quarto elemento, per esempio il ricordo di un essere a cui si è affezionato.

Il passo successivo è ciò che formiamo nell'oggetto esteriore come rappresentazione; per esempio l'immagine di un cane è la mera rappresentazione, che però per il pittore è l'essenziale. È tutto ciò che l'intelletto ricava dalla cosa: Shadayadana.

Ora si scende ancora più in basso, nel terreno. La rappresentazione ci conduce a ciò che chiamiamo contatto con l'esistenza = Sparsha. Chi è attaccato all'oggetto si trova sul gradino di Namarupa. Chi si fa delle immagini si trova sul gradino di Shadayadana. Chi invece distingue tra ciò che è simpatico e ciò che è antipatico, preferirà il bello al brutto. Questo si chiama il contatto con l'esistenza = Sparsha.

Ma qualcosa di diverso da questo contatto con il mondo esterno è ciò che si muove all'interno come sentimento interiore. Ora entro in azione, collego il mio sentimento con una cosa o con un'altra. Questo è un elemento nuovo. Esso attira l'uomo sempre più all'interno, lo si chiama vedana = il sentimento.

Attraverso vedana nasce ora qualcosa di completamente nuovo, ovvero la sete di esistenza. Le forze che riportano l'uomo all'esistenza si risvegliano sempre più in lui. Le forze superiori costringono più o meno tutti gli uomini, non sono individuali. Infine, però, entrano in gioco forze del tutto personali che lo riportano al mondo terrestre. Questo è l'ottavo: trishna = sete di esistenza.

Ancora più soggettivo della sete di esistenza è qualcosa che si chiama Upadana = piacere nell'esistenza. Nell'Upadana l'uomo ha qualcosa in comune con l'animale, lo percepisce solo in modo un po' più spirituale, e il compito dell'uomo è quello di spiritualizzare questo elemento grossolano dell'anima.

Poi viene l'esistenza individuale stessa, tutta l'incarnazione precedente, se c'è già stata: Bhava = l'esistenza individuale, la forza di tutta la totalità dell'incarnazione precedente. L'incarnazione precedente lo attira nell'esistenza.

Con questo abbiamo in realtà ricondotto i gradini dei nidana fino al gradino della nascita individuale. L'esoterista distingue ora altri due gradini che vanno oltre il tempo dell'esistenza individuale. Egli distingue uno stadio preliminare che ha spinto alla nascita prima che l'uomo fosse mai incarnato. Questo si chiama: Jati = ciò che ha spinto alla nascita prima della nascita.

All'essere spinti alla nascita è collegato anche qualcos'altro. Infatti, con la nascita ci viene dato il germe della decadenza, l'aspirazione a uscire dalla nascita individuale. Siamo interessati a che la nostra esistenza terrena si dissolva e che noi possiamo essere liberati, invecchiare e morire = Jaramarana. Questi sono i dodici Nidana, che agiscono come corde e ci riportano continuamente all'esistenza. (Nidana significa infatti corda, cappio.) Sono tre gruppi che appartengono insieme:

L'anima ha tre membri: l'anima cosciente come membro supremo, poi l'anima razionale e l'anima senziente. Il primo gruppo dei nidana, da avidya a namarupa, è legato all'anima cosciente; il secondo gruppo è legato all'anima razionale e il terzo, da upadana a jaramarana, è legato all'anima senziente.

Vijnana è la caratteristica dell'anima cosciente; Shadayadana è quella dell'anima razionale, mentre le ultime quattro sono legate all'anima senziente. Queste ultime quattro sono presenti sia negli animali che negli esseri umani.

Berlino, Germania, 17 Ottobre 1905

Ieri abbiamo visto come l'uomo sia in una certa relazione con le forze astrali. Quando muore, penetra dapprima nel mondo astrale. Ma anche ora egli è in una relazione continua con il piano astrale. In effetti, sul piano astrale diventano continuamente visibili entità che non esisterebbero se non ci fossero gli esseri umani. Attraverso gli esseri umani, e in una certa misura ancora di più attraverso gli animali, esse giungono sul piano astrale. Non assomigliano alle altre entità del piano astrale. Lì, sul piano astrale, è visibile ciò che per l'essere umano è inizialmente solo percepibile. Il piacere, il dolore, gli impulsi sono lì reali quanto lo sono gli oggetti esteriori, una sedia o un tavolo, sul piano fisico. Sono lì in modo tale che un essere che ci appare come piacere agisce inizialmente sui nostri sentimenti quando il suo "astrale" è ancora molto sottile.

Ciò che appare sul piano astrale è di norma presente lì come un'immagine speculare rispetto al piano fisico; per esempio il numero 563 è lì 365. Anche un sentimento di odio appare lì come se provenisse dalla persona a cui è stato inviato. Questo fatto vale per tutte le cose sul piano astrale. Si può percepire l'animico che dal piano astrale irradia sul piano fisico con caratteristiche opposte. Quando le sensazioni animiche penetrano dal piano astrale, per esempio, mentre lì sono calore, qui penetrano come un'immagine speculare del piano astrale con una peculiare sensazione di freddo. Sono cose che bisogna chiarirsi bene.

D'altra parte, dobbiamo tenere presente che le entità del piano astrale hanno nei confronti della materia ciò che noi chiamiamo sentire. Esse si esprimono in questo sentimento. Se queste entità non sono ancora molto forti, possiamo percepirle solo in questo modo, cioè attraverso una sensazione di freddo. Ma se diventano più forti, quando la loro materia aumenta, diventano visibili come esseri luminosi. Questo spiega perché, quando le materializzazioni durante le sedute spiritiche si addensano a sufficienza, si verifica un fenomeno luminoso (ad esempio il granchio). Si tratta di un processo naturale in un caso del genere. Chi osserva qualcosa del genere senza questa conoscenza, parla di miracolo. Un miracolo non è altro che l'intervento di un mondo superiore nel nostro. È semplicemente un processo naturale. È così quando altre entità di piani superiori intervengono nella vita umana.

Comprendiamo che un pensiero freddo e arido sul piano astrale è meno efficace di un pensiero che proviene impulsivamente dall'anima. Se l'uomo nella sua civiltà attuale è arrivato al punto di non essere più soggetto alle passioni - la nostra civiltà ha infatti qualcosa di raffinato -, quando pensieri freddi sui processi del mondo salgono da lui al piano astrale, lì si manifestano come spazi vuoti, escludono la materia. Nello spazio ordinario è possibile introdurre materia che riempie lo spazio. Non è così per la materia che fluisce nello spazio astrale attraverso il pensiero. Contrariamente alla materia fisica, essa agisce in modo tale da spingere via ciò che è presente, un po' come se si facesse un vuoto in un impasto di farina. È così quando i nostri pensieri fluiscono nello spazio astrale. La materia superiore è l'opposto di quella inferiore: invece di riempire lo spazio, spinge via ciò che è nello spazio. È la materia astrale che viene spinta via.

Quando un pensiero penetra nello spazio astrale, si forma uno strato più denso attorno allo spazio vuoto creato dal pensiero. Attorno a questo spazio vuoto compaiono fenomeni colorati. Inizia a brillare, a risplendere attorno allo spazio vuoto. Questa è la forma del pensiero che vediamo inizialmente. La materia astrale si addensa tutt'intorno e diventa così più luminosa. Questa luminosità che si forma attorno al pensiero scompare presto; ma se il pensiero è legato a un potente impulso passionale, allora ha un'affinità con la materia astrale addensata e la anima. Così gli esseri umani che sono ancora molto poco evoluti, ma molto passionali, creano esseri viventi nello spazio astrale quando pensano. Questo cessa in seguito; quando gli esseri umani si evolvono e diventano sempre più tranquilli, non creano più tali esseri quando pensano. Ma ora capite che esistono esseri sul piano astrale che provengono dagli uomini e anche dagli animali. Infatti, anche in certi animali si formano tali esseri, e in modo ancora più intenso. Ma l'animale spinge i propri impulsi nella propria forma astrale, così che nello spazio astrale crea per lo più la propria figura, la propria immagine.

Ogni animale lascia una sorta di traccia nello spazio astrale, che ha vita breve, ma rimane per un certo tempo. Ma attraverso i pensieri forti e appassionati dell'uomo, nello spazio astrale nascono nuovi abitanti elementari. Gradualmente, però, l'uomo raggiunge il punto in cui sul piano astrale si forma una sorta di essere elementare neutro. Quando finalmente viene superato il punto in cui nello spazio astrale si formano semplici meccanismi, l'uomo arriva a nobilitare sempre più le proprie passioni e i propri impulsi. Questo lo porta a infondere nei propri pensieri un nobile entusiasmo. Questo ha anche la forza di animare la materia astrale che circonda il pensiero. Dall'evoluzione del patriottismo nascono, ad esempio, anche esseri di forma nobile, e gli esseri elementari così creati contribuiscono a far progredire ciò che vive nello spazio astrale. Le entità meno nobili che l'uomo genera attraverso pensieri pieni di passioni sono ostacoli e causano regressione. Ma tutto ciò che l'uomo raggiunge in modo non sensibile attraverso l'entusiasmo e così via, ha un effetto promotore nello spazio astrale.

La materia compressa nello spazio astrale dai pensieri appassionati è la stessa che circondava il pianeta precedente, la Luna, dalla quale la Luna si è evoluta ad un gradino superiore. Pertanto, ovunque esista tale materia, esiste un pericolo. Noi esseri umani siamo fatti in modo tale che dobbiamo incarnarci nella materia fisica attuale. Sul pianeta precedente non esisteva ancora la materia fisica attuale; era più perfetta di quella degli animali odierni e più imperfetta di quella degli esseri umani odierni. Questa materia, nella quale Jehova aspira a incarnarsi, non costituisce di per sé una buona dimora. Ma gli esseri che sono così avanzati da aver raggiunto il gradino che dovevano raggiungere sulla Luna non causeranno alcun danno. Essi non amano questa materia.

Non è la materia in cui l'uomo è ora incarnato. Ma per certe entità rimaste indietro sulla Luna, la materia astrale della Luna è, per così dire, un banchetto, di cui vogliono nutrirsi, che esercita su di loro una grande attrazione. Ciò dimostra che siamo continuamente circondati da entità la cui natura superiore è affine alla nostra natura inferiore. Quando l'uomo crea pensieri egoistici, ciò è molto gradito a queste entità. In realtà esse sono più avanzate degli uomini sotto altri aspetti, ma in questo hanno il desiderio di incarnarsi nelle forme astrali che noi stessi creiamo. Sono i cosiddetti asura. Attraverso forme di pensiero inferiori noi forniamo nutrimento a queste entità asuriche.

Quando gli esseri umani che non sono ancora purificati, non sono abbastanza distaccati, meditano e poi creano forme di pensiero forti, generano intorno a sé un'aura di forte passione. In essa si incarnano tali esseri asurici, che possono poi trascinare giù gli esseri umani. Quando l'uomo medita in uno stato di sonnolenza e poi non si eleva sufficientemente nei pensieri, crea questa materia e, non avendo alcun contrappeso, tali essenze si incarnano nelle sue forme pensanti. Queste sono essenze superiori, perché avevano già completamente formato il manas sulla Luna prima che arrivasse l'impulso del buddhi; quindi non hanno l'impulso del buddhi. Per questo il manas è egoista in loro. Se l'uomo sulla terra, dal momento in cui il manas gli è giunto dall'esteriore, non avesse ricevuto anche l'impulso del buddhi, avrebbe sviluppato solo il manas che spinge in avanti, sarebbe diventato un essere egoista nel senso più alto del termine. L'evoluzione del manas tende all'egoismo e all'autonomia. Doveva rendere l'uomo autonomo, ma poi doveva arrivare l'impulso della natura buddica. Le entità asuriche menzionate, avendo sviluppato troppo presto il manas, hanno perso l'impulso della natura buddica. Per questo motivo, da un lato sono più elevate, ma dall'altro non possono progredire, bensì continuano a sviluppare il kama-manas, l'egoistico.

Nel mezzo della razza lemurica, il Kama-Manas apparve sul piano fisico nella dualità sessuale. Il dio che portò il Kama-Manas era Jehova. Per questo Elena Petrovna Blavatsky lo chiama il dio della luna; è giustamente chiamato il dio della fertilità. Egli ha portato all'estremo l'azione esteriore del Kama-Manas. Il sessuale, che è emerso nell'epoca lemurica, se lo seguiamo a ritroso, se lo vediamo nella sua natura sempre più elevata, diventa il secondo Logos. Discendendo attraverso il principio Kama, è diventato Jehova; ascendendo attraverso il principio Buddha, è diventato il principio Cristo.

Ma se sprofondiamo nel kamico del periodo preterreno, veniamo trascinati giù dalle entità asuriche. Le forze superiori dei nostri predecessori spirituali sono legate alle forze della nostra natura inferiore. Le passioni umane sono in relazione occulta con le forze superiori delle entità spirituali che ci hanno preceduto. Ovunque ci sia dissolutezza, lì c'è la materia in cui potenti forze asuriche riversano nel mondo una raffinata intellettualità. Tali forti forze asuriche si trovano nelle tribù umane corrotte. Il mago nero attinge proprio dal pantano della sensualità le sue forze più potenti. I riti sessuali servono proprio a incantare questi circoli. Sulla Terra è in corso una lotta continua che da un lato mira a purificare le passioni e dall'altro ha l'obiettivo di rafforzare la sensualità. Le entità che hanno come guida il principio cristico cercano di conquistare la Terra, ma anche le altre entità nemiche cercano di impadronirsi di essa.

Queste incarnazioni di entità asuriche nelle emanazioni dei pensieri pieni di passione dell'uomo sono un tipo di entità astrali. Sono chiamate esseri elementari artificiali perché sono create artificialmente dall'uomo. Poi nello spazio astrale ci sono anche esseri elementari naturali. Questi provengono dalle anime di gruppo degli animali. Per ogni gruppo di animali esiste un'entità sul piano astrale che unisce ciò che è presente nei singoli animali. Li incontriamo anche nello spazio astrale. Ogni animale trascina dietro di sé tutta la sua natura astrale come una coda. Questa formazione non può però avere effetti dannosi come quelli che l'uomo crea nello spazio astrale con gli esseri elementari. È innocua perché viene paralizzata dall'anima di gruppo degli animali. Non è così per le entità create dall'uomo, perché nell'uomo non c'è nulla che paralizzi, cosicché questi esseri elementari sono permanenti.

Quando un animale viene torturato, la somma del dolore inflittogli rimbalza subito sul corpo astrale dell'uomo. Qui, naturalmente, si rispecchia come controimmagine; da qui il piacere della crudeltà. Un tale sentimento di piacere abbassa il corpo astrale dell'uomo. Quando l'uomo distrugge la vita, ciò significa qualcosa di terribile nell'uomo stesso... (Lacuna nel testo.) Non c'è nulla che permetta di acquisire forze astrali distruttive quanto l'uccisione. Ogni uccisione di un essere che ha un corpo astrale produce un rafforzamento dell'egoismo più selvaggio. Significa un aumento di potere. Per questo motivo nelle scuole di magia nera si insegna innanzitutto come sezionare gli animali; sezionando in un determinato punto con pensieri appropriati, si eccita una certa forza, in un altro punto si eccita un'altra forza. L'equivalente nel mago bianco sta nella meditazione. Qualcosa ritorna sul piano fisico se viene fatto con pensieri che lo accompagnano fisicamente; senza pensieri ritorna sul piano del Kamaloka.

Il dominio dell'uomo con mezzi ipnotici è un'uccisione ancora più forte, perché distrugge la volontà. Per questo l'occultista non interferisce mai con la libertà dell'uomo; egli racconta solo i fatti.

Dal punto di vista astrale, la menzogna è allo stesso tempo un omicidio e un suicidio. Essa riflette qualcosa all'altro e genera in lui un sentimento che si riferisce a un fatto inesistente, al nulla. Sul piano astrale appare subito la controimmagine del nulla, l'uccisione. Quindi voi uccidete qualcosa nell'uomo quando con la menzogna dirigete il suo sentimento verso qualcosa che non è, e commettete suicidio perché... (lacuna nel testo).

Berlino, Germania, 24 Ottobre 1905

A seguito della discussione sul karma e sulla reincarnazione, vorremmo trattare come questione particolare, in nesso con il tutto, il problema della morte.

La domanda: perché muore l'uomo? - occupa continuamente l'umanità. Ma non è così facile rispondere, perché ciò che oggi chiamiamo morte è connesso con il fatto che ci troviamo su un gradino ben determinato della nostra evoluzione. Sappiamo che viviamo innanzitutto in tre mondi, nel mondo fisico, astrale e mentale, e che la nostra esistenza si alterna tra questi tre mondi. In noi abbiamo un nucleo essenziale interiore che chiamiamo monade. Questo nucleo essenziale ci accompagna attraverso i tre mondi. Esso vive in noi nel mondo fisico, ma vive anche nel mondo astrale e nel mondo Devachanico. Il nucleo essenziale interiore è solo rivestito da un involucro sempre diverso. Nel mondo fisico, astrale e Devachanico, il rivestimento del nostro nucleo essenziale è diverso.

Prescindiamo ora dalla morte e immaginiamo l'uomo nel mondo fisico rivestito di una certa materia. Egli entra poi nel mondo astrale e Devachanico ogni volta con un altro involucro. Supponiamo ora che l'uomo sia cosciente in tutti e tre i mondi, in modo da poter percepire le cose che lo circondano. Senza sensi e percezione, l'uomo non vivrebbe coscientemente nemmeno nel mondo fisico. Se oggi l'uomo fosse cosciente in modo uniforme in tutti e tre i mondi, non esisterebbe la morte, ma solo la trasformazione. L'uomo passerebbe coscientemente da un mondo all'altro. Questo passaggio non sarebbe per lui una morte, ma per coloro che restano indietro sarebbe al massimo come un viaggio. Ora, l'uomo acquisisce solo gradualmente la continuità della coscienza in questi tre mondi. Quando entra negli altri mondi dal mondo fisico, lo percepisce inizialmente come un oscuramento della sua coscienza. Riacquista la chiara coscienza solo quando ritorna nel mondo fisico. Gli esseri che conservano la coscienza non conoscono la morte. Cerchiamo ora di capire come l'uomo sia giunto ad avere l'attuale coscienza fisica e come acquisirà un'altra coscienza.

Dobbiamo assolutamente conoscere l'uomo come una dualità, come composto da due esseri: dalla monade e dal rivestimento della monade. Ci chiediamo: come è nato l'uno e come è nato l'altro? Dove viveva l'uomo astrale prima di diventare ciò che è oggi, e dove viveva la monade? Entrambi hanno attraversato diversi stadi di sviluppo, entrambi hanno gradualmente acquisito la capacità di unirsi.

Osservando l'uomo fisico-astrale, veniamo riportati a tempi molto remoti, in cui egli esisteva solo come archetipo astrale, come forma astrale. L'uomo astrale che esisteva originariamente era una struttura che non era come l'attuale corpo astrale, ma un'entità molto più ampia. Questo antico corpo astrale può essere rappresentato come se la Terra fosse allora una grande sfera astrale composta dagli esseri umani astrali. Tutte le forze naturali e le entità che oggi ci circondano erano allora ancora presenti nell'uomo; l'uomo viveva dissolto nell'esistenza astrale. Tutte le piante, gli animali e così via, gli istinti e le passioni animali vivevano allora ancora nell'uomo astrale. Ciò che oggi è il leone, ciò che tutti i mammiferi hanno in sé, era allora mescolato a fondo con il corpo astrale dell'uomo. Il corpo astrale dell'uomo conteneva allora tutte le entità distribuite sulla Terra. La Terra astrale era composta da corpi umani astrali come una grande palla di more e racchiusa in un'atmosfera spirituale in cui vivevano entità Devachaniche.

Questa atmosfera - che potremmo chiamare aria astrale - che circondava la Terra astrale di allora era costituita da una sostanza leggermente più sottile del corpo astrale dell'uomo. In quest'aria astrale vivevano entità spirituali, inferiori e superiori, tra cui anche le monadi umane, completamente separate dal corpo astrale umano. Questo era lo stato della Terra a quel tempo. Le monadi, che erano già presenti nell'aria astrale, non potevano connettersi con il corpo astrale, perché i corpi astrali degli esseri umani erano ancora troppo selvaggi. Gli istinti e le passioni dovevano prima essere eliminati da essi. Così, attraverso l'eliminazione di certe sostanze e forze che il corpo astrale possedeva, il corpo astrale umano si formò gradualmente in una forma più pura. Le sostanze eliminate rimasero però come entità astrali separate, con un corpo astrale ancora più denso, con istinti individuali più selvaggi, impulsi e passioni.

Ora c'erano quindi due corpi astrali: un corpo astrale umano meno selvaggio e un corpo astrale molto denso e selvaggio. Teniamo rigorosamente separati questi due: il corpo astrale umano e tutto ciò che viveva attorno ad esso. Il corpo astrale umano diventa sempre più sottile, più nobile ed espelle sempre più scorie, che diventano sempre più dense. Da queste, quando raggiunsero la densità fisica, nacquero gli altri regni: quello animale, quello vegetale e quello minerale. Alcuni istinti e forze espulsi emersero attraverso questo processo di densificazione come le diverse classi animali.

Si verificò così una continua purificazione dei corpi astrali e ciò ebbe una conseguenza necessaria sulla Terra. Infatti, poiché l'uomo, in seguito alla purificazione, aveva ora accanto a sé ciò che prima aveva dentro di sé, entrò in contatto con questi esseri e ciò che prima aveva dentro di sé ora agiva dall'esterno sull'uomo. Si tratta di un processo eterno, anche nella separazione dei due sessi, che in seguito agiscono l'uno sull'altro anche dall'esterno. All'inizio il mondo intero era intrecciato con noi; solo in seguito ha iniziato ad agire su di noi dall'esterno. Il simbolo originario di questo ritorno in sé dall'altro lato è il serpente che si morde la coda.

Nel corpo astrale purificato nascono ora immagini del mondo che lo circonda. Supponiamo che l'uomo abbia separato forse dieci forme diverse che ora lo circondano. Prima erano dentro di lui e ora sono intorno a lui. Ora nel corpo astrale purificato nascono immagini speculari del mondo che lo circonda, delle forme che si trovano al di fuori di lui. Queste immagini speculari diventano in lui una nuova forza, agiscono in lui, trasformano il corpo astrale più nobile che si è purificato. Egli ha per esempio eliminato da sé il suo essere selvaggio; esso è ora al di fuori di lui come immagine e agisce su di lui come forza formatrice. Il corpo astrale viene costruito dalle immagini del mondo separato che prima era in lui. Esse costruiscono in lui un nuovo corpo. L'uomo prima aveva in sé il macrocosmo, poi lo ha espulso, e questo ha formato in lui il microcosmo, un abbozzo di se stesso.

Così incontriamo l'uomo su un determinato gradino in una forma che gli è stata conferita dal suo intero ambiente. Le immagini speculari agiscono sul suo corpo astrale in modo tale da differenziarlo e dividerlo. Attraverso le immagini speculari, il suo corpo astrale si è diviso e lui lo ha ricomposto dalle parti, in modo tale da diventare un organismo articolato. La massa astrale comune si è differenziata nei vari organi, nel cuore e così via. All'inizio tutto era astrale, poi l'uomo fisico si è formato attorno ad esso. Le formazioni umane sono diventate così sempre più adatte ad addensarsi e a diventare un organismo più complesso e variegato, che è un'immagine dell'intero ambiente.

Ciò che è diventato più denso è il corpo fisico; meno denso è il corpo eterico e il più sottile è il corpo astrale. Essi sono essenzialmente immagini speculari del mondo esterno, microcosmo nel macrocosmo. Il corpo astrale è diventato sempre più sottile, così che l'uomo, ad un certo punto dell'evoluzione terrestre, ha un corpo astrale sviluppato. Diventando sempre più sottile, il corpo astrale si è avvicinato alla materia astrale sottile che lo circonda.

Nella regione superiore, nel frattempo, si sono verificati i processi evolutivi opposti. La monade è discesa dall'alto, dalle regioni più elevate del Devachan, fino alla regione astrale, addensandosi durante la discesa. Qui le due parti si incontrano. Da un lato l'uomo sale fino al corpo astrale, dall'altro lato incontra la monade nella sua discesa nel mondo astrale. Questo avveniva nell'epoca lemurica. Allora entrambe potevano fecondarsi. La monade si è rivestita di materia Devachanica, poi di materia astrale. Dal basso verso l'alto abbiamo la materia fisica, poi la materia eterica, poi di nuovo la materia astrale. Così le due materie astrali si fecondano e si fondono insieme. Ciò che viene dall'alto ha in sé la monade. Come in un letto, essa si adagia nella materia astrale.

Così avviene la discesa dell'anima. Ma affinché ciò avvenga, la monade deve sviluppare una sete di conoscenza delle regioni inferiori. Questa sete deve essere presupposta. Le regioni inferiori possono essere conosciute come monade solo se ci si incarna nel corpo umano e si guarda attraverso di esso nell'ambiente circostante. Ora l'uomo è quadripartito: ha innanzitutto un corpo fisico, poi un corpo eterico, poi un corpo astrale e infine, al suo interno, l'Io, la monade. Una volta che il corpo quadripartito è presente, la monade può guardare attraverso di esso nell'ambiente circostante e si instaura quindi una comunicazione tra la monade e tutto ciò che si trova nell'ambiente. In questo modo la sete della monade viene in qualche modo placata.

Abbiamo visto che tutto il corpo umano è composto, si è composto di parti che sono sorte dal fatto che la massa originariamente non articolata si è divisa in organi, dopo che il corpo astrale originario aveva separato le diverse parti e attraverso queste separazioni che lo circondavano e che si riflettevano in esso, in esso sono sorte delle immagini. Queste immagini sono diventate forze in esso e hanno formato il suo corpo eterico; vale a dire che attraverso queste immagini molteplici il suo corpo eterico viene articolato. In questo corpo eterico, ora costituito da parti, ogni parte eterica si addensa nuovamente in sé stessa e si forma il corpo fisico articolato. Ogni nocciolo fisico, dal quale poi si formano gli organi, costituisce allo stesso tempo una sorta di centro nell’etere.

Gli spazi intermedi tra i centri sono riempiti dalla semplice massa eterica. Immaginiamo il corpo composto da dieci parti. Queste dieci parti, che prendiamo come schema, tengono insieme il corpo grazie alla loro affinità; esse sono immagini di tutta la natura restante e dipende dalla forza con cui sono collegate tra loro. Esistono in esse gradi di affinità con le singole parti. Finché questi permangono, il corpo rimane unito; quando i gradi di affinità cessano, le parti cadono a pezzi; il corpo si disgrega. Poiché durante l'evoluzione terrestre abbiamo dato origine alle più svariate formazioni, le parti nel corpo eterico rimangono unite solo in una certa misura. La natura umana è un'immagine delle entità che si sono separate. Nella misura in cui gli esseri conducono un'esistenza separata, anche le parti del corpo fisico conducono un'esistenza separata. Quando l'affinità delle forze è diventata così debole da cessare, noi viviamo solo fino a quel momento; la durata della nostra vita è determinata dal modo in cui le entità che ci circondano si accordano tra loro.

L'evoluzione dell'uomo superiore avviene in modo tale che l'uomo lavora innanzitutto sul proprio corpo astrale. Qui elabora ideali, entusiasmo e così via. Combatte gli istinti. Nel momento in cui l'uomo pone gli ideali al posto degli impulsi, i doveri al posto degli istinti e sviluppa l'entusiasmo al posto dei desideri, crea armonia nelle parti del suo corpo astrale. Questo lavoro pacificatore inizia con l'ingresso della monade e il corpo astrale comincia a diventare sempre più immortale. Da quel momento in poi il corpo astrale non muore più, ma sopravvive nella misura in cui ha portato la pace, nella misura in cui la pace è in grado di resistere alle forze distruttive. Dal momento in cui la monade entra, porta la pace, inizialmente nel corpo astrale. Gli istinti iniziano ad andare d'accordo. L'armonia nasce nel caos precedente e si forma una struttura astrale che sopravvive, che rimane viva. Nel corpo fisico e nel corpo eterico non viene inizialmente instaurata la pace, ma solo in parte nel corpo astrale. In altri mondi essa si mantiene inizialmente solo per un breve periodo, ma più pace è stata instaurata, più lungo sarà il tempo del Devachan.

Quando poi l'uomo è diventato chela, comincia anche a stabilire la pace nel corpo eterico. Allora anche il corpo eterico sopravvive. Nei maestri viene stabilita anche la pace nel corpo fisico; perciò anche il corpo fisico sopravvive in loro. Si tratta di armonizzare i diversi corpi, che consistono di parti singole in lotta tra loro, e di trasformarli in corpi eterni.

L'uomo ha formato il corpo fisico ponendo fuori di sé i regni della natura che si rispecchiavano in lui. In questo modo sono nate le singole parti in lui. Ora egli compie azioni; attraverso queste entra nuovamente in relazione con l'ambiente. Ciò che ora pone fuori di sé sono gli effetti delle sue azioni. Ora egli integra le sue azioni nell'ambiente e diventa gradualmente un riflesso delle sue azioni. La monade è entrata nel corpo umano e comincia ad agire. Sono le sue azioni che vengono integrate nell'ambiente e che si rispecchiano in esso. Nella stessa misura in cui comincia a portare pace, comincia anche ad accogliere i riflessi delle proprie azioni.

Ora siamo giunti a un punto in cui creiamo continuamente intorno a noi un nuovo regno, gli effetti delle nostre azioni. Questo a sua volta costruisce qualcosa in noi. Come in precedenza abbiamo separato il corpo eterico rimasto indietro dai riflessi, ora integriamo nell'esistenza monadica l'effetto delle nostre azioni. Questo è ciò che chiamiamo la fondazione del nostro karma. In questo modo possiamo rendere tutto ciò permanente nella monade. In precedenza, il corpo astrale si purificava liberandosi di tutto ciò che era in esso. Ora l'uomo crea un nuovo regno delle azioni, per così dire dal nulla, secondo i rapporti dal nulla. Ciò che prima non aveva esistenza, il nuovo rapporto, si rispecchia nella monade come qualcosa di nuovo, che ha un carattere figurativo, e in essa si forma un nuovo nucleo essenziale, che nasce dal riflesso delle azioni, il riflesso del karma. Man mano che la monade continua a lavorare, il nucleo essenziale si ingrandisce sempre di più. Dopo un po' di tempo guardiamo la monade: essa avrà sviluppato armonia dalle forze contrastanti da un lato e dagli effetti delle azioni dall'altro. Entrambe si uniscono tra loro, dando origine a una struttura comune.

Supponiamo che l'uomo si liberi del suo involucro terrestre e rimanga solo la monade. Essa conserva gli effetti delle sue azioni. Ci si chiede quale sia la natura dell'effetto delle azioni. Se è tale da poter agire nei mondi in cui si trova ora la monade, allora gli uomini potranno rimanervi a lungo, altrimenti solo per poco tempo. Quindi dovranno ricadere nella sete della monade [secondo il piano fisico] e rivestire nuovamente un corpo fisico.

La vita umana è sempre un involucro di ciò che ci circonda: involuzione - evoluzione. Accogliamo forme immaginarie e modelliamo il nostro corpo secondo esse. Ciò che la monade ha operato, l'uomo lo riprende come karma. L'uomo sarà sempre l'effetto del suo karma. Nel Vedanta si insegna che le diverse parti dell'uomo vengono dissolte e disperse in tutte le direzioni del vento; ciò che rimane di lui è il suo karma. Questo è l'eterno che l'uomo ha creato da sé, che egli stesso ha inizialmente accolto come immagine dal suo ambiente. L'uomo è immortale; deve solo volere, deve solo plasmare le sue azioni in modo che abbiano un'esistenza duratura. In noi è immortale ciò che acquisiamo dall'esterno. Siamo diventati attraverso il mondo e cominciamo a costruire lo specchio di un mondo nuovo attraverso la fecondazione con la monade in noi. La monade ha animato le immagini speculari in noi. Ora le immagini possono agire all'esterno e gli effetti di queste immagini si rispecchiano nuovamente. Nasce una nuova vita interiore. Con le nostre azioni modifichiamo continuamente l'ambiente che ci circonda. In questo modo nascono nuove immagini riflesse che diventano karma. È una nuova vita che sgorga dall'interno. Ne consegue che, per evolverci, a partire da un certo punto dobbiamo uscire da noi stessi e agire altruisticamente sull'ambiente che ci circonda. Dobbiamo rendere possibile questo uscire da noi stessi per mettere il nostro ambiente in rapporti armoniosi in modo disinteressato. Ciò richiede un'armonizzazione delle immagini speculari in noi. Il nostro compito è quello di rendere armonioso il mondo che ci circonda. Se siamo distruttori nel mondo, le devastazioni si rispecchiano in noi; se operiamo armonia nel mondo, le armonie si rispecchiano in noi.

L'ultimo grado di perfezione che abbiamo raggiunto, che abbiamo creato intorno a noi, lo porteremo con noi. Per questo i Rosacroce dicevano: "Modella il mondo in modo che contenga in sé saggezza, bellezza e forza, allora in noi si rispecchieranno saggezza, bellezza e forza". Se hai usato il tempo a questo scopo, allora tu stesso uscirai da questa terra con il riflesso della saggezza, della bellezza e della forza. La saggezza è il riflesso del manas; la bellezza, la pietà, la bontà sono il riflesso del buddhi; la forza è il riflesso dell'atma.

Per prima cosa sviluppiamo intorno a noi un regno di saggezza promuovendo la saggezza. Poi sviluppiamo un regno di bellezza in tutti i campi. Quindi la saggezza diventa visibile e si rispecchia in noi: buddhi. Infine conferiamo all'insieme un'esistenza fisica, saggezza all'interno, bellezza all'esterno.

Se abbiamo la forza di realizzare tutto questo, allora abbiamo la forza: Atma, la forza di trasformare tutto in realtà. Così creiamo in noi i tre regni: Manas, Buddhi, Atma.

Non è attraverso l'ozio che l'uomo progredisce sulla terra, ma incorporando saggezza, bellezza e forza nella terra. Attraverso il lavoro del nostro io superiore, trasformiamo i corpi effimeri che ci sono stati dati dagli dei e creiamo corpi eterni per noi stessi. Il chela che nobilita il suo corpo eterico [in modo che rimanga intatto] rinuncia gradualmente ai maharaja. Il maestro, che conserva anche il corpo fisico, può rinunciare ai Lipika. Egli è al di sopra del karma. Questo dobbiamo definire il progresso dell'uomo nel suo intimo. Ciò che è più elevato, al di fuori di noi, dobbiamo cercare di penetrare. Pertanto, il nostro sé superiore non va cercato in noi stessi, ma nelle individualità che sono salite più in alto.

Berlino, Germania, 25 Ottobre 1905

Ricordiamo il momento in cui l'uomo, nel mezzo della razza lemurica, si è elevato alla spiritualità. Solo allora è stata possibile la fecondazione con lo spirito, con la monade. Gradualmente, dalla terra caotica, attraverso la separazione dall'uomo, si sono formate le altre entità che vivevano sulla terra come compagni dell'uomo. L'uomo aveva sviluppato un corpo fisico, un corpo eterico e un corpo astrale. Il corpo astrale era stato purificato ed era allora proprio adatto ad accogliere manas, buddhi, atma.

Sulla terra tutto si sviluppò molto gradualmente, cosicché l'umanità, che non aveva ancora intelletto né possibilità di parlare, era nata dalla massa terrestre indefinita. Ora ci chiediamo:

Come è potuto accadere? Anche una pianta non cresce dal nulla. C'è un seme che è stato concentrato nella terra. Lo stesso è accaduto con gli esseri umani che esistevano allora. Anche l'uomo era germogliato dalla terra, e per questo doveva esserci un seme sulla terra. C'era già stata un'entità simile. Questo seme umano era nato sull'antica Luna. Lì era passato allo stato di seme, aveva attraversato un pralaya ed era poi riapparso sulla terra.

Il livello evolutivo della Terra aveva tre stadi preliminari: (Saturno, Sole e Luna). Nelle prime tre ronde terrestri questi tre stadi preliminari furono brevemente ripetuti. Nella prima epoca terrestre si ripeté l'esistenza saturnale, nella seconda epoca l'esistenza solare e nella terza epoca l'esistenza lunare. Nella quarta ronda emerse solo l'esistenza terrestre vera e propria e l'uomo era giunto ad un gradino leggermente più elevato rispetto alla Luna. Sulla Luna la sua evoluzione non era ancora completa, non era ancora abbastanza pura per accogliere la monade. Il corpo astrale era ancora selvaggio e passionale sulla Luna. Doveva prima purificarsi sulla Terra per poter accogliere i principi superiori. Questa purificazione fu completata a metà dell'epoca lemurica.

Gli ultimi uomini durante l'esistenza lunare sono i nostri antenati fisici. Essi si sono inizialmente evoluti sulla Terra. Gli uomini terrestri del tempo pre-lemuriano sono i veri discendenti degli abitanti della Luna. Per questo chiamiamo gli abitanti della Luna i padri o Pitri degli uomini terrestri. Questi uomini terrestri inizialmente non potevano usare i loro membri anteriori per lavorare. Erano creature simili ad animali di una certa bellezza. Erano costituiti da un materiale molto più morbido di quello fisico odierno; la loro materia era ancora più morbida di quella che troviamo oggi negli animali inferiori. Era traslucida e il fuoco interiore brillava attraverso di essa. Nel periodo in cui gli esseri umani avevano attraversato uno stadio evolutivo precedente, erano ancora più belli e nobili.

Nel periodo che precedette l'epoca lemurica, abbiamo l'epoca iperborea sulla Terra, l'epoca degli uomini solari, degli uomini di Apollo. Essi erano fatti di una materia ancora più nobile e più morbida. Poi torniamo ancora più indietro, alla prima razza, agli uomini polari. Essi vivevano allora in un clima tropicale polare, una razza che poté raggiungere un livello particolarmente elevato grazie a un aiuto straordinario. Le forme più belle dei Pitri lunari scesero sulla Terra. Gli uomini polari erano molto simili ad animali quadrupedi, ma erano fatti di una materia morbida e flessibile, simile a una medusa, ma molto più calda. Gli uomini con le forme migliori, con le componenti più nobili, ricevettero allora un aiuto speciale, cioè che alla Terra erano ancora collegate delle entità che in precedenza avevano raggiunto un gradino più elevato.

In tutta l'esoterismo il Sole è conosciuto innanzitutto come un pianeta; solo più tardi è diventato una stella fissa. La sequenza degli stadi che la Terra ha attraversato è: Saturno, Sole, Luna, Terra. Quando il Sole stesso era un pianeta, tutto ciò che ora si trova sulla Luna e sulla Terra era ancora nel Sole. Più tardi il Sole e la Luna si sono staccati dalla Terra.

Torniamo ora con la mente al tempo dell’antico Sole. Allora tutto ciò che ora vive sulla Terra abitava sul Sole. Questi esseri erano allora di forma completamente diversa. Allora l'uomo aveva solo il corpo fisico, che era molto meno denso di adesso, e il corpo eterico. L'intero modo di vivere dell'uomo era allora simile a quello delle piante. Gli esseri vivevano nella luce del sole. Allora questa luce proveniva dal centro del loro pianeta. Allora erano completamente diversi dall'uomo di oggi. Rispetto all'uomo di oggi, l'uomo solare stava in piedi sulla testa e la luce gli splendeva sulla testa. Tutto ciò che ha a che fare con la riproduzione si sviluppava liberamente dall'altra parte. L'uomo allora, per così dire, allungava le gambe verso l'alto. La pianta è rimasta a questo gradino, ancora oggi affonda le radici nel terreno e allunga gli organi della riproduzione, gli stami e i pistilli, verso l'alto (pianta). L'uomo solare si sviluppò in sette gradini diversi. Egli stava sul pianeta come oggi la pianta sta radicata nella terra. Poi, nella terza incarnazione della Terra, è diventato l'uomo lunare. Si è chinato: la verticale divenne orizzontale (animale). In lui nacque la predisposizione alla colonna vertebrale. Il simbolo di ciò è il Tau = T. Sulla terra si girò completamente. Il simbolo di ciò è la croce. La croce è la simbologia dell'evoluzione dal sole attraverso la luna, verso la terra. Sulla terra ha raggiunto la croce nella sua barra superiore. Continua ad avanzare portando la croce sulla schiena.

Gli uomini solari avevano raggiunto un certo grado di evoluzione. C'erano anche adepti del Sole che erano più avanzati degli altri uomini solari. Essi passarono alla Luna. Anche lì avevano la possibilità di essere superiori agli uomini lunari e lì si svilupparono fino a raggiungere un livello molto elevato. Erano gli antenati degli uomini terrestri, ma erano molto più avanti degli altri. Quando poi, nella seconda epoca del quarto globo, gli iperborei vivevano nelle loro forme morbide, questi figli del sole erano in grado di incarnarsi e formarono una razza particolarmente bella. Erano i pitri solari. Già nell'epoca iperborea essi assunsero una forma eretta. Trasformarono completamente il corpo iperboreo; gli altri uomini non sarebbero stati in grado di farlo a quel tempo. I pitri solari divennero nell'epoca iperborea i bellissimi uomini di Apollo, che già nella seconda razza erano eretti.

Nel Sole era contenuto tutto ciò che in seguito fu espulso come Luna e Terra. Tutta la vita e tutto il calore fluivano dal centro del Sole. Poi, nel Manvantara successivo (l'antica Luna), avviene quanto segue: dal buio del pralaya emerge il Sole. Una parte della materia solare vuole staccarsi. Inizialmente si forma una sorta di biscotto.

Poi una parte si stacca completamente e i due corpi procedono uno accanto all'altro come sole e luna. Al sole è rimasta la possibilità di illuminare e riscaldare. Alla luna è rimasta la possibilità della forza generatrice. Essa poteva generare nuovamente gli esseri che erano stati sul sole, ma questi dovevano essere illuminati e riscaldati dal sole. Sulla luna non illuminata doveva avvenire l'inversione delle entità verso il sole. Per questo tutte le piante ruotavano sulla Luna. Gli animali ruotavano di mezzo giro, anche gli esseri umani lo facevano solo a metà. Ma sulla Luna ricevettero in sostituzione il corpo astrale, il kama, e grazie ad esso svilupparono il calore dall'interno. All'epoca il kama era ancora una forza essenzialmente riscaldante. Per questo già allora non si rivolgevano completamente al Sole. C'era vita anche nelle tenebre. Allora la Luna girava intorno al Sole, ma non come fa oggi la nostra Terra. La Luna ruotava intorno al Sole in modo tale da mostrargli sempre e solo un lato. Un giorno lunare durava quindi quanto oggi dura un semestre. Ciò provocava un calore intenso da un lato e un freddo intenso dall'altro.

Sull'antica Luna, i predecessori dell'uomo attraversarono nuovamente una certa evoluzione normale. Ma ci sono anche adepti lunari che precedono il resto dell'umanità. Questi esseri pitrici alla fine dell'evoluzione lunare sono molto più avanzati degli altri, proprio come oggi gli adepti precedono il resto dell'umanità.

Ora arriviamo alla vera evoluzione terrestre. Nel pralaya successivo, dopo l'evoluzione lunare, la Luna ricadde nel Sole. Insieme attraversarono il pralaya. Quando la Terra emerse dall'oscurità, tutta la massa solare era un tutt'uno con essa. In questo periodo ha inizio la prima razza, quella polare. Grazie ai rapporti esistenti all'epoca, gli antichi uomini solari sono in grado di formare questa stirpe privilegiata dei figli del Sole, poiché il Sole è ancora collegato alla Terra.

Durante l'epoca iperborea, il tutto si divide nuovamente. Una parte si separa e la Terra esce dal Sole. A questo punto entra in gioco la teoria di Kant-Laplace. Lo stato dell'epoca è la nebulosa primordiale di Kant-Laplace. All'esterno, questo appariva come gli anelli attorno a Saturno. Ora si forma la seconda razza, quella iperborea. Sulla Terra compaiono gradualmente i semi degli uomini lunari, i Pitri in vari stadi di completamento. All'epoca hanno tutti ancora la possibilità di riprodursi da soli attraverso l'autoinseminazione.

Poi avvenne una seconda separazione. Con la Luna, tutto ciò che è forza di auto-generazione scompare dalla Terra, cosicché ora abbiamo tre corpi: Sole, Terra, Luna. Cessa la possibilità dell'auto-fecondazione, la Luna ha sottratto ciò che dava la possibilità dell'auto-fecondazione. Ora la Luna sta là fuori e noi abbiamo esseri che non sono più in grado di riprodursi da soli, e nell'epoca lemurica nascono due sessi.



Tali evoluzioni avvengono solo sotto la guida di esseri superiori, i Deva. Ciò ha il significato che l'evoluzione procede in un certo modo. Il capo di tutto il movimento è la stessa divinità che la tradizione ebraica chiama Jahvè, Jehova. Era una divinità lunare. Nel senso più elevato, aveva la forza che si era sviluppata sulla Luna e aspirava a sviluppare ulteriormente l'umanità in questo senso. Jahvè rappresenta, all'interno del mondo terrestre, la divinità che dà agli esseri la possibilità della riproduzione fisica. Tutto il resto (l'intelletto) non era nell'intento di Jahvè. Se l'intento di Jahvè si fosse sviluppato da solo, l'uomo avrebbe smesso un giorno di riprodursi, perché la forza della riproduzione si sarebbe esaurita. Si sarebbe quindi occupato solo di creare forme belle, perché l'interiorità, l'intellettuale, gli era indifferente. Jehova voleva creare esseri umani dalla forma bella, una sorta di statue. Secondo il suo intento, la forza riproduttiva avrebbe dovuto continuare fino al suo esaurimento. Egli voleva un pianeta che presentasse solo forme belle, ma completamente rigide. Se la Terra, con la Luna al suo interno, avesse continuato a evolversi, si sarebbe trasformata in una forma rigida e ghiacciata. Jehova avrebbe immortalato il suo pianeta come monumento all'intento della sua evoluzione. Ciò sarebbe indubbiamente accaduto se non fossero intervenuti quegli adepti che avevano superato l'evoluzione lunare. Essi apparvero proprio in quel momento. Essi avevano già sviluppato sulla Luna ciò che noi abbiamo sviluppato solo sulla Terra: l'intelletto e lo spirito. Ora si presero cura del resto dell'umanità e la strapparono al destino che altrimenti l'avrebbe travolta. Una nuova scintilla fu accesa nel corpo astrale umano. Essi diedero proprio al corpo astrale di allora l'impulso per evolversi oltre il punto critico. Jahvè non poté salvarsi in altro modo se non cambiando il suo modo di agire. Creò l'uomo accanto alla donna. Ciò che non poteva conservarsi in un solo sesso fu distribuito su due sessi.

C’erano dunque due correnti, quella di Jahvè e quella degli adepti lunari. L'interesse degli adepti lunari era quello di spiritualizzare l'umanità. Ma Jahvè voleva fare di loro delle belle statue. Queste due forze lottarono tra loro in quel tempo.

Abbiamo quindi a che fare con una forza sulla Terra che ha il potere dell'autogenerazione: Kriyashakti. Oggi questa forza è presente sulla Terra solo nei misteri più elevati. Allora era presente in ogni essere umano. Grazie a questa forza l'uomo poteva riprodursi; essa fu poi divisa in due parti. Da ciò nacquero i due sessi sulla Terra.

Jehova estrasse dalla terra tutta la forza dell'autogenerazione e la pose nella luna accanto alla terra. Da ciò deriva il nesso tra la forza riproduttiva e gli esseri lunari. Ora abbiamo l'uomo con la forza riproduttiva indebolita, ma non ancora con la possibilità di spiritualizzarsi. Questi erano i predecessori dell'umanità attuale. A loro si unirono ora gli adepti lunari. Essi dissero loro: «Non dovete seguire Jehova, egli non vi permetterà di giungere alla conoscenza; ma voi dovete acquisire la conoscenza». Questo è il serpente. Il serpente sta di fronte alla donna, perché la donna aveva la forza di riprodursi da sé. Ora Jehova dice: «L'uomo è diventato come noi» e porta così la morte nel mondo e tutto ciò che è connesso con essa.

«Lucifero» è il nome dato agli adepti lunari; essi sono i donatori di ciò che è l'intellettualità umana. Essi diedero questo al corpo astrale e al corpo fisico, altrimenti la monade non avrebbe potuto entrare in essi e la Terra sarebbe diventata un monumento planetario della grandezza di Jehova. Grazie all'intervento del principio luciferico, l'autonomia umana, la spiritualità, fu salvata. Jehova, affinché l'uomo non si spiritualizzasse completamente, dimezzò la forza di auto-generazione. Ma ciò che sarebbe andato perduto se Jehova avesse agito da solo, ora ritorna nella sesta razza radicale; lì l'uomo sarà così spiritualizzato che riacquisterà Kriyashakti, la forza creativa della riproduzione. Sarà in grado di generare nuovamente i suoi simili. In questo modo l'umanità è stata salvata da un precipizio.

L'uomo porta quindi in sé, grazie al potere di Jehova, la possibilità di irrigidirsi. Se si osservano i tre corpi inferiori, essi hanno in sé il germe per tornare allo stato fisico della terra. Le parti superiori: Atma, Buddhi, Manas hanno potuto entrare nell'uomo solo grazie all'arrivo del serpente. L'uomo ha così ottenuto nuova vita e la forza di rimanere sul pianeta terrestre. Ma la forza riproduttiva è diventata bisessuale e così sono entrati nel mondo la nascita e la morte; prima non esistevano né la nascita né la morte.

Quando l'uomo lavora dal suo spirito attraverso il corpo fisico, supera la morte. Le singole forze si esauriscono quando assumono forme speciali. La forza entra nella forma, in una densità sempre maggiore, e per questo la vita nella razza lemurica dovette ricevere un nuovo impulso, che fu causato da una rotazione del globo terrestre. L'asse terrestre fu gradualmente invertito. In precedenza al Polo Nord c'era un clima tropicale, poi, a causa della rotazione dell'asse terrestre, il clima tropicale si spostò al centro. Questa inversione avvenne con relativa rapidità, ma durò forse quattro milioni di anni. L'epoca lemurica risale a ventidue milioni di anni fa. I Pitri lunari impiegarono quattro milioni di anni per invertire l'asse. L'intelligenza dei Pitri lunari era già molto più sviluppata di quella degli esseri umani odierni.

Da allora si sviluppò quindi l'uomo bisessuale dall'uomo unisessuale. All'inizio tra gli uomini unisessuali c'erano individui molto rimasti indietro, ma anche altri molto avanzati. Solo una piccola parte era un luogo adatto per le monadi discendenti. Allora gli uomini si divisero in due sessi. Gli animali erano già passati in precedenza alla bisessualità. All'epoca, oltre agli esseri umani, sulla Terra vivevano animali maschi e femmine. Erano creature molto grottesche, che potevano vivere su una Terra completamente diversa. Avevano anche la capacità di volare. Portavano in sé i precursori di ciò che oggi hanno gli esseri umani. Le religioni esoteriche chiamano - e a questo si riferiscono alcuni simboli animali - gli esseri umani che potevano generare se stessi: tori. Il toro è un simbolo di fertilità; prima di lui c'era il leone, simbolo del coraggio, e prima ancora l'aquila. Nella visione di Ezechiele, in riferimento ai tempi antichi, gli animali hanno le ali perché possono elevarsi sopra la terra. Solo più tardi nasce l'uomo.

Abbiamo quindi l'uomo che si evolve dall'unicità sessuale alla dualità sessuale e, accanto a lui, animali già duali, maschi e femmine. Gli esseri umani sono appena maturati attraverso i Pitri lunari per avere un corpo in grado di accogliere la monade. Tuttavia, solo gli esemplari più evoluti la accolgono e sviluppano una forma umana nobile; devono però astenersi completamente dal contatto con tutto il resto, altrimenti perderebbero la loro forma nobile. Il corpo si formò solo allora secondo la monade. Le altre forme, che erano meno evolute, non erano adatte alle monadi discendenti; perciò esse diedero solo una parte della loro forza spirituale nei corpi umani imperfetti, e la terza onda rifiutò completamente di incarnarsi. Così ci furono in parte corpi umani spiritualmente molto debolmente fecondati e altri privi di ogni spirito.

A metà dell'epoca lemurica abbiamo quindi i primi figli della nebbia di fuoco; questi si incarnano nell'elemento infuocato che allora circondava la Terra. I figli della nebbia di fuoco furono i primi Arhat. Poi sorsero le altre due specie. Quelli che avevano ricevuto solo una piccola scintilla erano poco adatti a formare una civiltà nella prima razza lemurica e presto scomparvero. Al contrario, quelli che non avevano ricevuto nulla espressero in modo particolare la loro natura inferiore. Si mescolarono con gli animali. Da essi nacquero le ultime razze dei Lemuriani. Gli istinti selvaggi e animali vivevano in figure umane selvagge e simili ad animali. Ciò provocò un deterioramento dell'intera sostanza umana.

Se allora tutti gli uomini fossero stati fecondati con monadi, l'intero genere umano sarebbe diventato molto migliore. Il primo male nacque dal fatto che alcune monadi si rifiutarono di incarnarsi. Da ciò - attraverso la mescolanza - nacque il peggioramento. Così l'uomo era stato fisicamente notevolmente deteriorato. Era un'epoca in cui il genere umano era oppresso. Solo nell'epoca atlantica le monadi si pentirono del loro precedente rifiuto, scesero e popolarono tutti gli esseri umani. Da ciò nacquero le diverse razze atlantidee.

Siamo giunti alla conoscenza di un tempo in cui è accaduto qualcosa che ha causato il deterioramento della Terra. L'intero deterioramento delle razze ha causato anche un deterioramento della Terra. Questa è l'origine del karma primordiale. Allora fu posto il primo germe del karma. Tutto ciò che è venuto dopo è una conseguenza del karma primordiale; perché se le monadi fossero entrate tutte nelle forme umane al momento giusto, gli uomini avrebbero avuto la sicurezza degli animali, non avrebbero potuto sbagliare, ma non avrebbero potuto sviluppare la libertà. Gli Arhat originari non possono sbagliare, sono angeli in figura umana. Gli adepti lunari hanno indotto alcune monadi ad aspettare l'incarnazione. In questo modo è entrato nel mondo il principio dell'ascetismo, il non voler abitare sulla Terra. Allora è sorta questa incompatibilità tra natura superiore e natura inferiore. L'uomo è diventato insicuro; ora deve cercare, attraverso diverse esperienze, di trovare il suo posto nel mondo. Poiché ha il karma primordiale, viene anche il suo karma successivo. In questo modo può sbagliare.

L'intenzione era che gli uomini acquisissero conoscenza. Ciò poteva essere determinato solo dal karma primordiale. Il principio luciferico, gli adepti lunari, volevano sviluppare sempre più negli uomini la libertà e l'autonomia. Ciò è espresso molto bene nella leggenda di Prometeo: Zeus non vuole che gli uomini ricevano il fuoco, ma Prometeo dà loro il fuoco, la capacità di evolversi sempre più in alto. In questo modo egli condanna l'uomo al dolore. Egli deve ora attendere che venga un eroe solare, che il principio dell'eroe solare nella sesta razza renda l'uomo capace di evolversi ulteriormente senza la conoscenza luciferica. Coloro che sono avanzati quanto Prometeo sono eroi solari.

Abbiamo così ottenuto un uomo duale: uno che è caduto nel principio di Jehova, quello di perfezionare la terra fisica, e poi l'uomo spirituale, che si evolve verso l'alto. Jehova e Lucifero sono in una lotta continua. Lucifero vuole evolvere tutto verso la conoscenza, verso la luce. Nel Devachan l'uomo può maturare un po' di più l'uno dei due principi, quello di Lucifero. Più a lungo rimane nel Devachan, più può svilupparlo. Deve passare attraverso tante incarnazioni fino a quando non ha sviluppato completamente questo principio.

Nel mondo esistono quindi un principio di Jehova e un principio di Lucifero. Se si insegnasse solo il principio di Jehova, l'uomo decadrebbe sulla Terra. Se si facessero scomparire completamente dalla Terra gli insegnamenti della reincarnazione e del karma, si riconquisterebbero per Jehova tutte le monadi e l'uomo fisico sarebbe consegnato alla Terra, un pianeta pietrificato. Ma insegnando la reincarnazione e il karma, si conduce l'uomo verso la spiritualizzazione. Per questo il cristianesimo costituì il compromesso più giusto e per un certo tempo non insegnò la reincarnazione e il karma, ma l'importanza dell'esistenza terrena, affinché l'uomo imparasse ad amare la terra fino a quando fosse maturo per un nuovo cristianesimo con la dottrina della reincarnazione e del karma, che salva la terra e porta tutto il seme nel Devachan. Nel cristianesimo stesso oggi lottano i due principi: uno senza reincarnazione e karma, l'altro con questa dottrina. Secondo la prima dottrina, tutto ciò che Lucifero ha potuto realizzare sarebbe tolto all'uomo. Egli cadrebbe effettivamente fuori dalla reincarnazione e volterebbe le spalle alla terra, diventando un angelo decaduto. La Terra andrebbe quindi incontro alla rovina. Se le schiere di Jehova vincessero sulla Terra, essa rimarrebbe come una sorta di luna, un corpo congelato. Il dovere della spiritualizzazione sarebbe stato allora trascurato. La lotta nella Bhagavad Gita descrive la lotta tra Jehova e Lucifero e le loro schiere.

Potrebbe essere ancora possibile oggi che il cristianesimo prevalga senza la dottrina della reincarnazione e del karma. Allora la Terra andrebbe perduta per il principio luciferico. L'intera Terra è ancora un campo di battaglia tra questi due principi. Il principio che conduce la Terra verso la spiritualità è Lucifero. Per vivere secondo questo principio, bisogna prima amare la Terra, bisogna scendere sulla Terra. Lucifero è il principe che esercita il suo governo nel campo della scienza e dell'arte. Ma non può scendere completamente sulla Terra, la sua forza non è sufficiente. Da solo, Lucifero non potrebbe mai elevare ciò che è sulla terra. Ciò richiede non solo la forza di un adepto lunare, ma anche quella di un adepto solare, che accoglie anche la vita che si esprime nella coesione degli uomini, non nell'arte e nella scienza. Lucifero è raffigurato come una figura con ali di drago; in Ezechiele come un toro alato.

Giunse allora un eroe solare, simile a quelli apparsi nell'epoca iperborea, rappresentato da Ezechiele con il leone alato. Questo eroe, che dà il secondo impulso, è Cristo, il leone della tribù di Giuda. Il rappresentante dell'aquila verrà solo più tardi, egli rappresenta il principio del Padre. Cristo è un eroe solare, una natura leonina, un Pitri solare.

Il terzo è ciò che rappresenterà un adepto che era già adepto su Saturno. Uno di questi non può ancora incarnarsi sulla Terra. Solo quando l'uomo non solo sarà in grado di sviluppare la sua natura superiore, ma potrà anche rinunciare completamente alla sua natura inferiore e agire in modo creativo, potrà incarnarsi questo adepto supremo, l'adepto di Saturno, il principio del Padre - il Dio nascosto.

Berlino, Germania, 26 Ottobre 1905

Ci troviamo ora entro la quinta razza radicale, nella quinta sottorazza. Questa quinta razza radicale è comunemente chiamata razza ariana e comprende come prima sottorazza l'antica razza indiana, che si sviluppò sul suolo dell'Asia meridionale. Lì viveva un'antichissima popolazione dell'Asia meridionale, molto tempo prima che nascessero i Veda. Tutto ciò che abbiamo nei Veda è un debole eco di ciò che è stato annunciato dagli antichi Rishi come una saggezza religiosa infinitamente profonda. Successivamente troviamo nell'Asia Anteriore la razza persiana antica, che ha ricevuto i suoi insegnamenti religiosi e la sua civiltà da Zarathustra. Solo echi di questi sono le successive civiltà zarathustriane dell'Asia. Poi troviamo come terza sottorazza le tribù egizio-caldaico-babilonesi-assire, dalle quali si sviluppa gradualmente la civiltà semitico-ebraica. Quindi emerge come quarta sottorazza la civiltà greco-latina nell'Europa meridionale, fino all'ascesa dei popoli germanici nell'Europa settentrionale, centrale e occidentale. Ne seguono altre due. Sette sottorazze formano insieme una razza radicale.

La razza radicale precedente ha abitato Atlantide, quella parte della Terra che in seguito è stata sommersa dall'Oceano Atlantico. Essa comprende le seguenti sette sottorazze: in primo luogo i Rmoahals, in secondo luogo i Tlavatli, in terzo luogo i Toltechi, in quarto luogo gli paleo-Turani, in quinto luogo i paleo-Semiti, in sesto luogo gli Accadici, in settimo luogo i Mongoli.

Andando ancora più indietro nel tempo, arriviamo al continente della Lemuria, situato tra l'Africa, l'Asia e l'Australia. Qui entriamo in epoche caratterizzate da rapporti completamente diversi. Poi si torna ancora più indietro alla seconda razza radicale, quella iperborea, e alla prima razza radicale, quella polare. Seguono quindi altre due sottorazze e due razze radicali.

Andando indietro si arriva a un essere umano fatto di una materia sempre più fine. All'inizio della sua evoluzione la Terra era materia eterica fine; tutti gli esseri erano allora fatti di questa materia eterica fine. Alla fine della sua evoluzione la Terra tornerà ad essere fatta di questa materia eterica fine. Si chiama globo lo stato attraverso il quale passa la Terra, partendo dalla materia eterica più fine, addensandosi e poi ritornando ad uno stato di materia eterica fisica più fine. Il globo fisico si sviluppa quindi da uno stato ancora più fine di quello dell'etere fisico più fine. L'eterico nasce dall'astrale e ritorna nell'astrale.

Tutti gli esseri si trovano sul globo precedente in uno stato astrale. Il globo astrale oggi non fluttua da qualche parte nello spazio celeste, ma le entità che si trovavano su di esso si sono addensate e il globo astrale si è addensato con esse. Questo globo è la Terra stessa. Il passaggio dal globo astrale a quello fisico è una trasformazione dello stato. Sul globo astrale si sono sviluppati anche sette stati successivi. Nella letteratura teosofica si è preso l'abitudine di chiamare anche questi stati razze; c'erano quindi sette razze astrali. Anche il globo astrale si è addensato solo gradualmente nella materia astrale. Il globo astrale era in passato molto più sottile, costituito dalla materia di cui oggi sono fatti i nostri pensieri. Per questo viene chiamata materia mentale e il globo globo mentale. Lì, sul globo mentale, c'erano sette razze mentali successive dell'umanità con tutto ciò che ne fa parte. A ciò precede uno stato di sviluppo di materia ancora più sottile, il globo mentale arupa: arupa perché non esistono ancora forme, ma tutto è solo accennato. Si chiamano quattro globi, ma in realtà sono quattro forme successive della Terra. Abbiamo quindi sette globi:

Ora seguiamo la Terra fisica fino alla sua fine. Essa passa nuovamente in una Terra eterea, poi in una Terra astrale. Sulla precedente Terra astrale gli esseri sono ancora esseri indefiniti, che ricevono la loro forma da forze esterne. Quando l'uomo sarà nuovamente su una Terra astrale, potrà dare forma a se stesso. Sulla precedente Terra astrale, Jehova e le sue schiere hanno dato forma all'uomo. Ma sulla Terra plastico-astrale, l'uomo si darà forma da solo grazie alla sua forza interiore, per questo si chiama globo plastico, e i globi successivi, un globo rupa e un globo arupa, si comportano in modo simile. L'uomo deve raffinarsi completamente fino a quando alla fine sarà solo come un germe, come uno stato embrionale di tutto ciò che ha accolto in sé. Tutte le esperienze saranno allora concentrate in lui come in un punto sotto forma di forza. I germi che erano presenti sul primo globo non contenevano ancora questo. Ma sull'ultimo globo i germi contengono tutto ciò che hanno sperimentato sui diversi globi.

Tra i singoli gradini materiali di questi globi non c'è una differenza graduale, ma uno stato piuttosto brusco. Proprio come quando si prende del sale, lo si scioglie nell'acqua e poi lo si lascia riemergere, così un globo entra in uno stato di sonno (pralaya) e da esso emerge il globo successivo. Tra due stati di veglia, i globi attraversano un breve stato di sonno. Quando l'uomo raggiunge l'ultimo, il settimo gradino, attraversa uno stato di sonno più lungo. È arricchito e può ora ripercorrere il cammino ad un livello superiore. Per farlo, deve prima attraversare un pralaya più lungo. Questo pralaya più lungo non è però uno stato di sonno indifferenziato e uniforme, ma è molto differenziato.

Quando l'uomo ha sviluppato le capacità occulte al punto da dormire coscientemente in un sonno senza sogni, allora ha sviluppato una coscienza Devachanica. Ciò gli permette di seguire ciò che avviene tra la morte e la nascita successiva. Questa coscienza può essere ulteriormente aumentata. Allora egli diventa capace di osservare ciò che avviene tra i globi. Come terzo grado di coscienza si acquisisce la capacità di osservare ciò che avviene tra le ronde. Questo terzo stato corrisponde quindi ad una coscienza tra due ronde. Essere in grado di osservare tra due vite terrene è il primo grado della coscienza superiore; tra due globi il secondo, e tra due ronde il terzo grado. Il sonno cosciente che lo rende possibile è di natura completamente diversa.

Tra l'ultima ronda di uno stato planetario e la prima del successivo, al di là della coscienza, esistono altri cinque stati. Le sette ronde e i cinque stati del pralaya sono chiamati insieme i dodici gradini dell'anno cosmico. Poi l'intera cosa viene ripetuta, ma ad un livello superiore.

Ora siamo nella quarta ronda della Terra e ne sono precedute altre tre. Prima che i germi dell'uomo attuale esistessero, l'uomo era già presente tre volte sotto forma di seme; una volta in ogni ronda. In ogni ronda abbiamo sette stati evolutivi, chiamati globi, e a loro volta sette su ogni globo, chiamati razze. Sette ronde di questo tipo costituiscono un pianeta. La prima ronda iniziò con uno stato arupico e si addensò fino a formare la Terra. La nostra Terra è già diventata fisica quattro volte. Lo diventerà ancora tre volte. Ogni addensamento e dissoluzione appartiene a una ronda. Sette ronde di questo tipo sono chiamate sistema planetario.

Quando iniziò il primo giro terrestre, tutta la discendenza di ciò che si era sviluppato sul pianeta Luna era presente in forma germinale. Tra l'ultimo giro lunare e il primo giro terrestre ci fu un lungo stato di pralaya. A quel tempo gli uomini lunari erano uomini antichi che si trovavano in uno stadio intermedio tra gli uomini attuali e l'animalità attuale, la natura inferiore. Gli animali attuali sono esseri lunari un po' degenerati, mentre gli esseri umani sono esseri lunari evoluti. Ma anche le piante sulla Luna erano diverse da quelle attuali. Il regno vegetale si trovava tra l'attuale regno minerale e il regno vegetale, proprio come oggi una torbiera è per metà minerale e per metà vegetale. La Luna era fondamentalmente una grande pianta. Il suo suolo era costituito da piante intrecciate tra loro. Allora non c'erano ancora le rocce. Questo regno minerale vegetale si addensò solo sulla Terra per formare l'attuale regno minerale. I nostri attuali quarzi, malachiti e così via sono addensamenti delle piante lunari; le masse dolomitiche sono nate dalle piante originarie. Sulla Luna esisteva quindi un regno intermedio tra l'attuale regno minerale e quello vegetale. In esso affondavano le radici delle piante lunari, che avevano bisogno del suolo lunare. Le piante che non hanno trovato un collegamento con la Terra sono diventate parassite e devono ancora crescere sulle piante, come ad esempio il vischio. Questo cresce sulle piante, così come sulla Luna tutte le piante crescevano su una base semi-vegetale. Loki, il dio della Luna, uccide Baldur con il vischio, la pianta lunare. Così troviamo sulla Luna:

un regno tra il regno minerale e il regno vegetale

un regno tra il regno vegetale e il regno animale

un regno tra il regno animale e il regno umano. Questi erano i semi che giunsero sulla Terra.

Durante la prima ronda terrestre, il regno umano si separò gradualmente. L'uomo divenne più umano, l'animale più animale. I corpi esteriori degli uomini cominciarono a diventare più umani nella prima ronda terrestre. Durante la seconda ronda si separò il regno animale, durante la terza il regno vegetale, durante la quarta il regno minerale. Poi l'uomo fece una nuova ascesa. Le prime tre ronde furono ripetizioni di stati precedenti e una preparazione per accogliere il nuovo nella quarta ronda, nel regno minerale. Ora l'uomo sta elaborando il regno minerale. Quando avrà trasformato il regno minerale nel prodotto della sua attività, allora verrà un tempo in cui avrà trasformato tutto in modo tale che non rimarrà più nemmeno una briciola del regno minerale che l'uomo non abbia elaborato artificialmente. Allora il tutto potrà trasformarsi in forme puramente astrali.

Questa è la redenzione di un regno. L'uomo redime il regno minerale nella quarta ronda, quando lo avrà trasformato in opere d'arte. Allora tutto attraversa un pralaya, non c'è più alcun regno minerale, ma tutta la Terra è diventata una pianta. L'uomo viene allora elevato di mezzo gradino e tutto il resto con lui; per esempio, nella quinta ronda il Duomo di Colonia germoglierà come una pianta.

Non si lavora invano quando si forma il regno minerale. La macchina, il Duomo di Colonia, cresceranno in seguito come mondo vegetale da ciò che allora sarà il suolo. Nell'atmosfera della quinta ronda troviamo in formazioni nuvolose viventi tutto ciò che oggi è stato dipinto. Abbiamo a che fare con una ripetizione ad un gradino superiore, dove tutto il nostro lavoro nel mondo minerale cresce intorno a noi.

Nella quinta ronda redimiamo il mondo vegetale, nella sesta l'animalità, nella settima il regno umano. Allora l'uomo è maturo per penetrare in un nuovo pianeta. Affinché potesse evolversi verso l'alto, gli altri regni dovevano essere spinti verso il basso e lui dovrà redimerli in seguito. Dopo la settima ronda e un pralaya, egli passa quindi ad un altro pianeta.

Sette ronde su sette globi con sette razze ciascuno costituiscono in totale 343 stati sulla Terra. L'intera evoluzione terrestre ha lo scopo di generare nell'uomo la coscienza diurna vigile, mentre l'intera evoluzione lunare aveva lo scopo di sviluppare nell'uomo la coscienza immaginativa. A ciò precedette lo stato di sonno senza sogni sul Sole; allora l'uomo era ancora una pianta addormentata. Uno stato ancora più antico, uno stato di trance profonda, era presente su Saturno, che ancora oggi si verifica in certi casi patologici. I singoli pianeti hanno quindi il significato di formare gli stati di coscienza che si susseguono:

1. Saturno = coscienza di trance profonda

2. Sole = coscienza di sonno senza sogni

3. Luna = sonno con sogni o coscienza immaginativa

4. Terra = coscienza vigile o coscienza degli oggetti

5. Giove = coscienza immaginativa psichica o cosciente

6. Venere = coscienza psichica superiore o coscienza vitale cosciente

7. Vulcano = coscienza spirituale o autocosciente.

Come ora i rapporti umani si orientano secondo i fondamenti naturali, così in seguito si orienteranno secondo la morale. Si struttureranno secondo i livelli karmici, secondo i sette gradi di moralità (categorie etiche dell'umanità). La formazione delle caste è un'anticipazione di questa successiva strutturazione morale. Esse dovevano indicare le categorie karmiche.

Berlino, Germania, 28 Ottobre 1905

Oggi vogliamo discutere della quarta ronda terrestre. Nel corso del nostro intero sviluppo abbiamo sette pianeti - Saturno, Sole, Luna, Terra, Giove, Venere, Vulcano - e in relazione a ciascun pianeta dobbiamo considerare sette ronde. Il passaggio attraverso una ronda lo chiamiamo anche regno, e la quarta ronda sulla Terra la chiamiamo regno minerale. Ora ci troviamo sul quarto pianeta, nella quarta ronda e, entro questa ronda, nel quarto stato di forma o globo. Il fisico è sempre il quarto globo.

Ci troviamo quindi proprio nel mezzo della nostra evoluzione. Questo viene spesso percepito come qualcosa di estremamente importante per l'uomo. Abbiamo tre pianeti, tre ronde, tre globi alle nostre spalle e altrettanti davanti a noi. Ma se fossimo sulla Luna, vedremmo ancora un pianeta prima di Saturno; se fossimo su Giove, non vedremmo più Saturno, ma un pianeta dietro Vulcano. Il centro esatto della nostra attuale evoluzione era nella quarta sottorazza della quarta razza radicale, negli paleo-Turani, la quarta sottorazza atlantidea.

In un determinato momento dell'evoluzione è sopraggiunta una sorta di tenebra spirituale. L'umanità è entrata in un'epoca oscura. Questa epoca oscura è chiamata Kali-Yuga. Ciò che l'uomo sa oggi, lo sa ancora dal punto di vista in cui si trovava nei tempi antichi della sua evoluzione. Alla fine della quinta ronda, l'umanità potrà vedere di nuovo spiritualmente e guardare indietro e avanti.

Il quarto giro terrestre iniziò quando, dall'oscurità del pralaya, in cui tutto era dissolto, emerse il primo globo terrestre arupico. Tutto ciò che oggi esiste sulla Terra era presente sotto forma di pensieri informi. Possiamo farci un'idea corretta di questo se ci limitiamo il più possibile a tutto ciò che è fisico e lo rappresentiamo nella nostra mente come germi di pensiero. Le forme non esistevano ancora, ma solo i pensieri prima della loro configurazione. Se ci chiediamo: chi ha questi pensieri? - otteniamo come risposta: questi pensieri erano allora entità spirituali in relazione con la terra. Jehova e le sue schiere erano, per esempio, tali entità spirituali che riempivano tutto intorno a noi sulla terra. Come pensieri degli spiriti, tutti i pensieri erano allora presenti nel globo arupa.

Cosa spinse gli dei a concepire proprio il pensiero umano? Cosa fornì loro il modello? Erano le monadi, già esistenti all'epoca, ma non ancora collegate all'uomo. Lentamente si formarono come pensieri degli dei.

Poi la sfera arupa si addensa; tutto cresce fino a diventare forme pensanti. L'intera Terra ne era così piena che era come se guardassimo in un modello più grande pieno di piccoli cristalli. In esso erano presenti tutte le forme degli uomini, degli animali e delle piante come modelli. Entità spirituali lavorano su di essi come un architetto sui suoi modelli. Vengono assemblati dall'esterno. Il tutto poi si trasforma in materia astrale. Si forma il globo terrestre astrale. Nel mezzo ci sono brevi pralaya. Anche qui sono le forze divine che agiscono esternamente a riversare la materia astrale e a riempire le forme di luce e colore. Qui si trovano tutte le figure astrali degli uomini e degli animali, nonché l'intero regno vegetale in un grande mare astrale. Poi tutto questo si addensa sempre più e nasce la Terra fisica come quarto globo.

Fino ad allora, fino all'inizio della quarta ronda, il Sole e la Luna erano ancora uniti alla Terra; formavano un unico corpo con la Terra. Durante il grande Pralaya prima della prima ronda terrestre, essi si erano nuovamente fusi con la Terra e durante le prime tre ronde terrestri erano rimasti uniti. Si formò allora una sorta di forma a biscotto. Nel terzo ciclo terrestre, da un lato della sfera solare terrestre sporgeva la Terra come una protuberanza e dall'altro lato sporgeva la Luna. All'epoca il corpo trascinava con sé due sacchi di questo tipo. Nel quarto ciclo terrestre, il corpo tornò ad essere arrotondato, ma poi si formarono nuovamente delle formazioni a sacco nell'etere che sporgevano ai lati.

Abbiamo quindi a che fare con una Terra che è ancora unita al Sole e anche alla Luna. All'epoca la vita era più intensa nella regione tra la Luna e la Terra. Questo è stato correttamente conservato nella leggenda musulmana del paradiso.

Ora accade quanto segue. Quando si avvicina la seconda razza radicale del quarto giro terrestre, il Sole si separa, e nella terza razza radicale si separa la Luna. Tutto ciò che prima era presente solo sul globo astrale si sviluppa fisicamente. Ora emerge anche l'uomo fisico, ma ora strutturato in modo tale da poter accogliere la monade nel suo corpo astrale sempre più purificato. Se l'uomo l'avesse accolta prima, avrebbe accolto con la monade anche manas, buddhi, atma, sarebbe diventato molto saggio, ma la saggezza sarebbe stata una sorta di saggezza onirica.

L'uomo non ha inizialmente alcun potere sul corpo fisico e sul corpo eterico. All'inizio non può fare nulla nemmeno delle sue basse passioni provenienti dalla Luna; queste emergono necessariamente fino al momento in cui l'uomo inizia la sua vita terrena. Se l'uomo avesse semplicemente accolto la monade nell'animalità nobilitata, non avrebbe potuto sbagliare. Sarebbe diventato come Jehova aveva previsto: dotato di tutta la saggezza, ma trasformato in una statua vivente. A questo punto entrarono in gioco quelle entità che sulla Luna si erano evolute più rapidamente, oltre la misura dell'evoluzione lunare: le entità luciferiche. Lucifero è una forza che ha entusiasmo per la saggezza, che è veemente quanto la sensualità negli animali. L'avidità per l'evoluzione della saggezza è Lucifero. Egli è dotato di tutte le cose che provengono dalla Luna. Se Lucifero avesse accolto da solo l'evoluzione, sarebbe scoppiata una lotta tra Lucifero e gli antichi dei.

L'aspirazione di Jehova era la creazione della forma. Lucifero avrebbe potuto sviluppare nel materiale astrale la passione per la spiritualizzazione prematura. La conseguenza sarebbe stata una violenta lotta tra gli spiriti di Jehova e le schiere di Lucifero. Esisteva il pericolo che alcuni diventassero statue viventi per opera di Jehova e altri esseri spiritualizzati troppo rapidamente per opera di Lucifero. Se si fosse presentata la possibilità di trovare materiale per un equilibrio, questo materiale avrebbe dovuto essere preso altrove. La Loggia Bianca, che stava appena iniziando, per paralizzare la lotta tra Jehova e Lucifero, dovette prendere il materiale da un altro pianeta. Questo era molto diverso dalla materia astrale proveniente dalla Luna, dalla materia astrale dell'animalità. C'era la possibilità di trasferire sostanze da altri pianeti: nuove passioni, meno veementi, ma orientate all'autonomia. Il nuovo materiale fu preso da Marte. Nella prima metà dello sviluppo della Terra fu quindi introdotto materiale astrale proveniente da Marte. L'introduzione del materiale astrale proveniente da Marte determinò un progresso grandioso.

La civiltà esteriore sulla Terra è stata determinata dal fatto che da un lato è stato impedito l'indurimento e dall'altro la spiritualizzazione. Lucifero ha fatto suo ciò che era stato dato dalle forze marziane. Il nuovo sulla Terra viene definito Marte. Così è stato fino alla metà della razza atlantidea. A quel punto si è posta una nuova questione. L'uomo aveva accolto in sé la saggezza, ma la saggezza da sola non sarebbe stata in grado di agire in modo creativo in futuro. Si sarebbe potuto costruire il regno minerale attraverso Lucifero, ma Lucifero non avrebbe potuto dargli vita. L'uomo non avrebbe mai potuto dare vita sotto l'influsso delle altre forze. Perciò doveva venire un dio solare, un'entità superiore a Lucifero. Questi erano i cosiddetti pitri solari. Il più eccellente di essi è il Cristo. Come Lucifero rappresenta l'elemento manas, così Cristo rappresenta l'elemento buddhi.

I corpi astrali umani dovevano ricevere un terzo impulso. Questo fu portato giù da Mercurio. Il Cristo unisce il suo dominio a quello di Lucifero. Se ora si vuole trovare la via che sale verso gli dei, è necessario il messaggero degli dei, Mercurio. È lui che ha preparato le vie del Cristo dal centro della razza radicale atlantidea, affinché potesse poi entrare nei corpi astrali che hanno accolto l'elemento mercuriale.

Tutti i nostri metalli attuali sono diventati gradualmente ciò che sono ora. L'oro, l'argento, il platino e così via si comportano tutti allo stesso modo: quando vengono riscaldati, prima diventano caldi, poi liquidi, poi gassosi. Un tempo tutti i metalli erano così nella Terra gassosa. Anche l'oro si è addensato solo con la Terra, un tempo era oro completamente eterico. Se torniamo indietro al tempo in cui la Terra era ancora unita al Sole, all'interno non c'era ancora oro solido. Le parti dell'etere solare bianco sono diventate liquide e poi solide. Queste sono le vene d'oro che ora si trovano nella Terra. L'oro è luce solare condensata, mentre l'argento è luce lunare condensata. Tutte le sostanze minerali si sono addensate gradualmente. Quando gli uomini si spiritualizzeranno sempre più, allora il mercurio (Mercurio) diventerà solido. Come l'acqua ora, anche l'oro e l'argento un tempo formavano gocce. Il fatto che il mercurio sia ancora liquido è in nesso con l'intero processo dell'evoluzione terrestre. Diventerà solido quando il messaggero degli dei Mercurio avrà compiuto il suo compito. Allora, nel mezzo della razza radicale atlantica, il mercurio fu prelevato dal Mercurio in forma eterica. Se non avessimo il mercurio, non avremmo il principio cristico. Nelle gocce di mercurio si deve vedere ciò che fu incorporato nel mezzo dell'epoca atlantica della Terra.

Quando il principio marziano (kama-manas) fu incorporato nella Terra, il ferro fu portato sulla Terra da Marte. Il ferro proviene da Marte. All'inizio era presente in forma astrale e poi si addensò. Se risaliamo la Terra fino a quel momento, troviamo sempre meno animali a sangue caldo. Solo nel mezzo dell'epoca lemurica, contemporaneamente all'impulso marziano, compare il sangue caldo. Il ferro entrò allora nel sangue. Il ferro è ciò che in tutti gli scritti occulti viene associato a Marte, il mercurio al buddhi-Mercurio. Alcune persone lo hanno appreso dagli adepti. La Terra viene quindi concepita come Marte e Mercurio. Tutto ciò che non proviene da Marte e da Mercurio è giunto dalla Luna.

I giorni della settimana sono un'immagine dell'evoluzione planetaria. La sequenza dei pianeti è meravigliosamente trascritta nei giorni della settimana:



Nell'affermazione che Cristo ha schiacciato la testa del serpente troviamo una profonda espressione dell'esoterismo. La testa del serpente è la mera saggezza, che deve essere superata. La vera saggezza risiede nel cuore, perciò la testa del serpente deve essere schiacciata. Nella leggenda di Ercole è già stata espressa la stessa verità. Egli uccide l'idra di Lerna, ma la testa ricresce sempre. Il puro manas tornerà sempre. Egli deve rimuovere il sangue (kama), allora l'idra sarà vinta. Il sangue è entrato sulla terra con la saggezza di Marte (kama-manas).

In molte altre cose c'è un significato profondo. L'epoca di Marte è preceduta dalla separazione della Luna. La Luna conteneva l'argento. Ancora prima ebbe luogo la separazione del Sole. L'oro è luce solare condensata. Sono in nesso tra loro: luce solare e oro, quindi l'epoca dell'oro; luce lunare e argento, l'epoca dell'argento; Marte e ferro, l'epoca del ferro.

Ora ci troviamo sul globo mediano, il quarto. Sul quinto globo compare la capacità di auto-organizzarsi dall'interno. Allora la Terra si trasforma in una sfera sulla quale l'uomo forma la propria figura dall'interno. La Terra è allora un globo plastico. Il sesto globo è quello in cui l'uomo non solo si forma plasticamente, ma può anche imprimere nella forma i propri pensieri. Sul quinto globo l'uomo può, per esempio, formarsi una mano; sul sesto globo può poi inviare i propri pensieri. Sul settimo globo tutto torna ad essere informe. Tutto ritorna allo stato di seme.

Consideriamo ora il nostro io attuale. In esso vi è una moltitudine di rappresentazioni e concetti. Se guardiamo al mondo civile, diciamo: dall’io è nato il mondo civile. Tutto questo era una volta nella testa di un essere umano, era contenuto nell'io. Da lì si è combinato. Tutte le cose che sono state create artificialmente sono nate dall’io. Nel mezzo dell'epoca lemurica l'io era ancora vuoto; l'uomo non sapeva ancora fare nulla. Solo gradualmente imparò a conoscere il mondo esterno nel modo più primitivo. Il suo io era allora come una bolla di sapone vuota. Quando guardava una pietra, questa si rispecchiava in lui, forse ne vedeva la nitidezza e cominciava a scolpire altre pietre con essa. Così iniziò a plasmare il mondo minerale. Ciò che era nel suo ambiente si rispecchiava sempre più nell'Io inizialmente vuoto. Alla fine del globo fisico avremo tutto come immagine riflessa nel nostro Io. Quando avremo tutto al suo interno, allora potremo plasmare tutto dall'interno. Questo è il plastico sul globo successivo. Il costruttore del Duomo di Colonia ha creato nel suo io - questo contenuto del suo io viene animato dal buddhi e poi egli plasma tutto sul quinto globo. Sul sesto globo tutto questo sarà presente come pensiero e sul settimo globo tutto sarà nuovamente riunito nell'atomo. Nella ronda successiva l'uomo crea poi il nuovo regno vegetale dall'io.

L'io era al centro dell'epoca lemurica come un vuoto scavato nella materia. Tutti i nostri Io erano allora dei vuoti nella materia, che da allora abbiamo riempito. Nella ronda successiva il contenuto uscirà sotto forma di piante, perché in questa quinta ronda al regno vegetale accadrà lo stesso che ora accade al regno minerale. Tutta la Terra sarà allora un unico grande essere vivente. L'uomo avrà allora raggiunto la vita cosciente e sensibile e la plasmerà da sé. Nel sesto ciclo non ci sarà più nemmeno il regno vegetale; l'uomo lascerà allora fluire nel suo ambiente pensieri viventi e sensibili sotto forma di strutture puramente intellettuali. In questo sesto ciclo, sul sesto globo, nel suo sesto stadio evolutivo, corrispondente alla sesta razza, si deciderà qualcosa di importante. Tutto ciò che può svilupparsi da tutti i regni sarà giunto allo stato Devachanico. Se qualcuno non è ancora pronto per essere elevato al grado Devachanico, rimane nell'animalità. Ciò si decide con il numero 666, il numero della bestia.

Alla settima ronda l'umanità si è completamente purificata. Il regno umano si dà allora il suo cesello. È la ronda più veloce. L'uomo, quando ne esce, è diventato Dio e si evolve verso Giove.

In ogni ronda il primo globo o stato di forma è tale che non abbiamo ancora a che fare con una forma vera e propria, ma la forma è solo contenuta nella predisposizione. Per questo l'esoterismo non conta il globo arupa tra gli stati di forma, ma tra gli stati di vita; lo stesso vale per il settimo globo, quello archetipico. Quindi abbiamo in realtà solo cinque stati di forma. Il primo e l'ultimo globo di ogni ronda sono stati di vita. Tutti gli stati delle ronde sono chiamati anche stati di vita, perché il passaggio attraverso un regno rappresenta uno stato di vita.

Nella prima ronda la vita era nel primo regno elementare, nella seconda ronda nel secondo regno elementare, nella terza ronda nel terzo regno elementare, nella quarta ronda nel regno minerale. Nella quinta ronda la vita è nel regno vegetale, nella sesta ronda la vita è nel regno animale, nella settima ronda la vita è nel regno umano.

Se si considera la vita nel settimo giro, nel regno umano, si tratta di qualcosa che illumina il giro successivo, nel quale l'uomo sarà già passato ad un altro stato di coscienza. Il senso di un giro consiste nel raggiungere una nuova tappa della vita. Il senso del settimo giro consiste nel passare ad un nuovo livello di coscienza. L'esoterista conta quindi solo sei stati di vita e la settima ronda come nuovo stato di coscienza.

Se vogliamo scrivere in numeri gli stati di forma, di vita e di coscienza, otteniamo 5 globi o stati di forma, 6 ronde o stati di vita, 10 pianeti o stati di coscienza. Se contiamo l'intera evoluzione da Saturno al Vulcano, otteniamo ciò che Elena Petrovna Blavatsky esprime come numero dei Prajapatis 1065, ovvero 10-6-5.

Berlino, Germania, 30 Ottobre 1905

Il corso dell'evoluzione nel mondo ci si presenta in tre gradini: coscienza, vita e forma. La coscienza nei suoi diversi tipi si esprime nei sette pianeti: Saturno, Sole, Luna, Terra, Giove, Venere, Vulcano. Su ogni pianeta essa attraversa sette regni di vita, e ogni regno di vita attraversa sette stati di forma.

La nostra Terra fisica è uno di questi stati di forma, il quarto stato di forma o globo nel quarto regno della vita del quarto pianeta o stato di coscienza. Immaginiamo ora la Terra così com'è e chiediamoci: cosa facciamo qui? Prendiamo gli oggetti là fuori nello spazio, inizialmente nel regno minerale, e ne facciamo opere d'arte. Combiniamo, formiamo un tutto dai singoli dettagli. Questo è un creare all'interno della forma. Ora, qualcosa di nuovo può nascere anche in altro modo, cioè in modo simile a come da una radice vegetale nascono steli, foglie e fiori. Questo fiore non viene assemblato come una macchina, per combinazione, ma deve crescere da ciò che già esiste. Questo è un processo all'interno della vita. Da ciò che esiste viene creato qualcosa di nuovo.

Nel terzo tipo di creazione, quella che proviene dalla coscienza, qualcosa emerge in modo tale che possiamo dire: prima non c'era nulla, nel senso più profondo del termine, un nulla.

Poniamoci all'inizio di una tale evoluzione planetaria, all'inizio dell'evoluzione di Saturno. Cosa osserviamo? Non c'era ancora nessun pianeta fisico, nemmeno nella forma più sottile, l'arupa, ma siamo ancora prima del momento in cui Saturno è presente nel suo primo inizio. Non c'è ancora nulla della nostra catena planetaria; ma c'è tutto il frutto della catena planetaria precedente, proprio come quando ci svegliamo al mattino, non abbiamo ancora fatto nulla e nel nostro spirito c'è solo il ricordo di ciò che abbiamo fatto il giorno prima. Così, se ci poniamo all'inizio dello sviluppo di Saturno, abbiamo negli spiriti che si manifestano il ricordo di una catena planetaria precedente, di ciò che è stato prima.

Ora poniamoci alla fine della catena planetaria, nel tempo in cui il grado del Futuro Vulcano volge al termine. Durante la catena planetaria è emerso gradualmente come creazione ciò che era presente all'inizio come predisposizione. Abbiamo quindi prima un efflusso della coscienza; dal contenuto del passato, dal ricordo, la coscienza crea il nuovo. Alla fine c'è quindi qualcosa che all'inizio non c'era: tutte le esperienze. Ciò che era all'inizio è fluito in cose e esseri. Alla fine è nata una nuova coscienza con un nuovo contenuto, un nuovo contenuto della coscienza. È qualcosa che è emerso dal nulla, dalle esperienze. Se consideriamo il rinnovamento nella vita, dobbiamo dire che deve esserci un seme che lo rende possibile. Ma il nuovo contenuto della coscienza alla fine di un'evoluzione planetaria è effettivamente emerso dal nulla, dalle esperienze; non servono basi, crea qualcosa che nasce dal nulla. Non si può dire che quando una personalità guarda l'altra, le abbia sottratto qualcosa, se in seguito porta in sé il ricordo dell'altra personalità. Questo ricordo è emerso dal nulla. Questo è un terzo tipo di creazione: dal nulla. I tre tipi di creazione sono quindi i seguenti:

1. Combinazione delle parti esistenti (forma) - Terzo Logos

2. Far emergere nuove forme con un nuovo contenuto vitale dalle basi esistenti (vita) - Secondo Logos

3. Creare dal nulla (coscienza) - Primo Logos

Queste sono tre definizioni di entità che danno origine a una catena planetaria, che sono alla base di una catena planetaria. Sono chiamate i tre Logoi. Il terzo Logos produce dalla combinazione. Quando da una sostanza emerge qualcosa di diverso con nuova vita, è il secondo Logos che produce. Ma ovunque abbiamo un emergere dal nulla, lì abbiamo il primo Logos. Per questo il primo Logos viene spesso chiamato anche ciò che è nascosto nelle cose stesse, il secondo Logos la sostanza che riposa nelle cose e che crea il vivente dal vivente, il terzo Logos colui che combina tutto ciò che esiste e compone il mondo dalle cose.

Questi tre Logoi si compenetrano e si fondono continuamente nel mondo. Il primo Logos sperimenta anche la saggezza interiore e anche la volontà. Nella creazione del primo Logos c'è esperienza, cioè raccogliere pensieri dal nulla e poi creare nuovamente dal nulla secondo i pensieri. La creazione dal nulla non significa però che non ci sia nulla, ma che nel corso dell'evoluzione si fanno esperienze e che nel corso del divenire si crea qualcosa di nuovo, che ciò che esiste si dissolve, per così dire, e dall'esperienza si crea qualcosa di nuovo.

Questa creazione avviene in modo simile a quanto segue: qualcuno guarda un'altra persona e ne memorizza l'immagine. Se fosse dotato di talento creativo come il primo Logos, potrebbe dire a se stesso: “Sì, ho visto NN e conosco anche il concetto di NN inverso. Posso anche farmi un'immagine negativa di lui: cioè invece del nero c'è il bianco e viceversa.” Così, dall'esperienza dell'oggetto e del suo negativo, ha creato una figura completamente nuova. Potrebbe darle vita. Sarebbe una figura nuova, che prima non c'era. Supponiamo ora che qualcuno faccia questo con molte persone e che queste persone vadano in rovina: l'osservatore, in base alle sue esperienze, sarebbe in grado di creare un mondo nuovo.

Osservando il mondo, si vedono continuamente i tre Logoi interagire tra loro. Proviamo a immaginare, entro il nostro sistema planetario, l'azione dei tre Logoi in relazione all'uomo. Pensiamo al punto di inizio dello sviluppo di Saturno, quando ancora non c'era nulla. Cosa succede? Tutto ciò che esisteva prima viene come dissolto. Tutte le cose che c'erano prima vengono espulse. Ciò che nasce in questo modo sarebbe il primissimo getto di materia dalla somma delle esperienze precedenti. Tutto ciò che è stato accolto in precedenza viene espulso sotto forma di materia. In essa è contenuta anche la materia da cui più tardi nascerà l'umanità. Questa materia è inizialmente presente solo come materia. Questo efflusso deve poi essere continuamente ricostruito, combinato. Questa combinazione della materia effusa è una nuova creazione. Si tratta inizialmente di una creazione del terzo Logos; dopo l'efflusso della materia, quindi, di una creazione del terzo Logos.

Cosa significa questo per l'uomo? Per l'uomo significa che prima vengono combinate tutte le parti che poi formeranno il suo corpo fisico. Allora, su Saturno, l'uomo era un vero e proprio automa. Se allora gli si fosse detto una parola, lui l'avrebbe ripetuta. Si formano forme di esseri. Questo è chiamato il lavoro del terzo Logos e dura fino al periodo solare, nel quale l'uomo riceve anche il corpo eterico, la vita. Questo è il lavoro del secondo Logos. Ora andiamo avanti fino al periodo terrestre. Qui l'uomo acquisisce una coscienza, cioè la possibilità di fare esperienze partendo dal nulla. Questo è il lavoro del primo Logos. L'uomo su Saturno riceve ciò che è “forma” in lui dal terzo Logos. L'uomo sul Sole riceve ciò che è “vita” in lui dal secondo Logos. L'uomo sulla Terra riceve ciò che diventa “coscienza” in lui dal primo Logos.

Il concetto di coscienza deve diventare ancora un po' più chiaro. A tal fine dobbiamo elaborare completamente il concetto di coscienza su un determinato piano. L'uomo è cosciente, ma si tratta di sapere dove si trova la sua coscienza. L'uomo è ora cosciente sul piano fisico, quando parliamo della coscienza di veglia. Ma la coscienza di veglia potrebbe anche essere sul piano astrale. Se in una creatura la vita è sul piano fisico e la coscienza sul piano astrale, allora si tratta di un animale.

Nell'uomo la coscienza è localizzata nella testa. Nell'animale, per esempio nella tigre, la coscienza è sul piano astrale. Essa crea al di fuori della testa un certo punto d'attacco attraverso il quale agisce sulla tigre. Quando la tigre prova dolore, il dolore passa anche sul piano astrale. L'organo che lo trasmette nella tigre si trova davanti alla testa, nel punto in cui nell'uomo si trova la fronte. Nell'uomo il punto è già racchiuso nella testa e riempito dal prosencefalo; la coscienza è stata catturata dal cervello e dal cranio anteriore e si trova quindi sul piano fisico. Nella tigre e in tutti gli animali in generale, il punto nodale della coscienza si trova davanti alla testa, nell'astrale, da dove entra nel mondo astrale. Nelle piante è ancora diverso. Se potessimo seguire la loro coscienza, partendo dall'alto verso il basso, arriveremmo sempre alla punta della radice. Seguendo poi la linea di crescita, arriveremmo al centro della Terra. Lì si trova il punto di raccolta di tutte le sensazioni, il punto di assorbimento della coscienza delle piante. Esso è in diretta connessione con il mondo mentale. L'intero mondo vegetale ha la sua coscienza nel mondo mentale.

In tutto il mondo minerale, la coscienza si trova nei regni più elevati del mondo mentale, sul piano arupa. Le pietre hanno la loro coscienza in modo tale che se volessimo cercare il punto, lo troveremmo come una sorta di atmosfera solare. Quando lavoriamo il mondo minerale sulla terra, quando picchiamo le pietre, ogni singolo atto è in una certa relazione con questa atmosfera solare. Lì si percepisce ciò che l'uomo lavora qui. Abbiamo quindi una serie di esseri sul piano fisico, la cui coscienza però si trova su piani diversi.



Gli esseri umani e gli animali si differenziano per il fatto che hanno la loro coscienza su piani diversi. Esistono anche altri esseri oltre ai minerali, alle piante, agli animali e agli esseri umani. Esistono esseri che hanno la loro coscienza nel fisico e il loro corpo nell'astrale. Un essere del genere è, per così dire, l'animale al contrario. Esseri del genere esistono davvero, sono gli esseri elementari. Per comprenderli, chiariamo cosa appartiene al piano fisico.

È fisico: in primo luogo la terra solida, in secondo luogo l'acqua, in terzo luogo l'aria, in quarto luogo l'etere (etere del calore, etere luminoso, etere chimico, etere vitale). Se rimaniamo alle quattro forme inferiori del nostro piano fisico, separiamo da esso il mondo eterico.

In tutte e quattro le forme del piano fisico possono trovarsi delle coscienze, mentre il corpo di un tale essere si trova nell'astrale. Si pensi alla coscienza nella terra solida, al corpo nell'astrale; o a un essere che ha la sua coscienza nell'acqua e il suo corpo nell'astrale; poi uno con la coscienza nell'aria e il corpo nell'astrale; e uno con la coscienza nel fuoco e il corpo nell'astrale. L'umanità odierna non sa molto di questi esseri, che ai nostri giorni sono conosciuti solo attraverso la poesia. I minatori, invece, conoscono molto bene tali esseri. Uno gnomo è percepibile solo da chi è in grado di vedere sul piano astrale, ma i minatori a volte possiedono tale visione astrale e sanno che gli gnomi sono reali. Quindi sulla nostra Terra esistono effettivamente delle coscienze, e ciò che oggi i naturalisti chiamano leggi naturali sono i pensieri di entità che pensano sul piano fisico, ma hanno il loro corpo sul piano astrale. Quando in fisica si parla di una legge naturale, possiamo dire che si tratta dei pensieri di un essere che ha il suo corpo sul piano astrale. Le forze della natura sono esseri creatori e le leggi naturali sono i loro pensieri.



Nel Medioevo gli alchimisti cercavano di asservirsi gli spiriti. Goethe lo sapeva bene; Faust vuole avere aria infuocata per far uscire la salamandra che ha il suo corpo sul piano astrale. Abbiamo quindi intorno a noi entità che hanno effettivamente la loro coscienza nel fuoco, alle quali causiamo dolore quando accendiamo il fuoco, perché così si provoca un certo cambiamento nel corpo dell'entità sul piano astrale. Quando si accende la luce, si modifica questa entità astrale. Allo stesso modo, quando si provocano cambiamenti in altri campi degli elementi e delle forze naturali, si modifica qualcosa in queste entità astrali. Popoliamo continuamente il piano astrale con esseri facendo questo o quello. Se riflettiamo chiaramente su questo pensiero, comprendiamo il significato delle cerimonie religiose: non si tratta di compiere azioni arbitrarie sul piano fisico, ma azioni significative, che danno origine a essenze significative sul piano astrale. Quando si brucia dell'incenso, ad esempio, si compie un'azione pianificata; si bruciano determinate sostanze e si creano essenze di un certo tipo. Quando si muove una spada nell'aria in quattro direzioni, si crea un determinato essere. Lo stesso fa il sacerdote quando compie determinati movimenti con le mani accompagnati da determinati suoni, come ad esempio o, i, u, rafforzati dalla ripetizione: Dominus vobiscum. Il suono è disposto in modo regolare, l'aria viene messa in vibrazione in modo determinato, che viene rafforzato dai movimenti delle mani, e si suscita una silfide. Anche i segni, i gesti e le parole dei massoni producono determinate forme che esprimono una legge nel mondo fisico. Attraverso l'uso sistematico di queste parole si crea un legame tra l'uno e l'altro, ci si avvolge in una materia astrale creata attraverso segni, gesti e parole.

L'uomo fa tutto questo naturalmente anche nella vita quotidiana, ma in modo non sistematico, creando entità contraddittorie. L'arte consiste nel lavorare dal piano fisico verso piani superiori più armoniosi. Nelle cerimonie cultuali, attraverso determinate azioni, devono essere create entità non contraddittorie, ma armoniose. L'uomo non è inizialmente in grado di portare queste cose in armonia. Ma per tutto ciò che l'uomo crea sul piano astrale, esistono determinate entità direttrici. Abbiamo così un mondo di esseri elementari intorno a noi con un re. Gli indiani chiamano il re degli gnomi Kshiti, lo gnomo supremo; l'essere superiore tra le ondine è Varuna; l'essere superiore tra i silfidi è Vayu; e tutto ciò che ha coscienza nel fuoco è diretto dal re del fuoco, Agni. In tutte le manifestazioni del fuoco, dell'acqua e così via abbiamo a che fare con queste determinate entità divine. Tutto il fuoco che abbiamo qui sulla Terra è la materia tessuta dagli esseri che appartengono ad Agni. La magia cerimoniale è il tipo più basso di stregoneria e consiste nell'appropriarsi di certi stratagemmi sul piano fisico per creare determinate forme ed esseri sul piano astrale. Esistono scuole in cui la magia cerimoniale è praticata ancora oggi. Tale attività provoca una grande attrazione per il mondo astrale e molto spesso porta al suicidio, perché l'uomo è attivo quasi esclusivamente nel mondo astrale e ha perso l'abitudine di considerare il mondo fisico per quello che è. Ha sviluppato un'attrazione per l'altro mondo e il corpo fisico diventa spesso un ostacolo.

Ora potrete comprendere anche il nesso con il culto del fuoco che è emerso nella storia delle religioni. I seguaci di Zaratustra cercavano di creare effettivamente determinate strutture sul piano astrale attraverso i sacrifici del fuoco dei sacerdoti. Sul globo terrestre tutto avviene ora fisicamente. Ma da quanto detto si può vedere che sotto l'influsso delle nostre azioni si formano continuamente entità astrali. Tutte le azioni sono accompagnate da entità astrali. Queste sono i nostri scandha, che realizzano il nostro karma. Ma anche tutti i fatti fisici lasciano tracce di entità astrali nell'astrale. Ad esempio, anche al Duomo di Colonia corrisponde un'entità ben precisa sul piano astrale. Attraverso tutto ciò che accade sulla Terra, quando tutta la materia fisica è stata trasformata e la Terra si dissolve, si forma automaticamente il prossimo globo astrale. Esso è semplicemente lì come entità astrali, come effetti di tutti i precedenti processi fisici. Per questo l'uomo deve agire continuamente nel karma. Deve rimettere a posto nella prossima vita le grottesche entità astrali che ha rovinato, altrimenti queste sarebbero creature senza senso per il prossimo globo. Questo è il karma che l'uomo deve riparare. Ciò che avviene in grande sulla Terra, avviene anche in piccolo nell'uomo. Si pensi ad un bambino. Lo si educa male, lo si vizia con dolciumi e così via. Ciò non comporta solo processi nel corpo fisico, ma si comunica continuamente all'astrale, cosicché si modifica effettivamente anche il corpo astrale. Ciò che si insegna fisicamente al neonato passa nel suo corpo astrale, dove è presente sotto forma di determinate strutture. Ciò che è stato così incorporato viene però gradualmente rielaborato. Nella vecchiaia si vendicano i peccati commessi nei confronti del bambino. Questi peccati rimangono per tutta la vita e sono di grande importanza proprio per l'ultima fase della vita dell'uomo. Dopo la metà della vita avviene una sorta di inversione; l'astrale agisce allora nel piano fisico. L'uomo pone nell'astrale, durante l'infanzia, le basi di ciò che avrà nella vecchiaia.



Se l'uomo comprende ciò che è stato peccato contro di lui e lavora su se stesso, allora può eliminare i danni nel corpo astrale, altrimenti nella vecchiaia crollerà sotto le stesse debolezze della sua infanzia. Tuttavia, solo ciò che viene coscientemente elaborato ha un effetto equilibrante sul corpo astrale. Se in seguito non si suscitano coscientemente le qualità opposte, non è possibile liberarsi degli errori.

Berlino, Germania, 31 Ottobre 1905

Vogliamo fornire un altro esempio particolare di come ci si possa concentrare sulle profondità dei testi religiosi e comprendere sempre meglio ciò che vi è scritto.

Se consideriamo i nostri organi di senso come si è soliti fare, attraverso l'organo dell'olfatto abbiamo la possibilità di percepire la materia stessa. Senza che la materia si diffonda, è impossibile che l'uomo possa odorare. Ciò che avviene è una connessione con la materia stessa. L'organo del gusto non si connette con la materia stessa, ma dissolve le cose e ne percepisce l'effetto. Possiamo quindi definire il gusto un senso chimico, perché penetra nella consistenza della materia. Il terzo senso, la vista, non ha più nulla a che fare con la materia, perché percepisce solo immagini proiettate dalla materia. Il quarto, il tatto, ha ancora meno a che fare con la materia, poiché percepisce solo le proprietà dell'ambiente sugli oggetti, come il caldo e il freddo; si tratta di uno stato della materia che non dipende più dalla materia stessa, ma dallo stato che la circonda. L'udito non dipende affatto dall'aria, perché percepiamo solo le oscillazioni dell'aria, le vibrazioni, ciò che è completamente esterno alla materia. È la materia, l'aria, solo il mezzo di passaggio delle onde sonore.

La percezione più bassa della materia è l'olfatto, poi viene il gusto, poi la vista, poi il tatto e infine l'udito. Possiamo ora chiederci, prendendo ad esempio il tatto: che cosa sono il caldo e il freddo? Sono ciò che è contenuto nell'etere del calore. Quindi il senso del tatto percepisce l'etere del calore, la vista percepisce l'etere luminoso, il gusto percepisce l'etere chimico, l'olfatto percepisce l'etere atomistico o della vita, l'udito percepisce l'aria. Un sesto e un settimo senso, che si svilupperanno solo in futuro, percepirebbero l'acqua e la terra.

Così nei nostri sensi abbiamo una serie di gradini successivi per ciò che chiamiamo sostanze. Seguiamo innanzitutto i nostri tre sensi inferiori.

Il senso della vista percepisce gli oggetti che ci circondano attraverso l'etere luminoso. Ma c'è stato un tempo in cui tutto intorno era buio e oscuro. Torniamo indietro nel tempo, al momento in cui l'uomo ha aperto gli occhi e il mondo esterno è diventato percepibile come tale. Prima di allora, l'occhio non era ancora aperto verso l'esterno. Immaginiamo la stessa forza che l'occhio riceve dall'esterno nell'etere luminoso riversarsi dall'interno verso l'esterno, fluendo in direzione opposta attraverso gli occhi. Se così fosse, l'essere illuminerebbe quelli che lo circondano. Ciò era possibile in un certo periodo, quando gli uomini possedevano l'occhio ciclopico. La luminosità era causata dalla luce che fluiva dall'interno che scorreva dall'interno verso l'esterno. Allora l'uomo illuminava - come ancora oggi fanno alcuni animali marini - gli oggetti che lo circondavano e il proprio corpo. A quel tempo l'uomo non aveva ancora coscienza di sé, ma era semplicemente un mezzo per la divinità corrispondente per illuminare il mondo per conto della divinità. La divinità non aveva altro mezzo per vedere gli oggetti che lo circondavano se non gli occhi degli uomini.

Quando l'uomo non aveva ancora l'intelletto, era possibile che la luce attiva della divinità attraversasse l'uomo e illuminasse gli oggetti. L'uomo era mediatore per la divinità. Quest'ultima voleva rendere visibili gli oggetti ben definiti attraverso la luce. Attraverso il passaggio della luce attraverso l'uomo, l'uomo stesso venne plasmato. Prima che la luce attraversasse l'uomo, la Divinità non aveva ancora bisogno della luce, perché gli oggetti non erano ancora solidi, ma liquidi, cosicché non era ancora possibile utilizzare la luce. Questo è lo stato descritto dalla Bibbia: «E le tenebre coprivano l'abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque». Allora il mondo era acqua vera, anche l'oro, l'argento e gli altri metalli scorrevano, erano liquidi. Quando entro l'acqua si formarono gli oggetti solidi come pezzi di ghiaccio, l'uomo si separò e la luce divenne necessaria. Dio disse: «Sia la luce, e la luce fu», e solo allora l'uomo ottenne la sua forma. Questo è il momento in cui l'etere luminoso viene introdotto e le parti solide si separano: «Dio fece una solidità». Prima tutto era una sostanza acquosa. Così come l'etere luminoso fu introdotto nella materia solida, così l'etere chimico fu introdotto nell'acqua. L'affinità chimica fu impressa nell'uomo quando era ancora liquido. Le relazioni di affinità chimica secondo le quali oggi si combinano le diverse sostanze furono impresse nel singolo. Poi torniamo a uno stato in cui l'uomo e anche tutta la Terra erano ancora gassosi; allora gli fu infuso l'etere vitale o l'etere atomistico. L'etere vitale fu allora introdotto nel mondo dall'uomo.

Ora consideriamo ancora una volta lo stato in cui ci trovavamo quando Dio disse: «Sia la luce!». La terra comincia ad addensarsi. La terra viene illuminata. Fu così che l'uomo cominciò effettivamente a diventare solido. Ora era necessario che le forze precedenti gli fossero conservate. Ora abbiamo raggiunto lo stato in cui l'uomo lascia passare la luce attraverso se stesso. Poi avvenne un completo capovolgimento. L'uomo cominciò a percepire la luce dall'esterno.

In origine, attraverso di lui venivano introdotti in questo mondo:

1. l'etere atomistico o etere vitale

2. l'etere chimico

3. l'etere luminoso

Inversione:

3. percezione dell'etere vitale

2. Percezione dell'etere chimico

1. Percezione dell'etere luminoso.

Poi l'uomo riceve la luce dal mondo (inversione del vortice). Prima era lui stesso a brillare, ora la luce fluisce dentro di lui. Si è chiuso in se stesso e così è diventato cosciente. La luce brilla dentro di lui; l'uomo comincia a riflettere in sé il mondo che lo circonda. Il passo successivo è che l'uomo comincia a conoscere gli oggetti in base alla loro costituzione chimica. Prova simpatia o antipatia per le sostanze, un'affinità con il resto del mondo. Infine percepisce anche l'etere atomistico o vitale in se stesso.

Con l'introduzione della luce nel mondo, l'uomo ha ottenuto la sua forma solida. Con l'introduzione dell'etere chimico ha ottenuto affinità con il mondo. Con l'introduzione dell'etere atomistico ha ottenuto la vita.

Così, attraverso gli occhi ha ottenuto la forma; attraverso il senso del gusto, l'affinità con il mondo; attraverso il senso dell'olfatto, il naso, la vita. Jehova soffiò il respiro vitale nel suo naso.

Se ci avviciniamo alle scritture religiose con tali rappresentazioni, scopriamo che in esse sono racchiuse le verità più profonde. Vediamo se in origine erano state inserite nel modo in cui le abbiamo ora.

Immaginiamo, ad esempio, il costruttore del tunnel del Gottardo e poi il descrittore. L'uomo che ha costruito il tunnel del Gottardo forse non aveva bisogno di possedere tanta arte ingegneristica in stato cosciente, ma ha trasformato un pensiero in realtà. Così si comportano gli antichissimi saggi nei confronti di quelli attuali. Allora possedevano una saggezza creativa. Ora noi abbiamo la saggezza percepita. La saggezza creativa è quella che un tempo ha creato l'uomo, che lo ha costruito pezzo per pezzo e che oggi l'anatomista estrae e descrive. La saggezza creativa è esattamente la stessa saggezza che oggi viene estratta; è stata posta nel mondo. Nell'antichissima saggezza si ha a che fare con il piano del mondo. Ora potete capire perché il mistico deve ritirarsi in se stesso. Il vero mistico deve essere un esploratore dell'interiorità. Egli cerca di ritrovare gli stadi dell'evoluzione attraverso i quali è stato creato.

Se potessimo chiudere completamente gli occhi a ogni luce e poi creare luce dentro di noi fino a quando il mondo apparisse illuminato dall'interno, allora potremmo immergerci in noi stessi nella saggezza creatrice e vedere tutto dall'interno. Questo ha un valore pratico, perché ci ricorda che, in fondo, l'uomo si è costruito attraversando il regno minerale, vegetale e animale; tutto questo è anche dentro di lui. Ciò che è là fuori nel mondo sono i resti rimasti indietro di ciò che l'uomo era un tempo.

Il cuore umano, nella sua formazione, era in affinità con ciò che accadeva là fuori. Nel momento in cui ci si immerge nel cuore, si crea l'ambiente com'era allora, quando il cuore si formò nell'epoca lemurica. Concentrandosi sull'attività del cuore, è possibile evocare l'intero ambiente dell'epoca lemurica, quando il cuore si formò. Emergono allora in noi i paesaggi lemurici. Chi si concentra sul cuore vede la nascita del genere umano.

Concentrandosi sull'interno del cervello, che si è formato solo gradualmente durante l'epoca atlantica, si vedono apparire i paesaggi atlantici. Concentrandosi sul plesso solare, si viene condotti dagli Iperborei. In questo modo si risale a ritroso nei mondi passati. Non si tratta di un rimuginare su se stessi, ma di una percezione reale dei singoli organi nella loro affinità con il mondo. In questo modo Paracelso ha trovato i suoi rimedi e ha curato. Egli sapeva che la Digitalis purpurea è nata quando è nato il cuore umano. Concentrandosi su un organo appaiono i rimedi corrispondenti. In questo modo gli elementi del macrocosmo sono in nesso con la natura microcosmica dell'uomo.

Ora è facile capire cosa significa che l'uomo ha sangue rosso e caldo, così come gli animali superiori. Ciò significa che l'uomo è quindi in grado di separarsi dall'intero ambiente, di diventare autonomo, un tutto chiuso in se stesso. Il pesce non è così. Il pesce è caldo quanto l'ambiente che lo circonda. Con il sangue rosso e caldo è arrivata la capacità dell'uomo di sviluppare calore dentro di sé. L'uomo ha potuto così separarsi dall'ambiente che lo circondava. Prima era caldo quanto l'ambiente che lo circondava. Cosa è successo in realtà?

Consideriamo l'organismo umano indifferenziato prima dell'epoca lemurica. Abbiamo un rapporto termico uniforme su tutta la Terra. Lo stato termico nell'uomo è uguale allo stato termico esteriore. Ora lo stato termico all'interno diventa più elevato. Questo stato termico nell'uomo significa ora calore proprio, calore che viene utilizzato nella sua particolarità; e là fuori nel mondo si crea il contrario: calore, fuoco che viene ceduto. Prima non c'era nemmeno il fuoco là fuori. È stato possibile generare scintille in natura solo quando è apparso il fuoco all'interno dell'uomo. Da allora, là fuori c'era il fuoco benefico che viene ceduto e nell'uomo il fuoco egoistico.

E ora siamo giunti al momento in cui il fuoco è stato sottratto agli esseri spirituali. Gli uomini hanno sottratto il loro calore al corpo di una determinata entità spirituale: Agni! Di conseguenza, ciò che prima era presente nel mondo come Spirito del Fuoco ha dovuto ritirarsi e poteva apparire solo temporaneamente sotto forma di fuoco. La leggenda di Prometeo si basa su questo fatto. Il dio ha perso il suo corpo precedente e se ne crea uno nuovo nel fuoco esterno. Ecco un esempio molto particolare di come l'uomo agisca in un certo senso in modo distruttivo sulle forze elementari della natura. L'uomo ha suscitato egli stesso l'elemento fuoco, diventando un essere separato. Per questo è una frase occulta che l'uomo sia in fondo un distruttore nei confronti degli esseri elementari. Questo concetto va molto lontano e ci fa capire chiaramente che l'uomo, ancora oggi, creando se stesso, crea continuamente nuovi rapporti, nuove forze naturali nel suo ambiente. Egli plasma la Terra. Il fuoco è nato nell'epoca lemurica, perciò la Lemuria è potuta andare in rovina a causa del fuoco che l'uomo stesso aveva creato.

Il continente atlantideo è stato sommerso dall'acqua. Il quinto continente sarà sommerso dal male. Si può osservare una sorta di regresso nel modo seguente:

La fase successiva - durante l'epoca atlantica - fu la creazione dell'uomo a partire dal proprio corpo eterico. Egli attirò l'aria dal suo ambiente e modificò il proprio corpo eterico in modo tale che i rapporti sull'Atlantide divennero completamente diversi. La superficie della Terra durante l'Atlantide era un tempo solo nebbia, un'atmosfera tale che non era possibile vedere un arcobaleno. L'uomo agiva allora sull'acqua. Nell'epoca lemurica agiva sulla terra solida, il che fece emergere il fuoco; nell'epoca atlantica agiva sull'acqua, il che fece emergere la luce. (Ciò corrisponde alla luce del nostro intelletto interiore). Poi agì sull'aria.

La quinta razza radicale sarà distrutta dall'uomo attraverso ciò che viene chiamato il male. Poi verrà la sesta razza radicale. La quinta razza radicale è quella che sviluppa il manas sul piano fisico.



Nella civiltà indiana originaria si viveva in uno stato che corrisponde al Manas in una sorta di profondo stato di trance. Qui i Rishi rivelarono agli antichi indiani l'antichissima saggezza. La seconda rivelazione avvenne presso i Persiani in uno stato simile al nostro sonno profondo. In questo stato l'uomo udì la Parola. Era lo stato dell'antico sonno-trance persiano. «Honover» è la parola usata dai persiani. Terza rivelazione: i popoli del Vicino Oriente, i Babilonesi, gli Egizi percepiscono attraverso il Manas nella coscienza immaginativa; hanno visioni o sogni. Quarta rivelazione: la coscienza diurna chiara e vigile si è sviluppata presso i Semiti, i Greci e i Romani. Qui il manas viene percepito nella chiara coscienza diurna come uomo incarnato, Cristo Gesù.

Negli indiani troviamo quindi la trance del corpo fisico. Nei persiani troviamo il sonno profondo del corpo eterico. Nei popoli dell'Asia Anteriore troviamo la coscienza immaginativa del corpo astrale. Nei popoli semitici, greci e romani troviamo la coscienza vigile dell’Io. Ora, nella quinta sottorazza, non si ha la percezione di un manas mutevole, ma questa razza vede il massimo nell'esperienza psichica dei concetti semplici. La nostra sottorazza ha sviluppato il manas psichico, la scienza ordinaria.

La sesta sottorazza svilupperà un manas sovrapsichico. Ciò che ora è solo una sorta di conoscenza nell'uomo, nella sesta sottorazza diventerà realtà immediata, forza sociale. La sesta sottorazza dovrà compenetrare socialmente l'organismo sociale con ciò che tutte le evoluzioni precedenti hanno prodotto. Solo allora il cristianesimo emergerà come forza sociale. La sesta sottorazza sarà la razza germinale fondamentale per la sesta razza radicale. La quinta razza radicale discende dai Proto-Semiti, la quinta sottorazza della quarta razza radicale. Essi hanno sviluppato il proprio io, che produce l'egoismo. L'umanità deve la sua indipendenza ai Proto-Semiti. L'uomo deve prima trovare se stesso, ma poi anche donarsi nuovamente. Deve donarsi a ciò che rende reali i pensieri. La sesta sottorazza è destinata a porre al posto dell'affinità del sangue l'affinità del manas, l'affinità nello spirito. Il pensiero altruistico svilupperà la predisposizione al superamento dell'egoismo.

La settima sottorazza sarà un parto prematuro. Trasformerà troppo presto in una realtà ancora più forte ciò che proviene dal manas.

Nella sesta sottorazza sarà data la predisposizione al superamento dell'egoismo, ma in modo tale da mantenere l'equilibrio tra egoismo e non-egoismo. L'uomo della sesta sottorazza non si perderà all'esterno, né si chiuderà all'interno. Nella settima sottorazza si verifica una sorta di ipertrofia. L'uomo riversa allora all'esterno ciò che ora ha dentro di sé: il suo egoismo. I membri della sesta sottorazza, invece, mantengono l'equilibrio. La settima sottorazza indurisce l'egoismo. In seguito, il popolo anglo-americano si inserirà nella sesta razza radicale come qualcosa di rigido, così come oggi i cinesi sono un residuo rigido dell'epoca atlantica, la quarta razza radicale.

Dalla razza anglo-americana proviene l'egoismo mondiale. Da quel lato, l'egoismo ricoprirà tutta la terra. Dall'Inghilterra e dall'America provengono tutte le invenzioni che ricoprono la terra come una rete di egoismo. Così, da lì, tutta la terra sarà ricoperta da una rete di egoismo malvagio. Ma da un piccolo insediamento nell'est, come da un seme, si formerà la nuova vita per il futuro.

La civiltà anglo-americana sta consumando la civiltà europea. Le sette in Inghilterra e in America non rappresentano altro che la conservazione più incredibile delle cose antiche. Ma società come l'Esercito della Salvezza, la Società Teosofica e così via sorgono proprio lì per salvare le anime dalla decadenza, perché l'evoluzione razziale non va di pari passo con l'evoluzione dell'anima. Ma la razza stessa va in rovina. È nella predisposizione della razza malvagia.

Nella quarta sottorazza il lavoro era prestato come tributo (lavoro schiavo).

Nella quinta sottorazza il lavoro viene svolto come merce (venduto).

Nella sesta sottorazza il lavoro viene svolto come sacrificio (lavoro libero). L'esistenza economica sarà allora separata dal lavoro; non ci sarà più proprietà, tutto sarà bene comune. Non si lavorerà più per la propria esistenza, ma si farà tutto come sacrificio assoluto per l'umanità.

Berlino, Germania, 4 Novembre 1905

Oggi, a seguito dell'ultima conferenza, seguiranno alcune osservazioni aforistiche sull'evoluzione delle diverse razze. Ma prima è necessario richiamare l'attenzione su alcuni aspetti, le cui ragioni sono indicate solo in pochi libri.

Le cosiddette leggi alimentari nelle diverse civiltà sembrano a prima vista molto arbitrarie. Ma non lo sono, sono nate dalla conoscenza e dalla saggezza. Dobbiamo però tenere rigorosamente conto del fatto che l'umanità attuale non è affatto in grado di seguire le cose di cui vogliamo discutere oggi. In seguito, però, esse costituiranno le basi per determinate leggi della vita sociale. Nessuno deve quindi credere che si diventi subito adepti passando al vegetarianismo e così via.

Esiste una certa cura della medicina presso i popoli orientali, che viene praticata in modo tale che i medici interessati danno la massima importanza all'alimentazione del proprio corpo fisico. Laddove esiste ancora l'antica vita spirituale, ci sono persone che sono diventate guaritori alla vecchia maniera nutrendosi esclusivamente di latte. Sono consapevoli che, escludendo tutto il resto, acquisiscono in sé forze fisiche risanatrici, in particolare per la cura delle cosiddette malattie mentali. Hanno i loro compiti specifici. Sanno perfettamente che, se si nutrono solo di latte, sviluppano determinate forze.

Cerchiamo di capire su quale intuizione si basa questo. Possiamo comprendere questa profonda intuizione nel modo seguente. Conosciamo un determinato processo nell'evoluzione umana. A metà dell'epoca lemurica, l'essenza originaria dell'uomo si divise in una parte ascendente e una parte animale. A ciò era legato il fatto che le forze che la Terra possedeva quando era ancora unita alla Luna si divisero anch'esse e una parte di esse si separò dalla Terra insieme alla Luna.

Immaginiamo il tempo in cui la Terra era ancora unita alla Luna. L'uomo si trovava allora ad un livello evolutivo completamente diverso. Aveva già il sangue caldo, ma non era ancora diviso in due sessi. Con la separazione della Luna si è osservata la divisione in due sessi, cosicché oggi, quando guardate la Luna, potete dire: il fatto che tu sia uscita dalla Terra ha provocato la divisione in due parti della forza produttiva umana. C'è stato anche un tempo sulla Terra in cui l'umanità era direttamente collegata al mondo animale, immersa in esso e nutrita da esso. Questo tipo di alimentazione è difficile da comprendere per chi non possiede forze chiaroveggenti. Possiamo però farcene un'idea osservando il regolare modo di nutrirsi dei mammiferi, che alimentano i propri piccoli con il proprio latte. Con la divisione della forza produttiva è apparso anche questo tipo di alimentazione. In passato gli esseri umani potevano accogliere il nutrimento dall'ambiente circostante, così come oggi i polmoni accolgono l'aria. L'uomo era allora collegato con tutta la natura che lo circondava attraverso filamenti di suzione, in modo simile a come oggi l'embrione umano viene nutrito nel grembo materno. Questa era l'antica forma di alimentazione sulla Terra. Un residuo di questo è l'allattamento dei mammiferi odierni, e il latte è come il nutrimento di cui l'uomo godeva nel periodo pre-lemuriano, è l'antico nutrimento degli dei, la prima forma di nutrimento sulla Terra. Allora la natura della Terra era tale che questo nutrimento poteva essere succhiato ovunque. Il latte è quindi un prodotto della prima forma di alimentazione umana. Quando l'uomo era ancora più vicino al divino nel mondo fisico, succhiava il latte dall'ambiente circostante. Gli occultisti sanno come gli esseri umani sono in nesso con la natura.

Il consumo di latte è una forma di alimentazione antichissima e trasformata. Il primo alimento dell'uomo è sempre stato il latte. Nell'espressione "il latte del pensiero devoto" è usato intenzionalmente.

Ci chiediamo cosa abbia originariamente determinato che il latte venisse succhiato dall'ambiente così com'era allora. Le forze lunari nella terra lo hanno reso possibile; erano come un sangue comune a tutta la terra. Ma quando la luna è scomparsa, le forze lunari hanno potuto concentrarsi solo su organi particolari degli esseri viventi.

L'occultista chiama il latte: il nutrimento lunare. I figli della luna sono coloro che si nutrono di latte. La luna ha fatto maturare il latte. Si è dimostrato vero che i guaritori orientali, che vivono solo di latte, accolgono nuovamente le forze primordiali che erano sulla terra quando il latte scorreva ancora a fiumi sulla terra. Dicevano: "Queste sono le forze che hanno dato origine all'esistenza dell'uomo. Queste forze generatrici devono anche essere benefiche per la salute, quindi se ci nutriamo solo di latte ed escludiamo tutto il resto, acquisiamo il potere di promuovere la salute".

Trasportiamoci nel tempo pre-lemurico. Allora prevaleva la condizione in cui il latte veniva succhiato esteriormente dall'ambiente. Poi venne una condizione in cui il latte divenne alimento generale dell'uomo, e poi la condizione in cui si consumava il latte materno. Prima del tempo in cui il latte veniva succhiato dalla natura, c'era un tempo in cui il sole era ancora collegato alla terra. Esisteva un nutrimento solare. Proprio come il latte è rimasto indietro dalla luna, sono rimasti indietro anche i prodotti maturati dal sole. Tutto ciò che è illuminato dal sole, i fiori e i frutti delle piante, appartiene al sole. In passato erano rivolti verso il centro della terra collegata al sole. Erano immersi nel sole con i loro fiori. Quando la terra si separò dal sole, le piante mantennero il loro antico carattere: rivolgevano nuovamente i loro fiori verso il sole. L'uomo è la pianta inversa. Ciò che cresce nella pianta sopra la terra si comporta nei confronti del sole come il latte nei confronti della luna, è quindi nutrimento solare. Al posto del semplice nutrimento lattiginoso subentrò gradualmente un tipo di nutrimento vegetale, proveniente dalle parti superiori della pianta. Questo era il secondo tipo di alimentazione umana.

Così, alla fine dell'epoca lemurica, si contrapponevano due generi: un genere, i veri figli della Luna, che allevavano animali e si nutrivano di ciò che gli animali davano, del latte degli animali; e un secondo genere, che si nutriva di piante, di ciò che il suolo dava.

Questo fatto è rappresentato nella storia di Caino e Abele. Abele è un pastore, Caino un agricoltore; Abele [rappresenta] il genere lunare e Caino quello solare. Questa allegoria è qualcosa di davvero grandioso. La Dottrina segreta lo suggerisce in modo un po' nascosto. Quell'essere divino che ha dato all'uomo la possibilità di essere un essere lunare, di nutrirsi del cibo lunare trasformato, era chiamato Jehova dal popolo ebraico. Era la forza nutritiva della natura: essa fluisce verso Abele, che la prende dai suoi greggi. E fu un allontanamento da Jehova quando si passò al nutrimento solare. Per questo Jehova non gradì il sacrificio di Caino, perché era il sacrificio di un nutrimento solare.

Se torniamo indietro ai tempi più antichi, non abbiamo altro cibo che il latte, il cibo che l'uomo ricava dagli animali vivi. Questo è il cibo originario, come ancora oggi nelle prime settimane, e il guaritore orientale riferisce a questo tipo di alimentazione il detto: «Se non diventate come i bambini, non potrete entrare nel regno dei cieli». Tutte queste cose hanno un significato.

Ora passiamo dall'epoca lemurica all'epoca atlantica, ai popoli che abitavano nella zona dell'odierno Oceano Atlantico. Presso gli Atlantidei emerge qualcosa che prima non esisteva: essi iniziano a nutrirsi di ciò che non è tratto dalla vita, si nutrono di ciò che è morto. Accolgono in sé ciò che la vita ha abbandonato. Questo è un passaggio molto importante nell'evoluzione dell'umanità. Il fatto che gli uomini si nutrivano ora di ciò che era morto rese possibile il passaggio all'egoismo. Questo nutrirsi di ciò che è morto significa il nesso diretto con l'egoismo. L'uomo diventa autonomo accogliendo ciò che è morto. L'uomo accoglie ora il morto nelle sue diverse forme: inizialmente nei popoli di cacciatori che uccidono gli animali. Successivamente sorgono popoli che non si nutrono solo di ciò che è maturato al sole, ma anche di ciò che è maturato sotto terra. Questo è morto quanto l'animale morto. Tutto ciò che vive nella natura inferiore dell'animale, che è intriso di sangue, si è allontanato dalla forza lunare. La forza lunare è ancora presente nel latte, che è in nesso con il processo vitale. L'uomo accoglie le parti morenti quando gusta ciò che è morto. Altrettanto morto è tutto ciò che cresce dalla pianta sotto terra, ciò che non è riscaldato e infiammato dal principio vitale del sole. La radice corrisponde quindi a ciò che nell'animale è il corpo intriso di sangue.

Più tardi si aggiunse un nutrimento che prima non esisteva affatto. L'uomo pose al suo cibo il semplice minerale che prelevava dalla terra, il sale e così via. Così l'uomo attraversò i tre regni nella sua alimentazione. Questo è approssimativamente il percorso che ha seguito l'evoluzione atlantidea per quanto riguarda l'alimentazione: prima nacquero i popoli di cacciatori, poi gli agricoltori, la stirpe di Caino, e infine si sviluppò l'arte mineraria, che porta alla luce ciò che è sotto terra.

Tutte queste cose rappresentano ciò che si è allontanato dalla forza vitale o produttiva vera e propria. Ciò che è morto nell'animale è allontanato dalla vita. Ciò che è nel terreno dalla pianta è anch'esso allontanato dalla vita. Tutto il sale è la parte morta del regno minerale, ciò che rimane come residuo.

Ora arriviamo alla quinta razza umana. Il bevitore di latte continua a coesistere con il mangiatore di frutta; le altre cose si aggiungono come qualcosa di nuovo. Ciò che emerge prevalentemente nella quinta razza radicale è ciò che viene inizialmente ottenuto dai minerali, cioè attraverso un processo chimico. Questo è accennato nella Genesi. Che cos'è ciò che si ottiene attraverso il processo chimico? Si sale nell'evoluzione, si applica la chimica alle piante, ai frutti. Da ciò nasce il vino. Esso non esisteva nell'Atlantide. Per questo nella Bibbia si dice che Noè, il progenitore della nuova razza post-diluviana, viene inizialmente inebriato dal vino. Attraverso un processo minerale-chimico si produce qualcosa dal regno vegetale. Il vino svolge quindi un ruolo determinato nell'intera quinta razza radicale. Tutti gli iniziati dall'inizio della quinta razza radicale hanno ancora ripreso le loro tradizioni dall'epoca della razza atlantica, quando non c'era ancora il vino: gli iniziati indiani, persiani ed egizi non avevano bisogno di vino. Ciò che svolgeva un ruolo nelle sacre cerimonie era solo l'acqua.

Con la quinta razza radicale è quindi apparso il vino, che richiede il trattamento minerale della pianta. Le prime tre sottorazze erano ripetizioni di ciò che era già avvenuto in precedenza. La quarta sottorazza sviluppò per prima la novità che era emersa con la quinta razza radicale. Essa rivendicava una certa sacralità per il vino. Da qui derivano i riti cultuali in cui il vino svolge un ruolo importante (cultura dionisiaca). Nasce persino un dio del vino.

A poco a poco questo si è preparato nell'umanità. Inizialmente la cultura del vino compare presso i Persiani. Ma lì il vino è ancora qualcosa di completamente mondano. Solo gradualmente trova ingresso nel culto, nel culto di Dioniso. La quarta sottorazza è quella che per prima genera il cristianesimo e anche quella che settecento anni prima annuncia la sua missione attraverso i giochi di Dioniso. Essi accolgono inizialmente il vino nel culto. Questo fatto è stato descritto in modo meraviglioso dall'evangelista che conosceva meglio il cristianesimo: Giovanni. Egli parla subito all'inizio della trasformazione dell'acqua in vino, perché il cristianesimo è venuto inizialmente per la quarta sottorazza della quinta razza radicale. Era necessaria una dottrina che santificasse ciò che doveva emergere sul piano fisico. Il vino separa l'uomo da tutto ciò che è spirituale. Chi beve vino non può arrivare allo spirituale. Non può sapere nulla dell'Atma, del Buddhi, del Manas, di ciò che rimane, di ciò che si reincarna. Doveva essere così. L'intero corso dell'evoluzione dell'umanità è un percorso discendente e ascendente. L'uomo doveva scendere fino al punto più basso. E affinché potesse scendere completamente sul piano fisico, entrò in scena il culto di Dioniso. Il corpo umano doveva essere preparato al materialismo attraverso la cultura di Dioniso, perciò doveva apparire una religione che trasformasse l'acqua in vino. In passato vigeva un severo divieto di bere vino per i sacerdoti; essi potevano sperimentare Atma, Buddhi, Manas. Ora doveva esserci una religione che conducesse completamente al piano fisico, altrimenti gli uomini non sarebbero scesi completamente. Questa religione che li conduceva giù doveva avere una manifestazione esteriore, una manifestazione tale da prescindere da Atma, Buddhi e Manas, dalla reincarnazione, e avere solo un riferimento al generale. La cosa successiva è che il vino viene trasformato nuovamente in acqua.

Se prima l'acqua non fosse stata trasformata in vino, l'uomo non avrebbe accolto tutto ciò che è nella valle terrestre. All'inizio del Vangelo di Giovanni si trova ora [nella descrizione della trasformazione dell'acqua in vino alle nozze di Cana] come Cristo abbia tenuto conto di ciò che c'era. Ma Egli teneva conto anche del futuro, istituendo da parte Sua la Cena. Questa Cena è il simbolo più grande di Colui che ha iniziato il Suo flusso culturale con questa quarta sottorazza. Se era quindi il vero «Figlio dell'uomo», colui che era disceso più in basso per risalire con maggiore forza, doveva attenersi a ciò che c'era e mostrare agli uomini come il contenuto fisico della razza fosse in nesso con la sua vera missione. Se l'umanità doveva risalire, doveva avere un simbolo che conducesse nuovamente dal morto al vivente: il pane e il vino. Il pane, in senso occulto, è ciò che nasce quando si uccide la pianta. Il vino nasce invece uccidendo la pianta e trattandola con minerali. Quando si cuoce il vegetale, si fa la stessa cosa che si fa quando si uccide l'animale. Quando prendiamo il vino dal regno vegetale, in un certo senso facciamo la stessa cosa che facciamo quando preleviamo il sangue dall'animale. Il pane e il vino sono il simbolo della quarta sottorazza. Ciò che si svilupperà in futuro è un'ulteriore ascesa dal nutrimento vegetale a quello minerale. Il pane e il vino devono essere nuovamente sacrificati, rinunciati. In questo senso, quando Cristo appare nella quarta sottorazza, egli indica il pane e il vino: «Questo è il mio corpo, questo è il mio sangue». Con ciò egli voleva creare un passaggio dal nutrimento animale al nutrimento vegetale, il passaggio a qualcosa di superiore.

A quel tempo esistevano due classi di esseri umani: in primo luogo coloro che si nutrivano di carne e sangue, ovvero gli uomini precristiani, con i quali Cristo non aveva alcun conto da regolare. In secondo luogo coloro che uccidono solo le piante, che succhiano il sangue delle piante: coloro che bevono vino e mangiano pane. Con questi Egli ha ancora un conto da regolare; essi sono i precursori dell'umanità che sarà nel futuro.

Il significato dell'Ultima Cena è quello di passare dal nutrimento derivante dagli animali morti al nutrimento derivante dalle piante morte. Quando la nostra quinta sottorazza sarà giunta al termine, nella sesta sottorazza, si comprenderà l'Ultima Cena. Non si consumerà più nulla di animale. Fino ad allora sarà possibile che si affacci anche la terza forma di nutrimento, quella puramente minerale. L'uomo potrà allora crearsi da sé il proprio nutrimento. Ora egli accoglie ciò che gli dei hanno creato per lui. Più tardi egli si eleva e preparerà egli stesso nel laboratorio chimico ciò di cui ha bisogno come nutrimento.

Vedete quindi che tutto nasce da profonde intuizioni. Quando negli antichi testi orientali troviamo ogni sorta di prescrizioni su ciò che si deve mangiare, non si tratta in realtà di comandamenti, ma di racconti: non devi pretendere che le sostanze agiscano in modo diverso da come agiscono.

Ciò che Cristo uccide in seguito, ciò che viene realmente sacrificato dopo che egli ha preso l'Eucaristia, è il corpo fisico. Questo muore. Morirà in tutto il genere umano. Verso la metà della sesta razza radicale, nell'ultimo terzo, non ci sarà più alcun corpo fisico. Allora l'uomo intero sarà di nuovo eterico. Passerà a una materialità più sottile. Ma ciò non avverrà se l'uomo non lo provocherà egli stesso. Per farlo, dovrà prima passare al nutrimento che prepara egli stesso in laboratorio. In questo modo, nella misura in cui l'uomo non attinge più il proprio nutrimento dalla natura, ma dalla propria saggezza, dal Dio interiore, egli correrà incontro alla propria divinizzazione.

Quando l'uomo inizierà a nutrirsi da solo, getterà anche le basi per qualcosa di più elevato, ovvero la possibilità di riprodursi. Egli crea gradualmente una vita per sé dal mondo minerale.

Questo è il grande corso dell'evoluzione umana. Ciò che oggi conosce lo scienziato naturale è solo una piccola parte del grande ciclo.

Con Saturno entriamo nell'epoca minerale. Nell'epoca atlantica, attraverso il godimento della morte, viene preparato ciò che produce l'egoismo. Fino alla quinta sottorazza, i Proto-Semiti, si forma così molto lentamente l'io umano. Nella sesta sottorazza della quinta razza radicale, questo io raggiungerà nuovamente un livello evolutivo superiore. Ciò significa che ci troviamo di fronte a un nuovo cosiddetto vortice dell'esistenza. Il vortice attuale ha avuto inizio nel tempo in cui i Proto-Semiti hanno posto le basi per l'attuale razza radicale.

Alla civiltà proto-semita dobbiamo tutto ciò che è stato finora. Ma ora inizia un nuovo impulso con i popoli slavi, che si proietta nel futuro. Un popolo, rompendo in qualche modo con il passato, porta nel mondo un nuovo impulso. Questo si manifesta come spiritualità nascosta nel contadino russo. Esso costituisce la seconda parte del prossimo vortice. Attualmente una certa civiltà è in fase di decomposizione e una nuova si sta preparando. Si sta preparando in Occidente e si estrinsecherà in Oriente. Ma il vecchio deve stimolare il nuovo. Ovunque abbiamo nuovi approcci nel nostro tempo, tutto è embrionale, goffo, maldestro. Il vecchio, invece, è cesellato, ma ha il carattere della critica, della decomposizione. Dal ramo semitico nascono i portatori della vecchia civiltà, che sono i portatori di ciò che si agita nel vortice.



Hanno tutti qualcosa di semita in loro. Esempi: Lassalle, Marx. Questo ora si sta mescolando. Non è possibile una continuazione da lì. Ora bisogna fare un salto, come da una riva all'altra, verso la spiritualità della futura civiltà dell'Est. Questo è un approccio completamente nuovo.

Il futuro è inizialmente grossolano e naturalmente contaminato dal vecchio. Haeckel è un uomo che nuota in mezzo alla corrente e viene trascinato da entrambi i vortici. La prima parte del «Mistero del mondo» di Haeckel è Teosofia positiva, elementare; la seconda parte è negativa, distruttiva; è un vortice.

Si possono osservare gli opposti anche nel socialismo dell'Est e dell'Ovest. Il socialismo occidentale è un socialismo della produzione, il socialismo orientale è un socialismo del consumo. Chi regola socialmente ciò che viene prodotto, fa i conti con l'avidità, l'egoismo. Chi regola il consumo guarda a ciò che gli altri vogliono da lui; guarda ai suoi simili, fa i conti con la fratellanza. Il socialismo della produzione - Marx, Lassalle - guarda al lavoratore solo in quanto produttore. In Oriente viene messa in primo piano la consumazione, per esempio da Kropotkin, Bakunin, Herren. Se seguite Kropotkin, potete vedere le cose esplodere. Egli ha capito subito il principio dell'aiuto reciproco tra gli animali. Il socialismo occidentale è interamente basato sulla lotta. È così che le correnti dello sviluppo mondiale si intrecciano.

Berlino, Germania, 5 Novembre 1905

La nostra quinta razza radicale, l'attuale umanità post-atlantidea, è stata preceduta da quella atlantidea, che viveva sul continente ormai sommerso tra l'Europa e l'America. Gli Atlantidei non sono in alcun modo paragonabili agli esseri umani che oggi popolano il globo. Infatti, anche i resti di quella razza antica hanno imparato cose diverse dagli abitanti successivi del quinto continente, e non potremmo quindi ricostruire lo stato di quella civiltà. All'inizio della civiltà atlantica non esistevano utensili. Grazie alle loro forze chiaroveggenti, gli Atlantidei erano in grado di modellare la terra a loro piacimento. La lavorazione dei metalli risale però solo alla fine dell'epoca atlantica.

Dalla popolazione atlantidea fu separato un piccolo gruppo, così come ora deve essere separato nella Società Teosofica. Il loro compito era quello di trasmettere una nuova civiltà alla quinta razza radicale. Il luogo in cui vivevano coloro che erano stati scelti per fondare un piccolo insediamento separato dal resto della civiltà si trova nell'odierna Inghilterra e Irlanda. Lì vivevano allora i Proto-Semiti. Questi furono i primi esseri umani in grado di pensare razionalmente. Tutte le rappresentazioni degli Atlantidei erano ancora figurative. La curvatura della fronte in avanti, la formazione del cervello pensante, apparvero per la prima volta nella popolazione proto-semita, che non aveva alcuna somiglianza con gli attuali semiti. Questa popolazione proto-semita, che per così dire inventò il pensiero, migrò attraverso l'Europa verso l'Asia e lì fondò inizialmente una civiltà. I Proto-Semiti costituivano la quinta sottorazza degli Atlantidei. Le sette sottorazze della razza radicale atlantidea erano le seguenti: la prima era quella dei Rmoahals, la seconda quella dei Tiavatli, la terza quella degli Urtoltechi, la quarta quella degli Urturaniani, la quinta quella dei Proto-Semiti, la sesta quella degli Urakkadiani e la settima quella degli Urmongoli.

Dalla quinta sottorazza degli Atlantidei discende quindi la quinta razza radicale. Se diamo uno sguardo all'Asia, troviamo innanzitutto come prima sottorazza della quinta razza radicale, l'antica razza indiana, quel popolo che in seguito migrò più a sud e lì formò i capostipiti dei successivi indiani. La caratteristica essenziale di questo popolo originario che viveva nell'India settentrionale era quella di non aver sviluppato un vero senso della civiltà materiale. Aveva concezioni spirituali di altissimo livello, ma un senso della civiltà materiale del tutto sottosviluppato. Gli antichi indiani erano molto distanti; la loro anima era ancora completamente simile a quella degli atlantidei, in quanto era in grado di sviluppare un mondo immaginario infinitamente meraviglioso. Attraverso la pratica dello yoga, dall'interno, svilupparono in seguito una visione del mondo finemente elaborata, che oggi ci sembra erudita. Di ciò rimangono solo frammenti nella tradizione esteriore. I Veda e la Bhagavad Gita non danno più un'immagine corretta delle potenti concezioni degli indiani, ma solo echi. Anche nella filosofia vedanta è rimasto solo un eco molto astratto della concezione originariamente insegnata letteralmente dagli indiani.

Pensate al significato che poi è emerso nella cabalistica successiva in una forma che si estendeva ad altre cose, più a dettagli intricati, pensate a questo significato applicato a pensieri universali elevati. Se più tardi gli ebrei hanno potuto riflettere su questo nella Cabala, ciò deriva dal fatto che la successiva Dottrina segreta ebraica è solo un'immagine degenerata, un'eco di quel sistema di pensiero finemente ramificato degli antichissimi indiani. E ciò che divenne la dottrina brahmanica non è affatto solo religione nel senso dei sistemi successivi, ma scienza, poesia e religione in un unico grande insieme. Tutto questo era come la selezione più raffinata, come l'estratto di ciò che si era sviluppato nell'antica civiltà atlantidea.

Anche i popoli europei erano giunti dall'Atlantide verso ovest e nell'Europa centrale. Qui si sviluppò un insegnamento completamente diverso. Erano rimasti dei popoli che non erano ancora stati scelti per fondare nuove civiltà, ma che avevano nella predisposizione ciò che in India si era espresso in modo così grandioso e che solo qui era rimasto fermo ad un gradino molto, molto più antico. Ciò che era partito dall'Europa avanzò sempre più verso l'Asia. Una dottrina comune ne costituì la base e qui in Europa è rimasta in una certa rozzezza.

L'insegnamento indiano è emerso nei Veda. «Veda» significa la stessa cosa di «Edda». Solo che ciò che è contenuto nei Veda è una formazione più raffinata di ciò che è rimasto qui in Europa in modo più grossolano come Edda e che è stato messo per iscritto solo alla fine del Medioevo. Dobbiamo immaginare che questo grande insegnamento spirituale originario abbia subito una certa trasformazione con l'avvento delle popolazioni successive. La sua grandezza originaria consisteva nella comprensione della potente unità divina, che era stata conosciuta dagli indiani. Questo non era più il caso della razza successiva, quella persiana. Un altro tratto di questa antichissima concezione indiana è che in essa manca quasi completamente il concetto di tempo. Nella seconda sottorazza, quella paleopersiana, emerge immediatamente il concetto di tempo. Il tempo è certamente conosciuto dagli indiani, ma in modo più uniforme; manca però il concetto di storia, di progresso dall'imperfetto al perfetto. Il pensiero era dominato dalla concezione che tutto emanasse dalla perfezione divina.

Il pensiero persiano è dominato dall'idea del tempo. Zervan Akarana è una divinità principale presso i Persiani, ed è in realtà il tempo. Come si è giunti al concetto di tempo? Chi, come gli antichissimi Indiani, cerca soprattutto la divinità originaria, deve immaginarla come il bene assoluto. Il male, l'imperfezione nel mondo, per gli antichi indiani non era altro che un'illusione; l'illusione era un concetto molto importante. Questi antichi dicevano: non c'è nulla di imperfetto e di malvagio nel mondo. Se credete che esista qualcosa di malvagio, significa che non avete guardato il mondo con sufficiente distacco. La ruggine, per esempio, che corrode il ferro, altrove è un grande bene; dovete solo cercare dove. Se guardate un criminale attraverso il velo dell'illusione, vi apparirà come tale; ma se prescindete dall'illusione, riconoscerete che il male non esiste affatto. - Questo insegnamento è intimamente connesso con un distacco dal mondo.

Diversamente era nella seconda sottorazza. Lì, presso gli antichissimi popoli persiani, il bene era posto nel processo mondiale, era posto come fine. Si diceva: il bene deve essere conquistato. Il mondo è buono e cattivo - Ormuzd e Arimane - e ciò che vince il male è Zervan Akarana, il tempo. Così il bene e il male entrano nella concezione del mondo persiano primitivo come principi evolutivi. La dottrina di Zaratustra si basa su questa posizione del male nel mondo e sul concetto di tempo: l'uomo è posto nella vita per vincere il male. - Questa visione è in nesso con il fatto che la seconda sottorazza non era una razza lontana, ma una razza laboriosa. Attiva, efficace in diversi rami dell'attività umana, con lo sguardo rivolto al mondo esteriore, intenta a creare il bene dal mondo stesso, così era la seconda sottorazza. Per questo nei persiani compare una moltitudine di divinità; non caratteristiche dell'unico Dio, ma una moltitudine di divinità, perché il mondo, se non lo si considera un'illusione, ma una realtà, offre una moltitudine, una molteplicità. Erano divinità più o meno personali e spirituali quelle che venivano venerate.

Gli iniziatori originari, che fondarono anche l'antica dottrina indiana, erano anche i maestri della seconda sottorazza, l'antichissima razza persiana. Qui adattarono l'intera dottrina ad una razza laboriosa. Crearono quella religione che attraverso i vari Zarathustra raggiunse la sua formazione.

Un'ulteriore iniziazione avvenne ancora più a est, nel Vicino Oriente: fino all'Egitto, ai Babilonesi, agli Assiri, ai Caldei, questi capostipiti degli Arabi. Qui si formò la terza sottorazza. Questa terza sottorazza era ora tale da cercare preferibilmente di armonizzare tra loro le due direzioni: l'interiorità dell'uomo e la sua esteriorità. Se cercate la visione fondamentale di questa terza sottorazza in Caldea o in Egitto, ovunque troverete una forte coscienza del nesso tra il lavoro umano e le forze naturali. Questa è una differenza essenziale rispetto alla razza persiana. In Persia avete le due forze, il bene e il male, che lottano tra loro. Ora l'uomo cerca di mettere al suo servizio le diverse forze naturali o entità. Ciò che si è sviluppato come religione persiana era basato principalmente sull'abilità umana. Ora, entro la terza sottorazza, è apparsa la coscienza che non si può dominare la natura solo con la forza fisica e il comportamento morale, ma soprattutto con la conoscenza. In paesi dove si praticava un'agricoltura coltivata con grande arte, come in Egitto e in Caldea, si è sviluppato questo incontro tra le forze celesti e spirituali con ciò che l'uomo lavora. Si sviluppò la conoscenza dell'ambiente meteorologico e degli astri. L'uomo cercava la forza per il lavoro nella conoscenza della natura. Fu così che rivolse lo sguardo alle stelle e che l'astronomia fu messa in nesso con l'uomo sulla terra. L'origine dell'uomo fu ricercata nelle stelle. Fu così che per la prima volta ci trovammo di fronte alla scienza in questo senso. Ora, nella terza sottorazza, abbiamo conoscenza pratica invece che intuizione interiore. Per questo sentiamo parlare di grandi iniziati che insegnavano la geometria, l'arte della misurazione dei campi, abilità tecniche. L'arricchimento dell'attività umana con la concezione del mondo derivata dal cielo si manifesta nella terza sottorazza. Ciò ha dato origine a qualcosa che ha spostato l'intera concezione della vita umana in una sorta di astronomia. Ciò si è espresso in modo diverso nei vari popoli. Gli Egizi consideravano Osiride, Iside e Oro come rappresentanti dei fenomeni astronomici.

In Asia si formarono tre diverse sottorazze. Dal punto di partenza atlantideo, sotto la guida di iniziati, un insediamento si trasferì in Asia. Un risultato particolare è la civiltà indiana antica, un secondo è la civiltà persiana antica, il terzo risultato è la civiltà egizio-caldaica; tutte hanno un focolaio iniziatico comune. In Europa, tuttavia, rimangono sempre dei resti di ciò che in Asia emerge in modo così grandioso nelle tre grandi civiltà. Queste singole civiltà sono completamente stratificate in Europa nei modi più diversi. Anche in Europa c'erano iniziati che verso la fine del periodo in questione formarono scuole di mistero: erano chiamati druidi; Drys significa quercia. La quercia forte era il simbolo degli antichissimi sacerdoti eruditi europei. Infatti, ciò che dominava i popoli del nord era il pensiero che la loro antica civiltà sarebbe comunque tramontata. Si insegnava il crepuscolo degli dèi e il futuro del cristianesimo trovava magnifica espressione nei profeti nordici in quella che poi divenne la saga di Sigfrido. Confrontatela con la saga di Achille.

Achille è invulnerabile in tutto il corpo, tranne che nel tallone, Sigfrido tranne che nel punto tra le spalle. Essere invulnerabili in questo modo significa essere iniziati. In Achille avete l'iniziato della quarta sottorazza, che si trova nell'arco ascendente dello sviluppo culturale umano; quindi tutte le parti più elevate di Achille sono invulnerabili, solo il tallone, la natura inferiore, è vulnerabile, proprio come Efesto è zoppo. Il Sigfrido tedesco era anch'egli un eroe della quarta sottorazza, ma vulnerabile tra le scapole. Qui è il suo punto vulnerabile, dove solo chi porta la croce si rende invulnerabile. In Sigfrido il divino va in rovina, gli dèi nordici vanno incontro alla loro fine (crepuscolo degli dèi). Questo conferisce alla leggenda nordica il tratto tragico di non riferirsi solo al passato, ma al crepuscolo degli dèi, al tempo che deve venire. I druidi insegnarono agli uomini la dottrina degli dei nordici in declino. Pertanto, la lotta di Bonifacio contro la quercia rappresenta simbolicamente la lotta contro l'antico sacerdozio, i druidi.

In tutto il Nord si possono trovare tracce di ciò che si è manifestato in Asia. Ad esempio, Muspelheim e Niflheim sono la controparte di Ormuzd e Arimane. Il gigante Ymir, da cui è stato creato il mondo intero, corrisponde alla frammentazione di Osiride in Egitto. Si può seguire questo nesso nei popoli europei del nord e nelle altre civiltà fin nei minimi dettagli. Quando nel sud dell'Europa si sviluppò la quarta sottorazza, anche le tribù nordiche erano giunte al quarto gradino, tanto che Tacito trovò molte affinità tra i Germani. Irmin, ad esempio, è la stessa figura di Ercole nel sud. Tacito ci racconta anche di una sorta di culto di Iside nel nord. Così, i gradini più antichi della civiltà vivono in contrapposizione a ciò che sta per emergere come cristianesimo.

Immaginate l'Europa, l'Asia centrale, l'Egitto disseminati di ciò che si era formato sotto l'influsso delle scuole di iniziazione. Queste scuole di iniziazione mandarono ora dal loro centro il fondatore della quarta sottorazza, che si era preparata a lungo nel loro seno. È quella personalità che la Bibbia chiama Abramo; proviene da Ur in Caldea ed è formata come un estratto delle tre antiche civiltà. Il compito rappresentato da Abramo è quello di portare nell'umanità tutto ciò che era venerato là fuori; creare iniziati che attribuiscono grande valore all'umanità, per fondare culti della personalità. Da qui derivano le caratteristiche personali dei patriarchi ebrei. In realtà si tratta di astuzia e malizia. Giacobbe ottiene la superiorità sottraendo con astuzia e malizia ciò che vuole a suo fratello. È la realtà da cui si sviluppa la nostra civiltà attuale, fondata sull'intelletto e sull'avidità. Nei racconti dell'Antico Testamento questo emerge in modo grandioso, come una sorta di alba. Non potrebbe esserci rappresentazione più potente dell'origine. Esaù è ancora peloso, cioè rappresenta il tipo di uomo ancora più legato al fisico; Giacobbe rappresenta colui che si affida al proprio intelletto e alla propria astuzia e in questo modo ottiene ciò che effettivamente si sta sviluppando nella natura umana. Qui viene inaugurato il superamento della forza fisica da parte dell'intelletto. Gli iniziatori non sempre pongono nel mondo qualcosa di grande, ma ciò che deve necessariamente venire. «Israele» significa: colui che conduce gli uomini al Dio invisibile che vive nell'interiorità. Isra-el: El = la meta; Isra = il Dio invisibile. Finora era visibile, sia che si trattasse del Dio visibile nelle grandi visioni degli indiani, sia che si trattasse del Dio che spinge al bene e al male come presso i persiani, sia che si trattasse di colui che aveva il suo corpo nelle stelle, nell'universo: era percepito come qualcosa di visibile.

E ora avete rappresentato l'iniziazione ebraica in Giuseppe e i dodici fratelli. È una bella, potente allegoria. L'allegorico ora emerge; l'intelletto, dove vuole agire, diventa allegorico.

In primo luogo viene descritta l'iniziazione di Giuseppe: egli viene strappato dalla vita ordinaria, venduto per venti sicli d'argento e gettato in una cisterna, dove rimane per tre giorni. Questo è l'espressione dell'iniziazione. Poi giunge in Egitto, dove esercita un'influenza rigeneratrice. E ora avete sottilmente accennato al cambiamento che avvenne allora, dal culto degli dei stellari al culto dell'uomo. Giuseppe fu scacciato perché aveva dei sogni. Egli sognò che davanti a lui si inchinavano il sole, la luna e undici stelle. Le undici stelle sono i dodici segni dello zodiaco. Egli si sente il dodicesimo. Il simbolo della religione delle stelle viene ora trasferito all'uomo. Nei dodici fratelli, punto di partenza delle dodici tribù, la scienza delle divinità celesti viene declinata in termini personali. Ora, non vorrai mica affermare - dicono i padri - che i tuoi fratelli si inchineranno davanti a te. Qui abbiamo dato una svolta: l'astrologia celeste viene tradotta in una conoscenza che aderisce al personale-umano. Ciò trova la sua formazione nel mosaismo.

Dalle tre civiltà antiche, attraverso l'iniziazione dei patriarchi ebrei, deriva questa quarta civiltà, l'ebraismo primitivo, da cui proviene effettivamente tutto ciò che abbiamo come quarta sottorazza, poiché ad essa appartengono anche la civiltà ellenica antica e quella romana antica. Anche la cultura greca e quella romana (il diritto romano) sono diventate grandi proprio grazie all'elemento personale, fino a quando questo pensiero si è incarnato ed è apparso elevato nel cristianesimo. È proprio in questa piccola diramazione che emerge la vera corrente della quarta sottorazza. La corrente greco-latina è un'evoluzione di quella ebraica; qui il personale viene esaltato. Questa discesa fino al punto più basso e poi la risalita non sono in contraddizione tra loro.

Lo possiamo osservare ovunque [entro la quarta sottorazza]. Il personale doveva effettivamente esprimersi come descritto nella leggenda di Esaù e Giacobbe, per poi trovare la sua purificazione nella bella umanità dei Greci e nella grandezza dei Romani. In Ulisse, l'astuzia supera ancora l'antica civiltà sacerdotale. Solo da questa civiltà può svilupparsi il cristianesimo, che racchiude in sé tutte le civiltà antiche e può quindi accoglierle. Gesù Cristo viene trasferito in Galilea secondo la sua origine. «Galileo» significa «lo straniero», colui che in realtà non appartiene a quel luogo; la Galilea era una piccola enclave dove poteva essere educato qualcuno che nel suo ambiente popolare doveva accogliere non solo l'ebraismo, ma tutte le culture antiche.

Dallo scontro tra la romanità e le popolazioni nordiche si sviluppò la quinta sottorazza, quella in cui viviamo noi. Essa ha ricevuto un impulso dalle antiche scuole di iniziazione nel mormonismo, nell'elemento arabo proveniente dall'Asia. È sempre lo stesso influsso della stessa scuola di iniziatori. Possiamo seguire come i monaci d'Irlanda, così come coloro che lavorano scientificamente, siano completamente ispirati dalla scienza moresco-araba. Ciò conferisce lo stesso carattere fondamentale in una nuova forma, così come poteva essere accolto qui. Il cristianesimo trova solo qui la sua vera espressione. È semplicemente passato attraverso il greco antico, finché la quinta civiltà era ancora in fase di preparazione, e poi ha messo radici qui, integrandosi in una serie di nazioni. All'epoca tutto era permeato e ispirato dal cristianesimo. Il nostro tempo attuale, con la sua civiltà materialistica, è l'ultima espressione radicale di ciò che allora fu inaugurato. La nascita di questa nuova civiltà è rappresentata simbolicamente nella leggenda di Lohengrin. Lohengrin è l'iniziatore della civiltà urbana, e la vita cittadina, che si eleva verso una nuova fase culturale, è simboleggiata da Elsa di Brabante.

In tutte queste correnti se ne inseriscono altre, ad esempio le tribù mongole. Ciò che originariamente era giunto dall'Occidente era affine a ciò che era giunto dall'Oriente con gli Unni. Così, qualcosa di affine proveniente dall'Oriente e dall'Occidente si è unito qui: tribù mongole e germaniche. Quelli che provenivano originariamente dall'Occidente erano anche i discendenti rimasti indietro degli Atlantidei, così come i Mongoli provenienti dall'Oriente. In fondo, entrambe le correnti erano affini. È sempre una corrente che ne attraversa un'altra. Entrambe hanno però un terreno fertile comune, poiché entrambe provengono dall'Atlantide.

Qui al nord, tutto ciò che è rimasto dei tempi antichi acquista una forma più solida. Nello stesso periodo in cui esiste il profetismo ebraico, nei secoli prima del Cristo, troviamo qui l'indicazione di un grande iniziato atlantideo antichissimo, Wod-Wodha-Odin. Si tratta di un atlantismo modernizzato in una nuova forma, un atavismo, un ritorno all'atlantismo. E questo accade ovunque, anche in Asia. In Asia la W è una B, Wodha = Bodha = Buddha. Il buddismo in Asia è lo stesso fenomeno che si manifesta come un ritorno all'epoca atlantica. Per questo troviamo il buddismo più diffuso tra i resti degli Atlantidei, tra i popoli mongoli. E dove si manifesta in modo più grandioso, come colonne, in Tibet, abbiamo un'espressione moderna e monumentale dell'antica civiltà atlantica.

È necessario conoscere tali connessioni tra i popoli per poter comprendere la storia. Quando Attila, il lottatore per il monoteismo, apparve in Europa, si fermò solo davanti al cristianesimo, perché incontrò qualcosa di più grande di ciò che avevano gli Unni. Il monoteismo degli Unni, come emanazione di una civiltà atlantidea, era di una grandezza che nessun altro popolo aveva mai incontrato sul proprio cammino. Solo il cristianesimo impressionò gli Unni. Alcuni dettagli dell'evoluzione storica possono essere compresi alla luce di queste grandi considerazioni.

Il famoso viaggiatore Peters sente bene che l'antico Bodhatum e il Wotantum possono confluire, ma non sa che in Europa non abbiamo solo qualcosa di antichissimo da rappresentare, ma qualcosa di nuovo, un nuovo vortice. Nella parte antica del vortice irrompe il nuovissimo, la saggezza che punta al futuro. Questa si rapporta alla saggezza antica come la chiara coscienza diurna allo stato di trance. Con una coscienza diurna perfettamente chiara, i popoli futuri svilupperanno una civiltà spirituale che sarà diversa da quella antica. Per questo la Teosofia non deve essere un trasferimento di cose antiche, del buddismo e dell'induismo; ciò porterebbe al collasso. Qualcosa di nuovo deve emergere dai germi che dormono nell'Europa orientale, unendosi a tutto ciò che è stato elaborato qui.

La vera [futura civiltà] risiede negli elementi popolari germoglianti dell'Europa orientale. Noi stessi, nell'Europa centrale, siamo gli avamposti. Nell'Europa orientale deve trovare il materiale umano ciò che qui viene fondato come avamposto.

Le scuole rosacrociane hanno sempre insegnato che l'Europa centrale e occidentale sono solo avamposti di ciò che si svilupperà nell'Europa orientale, di ciò che nascerà dalla fecondazione del folklore e della conoscenza europea. In Tolstoj tutto è fecondato dalla civiltà dell'Europa occidentale, ma in modo diverso rispetto ad altri uomini prima di lui. Egli esprime in modo potente e semplice ciò che né Kant né Spencer avrebbero potuto esprimere. Ciò che qui appare troppo maturo, in lui appare ancora imperfetto. Ma è sempre così con ciò che è germe. Non dalla pianta finemente sviluppata, ma dal germe cresce la nuova pianta futura.

Qualunque cosa si viva, si può guardare al futuro con profonda soddisfazione. Perché, proprio come il cristallo si sviluppa dalla soluzione solo dopo che questa è stata agitata vigorosamente, anche lì qualcosa può svilupparsi solo attraverso grandi sconvolgimenti.



PANORAMICA SCHEMATICA DEI GRADI DI SVILUPPO DEL MONDO

che Rudolf Steiner poteva dare per scontate ai suoi ascoltatori e che quindi vengono accennate e in parte discusse nelle varie lezioni del corso:

7 stati di coscienza (pianeti):

1. Coscienza di trance, coscienza universale (Saturno)

2. Coscienza del sonno profondo, coscienza senza sogni (Sole)

3. Coscienza di sogno, coscienza immaginativa (Luna)

4. Coscienza vigile o coscienza degli oggetti (Terra)

5. Coscienza psichica, coscienza immaginativa cosciente (Giove)

6. Coscienza sovrapsichica, coscienza cosciente del sonno (Venere)

7. Coscienza spirituale, coscienza universale cosciente (Vulcano)

ciascuno con 7 stati di vita (ronde, regni):

1. Primo regno elementare

2. Secondo regno elementare

3. Terzo regno elementare

4. Regno minerale

5. Regno vegetale

6. Regno animale

7. Regno umano

ognuno composto da 7 stadi (globi):

1. Arupa

2. Rupa

3. Astrale

4. Fisico

5. Plastico

6. Intellettuale

7. Archetipico o archetipo

Ogni stato di forma attraversa a sua volta 7 volte 7 stati; ad esempio il nostro stato attuale (4° stato di forma del regno minerale entro il 4° pianeta, la Terra) attraversa le cosiddette 7 razze radicali o periodi principali e ogni razza radicale attraversa a sua volta altri 7 sottolivelli, ad esempio i periodi di civiltà della nostra attuale 5° razza radicale.

Dopo ogni «regno» segue un pralaya minore (stato di sonno) e dopo ogni stato di coscienza un pralaya maggiore. Sulla base degli appunti di un ciclo evolutivo sull'evoluzione planetaria tenuto a Berlino nell'ottobre/novembre 1904, quindi un anno prima dell'attuale corso, Rudolf Steiner elaborò il seguente schema e fornì la seguente spiegazione:





Secondo pianeta (coscienza del sonno senza sogni)

I. Regno elementare

(ecc., tutto come nel primo pianeta)

Terzo, quarto pianeta ecc.

Il venticinquesimo gradino è sempre il più profondo, il più denso, il più centrale. Noi ci troviamo ora sul quarto pianeta, sul venticinquesimo gradino, quindi nello stato più denso. Sul settimo pianeta, nel settimo regno, il regno umano, e nella settima forma, quella archetipica, si raggiunge il massimo compimento dell'evoluzione umana. L'uomo ha allora la forma archetipica, è un vero essere umano simile a Dio e ha una coscienza spirituale onnicomprensiva. (Berlino, 29 ottobre 1904).