Quando oggi affronto il tema «Haeckel, gli enigmi del mondo e la teosofìa», sono consapevole che esso pone notevoli difficoltà a chi studia la vita spirituale e che forse le mie osservazioni potranno urtare la sensibilità di alcuni. Tuttavia mi sembra necessario parlarne dal punto di vista teosofico, perché da un lato il Vangelo che Haeckel ha tratto dalle sue ricerche ha trovato accesso a migliaia e migliaia di persone attraverso il suo libro «I misteri del mondo». Diecimila copie de «Il mistero del mondo» sono state vendute in breve tempo e il libro è stato tradotto in molte lingue. Raramente un libro così serio ha avuto una diffusione così ampia.
Se la teosofìa o la Scienza dello Spirito vuole chiarire quali sono i suoi obiettivi, allora deve confrontarsi con un fenomeno così importante, che riguarda anche le questioni più profonde dell'esistenza, ed esprimere la propria posizione al riguardo. Di per sé, la visione teosofica o spirituale della vita non è lì per combattere, ma per riconciliare, per compensare gli opposti. Mi trovo quindi in una posizione particolare nei confronti della concezione del mondo di Ernst Haeckel. Conosco infatti i sentimenti e le emozioni che oggi in parte allontanano l'uomo dalla sua coscienza scientifica, in parte dalla situazione mondiale generale e dalla concezione del mondo, come attraverso una forza affascinante, possano condurre ai semplici e grandi ragionamenti che compongono la concezione del mondo di Haeckel. Non oserei parlare oggi in modo così imparziale se fossi ciò che si definisce un avversario di Haeckel, se non conoscessi esattamente ciò che si può provare quando ci si immerge in questo meraviglioso edificio delle sue idee.
Ma soprattutto chi osserva con mente aperta l'evoluzione della vita spirituale dovrà riconoscere nell'opera di Haeckel la forza morale. Con immenso coraggio quest'uomo ha combattuto per decenni la sua concezione del mondo, combattendo duramente e dovendo difendersi dalle molteplici avversità che gli si sono parate davanti. D'altra parte, non dobbiamo trascurare il fatto che in Haeckel vive una grande forza di sintesi e di pensiero sintetico. Ciò che manca a tanti naturalisti in questo senso, lui lo possiede in alta misura. Ha osato, nonostante negli ultimi decenni le correnti scientifiche fossero contrarie a un'impresa del genere, sintetizzare i risultati delle sue ricerche in una concezione del mondo. Questo deve essere riconosciuto come un atto di particolare rilievo. Anche nei confronti della concezione del mondo teosofica mi trovo in una posizione particolare quando parlo di Haeckel. Chiunque si sia occupato dello sviluppo del movimento teosofico sa quali parole dure e quali lotte siano state scatenate dai teosofi, e in particolare dalla fondatrice del movimento teosofico, dalla signora Helena Petrovna Blavatsky, contro le conseguenze che Ernst Haeckel ha tratto dalle sue ricerche. Pochi fenomeni nel campo delle concezioni del mondo sono combattuti nella «Dottrina segreta» con tanta passione quanto le controversie di Haeckel. Posso affermare di parlare in modo imparziale, perché credo di aver reso pienamente giustizia al vero contenuto della concezione del mondo di Haeckel, sia nel mio scritto «Haeckel e i suoi avversari», sia nel mio libro sulle concezioni del mondo e della vita nel XIX secolo. Credo di aver individuato nelle sue opere ciò che è immortale e fecondo.
Considerate l'intera situazione della concezione del mondo, nella misura in cui essa si basa su ragioni scientifiche. Ancora nella prima metà del XIX secolo, la corrente di pensiero era completamente diversa rispetto alla seconda metà. E l'apparizione di Haeckel avvenne in un'epoca in cui era molto facile dare una conseguenza materialistica al giovane cosiddetto darwinismo. Se si capisce quanto fosse facile, all'epoca in cui Haeckel entrò nelle scienze naturali come giovane ricercatore entusiasta, interpretare tutte le scoperte scientifiche in chiave materialistica, allora si comprenderà la tendenza materialistica e si seguirà la via della pacificazione piuttosto che quella della lotta. Se si osservano coloro che a metà del XIX secolo hanno rivolto lo sguardo ai grandi enigmi dell'umanità, si trovano due cose. Da un lato, una totale rinuncia alle domande più elevate dell'esistenza, un'ammissione di non poter compenetrare, dal punto di vista scientifico, le domande sul divino ordine del mondo, sull'immortalità, sulla libertà di volontà, sul salto originario della vita, in breve, sui veri enigmi del mondo.
Dall'altro lato, oltre a questo clima di rassegnazione, troverete anche resti di un'antica tradizione religiosa, persino tra i naturalisti. Un'audace avanzata nell'indagine di queste domande, dal punto di vista scientifico, si trova nella prima metà del XIX secolo solo nei filosofi tedeschi, per esempio in Schellingy Fichte o anche in Oken(y) un uomo di libertà senza pari anche in altri campi della vita. Ciò che oggi tormenta i naturalisti che vogliono fondare concezioni del mondo, lo si può già trovare in grandi linee in Oken. Ma su di esso soffia ancora un vento particolare, in esso vive ancora la sensazione del vecchio spiritualismo, che è consapevole che dietro tutto ciò che si può percepire con i sensi e studiare con gli strumenti c'è qualcosa di spirituale.
Lo stesso Haeckel ha raccontato più volte come questo soffio particolare aleggiasse nell'animo del suo grande maestro, l'indimenticabile naturalista Johannes Müller. Potete leggere da Haeckel come, quando era all'Università di Berlino con Johannes Müller e studiava anatomia animale e umana, notò la grande somiglianza, non solo nella forma esteriore, ma in ciò che si manifesta nella forma, nella tendenza della forma. Quando poi disse al suo insegnante che ciò indicava una misteriosa affinità tra gli animali e gli esseri umani, Johannes Müller, che aveva uno sguardo così profondo nella natura, rispose: «Sì, chiunque abbia compreso il mistero delle specie raggiungerà il massimo. Bisogna proprio immedesimarsi nella mente di un tale ricercatore, che sicuramente non si sarebbe fermato se avesse avuto la possibilità di penetrare nel mistero. Un’altra volta, mentre insegnante e allievo erano in viaggio di ricerca, Haeckel espresse nuovamente la grande affinità esistente tra gli animali; Johannes Müller disse ancora una volta qualcosa di molto simile. Con questo volevo solo descrivere uno stato d'animo. Se leggete qualsiasi naturalista importante della prima metà del XIX secolo, ad esempio Burdach, nonostante l'accurata elaborazione di tutti i dettagli scientifici, quando si parla del regno della vita troverete sempre un'indicazione che non agiscono solo forze fisiche e chimiche, ma che entra in gioco qualcosa di superiore.
Ma quando lo sviluppo del microscopio permise all'uomo di guardare all'interno della peculiare composizione degli esseri viventi e si poté osservare che si trattava di un tessuto sottile di esseri viventi minuscoli, dai quali è composto il corpo fisico degli esseri, allora le cose cambiarono. Questo corpo fisico, che serve da rivestimento alle piante e agli animali, si dissolve in cellule per il naturalista. Le scoperte sulla vita delle cellule furono fatte dai naturalisti alla fine degli anni Trenta del XIX secolo. E poiché attraverso il microscopio era possibile esplorare in modo sensibile gran parte della vita degli organismi più piccoli, era ovvio che si dimenticasse e si trascurasse ciò che agisce come principio organizzatore negli organismi viventi, poiché non può essere conosciuto attraverso alcun senso fisico, né attraverso alcunché di esteriore.
Allora non esisteva ancora il darwinismo, ma sotto l'influenza di questi grandi successi ottenuti nel campo della ricerca sul sensibile, negli anni Quaranta e Cinquanta si sviluppò una scienza naturale materialistica. Si pensava allora che ciò che si percepisce con i sensi e si può spiegare, si potesse comprendere anche il mondo intero. Ciò che oggi sembra a molti quasi infantile, allora suscitò un enorme scalpore e costituì, per così dire, un Vangelo per l'umanità. Forza e materia, Büchner, Moleschott, erano le parole d'ordine e le figure di spicco. Era considerato espressione della fantasia infantile delle epoche precedenti dell'umanità il fatto di supporre, in ciò che si può esaminare con gli occhi nei minimi dettagli, qualcosa che va oltre ciò che è evidente, ciò che è percepibile dai sensi.
Ora dovete considerare che, accanto a ogni capacità di giudizio, accanto a ogni ricerca, nell'evoluzione della vita spirituale giocano un ruolo importante i sentimenti e le sensazioni. Chi crede che le concezioni del mondo si formino solo in base alle fredde considerazioni della capacità di giudizio, si sbaglia di grosso. Se posso esprimermi in modo radicale, in questo caso parla sempre anche il cuore. In questo caso agiscono anche motivi educativi segreti. L'umanità ha attraversato nella sua ultima fase evolutiva un'educazione materialistica. Questa risale certamente a tempi molto remoti, ma solo nel periodo di cui stiamo parlando ha raggiunto il suo apice. Chiamiamo questa epoca di educazione materialistica l'epoca dell'Illuminismo. L'uomo doveva imparare a orientarsi su questo terreno solido della realtà, e questa era anche l'ultima conseguenza della concezione cristiana del mondo. Il Dio che aveva cercato così a lungo al di là delle nuvole, doveva ora cercarlo dentro di sé. Ciò ha influenzato profondamente l'intera evoluzione del XIX secolo; e chiunque voglia studiare, come psicologo del tempo, l'evoluzione dell'umanità nel XIX secolo, comprenderà tutti i fenomeni che si verificano in esso, come ad esempio il movimento per la libertà negli anni Trenta e Quaranta, solo come singole tempeste che si svolgono secondo leggi, del sentimento che si sta sviluppando dal significato della realtà fisica. Si ha a che fare con una direzione educativa dell'umanità che inizialmente strappò con la forza ogni prospettiva di una vita spirituale dal cuore umano. E non è dalla scienza naturale che si è tratto la conclusione che il mondo è costituito da fenomeni sensibili, ma, a seguito dell'educazione dell'umanità di quel tempo, si è introdotto il materialismo nella spiegazione dei fatti scientifici. Chi studia davvero le cose con imparzialità, così come sono, scoprirà che è come dirò, anche se in una breve ora non posso esprimermi in modo dettagliato.
I progressi enormi nel campo della conoscenza della natura, dell'astronomia, della fisica e della chimica, grazie all'analisi spettrale, alla conoscenza teorica approfondita del calore e alla teoria dell'evoluzione degli esseri viventi, nota come teoria darwiniana, risalgono a questo periodo del materialismo. Se queste scoperte fossero avvenute in un'epoca in cui si pensava ancora come alla fine del XVIII secolo e all'inizio del XIX, quando si aveva ancora una sensibilità più spirituale, allora si sarebbero viste in esse altrettante prove del regno e dell'opera dello spirito nella natura. Proprio le meravigliose scoperte della scienza naturale avrebbero dimostrato il primato dello spirito. Da ciò si vede che le scoperte scientifiche in sé non dovevano necessariamente e in ogni circostanza condurre al materialismo; ma solo perché molti portatori della vita spirituale in quel tempo erano di mentalità materialistica, queste scoperte furono interpretate in modo materialistico. Il materialismo fu introdotto dalla scienza naturale e inconsciamente naturalisti come Ernst Haeckel lo hanno accettato. La scoperta di Darwin in sé non avrebbe dovuto spingere al materialismo. Nella sua prima opera si trova la frase: «Ritengo che tutti gli esseri viventi che sono mai esistiti sulla terra discendano da una forma primordiale alla quale il Creatore ha infuso la vita». Queste parole sono contenute nel libro di Darwin «L'origine delle specie», l'opera che il materialismo utilizza come sostegno. È chiaro che chiunque si avvicinasse a queste scoperte come pensatore materialista avrebbe dovuto dare al darwinismo una connotazione materialistica. Il materialismo audace di Haeckel ha conferito al darwinismo la sua attuale tendenza materialistica. Nel 1868, quando Haeckel annunciò il nesso tra gli esseri umani e gli animali superiori (le scimmie), l'effetto fu enorme. A quel tempo ciò non poteva significare altro che l'uomo discendeva dagli animali dominanti. Ma fino ad oggi il pensiero ha subito uno strano processo evolutivo. Haeckel è rimasto fermo all'idea che l'uomo discenda dagli animali dominanti, questi a loro volta dagli esseri inferiori e questi ultimi dagli esseri viventi più semplici. In questo modo sviluppa l'intero albero genealogico dell'uomo. In tal modo, per lui tutto lo spirito era escluso dal mondo ed esisteva solo come manifestazione della materia. Haeckel cerca ancora di aiutarsi, poiché nel suo intimo, accanto alla sua anima materialistica di pensatore, ha un'anima sentimentale di natura spirituale. Queste due anime non sono mai riuscite a trovare un vero equilibrio in lui, né una vera armonia fraterna. Egli giunge quindi ad attribuire anche al più piccolo essere vivente una sorta di coscienza; ma rimane inspiegabile come la complessa coscienza umana si sia sviluppata dalla coscienza del più piccolo essere vivente. Haeckel disse una volta durante una conversazione: «La gente si scandalizza del mio materialismo, ma io non nego affatto lo spirito, non nego affatto la vita; vorrei solo che la gente riflettesse sul fatto che quando si mettono delle sostanze in un alambicco, ben presto tutto vive e si muove al loro interno. Questo dimostra chiaramente come Haeckel, oltre all'animo scientifico del pensatore, avesse anche un animo spiritualista.
Uno di coloro che all'epoca dell'apparizione di Darwin sostenevano anch'essi la discendenza dell'uomo dagli animali superiori era il ricercatore inglese Huxley. Egli affermò che esiste una somiglianza così grande nella struttura esteriore tra l'uomo e gli animali superiori che questa somiglianza è maggiore di quella tra le specie di scimmie superiori e inferiori. Da ciò si può solo concludere che l'uomo discende dagli animali superiori. In tempi più recenti, i ricercatori hanno scoperto nuovi fatti; anche quelle sensazioni che nei secoli di educazione dell'uomo hanno formato il cuore e l'anima si sono trasformate; e così è successo che Huxley, negli anni Novanta, poco prima della sua morte, ha espresso l'opinione per lui sorprendente: Vediamo quindi che nella natura là fuori troviamo una successione di stadi del vivente, dal più semplice e imperfetto al più complesso e perfetto. Possiamo osservare questa successione. Ma perché questa successione non dovrebbe continuare in un ambito che non possiamo osservare? In queste parole è indicato il percorso attraverso il quale l'uomo, partendo dalla ricerca naturalistica, può elevarsi all'idea di un essere divino che sta al di sopra dell'uomo, un essere che sta al di sopra di lui, come lui è superiore a un semplice essere cellulare. Huxley disse una volta: «Preferisco discendere da antenati simili agli animali piuttosto che da antenati che negano la ragione umana».
Così sono cambiati i concetti e le sensazioni, ciò che l'anima pensa e sente. Haeckel ha continuato le sue ricerche a modo suo. Già nel 1868 pubblicò il suo popolare libro «Storia naturale della creazione». Da questo si può imparare molto; si può imparare come i regni del vivente nella natura sono collegati tra loro secondo leggi. Si può guardare ai tempi bui del passato e mettere in nesso ciò che è vivo con ciò che è estinto, di cui sulla terra rimangono solo gli ultimi resti. Haeckel lo aveva capito perfettamente. Quello che si svolge nella storia mondiale in senso lato posso chiarirlo solo attraverso un paragone. Chi ha la volontà di approfondire tali cose, scoprirà che questo paragone non è più zoppicante di tutti i paragoni, che nonostante tutto possono essere azzeccati. Supponiamo che un storico dell'arte descriva il grande impero della pittura da Leonardo da Vinci ad oggi in un bel trattato di storia dell'arte. Tutto ciò che è stato creato in questo periodo in tale direzione apparirebbe davanti alla vostra anima e voi credereste di guardare all'interno di questo intreccio e di questa opera dell'ingegno umano che si sviluppa liberamente. Supponete inoltre che qualcuno venisse e dicesse, riguardo a questa descrizione: «Ma tutto ciò che lo storico dell'arte descrive qui non è reale, è qualcosa che non esiste, è solo una descrizione di fantasie che non esistono, e che mi importano queste fantasie? Bisogna esaminare la realtà per arrivare a una corretta rappresentazione storico-artistica». Voglio quindi esaminare le ossa di Leonardo da Vinci e cercare di ricostruire il suo corpo, studiare che tipo di cervello aveva e come funzionava. Le stesse cose vengono descritte sia dallo storico dell'arte che dallo storico naturalista anatomico. Non c'è alcun errore, tutto potrebbe essere corretto. Allora lo storico anatomico disse che dobbiamo combattere con la vita e con la morte ciò che ci raccontano gli storici dell'arte idealisti, dobbiamo combatterlo come una fantasia, perché è quasi come se sugli uomini fosse caduta una superstizione che vuole farci credere che accanto alla figura di Leonardo da Vinci esistesse anche un vortice gassoso come anima.
Questo paragone è azzeccato, anche se può sembrare sciocco. Si trova in questa situazione chi giura sull'esclusiva correttezza della «storia naturale della creazione». Neanche lui può essere combattuto dimostrandogli che ha commesso degli errori. Questi possono anche esserci, ma non è questo il punto. È importante che ciò che è evidente ai sensi sia stato rappresentato una volta secondo il suo nesso interiore. Questo è stato fatto in modo sostanziale da Haeckel in modo ampio e completo. È successo così che chi vuole vedere può anche vedere come proprio lo spirituale è efficace nella formazione delle forme, dove apparentemente solo la materia domina e tesse. Da ciò si può imparare molto; si può vedere come si possa comprendere spiritualmente il nesso materiale nel mondo con serietà, dignità e perseveranza. Chi studia l'«Antropogenia» di Haeckel vede come si sviluppa la forma dagli esseri viventi più semplici a quelli più complessi, dagli organismi più semplici fino all'uomo. Oltre l’aspetto materialistico, agginungendo lo spirito, si studia in questo haeckelismo la più bella teosofìa elementare.
I risultati delle ricerche di Haeckel costituiscono, per così dire, il primo capitolo della teosofìa o delle Scienze dello Spirito. Niente meglio delle sue opere permette di comprendere il divenire e il trasformarsi delle forme organiche. Abbiamo tutte le ragioni per mostrare quanto di grande sia stato realizzato grazie al progresso di questa profonda conoscenza della natura.
Ai tempi in cui Haeckel realizzò questa meravigliosa costruzione, ci si trovava di fronte agli enigmi più profondi dell'umanità come problemi irrisolvibili. In un discorso retoricamente brillante, nel 1872 Du Bois-Reymond parlò dei limiti della ricerca naturalistica e della conoscenza della natura. Pochi argomenti sono stati più discussi negli ultimi decenni di questo discorso con il famoso «Ignorabimus». È stato un atto importante e rappresenta un importante contrasto con l'evoluzione di Haeckel e la sua teoria dell'origine dell'uomo. In un altro discorso, Du Bois-Reymond ha posto come grandi enigmi dell'esistenza, ai quali il naturalista può dare solo una risposta parziale o nessuna risposta, i «sette enigmi del mondo», ovvero:
L'origine della forza e della materia.
Come è entrato il primo movimento in questa materia inerte?
Come è nato il vita all'interno della materia in movimento?
Come si spiega che in natura ci siano così tante cose che portano il marchio del finalismo, come solo nelle azioni compiute dalla ragione umana?
Come si spiega che, se potessimo esaminare il nostro cervello, troviamo solo piccole sfere che turbinano, queste sfere riescono a farmi vedere il «rosso», sentire il suono di un organo, provare dolore e così via? Pensate ad atomi che turbinano e vi sarà subito chiaro che da essi non può mai nascere la sensazione che si esprime con le parole «vedo rosso, sento il profumo delle rose e così via».
Come si sviluppano entro gli esseri viventi l'intelletto, la ragione, il pensiero e il linguaggio?
Come può nascere il libero arbitrio in un essere così vincolato che ogni azione deve essere suscitata dal vortice degli atomi?
In riferimento a questi «enigmi del mondo» di Du Bois-Reymond, Haeckel ha intitolato il suo libro «Die Welträtsel» (Gli enigmi del mondo). Egli voleva dare una risposta alle affermazioni di Du Bois-Reymond. Un punto particolarmente importante si trova nel discorso di Du Bois-Reymond sui limiti della conoscenza della natura. Siamo condotti a questo punto importante e attraverso di esso possiamo essere condotti alla teosofìa.
Quando Du Bois-Reymond parlò a Leipzig davanti ai naturalisti e ai medici, lo spirito della ricerca naturalistica cercava un'aria più pura, più libera e più elevata, l'aria che conduceva alla concezione teosofica del mondo. Du Bois-Reymond disse allora quanto segue: se consideriamo l'uomo dal punto di vista scientifico, egli è per noi un'interazione di atomi inconsci. Spiegare l'uomo scientificamente significa comprendere fino in fondo questi movimenti atomici. - Egli ritiene che se si è in grado di indicare come avviene il movimento degli atomi in un qualsiasi punto del cervello quando si dice «io penso» o «dammi una mela», allora si è risolto scientificamente questo problema. Du Bois-Reymond chiama questa a conoscenza «astronomica» dell'uomo. Come un cielo stellato in piccolo apparirebbero i gruppi in movimento di atomi umani. Ciò che non si è compreso è il fatto che nella coscienza dell'uomo, di cui io, diciamo, so con precisione che i suoi atomi si muovono in un certo modo, nascono sensazioni, sentimenti e pensieri. Nessuna scienza naturale può stabilirlo. Nessuna scienza naturale può dire come nasce la coscienza. Du Bois-Reymond concludeva così: nell'uomo addormentato, che non è cosciente della sensazione che si esprime con le parole «vedo rosso», abbiamo davanti a noi il gruppo fisico delle parti del corpo in movimento. Riguardo a questo corpo addormentato non abbiamo bisogno di dire: «Non lo sapremo», «Ignorabimus». Possiamo comprendere l'uomo addormentato. L'uomo sveglio, invece, non è comprensibile per nessun naturalista. Nell'uomo addormentato non è presente ciò che è presente nell'uomo sveglio, cioè la coscienza attraverso la quale egli ci appare come essere spirituale.
All'epoca, dato lo scoraggiamento della scienza naturale, non era possibile andare oltre; non si poteva ancora pensare alla teosofìa o alla Scienza dello Spirito, perché la scienza naturale aveva tracciato con precisione il confine entro il quale intendeva spingersi. A causa di questa auto-limitazione che la ricerca scientifica si era imposta, la concezione del mondo teosofica ha avuto inizio nello stesso periodo. Nessuno sosterrà che l'uomo, quando si addormenta la sera e si risveglia al mattino, la sera cessa di esistere e il mattino dopo rinasce. Tuttavia Du Bois-Reymond afferma che durante la notte nell'uomo non è presente ciò che è presente in lui durante il giorno. Qui entra in gioco la concezione del mondo teosofica. La coscienza sensoriale non parla nell'uomo che dorme. Ma poiché il naturalista si basa su ciò che questa coscienza sensoriale gli trasmette, non può dire nulla su ciò che va oltre, sul mondo spirituale, perché gli manca proprio ciò che rende l'uomo un essere spirituale. Con i mezzi della ricerca naturalistica non possiamo quindi penetrare nel mondo spirituale. La ricerca naturalistica si basa su ciò che è percepibile dai sensi. Ciò che non è più percepibile quando l'uomo dorme non può essere oggetto della sua ricerca. Ma proprio in questo qualcosa che non è più percepibile nell'uomo addormentato dobbiamo cercare l'entità che rende l'uomo un essere spirituale. Non si può dire nulla su ciò che va oltre il puramente materiale, il sensibile, finché non vengono creati organi, occhi spirituali che vedono anche ciò che va oltre il sensibile, cosa di cui il naturalista in quanto tale, se si basa solo su ciò che è sensibile, non può sapere nulla. Perciò non si può dire che qui sono i limiti della conoscenza, ma solo che qui sono i limiti della conoscenza sensibile. Il naturalista percepisce sensorialmente, ma non è un veggente spirituale. Egli deve però diventare veggente per poter vedere ciò che l'uomo ha in sé di spirituale. Questo è anche ciò a cui aspira tutta la saggezza profonda nel mondo, non un semplice ampliamento della conoscenza sensibile, seguendo la sfera circostante, ma un'elevazione delle capacità umane. Questa è anche la grande differenza tra la scienza naturale odierna e ciò che insegna la teosofìa. Il naturalista dice: l'uomo ha sensi con cui percepisce e un intelletto con cui combina le percezioni sensoriali. Ciò che non si può raggiungere con i sensi, è al di fuori della conoscenza scientifica. - La teosofìa ha una visione diversa. Essa dice: hai ragione, naturalista, quando giudichi dal tuo punto di vista, hai ragione proprio come ha ragione il cieco dal suo punto di vista quando dice che il mondo è privo di luce e di colori.
Non faccio obiezioni al punto di vista scientifico; vorrei solo contrapporvi la visione della teosofìa o Scienza dello Spirito, che dice: è possibile, anzi è certo che l'uomo non debba fermarsi al punto in cui si trova oggi. È possibile che si sviluppino organi, occhi spirituali, in modo simile a come in questo corpo fisico si sono sviluppati gli organi di senso, gli occhi e le orecchie. Una volta sviluppati questi organi, compaiono facoltà superiori. Questo bisogna prima credere – no, non è nemmeno necessario crederlo, basta accettarlo senza pregiudizi come un racconto. Ma così come non tutti i credenti nella «storia naturale della creazione» hanno visto ciò che in essa viene riportato come fatti – perché quanti sono coloro che hanno realmente visto questi fatti? –, altrettanto poco si può dimostrare a chiunque il fatto della conoscenza del sovrasensibile. Per l'uomo comune, che vive con i sensi, non c'è alcuna possibilità di entrare in questo campo. Possiamo accedere ai campi spirituali solo con l'aiuto dei metodi di ricerca occulta. Quando l'uomo si trasforma in uno strumento per le forze superiori, per guardare nei mondi nascosti all'uomo sensibile, allora in lui si manifestano - ne parlerò ancora dettagliatamente nella nona conferenza sull'evoluzione interiore - fenomeni del tutto particolari. L'uomo comune non è in grado di vedere se stesso o di percepire consapevolmente gli oggetti che lo circondano quando i suoi sensi dormono. Ma quando l'uomo applica il metodo di ricerca occulta, questa incapacità cessa e comincia a percepire in modo cosciente le impressioni del mondo astrale.
Innanzitutto c'è un passaggio, che tutti conoscono, tra la vita esteriore della percezione sensoriale e quella vita che non muore nemmeno nel sonno più profondo. Questo passaggio è il caos dei sogni. Tutti lo conoscono, per lo più solo come eco di ciò che hanno vissuto durante il giorno. Come potrebbero accogliere qualcosa di nuovo nel sonno? L'uomo interiore non ha ancora organi di percezione. Ma qualcosa c'è. C'è la vita. Ciò che è uscito dal corpo durante il sonno rimane impresso nella memoria e questo ricordo affiora nel dormiente sotto forma di immagini più o meno confuse. Se desiderate approfondire questi argomenti, consultate gli scritti «L'iniziazione». Al posto del caos, nell'impero dei sogni cominciano gradualmente a instaurarsi ordine e armonia. Questo è un segno che l'uomo comincia a svilupparsi spiritualmente; e allora nei sogni non vede solo gli echi della realtà in modo caotico, ma anche cose che non esistono affatto nella vita ordinaria. Certamente, coloro che vogliono rimanere nel campo del tangibile, nel campo dei sensi, diranno: «Sono solo sogni». Ma se in questo modo ottenete una comprensione dei più alti misteri del mondo, allora può essere del tutto indifferente per voi se li avete ottenuti in sogno o in modo sensibile. Pensate che Graham Bell abbia inventato il telefono in sogno. Oggi non avrebbe alcuna importanza, se il telefono fosse comunque diventato un dispositivo importante e utile. Sognare in modo chiaro e ordinato è quindi l'inizio.
Quando l'uomo si immerge nei sogni nella quiete della notte, quando si è abituato per un po' a percepire mondi completamente diversi, arriva presto il momento in cui impara a uscire nella realtà con queste nuove percezioni. Allora tutto questo mondo assume per lui un aspetto nuovo, ed egli è cosciente di questo nuovo mondo così come noi siamo coscienti del mondo sensibile quando attraversiamo queste file di sedie, tutto ciò che vedete qui. Allora egli si trova in un nuovo stato di coscienza; qualcosa di nuovo, di essenziale si apre in lui. L'uomo progredisce così nella sua evoluzione, fino a raggiungere infine il punto in cui non solo percepisce con l'occhio spirituale i fenomeni peculiari dei mondi superiori, come i fenomeni luminosi, ma sente anche i suoni dei mondi superiori, cosicché le cose gli dicono i loro nomi spirituali e gli appaiono in un significato nuovo. Nel linguaggio dei misteri questo viene espresso con le parole: l'uomo vede il sole a mezzanotte, cioè per lui non ci sono più ostacoli spaziali che gli impediscano di vedere il sole dall'altra parte della Terra. Allora gli diventa evidente anche ciò che il sole fa nello spazio cosmico, allora percepisce anche ciò che i pitagorici hanno sostenuto come verità, l'armonia delle sfere. Questo suono e questo tintinnio, questa armonia delle sfere, diventano per lui qualcosa di reale. I poeti che erano anche veggenti sapevano che esiste qualcosa come l'armonia delle sfere. Solo chi comprende Goethe da questo punto di vista può capirlo. Le parole del «Prologo in cielo», ad esempio, possono essere accettate solo come frase retorica o come verità superiore. Quando Faust, nella seconda parte, viene introdotto nel mondo degli spiriti, egli parla nuovamente di questi suoni: «Per gli orecchi spirituali il nuovo giorno nasce già con un suono».
Qui abbiamo il nesso tra la ricerca naturalistica e la teosofìa o Scienza dello Spirito. Du Bois-Reymond ha fatto notare che solo l'uomo addormentato può essere oggetto della ricerca naturalistica. Ma quando l'uomo comincia ad aprire i suoi sensi interiori, quando comincia a sentire e a vedere che esiste anche una realtà spirituale, allora tutto l'edificio della teosofìa elementare, che Haeckel ha costruito in modo così meraviglioso e che nessuno può ammirare più di me, comincia ad assumere uno splendore completamente nuovo, un significato completamente nuovo. Dopo questa meravigliosa costruzione, vediamo come Essere primordiale un semplice essere vivente, ma allo stesso modo possiamo risalire spiritualmente alla nostra essenza fino a uno stato precedente della coscienza.
Esaminerò ora la teoria teosofica o spirituale dell'evoluzione. In una singola conferenza è ovviamente impossibile fornire delle «prove» a sostegno di tale teoria. È naturale che a tutti coloro che conoscono solo le rappresentazioni oggi comunemente accettate sull'evoluzione dell'uomo, tutto ciò che dirò sembrerà improbabile e fantastico. Ma tutte queste rappresentazioni sono scaturite dai circoli di pensiero materialistici sovrani. E molti, che forse attualmente vogliono respingere lontano da sé l'accusa di materialismo, sono comunque vittime di un autoinganno, per quanto comprensibile. La vera dottrina teosofica o della Scienza dello Spirito è oggi poco conosciuta. E quando i suoi avversari ne parlano, chi la conosce capisce subito dalle loro obiezioni che stanno parlando di una caricatura di questa dottrina evolutiva. Per tutti coloro che riconoscono solo un'anima o uno spirito che si manifestano entro l'organizzazione umana o animale, il modo di concepire teosofico è del tutto incomprensibile. Con persone del genere ogni discussione su questo argomento è sterile. Dovrebbero prima liberarsi dalle suggestioni materialistiche in cui vivono e familiarizzarsi con i fondamenti del pensiero spirituale.
Come il metodo di ricerca sensoriale-scientifico risale l'organizzazione fisico-corporea fino a tempi remoti e indefiniti, così fa il modo di pensare delle Scienze dello Spirito in relazione all'anima e allo spirito. Quest'ultimo non entra in contraddizione con i fatti scientifici conosciuti; solo con l'interpretazione materialistica di questi fatti non ha nulla a che fare. La scienza naturale risale all'origine degli esseri viventi fisici. Essa conduce a organismi sempre più semplici. Ora, essa afferma che gli esseri viventi perfetti discendono da questi organismi semplici e imperfetti. Questo è vero, per quanto riguarda la corporeità fisica, anche se le forme ipotetiche dei tempi primordiali di cui parla la scienza materialistica non coincidono del tutto con quelle conosciute dalla ricerca teosofica o dalla Scienza dello Spirito. Ma questo non ci riguarda ai fini del nostro discorso.
Anche la Scienza dello Spirito riconosce, dal punto di vista fisico-sensibile, l'affinità dell'uomo con i mammiferi superiori, cioè con le scimmie antropomorfe. Ma non si può parlare di una discendenza dell'uomo attuale da un essere simile alle scimmie attuali dal punto di vista del valore animico. La questione è completamente diversa. Tutto ciò che il materialismo propone a questo proposito si basa su un semplice errore di ragionamento. Questo errore può essere chiarito con un paragone banale, che tuttavia, pur essendo banale, non è inappropriato. Prendiamo due persone. Una moralmente inferiore, intellettualmente insignificante; l'altra moralmente superiore, intellettualmente significativa. Supponiamo che, per qualche motivo, sia possibile stabilire l'affinità tra le due. Si può quindi concludere che la persona di rango superiore discenda da una persona di rango inferiore? Assolutamente no. Si potrebbe essere sorpresi dall'altro fatto, ovvero che le due persone sono parenti, sono fratelli. Ma il padre comune non era del tutto uguale a nessuno dei due fratelli. Uno dei fratelli è caduto in disgrazia, l'altro si è fatto strada.
L'errore indicato in questo paragone è commesso dalla scienza materialistica. Essa deve, in base ai fatti a lei noti, supporre un'affinità tra la scimmia e l'uomo. Ma non dovrebbe concludere che l'uomo discende da un animale simile alla scimmia. Dovrebbe piuttosto supporre un Essere primordiale, un capostipite fisico comune; ma la scimmia è il fratello decaduto, l'uomo il fratello che è salito più in alto.
Che cosa ha elevato quell'Essere primordiale da un lato all'uomo e dall'altro lo ha spinto verso la scimmia? La teosofìa o Scienza dello Spirito dice: lo ha fatto l'anima umana stessa. Questa anima umana esisteva già in quel tempo, quando sulla terra fisica e visibile vagavano come esseri sensibili superiori solo quegli antenati comuni dell'uomo e della scimmia. Dalla schiera di questi progenitori, i migliori erano in grado di sottoporsi al processo di elevazione dell'anima; i meno dotati non lo erano. Così l'anima umana odierna ha un antenato dell'anima, così come il corpo ha un antenato fisico. Per la percezione sensibile, all'epoca di quegli «antenati» l'anima non sarebbe stata rilevabile nel senso odierno entro il corpo. In un certo senso apparteneva ancora ai «mondi superiori». Aveva anche capacità e forze diverse dall'anima umana attuale. Le mancavano l'attività intellettuale e il senso morale odierni. Non costruiva strumenti con le cose del mondo esterno e non fondava Stati. La sua attività era ancora in gran parte diretta alla rielaborazione, alla trasformazione dei «corpi degli antenati». Trasformava il cervello imperfetto in modo che potesse diventare in seguito portatore dell'attività pensante. Come l'anima odierna, rivolta verso l'esterno, costruisce macchine, così l'anima degli antenati costruiva ancora sul corpo stesso degli antenati umani. Si può naturalmente obiettare: sì, ma perché oggi l'anima non può più costruire sul proprio corpo nella stessa misura? Questo deriva proprio dal fatto che la forza che in precedenza era stata impiegata per la trasformazione degli organi, in seguito si è rivolta verso l'esterno, al dominio e alla regolazione delle forze naturali.
Si giunge così, nella preistoria, a una duplice origine dell'uomo. Questi non è nato spirituale-animico solo attraverso il perfezionamento degli organi sensoriali. L'«anima» dell'uomo era già presente quando gli «antenati» camminavano ancora sulla terra. Essa ha scelto - naturalmente solo in senso figurato - una parte della «schiera degli antenati», alla quale ha dato un'espressione fisica esteriore che l'ha resa l'uomo odierno. L'altra parte di questa schiera è degenerata, decaduta e forma le scimmie antropomorfe odierne. Queste si sono quindi formate - nel vero senso della parola - dagli antenati dell'uomo come loro diramazione, nel vero senso della parola - dall'uomo antico come sua diramazione. Quei «progenitori» sono gli antenati fisici dell'uomo; ma potevano esserlo solo perché portavano in sé la capacità di trasformazione attraverso le anime umane. Così l'uomo discende fisicamente da questo «progenitore»; animicamente, invece, dal suo «antenato animico». Ora si può risalire ancora più indietro nell'albero genealogico degli esseri. Si arriva così ad un «progenitore» ancora più imperfetto dal punto di vista fisico. Ma anche ai suoi tempi esisteva già l'«antenato dell'anima» dell'uomo. È stato proprio lui a elevare questo «progenitore» all'esistenza scimmiesca, lasciando indietro i fratelli incapaci di evolversi al gradino corrispondente. Da questi sono poi diventati esseri i cui discendenti ancora oggi si trovano tra le scimmie nella serie dei mammiferi. E così si può risalire a quel passato remoto in cui sulla Terra, allora molto diversa da oggi, esistevano solo quegli esseri viventi più semplici dai quali Haeckel fa nascere tutti quelli superiori. Anche il loro contemporaneo era già l'«antenato dell'anima» dell'uomo. Egli ha trasformato quelli utili e ha lasciato indietro quelli inutili ad ogni gradino particolare. L'intera somma degli esseri viventi terrestri discende quindi in verità dall'uomo. Ciò che oggi pensa e agisce in lui come «anima» è stato causato dallo sviluppo degli esseri viventi. Quando la nostra Terra era agli inizi, egli stesso era ancora un essere completamente animico. Ha iniziato il suo percorso formando un corpo semplicissimo. E l'intera serie di esseri viventi non significa altro che i gradini rimasti indietro attraverso i quali ha sviluppato la sua struttura corporea fino alla perfezione odierna. Gli esseri viventi odierni naturalmente non riproducono più la forma che avevano i loro antenati ad un determinato gradino quando si sono separati dall'albero genealogico dell'uomo. Non si sono fermati, ma sono degenerati secondo una legge precisa, che non può essere approfondita qui per motivi di brevità. La cosa interessante è che anche la Scienza dello Spirito giunge, esteriormente, ad un albero genealogico dell'uomo che non è poi così dissimile da quello costruito da Haeckel. Tuttavia, Haeckel trasforma ovunque i «progenitori» fisici dell'uomo in animali ipotetici. In realtà, però, in tutti i punti in cui Haeckel pone nomi di animali, occorre porre gli antenati ancora imperfetti dell'uomo, e gli animali - anzi, tutti gli esseri - sono solo le forme atrofizzate e degenerate che hanno conservato quei gradini attraverso i quali si è formata l'anima umana. Esteriore, quindi, c'è una somiglianza tra gli alberi genealogici di Haeckel e quelli teosofici o della Scienza dello Spirito; interiormente, nel loro significato, sono completamente diversi.
Ecco perché dalle spiegazioni di Haeckel si può imparare così bene la Scienza dello Spirito elementare. Basta compenetrare i fatti da lui elaborati in modo teosofico o spirituale ed elevare la propria filosofia ingenua ad una più alta. Quando Haeckel critica e boccia questa filosofia «superiore», è lui stesso ingenuo; come se qualcuno che ha imparato solo le tabelline volesse dire: «Quello che so è vero, e tutta la matematica superiore è solo fantasia». La questione non è affatto che chi è teosofo voglia confutare ciò che è un fatto elementare della scienza naturale, ma solo che il ricercatore, preso da suggestioni materialistiche, non sa affatto di cosa parla la teosofìa.
Dipende dall'individuo quale sia la sua filosofìa. Lo ha detto Fichte con queste parole: chi non ha occhi per vedere, non può vedere i colori; chi non ha un'anima ricettiva, non può vedere lo spirito. Anche Goethe ha espresso lo stesso pensiero nel suo famoso detto: «Se l'occhio non fosse un elemento solare, non potrebbe mai vedere il sole; se non fosse in noi la forza propria di Dio, come potrebbe il divino incantarci?». E ponendo nella giusta luce un'affermazione di Feuerbach, si può dire: ognuno vede l'immagine di Dio così come è lui stesso. Il sensibile si crea un Dio sensibile, chi percepisce l'animico sa trovare anche l'animico nel suo Dio. Se i leoni, i tori e i buoi potessero crearsi degli dei, sarebbero simili a leoni, tori e buoi, osservava già un filosofo nell'antica Grecia. Nell'adoratore di feticci vive anche qualcosa come principio spirituale supremo, ma egli non l'ha ancora trovato in sé stesso; non è quindi ancora giunto a vedere nel suo Dio qualcosa di più di un pezzo di legno. L'adoratore di feticci non può adorare più di quanto sente in sé stesso. Si considera ancora uguale al pezzo di legno. Chi non vede altro che atomi vorticosi, chi vede il massimo solo nei piccoli puntini puramente materiali, non ha riconosciuto in sé stesso nulla di superiore.
Haeckel ha acquisito onestamente ciò che ci offre nei suoi scritti, e quindi gli deve essere concesso di avere anche gli errori delle sue virtù. Il positivo del suo lavoro avrà effetto, il negativo scomparirà. Da un punto di vista superiore, si può dire: l'adoratore di feticci adora il feticcio, un essere inanimato, e l'atomista materialistico non adora solo un piccolo idolo, ma una moltitudine di piccoli idoli che chiama atomi.
La parola «adorare» non va naturalmente presa alla lettera, perché il pensatore «materialistico» ha abbandonato il feticismo, ma non la «preghiera». Tanto grande è la superstizione dell'adoratore di feticci, tanto grande è quella del materialista. L'atomo materialistico non è altro che un feticcio. Anche nel pezzo di legno ci sono solo atomi. Haeckel dice in un punto: «Noi vediamo Dio nella pietra, nella pianta, nell'animale, nell'uomo. Dio è ovunque». Ma egli vede solo il Dio che comprende. Goethe fa dire in modo significativo allo spirito della terra a Faust: «Tu assomigli allo spirito che comprendi, non a me». Così il materialista vede gli atomi vorticosi nella pietra, nella pianta, nell'animale e nell'uomo e forse anche nell'opera d'arte, e si richiama al fatto di possedere una concezione del mondo unitaria e di aver superato le vecchie superstizioni. Ma anche i teosofi hanno una concezione del mondo unitaria, e possiamo usare le stesse parole di Haeckel: noi vediamo Dio nella pietra, nella pianta e nell'uomo, ma non vediamo un turbinio di atomi, bensì il Dio vivente, il Dio spirituale, che cerchiamo nella natura là fuori, perché lo cerchiamo anche in noi stessi.
L'indagine spirituale non può immischiarsi nelle questioni immediate del quotidiano. Non deve nemmeno sorgere la convinzione che la conoscenza dello spirito sia qualcosa che aleggia sopra ogni realtà, tra le nuvole, e che non abbia nulla a che fare con la pratica della vita. Non vogliamo né riferire gli eventi che oggi sconvolgono direttamente il mondo, come si fa con gli avvenimenti quotidiani, né vogliamo essere tra coloro che vogliono essere ciechi e sordi a ciò che muove direttamente il cuore umano, a ciò che ci riguarda direttamente. Il ricercatore spirituale deve sempre trovare la via tra questi due scogli, in modo da non perdersi mai nelle opinioni e nelle concezioni della vita quotidiana; d'altra parte non deve mai lasciarsi coinvolgere in mere astrazioni vuote o cadere nella trappola delle autorità. Ho avuto modo di dirlo spesso da questa posizione: la Scienza dello Spirito deve renderci pratici, immediatamente pratici, molto più pratici di quanto pensino di solito i pratici di tutti i giorni. Ma deve renderci pratici introducendoci nelle forze profonde della vita e illuminandoci sulle cose a partire da queste forze profonde, in modo da guidare il nostro agire in armonia con le grandi leggi cosmiche. Solo così si può ottenere qualcosa nel mondo, solo così si può intervenire nel meccanismo del mondo, se lo si fa nel senso delle grandi leggi cosmiche.
Partendo da questo presupposto, vorrei innanzitutto richiamare l'attenzione su alcuni fatti che servono unicamente a ricordarci l'importanza delle questioni che ci occupano oggi e, oserei dire, la loro attualità. Il fatto che forse tutti ricordano è che il 24 agosto 1898 il plenipotenziario dello zar inviò ai rappresentanti degli esteri accreditati a Pietroburgo una circolare in cui si leggevano, tra l'altro, le seguenti parole: «Il mantenimento della pace generale e una possibile riduzione degli armamenti eccessivi che gravano su tutte le nazioni rappresentano, nella situazione attuale del mondo intero, un ideale al quale devono tendere gli sforzi di tutti i governi. L'impegno umano e generoso di Sua Maestà l'Imperatore, mio eccelso signore, è interamente dedicato a questo compito. Nella convinzione che questo nobile obiettivo finale corrisponda agli interessi essenziali e ai legittimi desideri di tutte le potenze, il governo imperiale ritiene che il momento attuale sia estremamente favorevole per cercare, attraverso la consultazione internazionale, i mezzi più efficaci per assicurare a tutti i popoli i benefici di una pace vera e duratura e, soprattutto, per porre fine alla progressiva evoluzione degli armamenti attuali». In questo documento si trovano inoltre le seguenti parole: «Poiché gli oneri finanziari seguono un andamento crescente e colpiscono alla radice il benessere del popolo, il lavoro e il capitale vengono in gran parte distolti dalla loro destinazione naturale e consumati in modo improduttivo. Centinaia di milioni vengono spesi per procurarsi terribili macchine di distruzione, che oggi sono considerate l'ultima parola della scienza e già domani sono condannate a perdere ogni valore a causa di qualche nuova scoperta in questo campo... Pertanto, nella misura in cui gli armamenti di ogni potenza aumentano, essi corrispondono sempre meno allo scopo che il governo in questione si è posto». Il documento si conclude affermando che una conferenza, con l'aiuto di Dio, sarà un presagio favorevole per il secolo a venire.
Indubbiamente questo manifesto nasce da un proposito. Come questo proposito abbia potuto realizzarsi, ce lo insegnano gli ultimi avvenimenti. Questo proposito non è proprio nuovo, perché possiamo risalire addirittura a secoli fa, e lì incontriamo nel XVI e XVII secolo un principe, Enrico IV di Francia, che all'epoca propose l'idea di una simile conferenza generale di pace. Sette dei sedici paesi dell'epoca erano stati conquistati quando Enrico IV fu assassinato. Nessuno ha continuato la sua opera. Probabilmente, se fosse necessario, potremmo risalire ancora più indietro nel tempo per trovare i propositi a tal fine scaturiti da questi luoghi.
Questa è una serie di fatti. L'altra è questa: la Conferenza di pace dell'Aia ha avuto luogo. Tutti voi conoscete il nome della personalità meritevole che persegue il suo ideale con una dedizione rara e anche con una competenza rara, il nome di Bertha von Suttner. Un anno dopo la Conferenza di pace dell'Aia, cercò di raccogliere i documenti in un libro in cui riportò i discorsi, in parte belli e magnifici. Al libro fece precedere una prefazione. Vi prego di tenere presente che era passato un anno da quando Bertha von Suttner aveva potuto vedere questo lavoro della Conferenza di pace. Dopo un anno, lei ne intuiva già le conseguenze. In netto contrasto con ciò, nel frattempo avevamo avuto la sanguinosa guerra del Transvaal con mediazione respinta, e oggi abbiamo di nuovo la guerra. Se oggi guardiamo un po' intorno a noi nel mondo, vediamo la lotta di moltissime persone nobili per l'idea della pace, già nei cuori di idealisti sensibili l'amore per una pace mondiale generale, eppure, d'altra parte, in altri tempi sul nostro globo terrestre non è mai stato versato tanto sangue quanto ora. Si tratta di una questione seria, molto seria per chiunque si occupi delle grandi questioni animiche.
Da un lato abbiamo gli apostoli della pace che si dedicano con fervore alla loro attività. Abbiamo le eccellenti conquiste di Bertha von Suttner, che con rara grandezza ha saputo mettere da parte tutte le atrocità della lotta e della guerra; ma non dimentichiamo che c'è anche il rovescio della medaglia. Non dimentichiamo che anche tra le persone dotate di capacità di giudizio sono moltissimi coloro che dall'altra parte ci assicurano continuamente che considerano la lotta necessaria proprio per il progresso, come qualcosa che tempra le forze. Solo nella lotta contro la resistenza crescono le forze. Il ricercatore che ha attirato a sé tanti pensatori, quante volte ha affermato di desiderare una guerra forte e che solo una guerra forte può far progredire le forze della natura. Forse non lo ha detto in termini così radicali, ma molti la pensano così. Anche all'interno del nostro movimento delle Scienze dello Spirito si sono levate voci secondo cui sarebbe una debolezza, addirittura un peccato contro lo spirito della forza nazionale, opporsi alla guerra che ha portato all'onore nazionale, al potere nazionale. In ogni caso, oggi le opinioni in questo campo sono ancora molto contrastanti.
Ma la Conferenza dell'Aia ha rubato qualcosa. Ha rubato i voti di una serie di persone che sono al vertice della leadership degli affari pubblici. All'epoca, un gran numero di rappresentanti degli Stati aveva dato il proprio consenso affinché la Conferenza dell'Aia potesse avere luogo. Si dovrebbe pensare che una questione che ha ottenuto un tale consenso da parte di tali istituzioni dovrebbe essere promettente nel senso più eminente del termine.
Ora, per poter davvero prendere posizione nel modo in cui una visione spirituale del mondo e della vita permette di farlo, dobbiamo guardare un po' più a fondo in tutte queste cose. Se seguiamo la questione della pace come una questione ideale, così come si è sviluppata nel corso del tempo, e parallelamente seguiamo i fatti della lotta e del conflitto, dobbiamo dire che forse il modo in cui viene perseguito questo ideale di pace generale richiede attenzione e un'analisi. Molti di coloro che hanno condotto la guerra sono essi stessi quelli che provano dolore e forse persino disgusto per le conseguenze e gli effetti della guerra. Tali cose ci inducono a porci la domanda: le guerre derivano davvero da qualcosa che può essere eliminato dal mondo attraverso principi e opinioni? Chi guarda più a fondo nell'animo degli uomini sa che sono due vie separate e completamente diverse a suscitare ciò che porta alla guerra. L'una è quella che chiamiamo giudizio e intelletto, idealismo; l'altra è il desiderio umano, le inclinazioni umane, le simpatie e le antipatie umane. Molte cose sarebbero diverse nel mondo se fosse possibile regolare senza difficoltà i desideri e le passioni secondo i principi del cuore e dell'intelletto. Ciò non è possibile, ma finora nell'umanità è sempre esistito il contrario. Ciò che la passione vuole, ciò che il desiderio esige, l'intelletto crea, persino il cuore crea una maschera con il suo idealismo. E se si segue la storia dello sviluppo umano, allora si può porre sempre e ancora la domanda, quando si vedono affiorare qua e là principi, qua e là idealismo: quali desideri e quali passioni si nascondono dietro?
Se riflettiamo su questo, allora potrebbe benissimo essere che proprio oggi non si possa ancora fare nulla con i principi più belli in questa questione, allora potrebbe essere che sia necessario qualcos'altro, perché semplicemente le passioni, gli impulsi e i desideri umani non sono ancora abbastanza evoluti per seguire l'idealismo del singolo. Vedete, la questione è più profonda e dobbiamo anche comprenderla più profondamente. Dobbiamo davvero dare uno sguardo all'anima umana e alle sue forze fondamentali se vogliamo giudicare correttamente l'intera questione. L'uomo non sempre vede abbastanza del suo percorso evolutivo, spesso vede solo un breve lasso di tempo, e quindi una concezione del mondo di ampio respiro deve aprirci lo sguardo, che da un lato ci conduce in profondità e dall'altro ci permette di abbracciare con lo sguardo periodi di tempo più lunghi, affinché possiamo giudicare le forze che ci condurranno nel futuro.
Consideriamo l'anima umana, dove forse possiamo studiarla in modo profondo e approfondito in un punto. Oggi abbiamo qualcosa che otto giorni fa potevamo toccare da un altro punto di vista. Abbiamo una teoria scientifica, il cosiddetto darwinismo. Entro questa visione scientifica gioca un ruolo importante un concetto. E questo concetto è: lotta per l'esistenza. Per decenni tutta la nostra scienza naturale, tutta la nostra visione del mondo è stata dominata dalla lotta per l'esistenza. I naturalisti dicevano: gli esseri nel mondo che riescono meglio a conservarsi nella lotta per l'esistenza, che ottengono il maggior vantaggio sui loro simili, rimangono, gli altri scompaiono. Quindi non dobbiamo stupirci se gli esseri che ci circondano sono quelli che si sono adattati meglio, perché si sono evoluti nel corso di milioni di anni. I più capaci sono sopravvissuti, gli incapaci sono scomparsi.
La lotta per l'esistenza è diventata il motto della ricerca. E da dove viene questa lotta? Non viene dalla natura. Darwin stesso, sebbene la considerasse su scala più ampia rispetto ai suoi successori, la prese da una visione della storia umana diffusa da Maltbus, secondo cui la Terra produce alimenti in una progressione tale che il loro aumento è molto inferiore all'aumento della popolazione. Coloro che si sono occupati di queste cose sanno che si dice: l'aumento degli alimenti cresce in rapporto aritmetico, l'aumento della popolazione in rapporto geometrico. Ciò determina una lotta per l'esistenza, una guerra di tutti contro tutti. Partendo da questo, Darwin ha ipotizzato anche all'origine della natura la lotta per l'esistenza. E questa visione non corrisponde a una semplice idea, ma alle moderne forme di vita. Fino ai rapporti individuali, questa lotta per l'esistenza è diventata realtà nella forma della concorrenza economica generale. Si è osservata questa lotta per l'esistenza nelle immediate vicinanze, l'ha considerata qualcosa di naturale nel regno umano e l'ha poi accolta nella scienza naturale.
Da tali concezioni parte Ernst Haeckel, che ha visto nell'attività bellica, nella guerra, una vera e propria leva della civiltà. La lotta è ciò che rende forti, i deboli devono soccombere, la civiltà esige che i deboli soccombano. L'economia politica ha poi applicato questa lotta al mondo umano. Così abbiamo grandi teorie all'interno della nostra economia politica, all'interno delle nostre teorie sociali, che considerano la lotta per l'esistenza come qualcosa di del tutto giustificato e inseparabile dall'evoluzione umana. In queste cose non si è tornati indietro senza pregiudizi, ma con questi principi, ai tempi più antichi, e lì si è cercato di studiare la vita di popoli barbari e selvaggi. Si credeva di poter spiare l'uomo nel suo sviluppo culturale e di trovare lì il principio bellico più selvaggio. Huxley ha detto: se guardiamo alla natura degli animali, la lotta per l'esistenza assomiglia a un combattimento tra gladiatori, e questa è una legge naturale. E se guardiamo dagli animali superiori a quelli inferiori e ci concentriamo sul corso dell'evoluzione cosmica fino ad oggi, il mondo dei fatti ci insegna ovunque che viviamo in una lotta generale per l'esistenza.
Vedete, questo poteva essere detto, poteva essere sostenuto come legge cosmica generale. Chi è consapevole che dalle labbra non escono parole che non sono profondamente radicate nell'anima umana, dirà a se stesso che i sentimenti, le sensazioni, l'intero stato d'animo dei nostri migliori uomini ancora oggi proviene dalla convinzione che la guerra, la lotta nel genere umano, sì, in tutta la natura, siano qualcosa di legale, qualcosa a cui non si può sfuggire. Ora potete dire: ma i ricercatori erano forse persone del tutto umane, che nel loro idealismo più profondo desideravano e auspicavano la pace, l'equilibrio. Ma la loro posizione, la loro scienza li ha convinti che non è così, e forse hanno scritto la loro teoria con il cuore sanguinante. Questa sarebbe un'obiezione, se non fosse intervenuto prima qualcosa di completamente diverso.
Possiamo dire che tra tutti coloro che credevano di pensare in modo scientifico ed economico in tutta l'Europa occidentale e centrale negli anni Sessanta e Settanta, la teoria descritta era comune. Era opinione comune che la guerra e la lotta fossero una legge naturale alla quale non si può sfuggire. Si era fatto tabula rasa, così si credeva, della vecchia concezione di Rousseau secondo cui solo la natura innaturale dell'uomo aveva introdotto nella pace generale della natura la lotta e la guerra, l'antagonismo e la disarmonia. Alla fine del XVIII secolo era ancora diffusa questa visione rousseauiana secondo cui, se si osserva la vita e l'attività della natura non ancora influenzata dalla sovracultura dell'uomo, si vedono ovunque armonia e pace. Solo l'uomo, con il suo arbitrio e la sua civiltà, ha portato la lotta e la contesa nel mondo. Questa era ancora la visione di Rousseau, e gli studiosi ci assicuravano nell'ultimo terzo del XIX secolo: sì, sarebbe bello se fosse così, ma non è così. I fatti ci insegnano diversamente.
Eppure chiediamoci seriamente: è stato il sentimento a parlare o i fatti? Difficilmente potremmo obiettare qualcosa se i fatti parlassero in questo modo. Nel 1880 si presentò un uomo degno di nota, un uomo che tenne una conferenza alla Naturforscher Sammlung nel 1880 a San Pietroburgo, in Russia, una conferenza di grande e profonda importanza per tutti coloro che si interessano approfonditamente a questa questione. Quest'uomo è lo zoologo Keßler. Morì poco dopo. La sua conferenza trattava del principio dell'aiuto reciproco in natura. Per tutti coloro che affrontano seriamente tali questioni, dalla ricerca e dalla maturità scientifica che essa stimola emerge un aspetto completamente nuovo. Qui, per la prima volta in epoca moderna, sono stati raccolti fatti provenienti da tutta la natura che dimostrano che tutte le teorie precedenti sulla lotta per l'esistenza non corrispondono alla realtà.
In questa conferenza troverete dimostrato e provato dai fatti che le specie animali, i gruppi animali non si evolvono attraverso la lotta per l'esistenza, che in realtà la lotta per l'esistenza esiste solo eccezionalmente tra due specie, ma non all'interno della stessa specie, i cui individui, al contrario, si aiutano a vicenda, e che le specie più durature sono quelle i cui individui sono più inclini a tale aiuto reciproco. Non è la lotta, ma l'aiuto reciproco che garantisce una lunga esistenza. In questo modo è stato raggiunto un nuovo punto di vista. Solo la ricerca moderna è riuscita a dimostrare che, attraverso una strana concatenazione di circostanze, una personalità che occupa una posizione incredibile per il presente, il principe Kropotkiny, ha potuto dimostrare, attraverso una miriade di fatti accertati sugli animali e sulle tribù, quale importanza abbia nella natura e nella vita umana questo principio di aiuto reciproco. Consiglio a tutti di studiare questo libro, disponibile anche in traduzione tedesca, tradotto da Gustav Landauer. Questo libro introduce nell'uomo una serie di concetti e rappresentazioni che costituiscono una scuola per l'ascesa verso una mentalità spirituale.
Tuttavia, comprendiamo correttamente questi fatti solo quando li illuminiamo nel senso della cosiddetta visione esoterica, quando li compenetriamo con i fondamenti della Scienza dello Spirito. Potrei citare esempi eloquenti, ma potete leggerli nel libro citato. Il principio dell'aiuto reciproco in natura è: arrivano più lontano coloro che hanno sviluppato maggiormente questo principio. I fatti parlano chiaro e parleranno sempre più chiaramente per noi.
Nella visione della Scienza dello Spirito, quando parliamo di una singola specie animale, parliamo esattamente come parliamo di un singolo essere umano, dell'individualità di un singolo essere umano. Una specie animale è per noi, in un ambito inferiore, ciò che è l'individuo umano in un ambito superiore. L'ho già detto qui una volta: bisogna tenere ben presente questo fatto per comprendere in che contrasto si trova l'uomo rispetto all'intero regno animale. Questo contrasto si esprime nella frase: l'uomo ha una biografia, l'animale non ha una biografia. Nel caso degli animali ci accontentiamo di descrivere la specie. Nel caso dell'uomo diciamo: padre, nonno, nipote, figlio; nel leone non c'è una differenza tale da dover descrivere ogni singolo esemplare in modo particolare. Certo, so che si possono sollevare molte obiezioni; so che chi ama un cane o una scimmia crede di poter scrivere una biografia del cane o della scimmia. Ma una biografia non deve contenere ciò che l'altro può sapere dell'essere, bensì ciò che l'essere stesso ha saputo. L'autocoscienza appartiene a una biografia e in questo senso solo l'uomo ha una biografia.
Questa corrisponde a ciò che negli animali è una descrizione dell'intera specie o genere. Il fatto che ogni gruppo animale abbia un'anima di gruppo è l'espressione esteriore del fatto che ogni singolo essere umano porta in sé un'anima.
Ho già avuto modo di spiegare che al nostro mondo fisico è direttamente collegato un mondo nascosto, il mondo astrale, che non è costituito da oggetti ed entità percepibili con i sensi, ma è tessuto della stessa materia di cui sono tessute le nostre passioni e i nostri desideri. Se osservate l'uomo, potete vedere che egli ha portato la sua anima fino al piano fisico o al mondo fisico. In questo mondo fisico non esiste un'anima individuale per l'animale. Tuttavia, per l'animale trovate un'anima individuale che si trova sul cosiddetto piano astrale, nel mondo astrale nascosto dietro il nostro mondo fisico. I gruppi di animali hanno anime individuali nel mondo astrale. Qui abbiamo la differenza tra l'uomo e il regno animale.
Se ora ci chiediamo: cosa lotta in realtà quando seguiamo la lotta per l'esistenza nel regno animale?, allora dobbiamo dire: la verità è che dietro questa lotta, che viene combattuta tra le specie nel regno animale, c'è la lotta astrale delle passioni e dei desideri animici, che ha le sue radici nelle anime di specie o di gruppo. Se però si parlasse di una lotta per l'esistenza all'interno della specie nel regno animale, sarebbe come se nell'uomo la propria anima combattesse nelle sue diverse parti. Questa è una verità importante. Non può essere la regola che all'interno di una specie animale, ma solo tra specie diverse. Infatti l'anima dell'intera specie è unitaria e, poiché è unitaria, deve dominare le parti.
È l'aiuto reciproco all'interno del mondo animale, che possiamo osservare nelle specie, semplicemente l'espressione dell'attività unitaria della specie o dell'anima di gruppo. E se guardate tutti questi esempi che trovate citati nell'interessante libro menzionato, allora avrete una bella visione del modo in cui agiscono le anime di gruppo. Ad esempio, se un individuo di una certa specie di granchio viene gettato per caso sulla schiena, in modo tale da non potersi rialzare da solo, allora un gran numero di animali che si trovano nelle vicinanze accorrono e lo aiutano. Questo aiuto reciproco proviene da un organo animico comune agli animali. E osservate il modo in cui gli insetti si aiutano a vicenda per allevare o proteggere la loro prole, per occuparsi di un topo morto e così via, come si uniscono, si sostengono, svolgono un lavoro comune, allora vedrete l'anima di gruppo all'opera. Potete osservare questo fenomeno fino alle specie animali più elevate. È vero, chi ha un senso per questo operare nell'aiuto reciproco tra gli animali, poco a poco ottiene anche una visione, un concetto, un presentimento dell'operare delle anime di gruppo. Ed è proprio lì che può acquisire la visione con gli occhi dello spirito. Lì l'occhio diventa solare.
Nell'uomo abbiamo a che fare con un'anima di gruppo che è diventata individuale. In ogni singolo uomo dimora un'anima di gruppo di questo tipo. E così, come per le diverse specie animali, è possibile che l'uomo, in quanto singolo, entri in lotta contro ogni altro singolo. È infatti possibile che egli, come singolo, entri in lotta contro ogni altro singolo. Ma ora vediamo qual è lo scopo della lotta, se la lotta per la lotta è presente nell'evoluzione del mondo.
Che cosa è diventata la lotta delle specie? Sono rimaste quelle specie che si sostengono maggiormente a vicenda, mentre quelle più bellicose tra loro sono andate in rovina. Questa è la legge della natura. Dobbiamo quindi dire che nella natura esterna il progresso nell'evoluzione consiste nel fatto che al posto della lotta subentra la pace. Laddove la natura è giunta a un determinato punto, al grande punto di svolta, regna effettivamente l'equilibrio; la pace, verso cui tutta la lotta si è evoluta, è presente.
Pensate che le piante, come specie, conducono una lotta per l'esistenza tra loro. Ma pensate a quanto siano belli e grandiosi il regno animale e il regno vegetale nel loro processo evolutivo comune, in cui si sostengono a vicenda: l'animale inspira ossigeno ed espira azoto, la pianta espira ossigeno e inspira azoto. Così è possibile una pace nell'universo.
Ciò che la natura produce in questo modo attraverso la sua forza è destinato all'uomo, affinché egli lo produca coscientemente dalla sua natura individuale. L'uomo è progredito gradualmente e gradualmente si è formato in lui ciò che noi conosciamo come autocoscienza della nostra anima individuale. Dobbiamo considerare la nostra situazione mondiale in modo tale da pensarla come il risultato di un processo evolutivo e poi seguirne la tendenza verso il futuro.
Se torniamo indietro nel tempo, vediamo che all'inizio dell'umanità regnano ancora anime di gruppo, presenti in piccole tribù e famiglie; quindi anche nell'uomo abbiamo a che fare con anime di gruppo. Più si guarda indietro nel tempo, più compatte e uniformi appaiono le persone così riunite. È come uno spirito che compenetra l'antica comunità del villaggio, che poi è diventata lo Stato primitivo. Potreste studiare come era diverso quando Alessandro Magno guidava le sue masse in guerra rispetto a quando oggi masse di uomini con la loro volontà individuale molto più sviluppata vengono condotte in guerra. Questo deve essere chiarito correttamente. Perché è questo il corso della civiltà che progredisce, che gli uomini diventano sempre più individuali, autonomi e coscienti, autocoscienti.
Il genere umano si è formato da gruppi, da punti in comune. E proprio come noi abbiamo anime di gruppo che guidano e dirigono le singole specie animali, così i popoli erano guidati e diretti dalle grandi anime di gruppo. Attraverso la sua educazione progressiva, l'uomo si distacca sempre più dalla guida dell'anima di gruppo e diventa sempre più autonomo. Questa autonomia lo ha portato al punto che, mentre in passato nei gruppi si comportava in modo più o meno ostile nei confronti dei suoi simili, oggi si trova effettivamente nel mezzo di una lotta per l'esistenza che compenetra l'intera umanità. Questa è la nostra situazione mondiale, e questo è il destino in particolare della nostra razza, cioè del nostro presente immediato.
Nella Scienza dello Spirito distinguiamo nell'attuale evoluzione del mondo innanzitutto cinque grandi razze successive, poi le cosiddette sottorazze. La prima sottorazza si è sviluppata in tempi antichissimi, nella lontana India. Inizialmente questa sottorazza era permeata da una cultura sacerdotale. Questa cultura sacerdotale ha dato i primi impulsi alla nostra razza attuale. Era giunta proveniente dalla civiltà atlantidea, che si trovava su un terreno che oggi costituisce il fondo dell'Oceano Atlantico. Questa razza diede il tono; poi fu seguita da altre sottorazze, e noi siamo ora la quinta. Non si tratta di una classificazione mutuata dall'antropologia o da una teoria razziale, ma di una classificazione che sarà spiegata più dettagliatamente nella sesta conferenza di questa serie.
La quinta razza è quella che ha portato l'uomo più lontano nella sua unicità, nella sua coscienza individuale. Il cristianesimo ha preparato l'uomo proprio per raggiungere una tale coscienza speciale: l'uomo doveva conquistare questa autocoscienza.
Se guardiamo indietro al tempo prima di Cristo, quando nell'antico Egitto furono costruite le gigantesche piramidi, vediamo un esercito di schiavi che svolgeva lavori di cui oggi nessuno può più avere una rappresentazione corretta delle difficoltà e delle fatiche. Ma con naturalezza e con un'immensa pace questi lavoratori hanno costruito proprio in quel tempo, che era di gran lunga il più grande. Hanno costruito perché a quel tempo la dottrina della reincarnazione e del karma era una cosa ovvia. Questo non lo dice nessun libro, ma vi diventerà gradualmente chiaro quando entrerete nella Scienza dello Spirito. Ogni schiavo che si lacerava le mani e viveva nella miseria e nella sofferenza sapeva esattamente: questa è una vita tra tante, e ciò che sto soffrendo ora è la conseguenza di ciò che ho preparato nelle vite precedenti. Ma se così non fosse, in una vita futura sperimenterò gli effetti della mia vita attuale; colui che oggi mi comanda è stato nella mia stessa posizione, o lo sarà ancora.
Con questa mentalità, però, non sarebbe mai potuta svilupparsi tutta la vita terrena autocosciente, e le alte potenze che guidano il destino del genere umano nel grande disegno sapevano bene ciò che facevano quando, per un certo periodo, attraverso i millenni, hanno fatto svanire la coscienza della reincarnazione e del karma. Questo è stato il grande sviluppo del cristianesimo fino ad ora, che ha fatto scomparire lo sguardo rivolto verso l'alto, verso un aldilà che dovrebbe avere un effetto compensatorio, e ha richiamato l'attenzione sull'enorme importanza di questo mondo.
Forse nella sua esecuzione radicale si è spinta troppo oltre, ma doveva succedere, perché le cose del mondo non si sviluppano secondo la logica, ma secondo altre leggi. Da questa vita terrena si è dedotta un'eternità di punizioni; la tendenza evolutiva ha portato a questo, anche se è assurdo. Così l'umanità ha imparato ad essere cosciente di questa unica esistenza terrena. In questo modo la Terra, questo piano fisico, è diventata infinitamente importante per l'uomo. E doveva essere così, doveva andare così.
Tutto ciò che accade oggi, tutto ciò che ha conquistato il globo terrestre in relazione materiale, tutto questo ha potuto svilupparsi solo da un atteggiamento mentale basato su un'educazione per questa Terra, prescindendo dal pensiero della reincarnazione e del karma. Vediamo così la conseguenza di questa educazione: il completo distacco dell'uomo dal piano fisico. Perché solo lì l'anima individuale ha potuto svilupparsi, lì è separata, racchiusa in questo corpo e può guardare fuori solo come un'esistenza speciale chiusa attraverso i suoi sensi. In questo modo abbiamo portato sempre più concorrenza umana, sempre più l'effetto dell'esistenza speciale nel genere umano.
Non dobbiamo stupirci se il genere umano oggi non sia ancora maturo per eliminare ciò che doveva essere educato. Abbiamo visto che le specie animali attuali si sono sviluppate fino alla loro perfezione grazie al loro aiuto reciproco e che la lotta ha imperversato solo tra specie diverse. Ma se l'individualità umana è la stessa cosa dell'anima di gruppo degli animali, allora l'anima umana potrà arrivare all'autocoscienza solo attraversando la stessa lotta degli animali là fuori nella natura. Finché l'uomo non avrà sviluppato completamente la sua autonomia, la lotta continuerà.
Ma l'uomo è chiamato a raggiungere in modo cosciente ciò che esiste là fuori sul piano fisico. Pertanto, i gradi di coscienza del suo regno lo condurranno all'aiuto e al sostegno reciproci, perché il genere umano è un'unica specie. E l'assenza di lotta, così come si trova nel regno animale, deve essere raggiunta in relazione all'intero genere umano: una pace completa e onnicomprensiva. Non è la lotta che ha reso grande la singola specie animale, ma l'aiuto e il sostegno reciproci.
Ciò che vive come anima di gruppo nella specie animale come anima individuale è in pace con se stesso, è l'anima unitaria. Solo l'anima umana individuale è speciale in questo essere fisico particolare.
È questa la grande conquista per la nostra anima, che noi acquisiamo dalla nostra evoluzione spirituale, cioè la conoscenza della verità dell'anima comune che pervade tutto il genere umano, l'unità in tutta l'umanità, che non riceviamo come un dono inconscio, ma che dobbiamo conquistare coscientemente. Sviluppare questa anima unitaria in tutto il genere umano in modo vero è il compito della concezione del mondo della Scienza dello Spirito. Questo è espresso nel nostro primo principio: fondare una confraternita su tutta la terra, senza distinzione di razza, sesso, colore e così via. Questo è il riconoscimento dell'anima che è comune a tutta l'umanità.
La purificazione deve avvenire fino alle passioni, affinché l'uomo dia per scontato che nel suo fratello vive la stessa anima. Nel fisico siamo separati, nell'animico siamo un'unità come Io del genere umano. Ma solo nella vita vera e reale possiamo comprenderlo e ritrovarci in esso. Pertanto, solo la cura della vita spirituale può compenetrarsi di noi con il soffio comunitario di questa anima unitaria.
Non gli uomini attuali con i loro principi, ma gli uomini del futuro, che svilupperanno sempre più la coscienza di questa anima unitaria, saranno quelli che getteranno le basi per una nuova stirpe, per una nuova razza che si realizzerà completamente nell'aiuto reciproco. Perciò il nostro primo principio dice qualcosa di completamente diverso da ciò che si diceva di solito. Noi non lottiamo, né combattiamo la guerra o altro, perché la lotta non porta affatto a uno sviluppo superiore. È dalla lotta che ogni specie animale si è sviluppata come razza particolare. Lasciamo tutte le lotte che ci circondano a coloro che sono ancora troppo immaturi per cercare ciò che l'anima comune del genere umano cerca nella vita spirituale.
Una vera società pacifica è quella che aspira alla conoscenza dello spirito, e il vero movimento per la pace è la corrente delle Scienze dello Spirito. È il movimento per la pace, così come nella pratica può essere unicamente un movimento di pace, perché parte da ciò che vive nell'uomo e va incontro al futuro.
La vita spirituale si è sempre sviluppata come un treno proveniente dall'Oriente. L'Oriente era il territorio in cui veniva coltivata la vita spirituale. E qui, in Occidente, era il territorio in cui si era sviluppata la civiltà materiale esteriore. Per questo si guarda all'Oriente come a un territorio dove gli uomini sognano e dormono. Ma chi sa cosa avviene nell'anima di coloro che noi chiamiamo sognatori o dormienti, quando ascendono in mondi che i popoli occidentali non conoscono?
Ora dobbiamo uscire dalla nostra civiltà materiale tenendo conto di tutto ciò che ci circonda nel mondo fisico. Con ciò che abbiamo conquistato sul piano fisico, dobbiamo salire al piano spirituale. È in una certa misura più che simbolicamente significativo che in Inghilterra il darwinismo abbia trovato ancora in Huxley un rappresentante che, dalla sua visione occidentale, ha sentito il bisogno di dire: la natura ci mostra che le scimmie antropomorfe hanno lottato tra loro e il più forte è rimasto sul piano, mentre dall'Oriente è partita la parola d'ordine: sostegno, aiuto reciproco, questo è ciò che assicura il futuro.
Abbiamo un compito molto speciale qui nell'Europa centrale. Non ci aiuterebbe affatto essere unilaterali orientali o unilaterali inglesi. Dobbiamo unire in una grande armonia l'aurora dell'Oriente e la scienza fisica dell'Occidente. Allora comprenderemo quanto sia unita l'idea del futuro con l'idea della lotta per l'esistenza speciale.
È più che casuale che in quel libro fondamentale della teosofìa, quel libro dal quale chi vuole approfondire la vita spirituale può trovare luce per trovare la propria strada, il secondo capitolo si chiuda significativamente con una frase che coincide con questa idea. Non è una frase retorica quella che si trova in «Luce sul sentiero», ma perché l'evoluzione verso lo spirito condurrà gli uomini là dove essi riconosceranno che con l'anima comune, che vive nell'anima umana individuale, che in essa rivive e risplende, concordano le belle parole con cui si chiudono i due capitoli di «Luce sul sentiero».
Chi si immerge completamente in questo meraviglioso libricino, che non solo riempie l'anima con il suo contenuto, che ci rende interiormente devoti e buoni, ma che gradualmente, attraverso la forza delle parole, dona all'uomo la vera chiaroveggenza, vedrà l'equilibrio nei dettagli, una volta che avrà vissuto ciò che è scritto in ogni capitolo. E allora le ultime parole scenderanno sull'anima: «La pace sia con te».
Questo si comunicherà alla fine di tutta l'umanità attraverso ciò che noi coltiviamo e curiamo come forza spirituale. Allora il genio umano discenderà spiritualmente sul genere umano, e le sue parole principali saranno: «La pace sia con te».
Questo ci apre la giusta prospettiva. Non dobbiamo solo parlare di pace, porci la pace come ideale, stipulare trattati, desiderare sentenze arbitrali, ma dobbiamo coltivare la vita spirituale; allora susciteremo in noi la forza che si riversa su tutto il genere umano come forza di aiuto reciproco. Noi non combattiamo, facciamo qualcosa di diverso: coltiviamo l'amore e sappiamo che coltivando l'amore la lotta deve scomparire. Non opponiamo lotta a lotta. Opponiamo alla lotta l'amore, coltivandolo e curandolo. Questo è qualcosa di positivo. Lavoriamo su noi stessi riversando amore e fondiamo una società fondata sull'amore. Questo è il nostro ideale.
Se lo compenetriamo animicamente, realizzeremo in modo nuovo, secondo il volere del cristianesimo, un antico detto. E un nuovo cristianesimo, o meglio il cristianesimo antico, risorgerà per la nuova umanità. Buddha ha dato al suo popolo un detto che accoglie questa cura. Ma anche il cristianesimo, se lo si comprende correttamente, ha espresso questo nutrimento dell'amore con parole forse ancora più belle: non è con la lotta che si vince la lotta, non è con l'odio che si vince l'odio, ma la lotta e l'odio si vincono in verità solo con l'amore.
Non molto tempo fa, in certi ambienti era considerato antiscientifico nel senso più eminente del termine parlare dell'anima dell'uomo come di un'entità speciale. E parlare di uno spirito accanto all'anima è oggi del tutto incomprensibile. Ora, il tema che ci siamo posti oggi è molto vasto. Mi sarà possibile solo di mostrarne alcune linee principali. Entro la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito, siamo infatti condotti a quella più antica divisione dell'uomo, che è una tripartizione rispetto a ciò che nella coscienza dell'uomo attuale ha ancora quasi un'unica validità, rispetto alla dicotomia di corpo e anima. La tripartizione alla quale deve ricorrere la concezione del mondo teosofica o delle Scienze dello Spirito è quella di corpo, anima e spirito. Cerchiamo innanzitutto di chiarire un po' cosa intendiamo effettivamente con corpo, anima e spirito. Il corpo dell'uomo è qualcosa su cui non occorrono molte rappresentazioni per capirlo. Ma d'altra parte la rappresentazione del corporeo, la rappresentazione del fisico esteriore è oggi talmente l'unica cosa che occupa l'umanità attuale, che è piuttosto difficile capirsi sulla differenza tra anima e spirito e già sulla natura stessa dell'anima. Oggi, contrariamente ad altre conferenze che ho tenuto qui, dobbiamo partire da una precisione piuttosto intima dei concetti e delle idee che vogliamo sviluppare qui, e devo quindi pregarvi di rivolgere oggi la vostra attenzione innanzitutto alle sottili differenze tra l'anima e lo spirito, cercare una precisione piuttosto intima dei concetti e delle idee che vogliamo sviluppare qui, e devo quindi chiedervi di accogliere oggi la vostra attenzione innanzitutto per le differenze più sottili nelle rappresentazioni umane.
Quando un essere umano sta davanti a voi, ammetterete senza esitazione che nello spazio che egli occupa è presente il corpo umano. Infatti, i vostri sensi vi forniscono una testimonianza di questo corpo umano. Ora, però, l'essere umano può osservare se stesso, almeno in parte, attraverso i propri sensi, e possiamo quindi dire che l'essere umano è, per un altro essere dotato di sensi e per se stesso, un essere corporeo, un essere fisico. Ma nello spazio che l'uomo riempie c'è senza dubbio molto di più di ciò che i vostri sensi possono vedere. Forse, per la vita umana nella sua totalità, ciò che l'altro può vedere con i propri occhi e toccare con le proprie mani è la cosa più insignificante. Infatti, quando l'uomo parla della sua vita, molto raramente parla del suo aspetto fisico, sensibile ai sensi. Parla invece del suo destino, dei piaceri e dei dolori, del dolore e di tutto ciò che vive interiormente e che in un primo momento non è percepibile dai sensi. Un uomo può stare davanti a voi e un altro accanto a lui. Ciò che i vostri sensi percepiscono nelle due persone non è in un primo momento l'essenziale, ma si aggiunge il fatto che forse in una persona vive una triste esistenza animica interiore e nell'altra una vita animica piena di gioia e di piacere. In entrambi i casi, come vedete, l'essenza interiore dell'uomo riempie lo spazio in modo leggermente diverso dall'esistenza fisica.
Se mettete un cieco davanti a una persona, il cieco non percepisce inizialmente l'esistenza fisica di quest'ultima. Se non viene attirato l'attenzione in modo particolare tramite il tatto o in altro modo, potrebbe essere indotto ad affermare che non c'è nessuno nella stanza, perché i suoi occhi non gli rivelano nulla. Per essere convinti di un'esistenza esteriore percepibile dai sensi, occorrono proprio i sensi, sensi che sono in grado di percepire questa esistenza fisica esteriore. Ora dobbiamo chiederci: questa esistenza fisica esteriore non esisterebbe anche se non fosse percepita? Non sarei forse in questo luogo anche se intorno a me ci fossero solo ciechi e sordi che non possono vedermi né sentirmi? Per me io sarei lì, dentro di me sarei lì. E proprio come io sono presente in me stesso in base alla mia esistenza fisica, che deve essere distinta dalla percezione da parte degli altri, così dobbiamo ora elevarci a una possibilità di fare la stessa distinzione per ciò che ho elencato come un secondo tipo di esistenza, per il piacere e il dolore, per la vita che riempie lo spazio senza che i sensi percepiscano ciò che riempie lo spazio.
Se un uomo sta davanti a un cieco e questi improvvisamente riacquista la vista, l'esistenza esteriore diventa per il cieco un'esistenza percepibile e sorge la domanda: Non potrebbe forse anche l'esistenza del piacere e del dolore, della gioia e della rabbia, della passione, che inizialmente non è percepibile dai sensi fisici, ma che vive nell'uomo proprio come il suo sangue rosso, i suoi nervi e le sue ossa, esistere come qualcosa di percepibile per l'altro uomo?
L'uomo conosce ciò che può percepire. L'uomo è un essere che può essere compreso nella sua evoluzione, un essere che da gradini imperfetti in un lontano passato si è sviluppato fino alla sua esistenza attuale. Tutti gli organi che sono nell'uomo e sull'uomo si sono sviluppati gradualmente. A poco a poco, nell'esistenza esteriore si sono sviluppate la capacità di vedere e di udire, a poco a poco il mondo fisico esteriore è diventato un mondo percepibile dall'uomo, un mondo che egli conosce, che può osservare. Se l'uomo è in tale evoluzione, non potremmo chiederci se non possa evolversi ulteriormente? Non può diventare percepibile ciò che oggi non è ancora percepibile?
Proprio come lo spazio in cui si trova un uomo è inizialmente buio e oscuro per un cieco e poi, quando riacquista la vista, il cieco comincia a percepire i colori e le forme fisiche, così potrebbe anche essere che ciò che vive ancora nello spazio, ciò che attraversa l'anima, diventi visibile, percepibile. L'uomo è stato guidato alla sua visibilità esteriore e sensibile dalle forze esterne del mondo. Egli non ha fatto nulla per questo. È stato posto dall'ordine naturale sul piano fisico, armato di organi sensibili per percepire il mondo sensibile. Ma l'uomo può prendere in mano il proprio sviluppo, può rendersi capace di sperimentare qualcosa al di là del mondo sensibile che lo circonda.
Questa evoluzione verso una vita superiore è stata coltivata e curata fin dai tempi immemorabili in certe comunità umane. Proprio come gli esseri umani hanno innanzitutto occhi sensibili e orecchie sensibili, così, attraverso la propria attività, l'essere umano ha sviluppato sempre più la capacità di percepire attraverso occhi animici, se così posso esprimermi, e attraverso orecchie animiche in singoli individui. Così come è vero che quando l'occhio si apre, percepisce un mondo colorato intorno a sé, dove prima c'erano tenebre e oscurità, così è vero che attraverso un adeguato addestramento si apre l'occhio animico, in modo che ciò che vive negli affetti, nel piacere e nel dolore, diventa percepibile.
Diverso dall'insegnamento ordinario è l'insegnamento che conduce a una tale evoluzione superiore dell'uomo. Nella nostra nona conferenza discuteremo in dettaglio ciò che di questo sviluppo interiore può essere discusso pubblicamente. Chi desidera saperne di più su questo sviluppo interiore potrà apprendere ulteriori informazioni. Oggi posso solo rimandarvi alla nona conferenza. Ma accennerò al necessario. La civiltà esteriore odierna sa molto poco dell'istruzione che l'uomo deve ricevere per ottenere occhi e orecchie animici. E di ciò che si può sperimentare, si conosce solo una minima parte. Ma proprio la concezione del mondo della Scienza dello Spirito è chiamata a risvegliare la comprensione per il sovrasensibile, perché è un'esigenza necessaria per la civiltà.
Oggi tutta l'istruzione mira ad accogliere il più possibile contenuti per l'intelletto, contenuti per la ragione. Ma questo non significa altro che risvegliare in noi un mondo di rappresentazioni che si riferisce al mondo sensibile esteriore. La nostra conoscenza sensoriale esteriore si espande sempre più. Ma ciò non è necessario; per la nostra civiltà attuale, per quanto grandiosa nei suoi risultati, non è ciò che approfondisce l'uomo. In tutti i tempi c'è stato un altro insegnamento, un insegnamento che non va alla ricerca dell'ampiezza esteriore del mondo sensoriale, ma della profondità dell'essere mondiale. Potete farvene un'idea se ve la descrivo in poche parole.
Tutto ciò che leggete attualmente negli scritti scientifici è il risultato dell'osservazione sensoriale esteriore. La scienza considera più o meno come qualcosa in cui non c'è posto per ciò che non è stato ottenuto attraverso l'osservazione esteriore. Si pone come presupposto che l'uomo debba rimanere così com'è, che abbia già la capacità di accogliere ciò che questa scienza può offrirgli. Ma in sostanza è completamente diverso quando si tratta dell'insegnamento che deve condurre alla capacità di percezione animica dell'uomo. In tali scuole si insegna altro. In primo luogo non viene fornito all'uomo un materiale didattico che trasmetta il maggior numero possibile di concetti, ma è stato così che uno studente è venuto da un maestro, per così dire, ed è stato ritenuto maturo, in base alla sua intera struttura caratteriale, per sviluppare i sensi interiori. Quindi non doveva accogliere molti nuovi contenuti, ma doveva prima diventare un essere umano completamente diverso. Non riceveva un libro, né un contenuto particolare, ma prima di tutto un cosiddetto contenuto di pensiero eterno, qualcosa di eterno che proveniva da quegli esseri umani che erano più avanzati nella loro evoluzione rispetto al resto degli esseri umani civilizzati.
Dobbiamo prima metterci d'accordo su cosa intendiamo per contenuto eterno del pensiero. Provate a guardarvi dentro e a chiedervi: quanto delle rappresentazioni e dei pensieri che vivono in me, dei sentimenti e di tutto ciò che è nella mia anima, appartiene al tempo e al luogo in cui vivo? Provate a riflettere su ciò che attraversa la vostra anima dal mattino alla sera e su cosa sarebbe diverso, completamente diverso, se invece di essere a Berlino foste a Mosca, e poi se non viveste all'inizio del XX secolo, ma alla fine del XVIII secolo. Sottraete dal contenuto animico tutto ciò che è legato allo spazio e al tempo in cui vivete. Cercate di capire quanto di ciò che immaginate varrebbe anche per una persona in un altro luogo e in un altro tempo. Non è molto. Ma ci sono cose che non valgono solo per oggi e per Berlino, ma anche per altri luoghi e altri tempi. Se saliamo in questo senso, scopriamo sempre più che, come da una grande guida spirituale dell'umanità, il nostro senso è rivolto soprattutto a tali contenuti eterni del pensiero. Gli scritti religiosi di tutti i tempi sono pieni di cose che sono indipendenti dallo spazio e dal tempo. E per citare la cosa più banale, posso dire che la matematica è qualcosa che è indipendente dallo spazio e dal tempo. Ciò che si occupa del temporale e dello spaziale è esso stesso temporaneo e transitorio. Ma se l'anima si occupa dell'immortale, allora diventa eterna e immortale e accoglie ciò che è immortale. Per questo motivo, il Maestro dà all'anima un contenuto di pensiero eterno che può essere dato a chiunque, indipendentemente dal fatto che viva in America, in Giappone o all'estremità meridionale dell'Africa, un contenuto di pensiero che è legato solo al più intimo dell'anima.
Poi l'allievo doveva staccarsi dal mondo sensibile esterno e vivere con ciò che viveva in lui come forza. Con immensa pazienza doveva avvenire l'approfondimento nell'interiorità umana dell'anima. L'interiorità dell'uomo è qualcosa di vivo e, come dalla semplice massa cellulare nasce la meravigliosa struttura dell'occhio fisico, così nell'anima nasce l'occhio spirituale attraverso il contenuto spirituale eterno, quando essa si approfondisce e vive nella meditazione. L'occhio fisico non è sempre esistito. È nato dalla confluenza delle forze fisiche esteriori. Nell'anima l'uomo è in grado di risvegliare l'occhio animico se si lascia sviluppare dal contenuto animico. Con pazienza attendevano tali allievi, che dovevano dedicare gran parte della giornata ai loro esercizi. Ci sono stati periodi nella civiltà in cui ciò era possibile. Così hanno perseverato finché le forze interiori risvegliate dall'approfondimento animico hanno dato loro la percezione di ciò che riempiva lo spazio come piacere e dolore, come istinti, passioni e impulsi.
Un occhio fisico vede perché la fonte di luce esteriore proietta i suoi raggi su un oggetto. Senza luce non si vede. L'occhio e la luce sono inscindibili. Nel mondo sensibile, l'occhio e la luce sono due cose separate. Nell'anima si risveglia l'occhio animico, che è allo stesso tempo fonte di una nuova luce animica. Noi stessi dobbiamo irradiare questa luce che rende visibile ciò che è animico e che sta davanti a noi. Se avete ottenuto la luce interiore in questo modo, attraverso la concentrazione interiore e il risveglio della vita interiore ad essa connesso, allora il vostro corpo astrale comincia a risplendere dall'interno e illumina tutto nella verità e nella realtà come il sole illumina gli oggetti. Ma voi non illuminate il mondo esteriore, bensì ciò che è animico, ciò che vive nell'uomo come affetto; questo diventa allora visibile per voi attraverso i raggi che voi stessi emanate. In questo modo l'uomo può rendere percepibile per sé ciò che è, ma che non è percepibile esteriormente.
Tutti i grandi guide dell'umanità che ci hanno parlato dell'anima: non credete che avessero in mente solo frasi e parole vuote. Se si crede solo al mondo sensibile, non si sa nulla delle profondità che hanno mosso e determinato la cultura umana. Si parla solitamente sulla base della percezione immediata. Considerate ad esempio il rapporto tra anima e corpo, come ho appena descritto: dovete dire a voi stessi che questo rapporto è tale che il fisico, che sta davanti a noi, è attraversato e permeato da qualcosa di animico. E così come è vero che questo corpo che voi chiamate vostro è nutrito dall'esterno attraverso gli alimenti e quindi si anima e si completa dall'esterno, è altrettanto vero che questo corpo è animato, illuminato e attraversato dall'animico. Quando questo corpo dorme, l'animico non è inizialmente in esso, ma è separato da esso, è al di fuori di esso. Allora non possiamo dire che l'animico fluisca nel corpo.
Un teosofo tedesco, uno spirito profondo, ha espresso questo rapporto tra anima e corpo in modo meravigliosamente affascinante, che si può comprendere correttamente solo se si parte dai presupposti che abbiamo appena esposto. Questo teosofo parla del sonno, quando l'anima non è nel corpo, in un modo particolare. Egli dice: «Il sonno è la digestione dell'anima; il corpo digerisce l'anima. La veglia è lo stato di influenza dello stimolo dell'anima – il corpo gode dell'anima». È un paragone meraviglioso. Come si gode il cibo quando lo si mangia, così il corpo gode dell'anima che vive in esso. E così come il corpo, dopo aver gustato il cibo, lo digerisce, così il corpo nello stato di sonno digerisce ciò che l'anima ha immerso in esso. Molto bella è questa affermazione del nostro poeta teosofo tedesco Novalis. In lui potete trovare una fonte della più bella saggezza della Scienza dello Spirito. Può essere compreso solo dalla concezione del mondo della Scienza dello Spirito.
La terza cosa di cui dobbiamo parlare è lo spirito. Il piacere e il dolore, la sofferenza e la gioia, la passione, l’istinto e il desiderio e tutto ciò che possiamo chiamare in modo simile, lo riassumiamo sotto il nome di anima. E se ci si chiede che cos’è l’anima, allora diciamo: ciò che dapprima viene all’esistenza vivente all’interno, è l’anima. Chi ha ricevuto una formazione come quella che ho appena descritto può percepire questa anima. Lo spirito non è presente solo all’interno dell’uomo, ma, in fondo, attraverso una semplice attività razionale, ci si può convincere che è presente ovunque nel mondo. Tutti gli uomini nel mondo pensano, pensano in ciò che li circonda. Attraverso i loro pensieri acquisiscono conoscenza del mondo che li circonda. Questi pensieri non sono solo espressione di ciò che vive nel mondo esterno, ma anche di qualcosa che non vive nel mondo esterno. Se osservate l’universo, i vostri sensi vedono un’infinità di stelle e di processi, un intero mondo stellare, e poi arriva il vostro pensiero e si fa un’idea di questo mondo stellare. Quando i vostri sensi vedono una goccia d’acqua, il vostro pensiero si fa un’idea di questa goccia d’acqua. In breve, non vi accontentate di percepire le cose, volete anche comprenderle. Questo è qualcosa di diverso dalla semplice percezione sensibile. Se avete un bicchiere senza acqua, non potete attingervi dell’acqua. Se non ci fossero pensieri o concetti nello spazio là fuori, non potreste attingervi nulla. Sarebbe illusorio riflettere sul mondo se il mondo non fosse costruito dai pensieri. La pietra su cui riflettete e che comprendete deve essere stata creata da un pensiero, altrimenti il pensiero non potrebbe essere estratto. Se non volete cadere in contraddizioni grottesche, dovete ammettere che i pensieri nel mondo là fuori sono veri quanto i pensieri nella vostra testa. Voi pensate, e i pensieri che vivono in voi non sono altri che quelli che hanno costruito il mondo.
Così troviamo nella nostra anima qualcosa che, pur non essendo percepibile dai sensi, non è solo vita interiore, ma ci conduce alla comprensione dell’intero universo. Dovete ammettere che le nostre idee e i nostri concetti non sono percepibili dai sensi, altrimenti l’uomo avrebbe anche i concetti delle stelle lontane, che invece deve prima formare nella sua anima. Così il concetto vive all’interno e vive anche nel mondo esterno. Chiamiamo anima ciò che è determinato all’interno. Il dolore appartiene al nostro interno. Ha i suoi limiti nei limiti della nostra anima. Ciò che sento, ciò che provo come dolore e gioia, è qualcosa che mi attraversa e mi anima interiormente, ma che inizialmente ha poco a che fare con lo spazio stellare. Ciò che mi balena nella mente come pensiero ha a che fare con tutto il mondo esterno. Si tratta innanzitutto dello spirito là fuori nel mondo e poi della ripetizione dello spirito nella propria anima.
Abbiamo quindi una triplicità: il sensibile nel mondo, l’esistenza materiale, percepita dai sensi esterni; l’anima che noi sperimentiamo e che può percepire anche quell’anima che è istruita nel modo di cui ho parlato, e lo spirito che noi presupponiamo in tutto il mondo, come fluido che lo pervade e come ciò che ci annuncia inizialmente l’essenza delle cose. L’uomo può percepire questo spirito innanzitutto là dove esso si manifesta come tale. Ciò che egli può percepire è la sua fisionomia esteriore, il modo in cui lo spirito si esprime nella realtà sensibile esteriore. Nel mondo non si vede lo spirito, ma ciò attraverso cui lo spirito si esprime sensorialmente.
L’uomo pensa nello spirito. Il pensiero vive nel mondo, ma l’uomo non può vederlo. Può solo pensarlo. Per quanto voi pensiate sul mondo e per quanto in voi si formi un’immagine spirituale del mondo, altrettanto essa si forma in ogni altro uomo. E quest’altro uomo non è solo impulso e passione, ma in lui vive anche questa immagine spirituale del mondo. Questo può essere percepito attraverso gli occhi e le orecchie dello spirito per una visione superiore. È vero che quell’addestramento interiore di cui ho parlato non solo produce la capacità di percepire l’anima dell’uomo, ma l’uomo può anche sviluppare in sé la capacità di vedere i pensieri degli altri, di comprendere e percepire l’immagine del mondo, l’intero ambiente. Allora, quando l’uomo non percepisce solo l’immagine esteriore di questo pensiero, ma il pensiero stesso, quando è in grado di aprire le sue orecchie spirituali all’universo, in modo da poter percepire non solo attraverso i suoi sensi il cielo stellato, ma anche ciò attraverso cui tutto è diventato sensibile, ciò di cui tutto il sensibile è la fisionomia esteriore, allora percepirà veramente e realmente i pensieri, lo spirito del mondo.
La stella non gli apparirà più solo come una stella, ma gli dirà qualcosa. Le pietre, ad esempio il cristallo di rocca, non gli appaiono solo trasparenti come l’acqua, ma gli rivelano anche la loro essenza, ed è possibile che l’uomo, attraverso un tale approfondimento, incontri ogni cosa in modo completamente nuovo, così che le cose intorno a lui parlino con voce sonora, gli dicano il loro nome più intimo, annunciandoci la loro essenza. Questo era ciò che intendevano gli antichi pitagorici, che avevano ricevuto una tale formazione e che iniziavano ad ascoltare il mondo in questo modo quando parlavano della musica delle sfere. Non era un semplice paragone, era la percezione immediata e la consapevolezza di ciò che altrimenti si nasconde dietro le cose. Questo velo della natura si dissolve davanti alle orecchie spirituali e l’armonia nascosta dietro questo velo risuona.
Questo è anche ciò che intende Goethe con le sue parole nel «Prologo nel cielo». Non è una frase vuota quella che leggiamo. Sarebbe una frase vuota se Goethe parlasse di un sole che suona. Ma no, egli dice: «Il sole risuona secondo l’antica usanza in un canto corale nelle sfere fraterne e compie il suo viaggio prestabilito con un rombo di tuoni». Queste sono le parole dello spirito del mondo che risuonano dalla musica del mondo. Goethe continua più avanti dicendo: «Risuonando, il nuovo giorno nasce già per gli orecchi spirituali». Quando l’uomo sviluppa questa capacità, il mondo spirituale diventa cosciente per lui. Allora il pensiero è percepibile alla sua anima come il corpo lo è per l’uomo comune.
Corpo, anima e spirito sono i tre membri dell’entità umana. L’uomo è innanzitutto un essere corporeo, fisico. Nel suo intimo vive e si sviluppa l’esistenza animica. E in questa si rispecchia e vive come terzo elemento lo spirito dell’intero mondo, nella misura in cui l’uomo è in grado di coglierlo. Dall’esterno verso l’interno e dall’interno verso l’esterno, questo è il percorso che l’uomo compie dal corpo attraverso l’anima fino allo spirito.
Cosa ci dà la possibilità di avere una tale esistenza animica? Questa possibilità la dobbiamo al fatto che possiamo vivere nell’anima. Viviamo nel piacere e nel dolore, nella sofferenza e nella gioia, anche se inizialmente non li percepiamo ancora esternamente. Viviamo anche nel nostro corpo, ma lo percepiamo anche dall’esterno. C’è una differenza tra questi due ambiti dell’esistenza. Nella concezione del mondo delle Scienze dello Spirito, ciò che ci circonda, come in un primo momento il corpo esteriore che ci circonda, viene chiamato esistenza di coscienza completa. La nostra coscienza si collega ad essa con l’esistenza corporea. Questa coscienza vive così solo sul piano fisico e chiamiamo piano fisico ciò che si estende intorno a noi per i sensi. Altra cosa è ciò che vive nella nostra anima. Questo si chiama vita e questa vita si chiama esistenza sul cosiddetto piano astrale. Il piano fisico e il piano astrale sono i due ambiti in cui vive l’uomo. Sul piano fisico l’uomo è cosciente, sul piano astrale egli vive soltanto. Qui egli non forma ancora coscientemente le cose che sono al di fuori di lui. Ma egli vive nell’animico o nell’astrale.
Il terzo tipo di esistenza è l’esistenza spirituale. In essa noi, in generale, non viviamo ancora come esseri umani attuali, o al massimo solo in parte. Ma vivendo nello spirito, questo spirito stesso si unisce gradualmente alla nostra anima e potremmo dire che questa anima si espande su tutto l’ambiente, diventa sempre più grande. Quando l’uomo afferra il mondo esterno, coglie il senso e lo spirito del mondo esterno, allora non è più chiuso solo nel suo interno, ma esce coraggiosamente da se stesso e si unisce alle cose che lo circondano.
Confrontate a questo proposito l’animale con l’uomo. L’animale vive, per così dire, completamente nell’anima. Non crea concetti dell’ambiente. Non espande la sua anima oltre il mondo spirituale. Questa è anche la differenza tra l’uomo e l’animale. L’animale vive e tesse, per così dire, nel suo interno. L’uomo, invece, esce dal suo interno. Potremmo anche definirlo con queste parole: l’uomo si dis-sé-gna. L’uomo ha sempre un’anima, una vita interiore. Questa vita interiore c’è. Ma lo sviluppo dell’uomo consiste nel fatto che egli espande questa vita interiore al suo ambiente, a ciò che lo circonda, allo spirito, che fluisce e si riversa su tutto il mondo.
Quando ciò accade, l’anima dell’uomo si unisce all’eterno. Allora si realizza il matrimonio dell’anima umana con l’eterno, con lo spirito del mondo. Quando si realizza questa unione dell’uomo con lo spirito eterno del mondo, tutta questa somma di piacere e dolore, tutto questo mondo di impulsi, desideri e passioni nel nostro intimo, tutto il corpo astrale dell’uomo diventa altro. Il piacere, gli istinti dell’uomo, che gli sono stati dati così come è uscito dalla mano della natura, che ha in comune con gli animali, tutta questa vita animica scompare e passa e appartiene come tale al transitorio.
Provate a immaginare cosa vive nell’uomo in questi istinti, dolori e gioie e come si svolge questa vita nell’uomo. Sono legati al transitorio. Ora l’uomo comincia a uscire dal cerchio di questo transitorio. Egli nobilita i suoi impulsi e desideri, le sue passioni, smette di provare piacere e dispiacere solo per ciò che è legato al luogo e al tempo. Si eleva a ciò che sta dietro le cose e che è nascosto dal velo del sensibile. È qualcosa di importante quando l’uomo comincia a provare gioia non solo per ciò che i suoi occhi gli offrono, ma anche per ciò che, attraverso le impressioni dei suoi occhi, dal mondo spirituale scende nella sua anima.
È un momento importante nell’evoluzione umana quando l’uomo non segue più solo i suoi istinti sensibili, ma è guidato da motivi soprasensibili, da idee e concetti morali che non provengono dall’esterno, ma dallo spirito. Proprio come il corpo è permeato dall’anima, così l’anima è permeata dallo spirito. Accogliete l’uomo in certi stadi evolutivi precedenti e lo troverete come essere fisico permeato dall’anima. Mentre l’uomo sta davanti a voi come corpo, egli vive la sua esistenza attraverso i suoi impulsi e le sue passioni. Sempre più, il sovrasensibile entra nell’anima. Essa viene permeata dallo spirituale. Quest’ultimo, cioè quando l’anima viene gradualmente permeata dallo spirituale, la solleva dal tempo e dallo spazio, e quanto nell’anima è sublime al di là del tempo e dello spazio, tanto è in essa immortale, tanto rimane di essa come effetto immortale di se stessa.
Vedete quindi che, così come l’anima è immersa in un corpo, lo spirito è immerso nell’anima. E come l’immersione dell’anima nel corpo ci rimanda a un passato remoto, in cui essi si sono gradualmente uniti, così il legame dell’anima con lo spirito rimanda al futuro dell’umanità. Questa evoluzione avviene gradualmente. Inizialmente avviene in modo tale che lo spirito pervade sempre più l’anima.
Considerate come è all’inizio il contenuto spirituale nell’anima. Pensate di avere un oggetto davanti a voi. Lo guardate come oggetto sensibile. Vi voltate: l’oggetto sensibile non è più davanti a voi. Ma un’immagine di questo oggetto sensibile è davanti a voi. Noi chiamiamo questo la rappresentazione dell’oggetto, in un certo senso il ricordo di esso. Questo rimane nell’anima. Questo è il primo elemento con cui lo spirito prende posto nell’anima. Avviene sotto forma di ricordo. Non potremmo accogliere in noi qualcosa dello spirito del nostro ambiente se non fossimo in grado di sapere qualcosa degli oggetti anche quando non sono più davanti a noi. Nel ricordo vive il primo elemento dello spirito nell’uomo.
E come è nei confronti degli oggetti dell’ambiente, così è anche nei confronti della propria anima. Rendiamoci conto del ruolo che il ricordo gioca nella nostra vita animica. L’animale vive completamente nel presente. Naturalmente i gradini che indico sono espressi in modo più estremo di quanto non siano in realtà. Anche gli animali devono attraversare una certa evoluzione spirituale, ma per chiarire la questione è necessario ricorrere a espressioni estreme. Ciò che l’animale percepisce e vive oggi è per lui la cosa più importante. Ciò che costituisce inizialmente la spiritualizzazione dell’intero essere umano è la sua capacità di vivere al di là del presente.
Portando con noi nel nostro presente, nel nostro oggi, la spiritualità che è presente in tutto ciò che abbiamo lasciato, spiritualizzando sempre di più, afferriamo lo spirito nel suo primo elemento. Ho davanti a me lo spirituale quando ricordo le esperienze di ieri. Il ricordo è uno dei momenti più importanti per la spiritualizzazione della vita animica. Ora, il ricordo ricollega il filo all’esistenza spirituale-animica connessa con l’esteriorità, che si estende dalla nascita al presente. Se non potessimo ricordare i giorni passati, avremmo solo un contenuto spirituale molto scarso.
Ancora oggi esistono popoli che non hanno un tale ricordo. Ci sono ancora popoli che dimenticano le esperienze fatte al freddo e quindi ogni sera devono cercare di nuovo un involucro protettivo. Accogliere questo ricordo e svilupparlo sempre di più è ciò che cerca chi aspira a un’evoluzione superiore. Qui inizia la possibilità di guardare oltre la nostra esistenza transitoria, racchiusa tra la nascita e la morte.
Immaginate di aver fatto un principio il fatto di portare senso e ragione nella vita attraverso il ricordo, e di non vivere solo nel presente, ma di imparare sempre di più a vedere tutta la vita come un quadro davanti a voi, con la coscienza che solo dal vostro intero essere temporale può scaturire ciò che volete compiere. Se è così, e se questo viene utilizzato per risvegliare le forze interiori, come ho accennato prima quando parlavo di far rivivere i contenuti animici attraverso la concentrazione, allora possiamo spingere sempre più lontano lo sguardo retrospettivo, cercare di renderlo sempre più concreto fino alla nascita.
È possibile farlo. Ciò richiede però una pazienza infinita; parleremo ancora di questi metodi. Allora si vede anche ciò che dell’anima non è racchiuso tra la nascita e la morte. Allora si impara a collegare ciò che avviene entro questa vita, tra la nascita e la morte, ad altro. Attraverso la contemplazione più intima nel ricordo, imparo a collegare il mio oggi al mio ieri e a unire in modo sensato l’effetto di oggi con la causa di ieri; imparo a seguire il filo interiore di causa ed effetto nella mia anima. Allora la stessa forza che mi riporta alla mia vita attuale mi conduce oltre la nascita.
Poiché ho imparato a vedere la causa e l’effetto nell’anima stessa, ciò che era prima della nascita, come l’uomo ha vissuto prima della nascita, diventa esperienza. Attraverso il graduale sviluppo di questo senso, l’uomo viene a conoscenza delle vite precedenti e la legge della reincarnazione diventa per lui un fatto vero. Affinando lo sguardo per il temporale nel mondo interiore, acquisiamo la capacità animica di rendere per noi un fatto la reincarnazione.
Cosa facciamo in questo caso? In questo caso riempiamo l’anima con ciò che ci mette in nesso con l’animico. E così il nostro sguardo si amplia all’interno. Mentre attraverso la comprensione del mondo esterno cogliamo lo spirito del mondo esterno e riversiamo e diffondiamo la nostra anima sul mondo esterno, diffondiamo la coscienza sull’animico stesso, superando così la nascita. In questo modo la nostra visione si allarga sempre di più e così guardiamo da ciò che è legato al luogo e al tempo a ciò che si sussegue nel tempo. Da lì prendiamo possesso dell’essenza dell’essere umano, che è imperitura ed eterna.
L’uomo si spiritualizza sempre di più. Il primo gradino è quello in cui esce dal piacere e dal dolore dell’esistenza e prova sentimenti sovrasensibili, simili al piacere e al dolore. Più li sviluppa, più si avvera per lui la bella frase di Platone: il corpo è effimero perché si nutre di effimero, ma lo spirito è immortale perché si nutre di nutrimento eterno. Questo è il rapporto tra corpo, anima e spirito. Il corpo muore. Ciò che si può vedere dell’uomo viene consegnato con la morte alla terra. Ma ciò che vive nell’uomo come piacere e dolore, l’animico, non è nato con la nascita, ma è legato a qualcosa che va oltre la nascita. L’esistenza dell’anima si espande così oltre i confini della nascita e della morte.
Ma ciò che l’uomo accoglie in sé, uscendo dalla sua anima e unendosi allo spirito, collega questa stessa anima alle fonti eterne dell’esistenza. Questo divinizza l’anima. Così l’anima dell’uomo diventa visibile al di fuori del corpo. Nella misura in cui è legata al corpo ed è una cosa con esso, è qualcosa di transitorio. Quando l’anima si unisce allo spirituale, diventa sempre più eterna e imperitura. Questo ci porta al punto in cui comprendiamo cos’è l’autoconoscenza umana, cos’è la vera conoscenza dell’interiorità umana.
Inizialmente l’uomo sperimenta la propria anima nel proprio intimo, provando piacere e dolore, gioia e sofferenza. Ma poi nell’anima sorgono delle rappresentazioni, che poi scompaiono. Si risveglia qualcosa che è nascosto ai sensi. Ciò che si risveglia nell’anima, l’uomo lo ha inizialmente in sé come semplice pensiero. Ma nel corso della vita egli collega questi pensieri con la sua anima. Impara a sentire e a provare empatia con lo spirituale e alla fine ama lo spirituale, così come prima amava solo il sensibile.
Il desiderio si estende infine a tutto lo spirituale. L’egoismo diventa un amore disinteressato per l’immortale. Nell’egoismo l’amore dell’uomo viene colto nell’anima. Ma quando lo cogliamo profondamente dentro di noi come spirito, ci rendiamo conto che questo sé lo troviamo in tutto il resto del mondo, che siamo uniti a tutto il resto del mondo e che, così come siamo nati dal mondo fisico, è altrettanto vero che ogni ora nasciamo come spirito dall’universo spirituale, dal mondo spirituale-divino.
Se cerchiamo quindi il nostro sé superiore, che è presente in noi come una scintilla, vedremo lo spirituale in tutto l’ambiente che ci circonda. Questa è la grande conoscenza sapienziale che la filosofia vedanta ha riassunto nel detto: Tat tvam asi – Tu sei quello. Quando l’uomo è cosciente del proprio spirito e il suo sviluppo inizia con l’avanzare nel mondo, allora il suo sé si espande fino allo spirito dell’universo, fino a una Personalità Spirituale, ed allora noi siamo ovunque secondo la nostra essenza originaria. Allora ciò che era solo comprensione diventa per noi contenuto animico affine, ed è questo il vero elevarsi dell’anima allo spirito, l’elevarsi alla vera vita spirituale.
C’è un inizio della vita spirituale, ma è arido e freddo. Ci sono persone che si riscaldano solo quando si tratta di cose animiche, persone che gioiscono e soffrono solo quando si tratta di cose animiche, di dolore e piacere. Dicono che lo spirituale rimane qualcosa di arido e freddo. Se guardano in alto verso le stelle, trovano i pensieri al riguardo astratti, ma sono aridi e freddi nel loro intelletto. Quando però l’anima afferra lo spirito, allora sentiamo, allora non pensiamo solo con l’universo, perché allora la visione si trasforma attraverso la ragione e l’intelletto in una comprensione animica dell’intero universo. Ciò che prima era solo piacere, ora diventa piacere per lo spirituale, ciò che era amore nell’animico, ora diventa amore per il divino-spirituale nel mondo.
Il nostro sentimento, che abbiamo chiuso dentro di noi, si diffonde in tutto il mondo. Il nostro io si riversa fuori e noi diventiamo uno con lo spirito universale. Perdiamo il nostro io e ci ritroviamo nello spirito universale. Questo è qualcosa di più elevato del semplice pensiero. Nell’animico l’uomo ha raggiunto la sensibilità. Nello spirituale comincia a poter esercitare l’intelletto. Ma giungerà anche là dove con la sensibilità raggiungerà lo spirito. Allora si troverà sul gradino che conduce al divino.
Questa è la scala che deve salire con le proprie forze per unire l’anima con lo spirito, affinché diventino una cosa sola. Questa è la vera introspezione. Quando incontriamo un amico e sentiamo calore nel cuore, se comprendiamo lo Spirito divino che pervade il mondo non solo con l’intelletto, ma lo afferriamo, lo sentiamo e lo percepiamo con il cuore, allora attraverso la testa e la sua saggezza penetriamo nel cuore e nel suo amore di saggezza per il mondo intero.
Così ci eleviamo, elevando la nostra anima, e così non impariamo solo a conoscere il nostro intimo, ma ampliamo il nostro sé e ci ritroviamo là fuori nel mondo. Spesso e spesso viene sottolineato: guarda solo dentro di te, lì troverai il Dio-uomo. No, in se stessi si può trovare solo ciò che si ha in sé. Se si vuole trovare di più in se stessi, bisogna prima sviluppare questo sé superiore, e lo si sviluppa diffondendo il sé superiore su tutto il mondo. Coloro che consigliavano all’uomo l’autoconoscenza non intendevano una contemplazione oziosa del proprio io interiore. Questa autoconoscenza è intesa nel senso che abbiamo ora compreso, come un’ascesa dall’anima allo spirito.
Allora l’uomo non sente più alcuna differenza tra sé e l’animale, la pianta e la pietra. Un sentimento di fratellanza universale pervade il suo cuore. E allora, e solo allora, quando l’uomo ha questo davanti agli occhi, comprende come fine ultimo dello sviluppo dal corporeo-animico allo spirituale-animico la bella parola del poeta che era anche un veggente: «Uno ci riuscì; sollevò il velo della dea a Sais. Ma cosa vide? Vide – miracolo dei miracoli – se stesso!». E lo scienziato dello Spirito aggiunge: in questo Sé egli trova il divino, e questa è proprio la teosofia, la saggezza divina, il cuore, l’anima che si eleva così tanto allo Spirito da riuscire a unire la saggezza con il divino e ad avere non solo comprensione, ma anche un sentimento universale per il mondo divino.
Chi oggi sente la parola «questione sociale», prova sensazioni molto diverse a seconda della sua situazione di vita, della sua esperienza e della serietà con cui è in grado di prendere la vita. E così deve essere nei confronti di una questione che dovrebbe occupare l’epoca attuale più profondamente di quanto non faccia. Certo, sembra un’affermazione paradossale. Coloro che sono direttamente interessati da ciò che la parola «questione sociale» racchiude in sé, se ne occupano certamente a sufficienza. Ma coloro che oggi sono ancora al riparo dal contatto diretto con ciò che sta alla base della questione sociale non sono ancora sufficientemente convinti che questa questione abbia un significato nel nostro tempo, che occuparsene sia un dovere incondizionato di ogni persona pensante. E coloro che vivono alla giornata, chiudendo gli occhi davanti alle esigenze quotidiane, potrebbero sperimentare che proprio a causa della loro ignoranza potrebbero fare esperienze negative, loro stessi o i loro discendenti.
Ancora oggi, quando si parla di questione sociale nel senso che il nostro tempo deve trovare una via d’uscita dalla situazione in cui molte persone sono finite a causa dell’organizzazione della nostra convivenza sociale, si sentono spesso dire: ricchi e poveri ci sono sempre stati, una questione sociale è sempre esistita finché l’umanità vive e lotta. Non c’è quindi da stupirsi se anche ai nostri giorni coloro che non hanno a che fare con i benedetti dalla fortuna lo esprimono in modo più o meno chiaro e lottano per conquistare ciò che il destino non ha loro concesso. Ricchi e poveri, oppressi e più o meno benedetti dalla fortuna, ci sono sempre stati. Con queste parole si vuole probabilmente cancellare, rendere poco chiara la peculiarità e la specificità della questione sociale. Si fa riferimento alle rivolte degli schiavi nell’antichità, alle rivolte nel Medioevo e ad altri eventi in cui gli oppressi hanno cercato di rafforzare i propri diritti e ci si consola con tali fenomeni.
Oggi tutti dovrebbero sapere che ciò che attualmente viene chiamato questione sociale è davvero qualcosa di nuovo nella vita dell’uomo, che è qualcosa di completamente diverso dai movimenti simili di altri periodi della storia. Infatti, coloro che oggi cercano una soluzione alla questione sociale sono soprattutto persone che vivono all’interno del nostro ordine sociale, che esiste con queste caratteristiche, così come lo vediamo oggi, solo da poco tempo. L’oppressione è al massimo il risultato degli ultimi centoventi-centotrenta anni; essa è stata accentuata dai progressi attuali, infinitamente significativi, della cultura umana. Vediamo questo progresso emergere alla fine del XVIII secolo, quando quelle macchine e così via sono nate dalle menti dei nostri inventori. Da quei tempi, da quando la vita ha cominciato a concentrarsi sempre più nei centri industriali e nelle città, è nato il lavoratore salariato, il proletario nel senso odierno del termine. Ciò che oggi chiamiamo questione sociale è inseparabile da questa classe sociale creata solo dai grandi progressi della cultura umana.
Lo schiavo dell’antichità lottava in realtà solo quando si sentiva particolarmente oppresso, e non aveva la coscienza che un qualsiasi altro ordine sociale potesse porre rimedio alla sua vita, alla sua oppressione. Era simile anche nel Medioevo. Il proletario moderno, però, avanza sempre più la richiesta che non si combatta questo o quello, ma che solo una riforma radicale, forse anche un rovesciamento dei rapporti in generale, possa cambiare la sua situazione. E questa convinzione ha trovato una diffusione enorme, molto più grande di quanto credano coloro che chiudono gli occhi, all’interno dell’umanità lavoratrice. A volte è davvero sorprendente per chi vede le cose come stanno che ci siano ancora persone che non prendono sul serio tutte queste cose.
Ora, potrebbe sembrare piuttosto strano che, di fronte a un’esigenza così pratica della vita quotidiana, di fronte a una questione così vitale, qualcuno venga a illuminarla dal punto di vista delle Scienze dello Spirito. La maggior parte delle persone ha infatti la rappresentazione che essa sia qualcosa di non pratico, la cosa più non pratica del mondo, che sia nata dalla mente di alcuni sognatori e che si occupi di cose che non hanno nulla a che fare con la realtà. La gente sente dire che esiste una corrente mondiale che si chiama Scienza dello Spirito, che insegna ciò che esiste nel mondo come soprasensibile e che insegna ai diversi esseri che ci circondano ciò che sta alla base dell’uomo stesso come suo soprasensibile. Si sente anche dire che questa indagine spirituale parla di molti fatti, come ad esempio delle ripetute vite terrene e della grande legge sulla causalità spirituale delle nostre azioni e del nostro destino. Si sente dire che essa conduce a tutti i tipi di mondi superiori e così via. È facile credere: cosa può sapere di pratico e utile su una questione vitale come quella sociale chi si occupa di tali cose?
Ma la pratica della vita ha una sua specificità. Oggi vogliamo parlare di questo argomento proprio per mostrare come le Scienze dello Spirito abbiano un significato reale solo quando sono in grado di intervenire nelle questioni pratiche della vita. Ci chiediamo: su cosa dobbiamo concentrare la nostra attenzione quando si parla di questione sociale? Che la questione sociale esista è evidente, e questa evidenza convince in modo inequivocabile chiunque si occupi della vita.
Potremmo sottolineare che con il fiorire della nostra industria – proprio in Inghilterra – sono sorti rapporti sociali terribili. Per coloro che volevano rendere redditizia l’industria per quello che chiamavano il loro mondo, l’unica domanda era: come produrre manodopera al minor costo possibile? E così assistiamo a quegli eccessi che sono stati spesso descritti, a come l’industria, oltre a luci intense, generi anche ombre profonde e a come i benefici delle nostre macchine, delle ferrovie e dei battelli a vapore si siano sviluppati nel corso del XIX secolo. Ma vediamo anche come, di conseguenza, l’uomo debba lavorare, a volte per un numero di ore che supera senza dubbio ogni limite umano.
Sappiamo che nel corso del XIX secolo non solo gli adulti sono stati costretti a lavorare nelle industrie inglesi per dodici, sedici, diciotto e venti ore al giorno, a volte anche di più. Le persone che non sono direttamente coinvolte non sanno nulla di queste cose. Sappiamo anche che bambini in tenera età sono stati impiegati in modo incredibile nelle fabbriche. Sappiamo come le persone siano diventate cieche di fronte all’impossibilità di una cosa del genere.
Basta citare un fatto, il fatto che una volta in Parlamento si discusse se non fosse scandaloso che i bambini lavorassero diciotto-diciannove ore al giorno nell’industria, come era il caso, e un medico si oppose dicendo che in determinate circostanze non era possibile fare altrimenti. E quando gli fu chiesto se non ritenesse impossibile un orario di lavoro di ventiquattro ore, l’uomo rispose: «Sono profondamente convinto che i luoghi comuni che si sentono dire in questi casi non debbano essere presi sempre sul serio, e non sono in grado di indicare un orario di lavoro inferiore alle ventiquattro ore che possa essere considerato in qualche modo dannoso per la salute».
Una cosa del genere caratterizza molto più del fatto stesso la situazione in cui è stata portata l’umanità da ciò che è allo stesso tempo una tale benedizione per lei. E chi non avrebbe mai sperimentato nella propria vita, se sapesse aprire gli occhi, come a volte effettivamente gli esseri umani, nella più tenera infanzia, quando vengono mandati a scuola, non riescono ad imparare nulla, come tutti gli sforzi e gli ideali per renderli esseri umani non portano a nulla, perché a causa della miseria sociale non sono dotati di quelle forze che sono in qualche modo sufficienti per un’esistenza dignitosa.
Non è possibile descrivere la miseria sociale in cui è stata spesso ridotta l’umanità; ciò richiederebbe un numero troppo grande di immagini. Ma noi abbiamo solo bisogno di usare ciò che è stato detto per far emergere in noi, come contenuto emotivo, solo ciò che avete visto, e non potremo più negare che una cosa è certa: i grandi progressi dello spirito umano, quei progressi enormi che hanno costruito le macchine e così via, che hanno avvolto tutta la nostra terra con una rete di comunicazioni senza pari, questa evoluzione dello spirito umano non ha affatto tenuto il passo con un altro pensiero, con il pensiero su quale sia il modo migliore per la convivenza umana.
Nessuno oggi crederebbe che una macchina si costruisca da sola, che non sia necessario applicare alcuna forza intellettuale, alcuna forza spirituale per dare vita alla macchina e creare un sistema di trasporti. Ma quanti sono oggi coloro che, anche se non lo ammettono, nel loro intimo credono che la convivenza umana dovrebbe realizzarsi da sola, che non è necessaria alcuna forza spirituale per intervenire in questo ingranaggio, così come si interviene nell’ingranaggio di una fabbrica.
Certo, non è necessario arrivare alle estreme conseguenze di un grande naturalista del XIX secolo, che diceva: «Oh, l’umanità ha fatto progressi enormi nella conoscenza e nella comprensione del mondo, ma in materia di morale non ha fatto un passo avanti!». Non occorre arrivare a tanto, ma ciò che è stato appena detto, cioè che pochissimi uomini che non sono direttamente toccati dalla miseria sociale sentono oggi la necessità di occuparsi della questione sociale, è un fatto innegabile.
Ma se guardiamo a coloro che si occupano o dovrebbero occuparsi della questione sociale, come stanno le cose? Un libro pubblicato non molto tempo fa dal consigliere di Stato Kolb, «Als Arbeiter in Amerika» (Come operaio in America). Quest’uomo, con immenso non egoismo e vera dedizione, si è staccato per un certo tempo dal suo incarico burocratico ed è andato in America. Per conoscere la vita sociale, ha lavorato duramente in una fabbrica di biciclette. Devo premettere – per non correre il rischio che mi si accusi di essere ingiusto nel mio giudizio – che l’azione di quest’uomo è estremamente lodevole e non può essere apprezzata abbastanza.
Ma vediamo ora una sola affermazione contenuta in questo libro. C’è una frase abbastanza caratteristica che dice: «Quante volte in passato, quando vedevo un uomo sano mendicare, mi chiedevo con indignazione morale: perché questo mascalzone non lavora? Ora lo so». Così dice il consigliere di governo in questione. «In teoria», aggiunge, «le cose appaiono diverse dalla pratica, e anche le categorie più spiacevoli dell’economia nazionale sono ancora abbastanza sopportabili quando si studiano sui libri».
Si potrebbe dire che da una frase del genere traspare tutto un mondo di sentimenti e di azioni umane. Abbiamo davanti a noi un uomo che ha raggiunto una posizione che esteriormente viene definita consigliere di Stato. Eppure tradisce il fatto di aver conosciuto così poco la vita da definire “fannulloni” tutti coloro che non lavoravano, di aver dovuto abbandonare la sua carica e andare lontano, in America, per conoscere la vita su cui doveva dare consigli e a cui si riferivano le sue azioni. Si può quindi studiare, raggiungere una posizione eccellente e avere bisogno di tutto questo! Non si ha occhi per vedere a destra e a sinistra, non si sa nulla della vita. È possibile!
Se ci rendiamo conto di questo, allora possiamo porci la domanda se non sia forse possibile che in certe cose la situazione sia così grave perché alcuni, proprio quelli che contano, disprezzano il fatto di conoscere la vita. Oggi si parla molto di miglioramenti, proposte e cose che dovrebbero essere messe in atto. Devono essere messe in atto dagli esseri umani. Non dovrebbe esserci una piccola differenza tra le cose messe in atto da persone che capiscono qualcosa della vita e quelle messe in atto da persone che ammettono in modo così grandioso di non capire nulla?
A che serve parlare se non si capisce che ciò che conta è chi parla e se chi parla sa qualcosa? Quanto di ciò che si dice sulla vita potrebbe essere solo chiacchiere vuote e quanto di queste chiacchiere vuote potrebbe essere realmente messo in pratica e prendere vita? La domanda è legittima. Ma sono molti coloro che oggi riflettono sulla questione sociale; troppi, se consideriamo la questione con maggiore serietà, se consideriamo ciò che è necessario per comprendere davvero qualcosa di utile su questa questione.
Oggi c’è tutta una serie di persone che dicono: nel momento in cui i rapporti miglioreranno, quando i rapporti saranno cambiati, anche la vita delle persone e la loro situazione miglioreranno. Sappiamo che soprattutto la teoria sociale forse più diffusa e completa del presente, il socialismo stesso, si pone su questo punto di vista. Sappiamo che esso sottolinea sempre: «Ah, non veniteci a proporre ogni sorta di suggerimenti su come gli uomini dovrebbero migliorare, su come dovrebbero comportarsi! Non veniteci a proporre ogni sorta di esigenze morali! Ciò che conta», sottolineano, «è solo migliorare le condizioni».
È sintomatico incontrare un tale idealista che va in giro per la Germania con le sue teorie sociali e dice sempre: sì, la gente sostiene che le persone devono migliorare prima che le condizioni possano migliorare. Ma, dice lui, tutto dipende dal fatto che l’umanità venga messa nelle condizioni giuste. E racconta anche di come qua e là siano state limitate le bettole e di come in un posto del genere ci fossero effettivamente meno ubriachi e che quindi un certo numero di persone stesse meglio. Poi predica agli operai che l’amore per il prossimo e la fratellanza reciproca sono frasi vuote. Tutto dipenderebbe dal creare condizioni di lavoro e di vita tali che ognuno abbia un’esistenza dignitosa; allora anche la moralità verrebbe da sé sulla terra.
Ora, voi sapete bene che il socialismo è ampiamente basato su una visione di questo tipo. Questo non è altro che una conseguenza del materialismo del nostro tempo, del materialismo che non è in grado, come la Scienza dello Spirito, di guardare nell’interiorità dell’uomo e di riconoscere che tutto ciò che riguarda le condizioni, nella misura in cui è rilevante per l’ordine sociale, è creato dall’uomo, è conseguenza dei pensieri e dei sentimenti umani, ma crede che l’uomo sia un prodotto dei rapporti esteriori. Questa convinzione è estremamente paralizzante per una visione positiva della vita sociale. È paralizzante, e oggi non vogliamo addurre alcuna prova teorica a sostegno di questa tesi, ma vogliamo fornire una prova storica.
Se c’era qualcuno adatto a essere un riformatore sociale, quello era Robert Owen a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo. Egli possedeva due virtù che lo rendevano capace di intervenire nella vita sociale dal suo punto di vista: uno sguardo aperto al progresso industriale e ai danni che questo progresso comporta per il benessere e la felicità dell’uomo. Aveva uno sguardo aperto e un cuore aperto per il dolore umano e, dall’altro lato, aveva buona volontà e iniziativa per garantire almeno ad un certo numero di persone un’esistenza dignitosa.
Inizialmente visse in un’epoca materialistica e quindi, come molti altri, era dipendente dalla teoria secondo cui bastava creare le condizioni adeguate per sviluppare un’umanità profondamente morale. E così fondò un piccolo insediamento in America che, se le premesse fossero state giuste, avrebbe potuto essere definito esemplare sotto ogni punto di vista. Aveva garantito alle persone un’esistenza dignitosa attraverso strutture esteriori. Tra persone laboriose e ambiziose c’erano anche dei degenerati, che avrebbero dovuto essere stimolati dall’esempio dei primi a diventare persone perbene. Si creò così un’economia modello, che a sua volta suggerì al suo ideatore di provare a fare lo stesso su scala più ampia.
Poi venne il secondo insediamento, altrettanto pratico e filantropico. Ma lui, che non solo aveva elaborato la teoria secondo cui il cambiamento delle condizioni avrebbe portato al miglioramento della sorte dell’uomo, dovette sperimentare la delusione che noi caratterizziamo con le sue stesse parole. Poiché gli uomini non erano maturi per le condizioni, egli scrisse: «A che serve migliorare le condizioni se prima non si elevano i costumi e la conoscenza generale? Prima di tutto è necessario illuminare l’uomo nel suo intimo, soprattutto sulle sue forze animiche; solo allora si potrà pensare che la questione sociale si avvicinerà in qualche modo a una soluzione degna di questo nome».
Questo è il giudizio di un uomo pratico, non di un teorico, ed è in un certo senso caratteristico del poco che l’umanità impara dai fatti, che nonostante questa delusione si continuino ad affermare sempre le stesse teorie. Ma chi è in grado di guardare un po’ più in profondità nell’animo degli uomini del nostro tempo saprà che un fenomeno così isolato è in nesso con lo sviluppo delle anime umane nel presente in generale.
Che lo si ammetta o meno, è convinzione fondamentale che oggi tutto sia possibile se si modificano i rapporti esteriori e si pone rapidamente rimedio con una legge ai danni che minacciano l’umanità. Queste sono le convinzioni fondamentali del nostro tempo. E quando vediamo, ad esempio, che le leggi vengono motivate dicendo: «L’umanità inesperta non deve essere lasciata in balia di questa o quella persona», allora non ci si rende conto che si avrebbe un compito completamente diverso da quello di fare leggi, ovvero quello di istruire l’umanità inesperta affinché possa essere autodeterminata nelle sue azioni.
Non è facile distogliere lo sguardo dalle condizioni per rivolgere lo sguardo alle persone. Questo è però il compito delle Scienze dello Spirito. Esse distolgono completamente l’attenzione dalle condizioni e la rivolgono interamente alle persone. Chiediamoci, in riferimento a tutte le cose che ci circondano come condizioni e rapporti: da dove vengono questi rapporti e queste condizioni?
Se non sono imposte dalla natura, sono il risultato del sentire e del pensare umano. Ciò che oggi sono condizioni erano pensieri e impulsi volitivi di esseri umani che hanno vissuto prima di noi. E i rapporti sono così perché gli esseri umani li hanno resi tali. Se vogliamo migliorare le condizioni, dobbiamo prima di tutto imparare di più, sviluppare pensieri, sentimenti e impulsi volitivi migliori.
Ma se guardiamo ai teorici sociali, anche i più radicali, per esempio quelli della socialdemocrazia, vediamo che le loro teorie non vanno affatto oltre ciò che gli esseri umani hanno sempre pensato. Esse nascono dagli stessi pensieri e impulsi che hanno dato origine ai nostri rapporti e che ci hanno portato alla nostra situazione. Dobbiamo essere in grado di avere persone che conoscono la vita e sanno quali sono le forze che stanno dietro alla vita.
Cosa mancava a Robert Owen? Lo ammise lui stesso: la conoscenza dell’uomo! Non si impara mai a conoscere l’uomo se si ha una concezione del mondo che si limita all’esteriorità. Non appena lo sguardo offuscato dal materialismo si rivolge solo all’uomo esteriore, non appena l’uomo non sa cosa si nasconde dietro questa corporeità fisica e non acquisisce così la capacità di guardare, per così dire, dietro le quinte, egli non è affatto in grado, davvero incapace, di comprendere qualcosa delle forze che guidano e dirigono la vita.
Ma questo è proprio il compito della conoscenza dello spirito. Si può ammettere che oggi essa non adempia ovunque al suo compito nella giusta misura; si deve ammettere che nei circoli che la ricercano si giochi spesso con le questioni più elevate dell’esistenza. Ma questo non è importante; importante è invece cosa può essere per noi la ricerca spirituale. E essa non può essere solo qualcosa che ci insegna, che ci dà dogmi, ma può essere una potente educazione delle nostre forze animiche più intime.
Questo è il meglio che si può ottenere dalla conoscenza dello spirito, se consideriamo la concezione del mondo della Scienza dello Spirito dal punto di vista di ciò che essa può fare per gli uomini. Allora si presenta il quadro seguente.
Abbiamo potuto parlare delle concezioni che l’indagine spirituale ha sui più svariati campi della vita. Abbiamo potuto parlare dei suoi insegnamenti su questo e quello. Ma non è di questo che vogliamo parlare. Chi si avvicina alle Scienze dello Spirito noterà però una cosa: esse si differenziano da tutte le altre teorie odierne su un punto importante. E questo è importante.
Oggi, infatti, nella maggior parte dei casi l’uomo si accontenta abbastanza rapidamente quando deve formarsi una concezione del mondo e preferisce avere il più presto possibile un’immagine completa del mondo. Per chi conosce i rapporti è chiaro che molti materialisti lo sono spesso solo perché non vanno lontano con il pensiero, perché pensano in modo superficiale. E il materialismo rende le cose facili, molto facili ai suoi seguaci. È facile comprendere la struttura del mondo a partire da fatti puramente materiali, specialmente se si illustra con immagini l’evoluzione dell’uomo. Basta guardare e si può seguire l’intero corso dello sviluppo del mondo dalle rappresentazioni a cui siamo abituati nella vita quotidiana. È facile seguire tutto ciò che i materialisti dicono sugli enigmi del mondo, perché i pensieri non si impigliano, perché non vengono poste particolari esigenze.
Con la Scienza dello Spirito non è così facile. Essa non rende facile la vita all’uomo, perché parte dal presupposto reale e vero che il mondo è profondo nei suoi misteri e che bisogna sforzarsi, scavare in profondità nel fondo delle cose se si vuole comprendere il mondo. E così ciò che l’indagine spirituale ha da dire sull’essere e il divenire dell’uomo, sull’essere e il divenire dei mondi, è qualcosa che porta i pensieri nei più svariati intrecci, che a volte costringe ad approfondire le piccolezze, a volte conduce l’uomo alle più grandi prospettive.
Ma questo ha una certa conseguenza, e di questa conseguenza si può parlare apertamente. Essa allena il pensiero e lo prepara a comprendere anche nei singoli casi questa complessa vita umana che ci si presenta. Qualcuno dirà: i mondi che ci descrive la Scienza dello Spirito mi hanno fatto venire le vertigini. Sì, ma è forse un segno negativo per la Scienza dello Spirito? Sarebbe meglio se questo modo di vedere le cose non facesse venire le vertigini all’uomo, ma lo rafforzasse e lo rendesse più forte, allora sarebbe pronto ad affrontare la vita con forti forze animiche.
Ma così sono le rappresentazioni pratiche del mondo e della vita: quando un uomo riflette brevemente sui misteri del mondo, riflette anche brevemente sull’ordine sociale. E così vediamo che ciò che oggi pensano le persone famose sulle questioni sociali è un’immagine piuttosto accurata di ciò che ci viene offerto come immagine materialistica del mondo, incapace di penetrare nelle profondità della vita.
Eppure ognuno ha la vaga sensazione che ciò che gli crea difficoltà sia qualcosa di fantastico, onirico, e che la conoscenza dello spirito sia qualcosa di fantastico, onirico, o almeno qualcosa di molto idealistico, in ogni caso inadatto a scopi di vita realmente pratici. Certo, più di cento anni fa Fichte disse ai suoi studenti di Jena: «Quelle persone pratiche, alle quali le idee globali sembrano sempre non pratiche, perché le idee e gli ideali non sono sempre applicabili nella vita, dimostrano solo che nel piano della creazione non si è tenuto conto di loro. Possa una provvidenza benevola donare loro sole, alimenti e pensieri saggi».
Fichte ha parlato anche dell’incapacità di alcune persone di rappresentarsi la spiritualità dell’io: «La maggior parte degli uomini sarebbe più facile da convincere a credere di essere un pezzo di lava sulla luna piuttosto che credere di essere un io». Ma è una necessità vitale rappresentarsi l’io.
Se consideriamo la vita e la questione sociale da questo punto di vista, allora dobbiamo dire che consideriamo la Scienza dello Spirito come la grande scuola della vita, che rende impossibile attraversare la vita, ottenere una certa posizione, persino diventare consiglieri nella vita, e poi dover andare lontano, molto lontano, per conoscere la vita in vacanza, per non essere più convinti che chi non lavora è un buono a nulla. La Scienza dello Spirito rende impossibile una cosa del genere.
Perciò non parliamo solo da un punto di vista spirituale di opinioni sul rapporto tra Scienza dello Spirito e socialismo, ma parliamo di qualcosa di diverso. Noi consideriamo la Scienza dello Spirito come una cosa reale, non solo come una somma di dogmi, ma come qualcosa che dà conoscenza, saggezza, e precisamente quella che in ogni momento confluisce nella vita immediata e ci apre gli occhi, così che siamo all’altezza di questa vita.
Così la conoscenza dello spirito è il fondamento generale di ogni giudizio, sia che giudichiamo nel campo della vita sociale o in quello della pedagogia. Il nostro giudizio diventa più sano, perché scaturisce dalla vera natura umana, se partiamo da punti di vista scientifico-spirituali. Noi diciamo che prima bisogna essere compenetrati da ciò che l’indagine spirituale può dare, poi si giunge da sé a un giudizio corretto.
Qualcuno potrebbe chiedere: come pensa un seguace della Scienza dello Spirito che questo o quel parlamentare dovrebbe giudicare una questione, se secondo lui ha giudicato in modo errato? Dal punto di vista spirituale, questa domanda non è corretta, ma bisogna dire che non si tratta affatto di dire come questo o quello debba pensare, ma si è convinti che, se è compenetrato dalle verità fondamentali, avrà un giudizio chiaro in ogni posizione. Non gli imponiamo il suo giudizio, ma egli troverà il giudizio giusto.
In questo senso, la Scienza dello Spirito è il principio di vita più libero che possa esistere. Non dogmatizza, ma pone l’uomo di fronte alla possibilità di avere sempre e ovunque il proprio giudizio sano e libero.
I rapporti – da questo siamo partiti – sono spesso considerati come ciò che potrebbe rendere l’uomo diverso, e si riflette in modo astratto su come i rapporti possano essere modificati. La Scienza dello Spirito ha a che fare esclusivamente con l’anima umana reale, con i rapporti tra gli uomini.
Oggi sarebbe del tutto impossibile entrare nel merito di singole questioni concrete relative alla questione sociale. Tuttavia, se vogliamo trovare gli elementi costitutivi che ci indicano la strada per intervenire in modo corretto nella nostra vita, è lecito fare riferimento a questo o quello. Spetta infatti a ciascuno di noi intervenire.
Se vogliamo trovare gli elementi costitutivi, allora chiediamoci: qual è in realtà il fatto fondamentale, per così dire il fenomeno fondamentale, da cui può dipendere tutta la miseria, tutto il dolore sociale nel mondo? Questo fatto fondamentale ci può essere mostrato dalla conoscenza spirituale, ponendoci di fronte a un fatto che oggi la maggior parte degli uomini non comprende affatto e non riconosce affatto.
Questo fatto è connesso con un fenomeno fondamentale di ogni evoluzione. Si potrebbe dire, in modo arido, che esso ci mostra, attraverso una visione più profonda della vita, che la miseria, il dolore e la sofferenza non dipendono solo – e men che meno, se si va al fondo – dai rapporti esteriori, ma da un certo stato d’animo e, in connessione con esso, dai suoi effetti esteriori.
Il pratico, che si ritiene molto più intelligente, troverà tutto questo ridicolo. Ma è la cosa più pratica nella vita che si possa sottolineare. È la frase di cui vi convincerete sempre più, che la miseria, la sofferenza e il dolore non sono altro che una conseguenza dell’egoismo. Dobbiamo interpretare questa frase come una legge naturale, non nel senso che se un singolo individuo è egoistico, allora dovrà necessariamente subire miseria e dolore, ma nel senso che il dolore – forse in un luogo completamente diverso – è comunque connesso a questo egoismo. Come causa ed effetto, l’egoismo è connesso alla miseria e al dolore.
L’egoismo porta nella vita umana, nell’ordine sociale, alla lotta per l’esistenza. La lotta per l’esistenza è il vero punto di partenza della miseria e del dolore, nella misura in cui sono sociali. Ora, a causa del nostro modo di pensare odierno, esiste una convinzione di fronte alla quale ciò che è stato affermato sembra del tutto assurdo. Perché? Perché oggi si è convinti che gran parte, la parte di gran lunga più grande della vita umana, deve essere basata sull’egoismo. Certo, non lo si vuole ammettere a parole e con le teorie, ma nella pratica lo si ammette presto.
Lo si ammette nel modo seguente. Si dice: è del tutto naturale che l’uomo sia ricompensato per il suo lavoro, che l’uomo riceva personalmente il frutto del suo lavoro – eppure questo non è altro che la trasposizione dell’egoismo nella vita economica nazionale. Viviamo nell’egoismo non appena viviamo secondo il principio: dobbiamo essere ricompensati personalmente, ciò che lavoro deve essermi pagato.
La verità è così lontana da questo pensiero che sembra del tutto assurda. Chi vuole convincersi della verità sull’egoismo dovrebbe approfondire più intimamente tutte le leggi del mondo. Dovrebbe riflettere attentamente sulla questione se il lavoro, che come tale viene retribuito personalmente, sia davvero ciò che sostiene la vita, se dipenda da questo lavoro. È strano sollevare questa domanda. Ma solo dopo averci riflettuto sarà possibile chiarire la questione sociale.
Immaginate – è un paragone paradossale – un uomo trasportato su un’isola. Dovrebbe provvedere da solo al proprio sostentamento. Direte: deve lavorare! Ma non deve solo lavorare, non è questo che conta, al suo lavoro deve aggiungersi qualcos’altro. E se il lavoro è solo lavoro, allora in determinate circostanze può essere assolutamente inutile per la sua vita. Pensate che l’uomo sull’isola non faccia altro che lanciare pietre per quattordici giorni. Sarebbe un lavoro faticoso e, secondo i normali concetti umani, potrebbe guadagnare abbastanza. Tuttavia, questo lavoro non ha il minimo nesso con la vita. Il lavoro è promotore di vita e ha valore solo se vi si aggiunge qualcos’altro.
Se questo lavoro serve a lavorare la terra e la terra dà un prodotto, allora il lavoro ha a che fare con la vita. Vediamo infatti anche negli esseri inferiori che il lavoro è separato dalla produzione. Vediamo così una possibilità di giungere alla conclusione estremamente importante che il lavoro in quanto tale non ha alcun significato per la vita, ma solo quello che gli viene dato da una guida saggia. Attraverso la saggezza impressa dall’uomo si deve produrre e creare ciò che serve all’uomo. Non comprendendo questo nel più piccolo, il pensiero sociale odierno pecca contro questo principio.
E non importa che qualcuno elabori belle teorie astratte, perché il vero progresso dipende dal fatto che ogni singolo essere umano impari a pensare in senso sociale. Il pensiero odierno è spesso antisociale. È antisociale, ad esempio, quando qualcuno è là fuori la domenica pomeriggio e dice, stimolato dall’occasione: «Scriverò venti cartoline». È giusto e socialmente corretto sapere e sentire che queste venti cartoline costringeranno tanti postini a salire tante scale. È socialmente corretto sapere che ogni azione che si compie nella vita ha un effetto. Ma ora arriva qualcuno e dice che pensa in modo sociale, in quanto è consapevole che scrivendo cartoline sarà necessario assumere più postini, che riceveranno il pane. È come quando, in un periodo di disoccupazione, si riflette su cosa costruire per creare lavoro. Ma non è importante creare lavoro, bensì che il lavoro delle persone sia utilizzato esclusivamente per creare beni di valore.
Se si porta questo ragionamento alle sue estreme conseguenze, non sembra più così strano se si pronuncia l’antichissima frase della Scienza dello Spirito, che oggi suona quanto mai incomprensibile: in una convivenza sociale, la spinta al lavoro non deve mai risiedere nella personalità dell’individuo, ma unicamente e solo nella dedizione al tutto. Questo viene spesso sottolineato, ma mai compreso nel senso che la miseria e la necessità derivano dal fatto che il singolo vuole essere ricompensato per ciò che ha guadagnato.
È vero però che il vero progresso sociale è possibile solo se ciò che guadagno con il mio lavoro lo metto al servizio della collettività e se la collettività mi dà ciò di cui ho bisogno, in altre parole se ciò che lavoro non serve a me stesso. Il progresso sociale dipende esclusivamente dal riconoscimento di questo principio, secondo cui nessuno vuole ottenere il frutto del proprio lavoro sotto forma di retribuzione personale. Chi intraprende un’impresa sapendo che non avrà nulla per sé di ciò che produce, ma che deve il suo lavoro alla comunità sociale e che, viceversa, non deve pretendere nulla per sé, limitando la propria esistenza a ciò che la comunità sociale gli concede, persegue obiettivi completamente diversi.
Per quanto assurdo possa sembrare oggi a molti, è la verità. La nostra vita oggi è caratterizzata dal segno opposto: dall’idea che l’uomo voglia sempre di più, come si dice, il pieno rendimento del proprio lavoro. Finché il pensiero continuerà a muoversi in questa direzione, ci troveremo in situazioni sempre peggiori.
Questo pensiero antisociale induce a spostare tutti i concetti. Pensate a come si parla di sfruttatori e sfruttati nel socialismo diffuso. Chi è lo sfruttatore e chi è lo sfruttato secondo un pensiero lucido? Guardiamo l’uomo che lavora per un salario da fame per confezionare un capo di abbigliamento. Chi è il suo sfruttatore? Si potrebbe parlare di chi acquista il capo di abbigliamento pagando un prezzo molto basso. Ma è solo il ricco ad acquistare questo capo? Non è forse lo stesso lavoratore che lamenta lo sfruttamento ad acquistare questo stesso capo a buon mercato? E non è forse lui che oggi, nell’ambito dell’ordine sociale, esige che sia il più economico possibile? Vedete come la lavoratrice, che lavora tutta la settimana con le dita insanguinate, può indossare il vestito la domenica a un prezzo basso perché viene sfruttata la forza lavoro di un altro essere umano! Questo non ha nulla a che vedere con la ricchezza o la povertà, ma solo ed esclusivamente con ciò che nel nostro mondo è la nostra rappresentazione dell’uomo nei confronti dell’uomo.
Ora qualcuno potrebbe facilmente dire: se tu pretendi che l’esistenza dell’uomo debba essere indipendente dalla sua prestazione, allora l’ideale è realizzato al meglio nel funzionario pubblico. Il funzionario pubblico di oggi è indipendente. La misura della sua esistenza non dipende dal prodotto che realizza, ma da ciò che si ritiene necessario per la sua esistenza. Certo, solo che un’obiezione del genere ha davvero un grave errore. Ciò che conta è che ogni singolo individuo sia in grado, in piena libertà, di rispettare questo principio e di metterlo in pratica nella vita. Non è importante che questo principio sia applicato con la forza generale. Questo principio, che rende indipendente ciò che si è acquisito e ciò che si acquisirà personalmente da ciò che si fa per la collettività, deve affermarsi nella vita di ogni singolo individuo.
E come si afferma?
C’è solo un modo per farlo prevalere, un modo che apparirà piuttosto non pratico ai cosiddetti pratici. Devono esserci delle ragioni per cui l’uomo lavora comunque con grande impegno e dedizione, quando non è più l’egoismo a spingerlo al lavoro. Chi si fa brevettare qualsiasi prestazione, dimostrando così di considerare l’egoismo come la cosa più importante nella vita, in realtà non crea nulla di vero in relazione alla vita sociale. Chi invece crea veramente per la vita è colui che, con le sue forze, è guidato alle giuste prestazioni unicamente dall’amore, dall’amore per l’umanità intera, alla quale dona volentieri e con gioia il proprio lavoro.
L’impulso al lavoro deve quindi risiedere in qualcosa di completamente diverso dalla retribuzione. E questa è la soluzione della questione sociale: la separazione della retribuzione dal lavoro. Perché questa è una concezione del mondo che agisce sullo spirito per risvegliare nell’uomo impulsi tali che egli non dica più: «Se solo la mia esistenza è assicurata, allora posso anche essere pigro». Che egli non lo dica, può essere ottenuto solo attraverso una concezione del mondo che agisce sullo spirito. Tutto il materialismo porterà alla lunga solo e unicamente al contrario.
Ora qualcuno potrebbe dire: questo è un bel campione della questione sociale; è davvero carino! Non abbiamo sempre predicato che gli uomini sono egoistici e che bisogna fare i conti con il loro egoismo? E ora arriva la concezione spirituale del mondo e dice che le cose potrebbero andare diversamente. Beh, certamente è sempre stato predicato che non poteva essere altrimenti e ci si è vantati di questo dicendo: chi conta sull’egoismo umano è un vero praticante. Certo, ma qui purtroppo il pensiero degli uomini non ribalta la situazione. Perché coloro che attribuiscono tutto ai rapporti, che attribuiscono tutto alle istituzioni, devono almeno ammettere che, proprio perché i rapporti erano quelli che erano fino ad ora, anche questo impulso e questa spinta sono entrati nell’uomo. Ma qui il pensiero è troppo breve. Altrimenti dovrebbero dire: sì, in ogni caso si crea un ambiente completamente diverso quando si diffonde la rappresentazione che è indecente basare tutto sull’interesse personale. Qui il materialismo diventa incoerente anche nei confronti dei propri presupposti.
Dobbiamo renderci conto che gli impulsi che possono essere dati dalla Scienza dello Spirito non sono mai stati dati finora nell’evoluzione dell’umanità. In questo senso è un nuovo movimento spirituale e avrà la forza di agire fino al più profondo dell’anima, perché arriva fino al più profondo del mondo. Solo una concezione del mondo che arriva fino al suo intimo e lì attinge la verità può mostrarci il vero volto del mondo. Non è mai vero che attraverso la vera conoscenza, quando vediamo il vero volto del mondo, possiamo diventare cattivi. È vero infatti che il male nell’uomo può provenire solo dall’errore, solo dall’errore.
Per questo la Scienza dello Spirito, partendo dalla conoscenza della natura umana, si basa sul fatto che attraverso di essa si raggiungerà proprio ciò su cui il nobile Owen si è così illuso. Egli dice: è necessario che gli uomini siano prima illuminati, che i costumi siano migliorati. Ma la conoscenza dello spirito dice: non basta sottolineare questo principio, ma occorre anche procurarsi i mezzi con cui l’anima può essere nobilitata. Perché quando le anime sono nobilitate e affinate da una concezione del mondo che va verso lo spirituale, allora seguiranno le condizioni e i rapporti esteriori, che sono sempre un riflesso di ciò che l’uomo pensa.
Non sono i rapporti a determinare gli uomini, ma, nella misura in cui i rapporti sono sociali, questi rapporti sono creati dagli uomini. Se l’uomo soffre a causa dei rapporti, in verità soffre a causa di ciò che gli infliggono i suoi simili. E tutta la miseria causata dall’evoluzione industriale – chi cerca la verità deve ammetterlo – deriva esclusivamente dal fatto che gli uomini non hanno ritenuto necessario applicare la stessa forza dello spirito che hanno impiegato per il benefico progresso esteriore al miglioramento della sorte di coloro che sono necessari per trasformare questo progresso.
Qualunque cosa abbiate studiato nella vita esteriore, studiate con altrettanto zelo le leggi della convivenza umana! Ma quando gli uomini vivono insieme, non vivono solo corpi, ma anche anime, spiriti. Pertanto, solo la Scienza dello Spirito può essere il fondamento di qualsiasi concezione sociale del mondo.
E così vediamo che ciò che l’approfondimento dello spirito ci offre può portare a ciascuno di noi ciò che ci rende capaci, dalla nostra modesta posizione, di contribuire entro la nostra sfera al grande progresso sociale. Questo progresso non sarà raggiunto con misure astratte, ma è la somma di ciò che fa ogni singola anima. E solo una concezione del mondo come quella delle Scienze dello Spirito si avvicina all’anima individuale in modo tale da elevarla realmente al di sopra di sé.
Se la nostra miseria sociale ha la sua causa nell’egoismo personale, nella posizione che occupiamo nei nostri ordinamenti sociali, solo una concezione del mondo che eleva l’io al di sopra dell’egoismo personale può essere d’aiuto. Per quanto strano possa sembrare, il nutrimento non proviene solo dal nostro lavoro, il nutrimento, invece che dalla miseria, dal dolore e dalla sofferenza, proviene dall’approfondimento delle Scienze dello Spirito. Le Scienze dello Spirito sono un mezzo per dare all’uomo nutrimento e benessere nel vero senso della parola.
E così rimane, anche nei nostri rapporti mutati, davvero giustificato ciò che Goethe ha detto sulla vera liberazione da tutti gli ostacoli e le disgrazie della vita. Goethe dice nella poesia «I segreti»:
Dalla violenza che lega tutti gli esseri,
si libera l’uomo che supera se stesso.
E questa frase, che Goethe ha detto del singolo uomo, vale anche per l’umanità nella misura in cui l’uomo è un essere sociale: e dalla forza che vincola tutti gli esseri, liberano il mondo quegli uomini che vincono se stessi.
Potrebbe forse sembrare strano che dalla concezione del mondo delle Scienze dello Spirito, cioè da una visione del mondo e della vita che cerca di comprendere i più alti enigmi dell’esistenza umana, venga trattato un argomento così strettamente legato alle questioni attuali come quello di oggi. In molti ambienti che si occupano di Scienza dello Spirito, o in quelli che hanno sentito parlare dello spirito di questa concezione del mondo, si ritiene che la Scienza dello Spirito debba essere qualcosa che non si occupa affatto delle questioni attuali, degli interessi della vita immediata. Si crede – alcuni rimproverandolo al movimento teosofico, altri considerandolo un suo vantaggio – che la Scienza dello Spirito debba occuparsi solo delle grandi questioni dell’eternità, che debba librarsi al di sopra degli avvenimenti quotidiani. Si ritiene che essa sia, nel bene e nel male, qualcosa di non pratico.
Ma se la Scienza dello Spirito vuole adempiere un compito e una missione nel nostro tempo, allora deve intervenire in ciò che muove il cuore, allora deve poter prendere posizione sulle questioni che influenzano il nostro pensiero quotidiano, le nostre aspirazioni e le nostre speranze quotidiane. Deve avere qualcosa da dire su ciò che riempie il tempo. Come potrebbe non essere altrimenti, quando si tratta di questioni così vicine all’anima umana come quella femminile, che oggi ci occupa, come potrebbe non essere altrimenti, quando proprio attraverso una visione del mondo che guarda ai grandi problemi dell’esistenza?
È proprio questo che spesso si rimprovera giustamente alle Scienze dello Spirito, cioè di non aver trovato la via verso la pratica della vita reale. Nulla sarebbe più sbagliato che condurre le Scienze dello Spirito sempre più in una direzione ascetica, in una direzione ostile alla vita. Al contrario, esse daranno prova di sé formando un fondamento reale per la pratica della vita. Non devono fluttuare in un mondo di fantasia, perdersi in mere astrazioni, devono avere qualcosa da dire all’uomo contemporaneo.
Così come abbiamo parlato qui della questione sociale, oggi vogliamo parlare della questione femminile dal grande punto di vista culturale, dal punto di vista delle Scienze dello Spirito. Naturalmente nessuno deve immaginare che le Scienze dello Spirito debbano parlare della questione femminile allo stesso modo della politica quotidiana o della scrittura giornalistica. Ma non si deve nemmeno credere che sia pratico solo ciò che significa una sorta di politica campanilistica. Da sempre, infatti, chi è in grado di guardare oltre il presente immediato si è dimostrato il vero praticante.
Chi era il praticante quando, nel secolo scorso, fu inventato e introdotto il francobollo, che da allora ha trasformato tutta la nostra vita pubblica, tutta la nostra vita sociale? È successo poco più di cinquant’anni fa. Allora l’idea di questa istituzione, la cui utilità oggi nessuno mette in dubbio, venne a un uomo poco pratico. L’inglese Hill non era un esperto di poste. Chi era esperto espresse la brillante opinione che non si poteva credere che questa istituzione potesse provocare un cambiamento così radicale nel sistema postale; e se anche fosse, gli edifici postali non sarebbero più sufficienti per il trasporto delle lettere.
Un altro esempio. Quando si doveva costruire la prima ferrovia da Berlino a Potsdam, il direttore generale delle poste Nagler disse: «Se la gente vuole buttare i propri soldi dalla finestra, allora che lo faccia direttamente. Ogni giorno faccio partire due diligenze postali e non c’è nessuno a bordo». E l’altra cosa la sapete già, quella che è successa al Collegio dei medici bavaresi: si chiese ai signori dotti, dal punto di vista puramente igienico, se fosse salutare per il sistema nervoso costruire ferrovie. I signori dotti risposero che sarebbe stato estremamente non pratico, perché avrebbe causato gravi danni al sistema nervoso.
Questo per illustrare il rapporto tra i professionisti, quando si tratta di questioni quotidiane, e coloro che guardano al futuro con una visione più lungimirante. Questi ultimi, i cosiddetti idealisti, che non si attengono a ciò che è consuetudine fin dai tempi degli antenati, sono i veri professionisti. E da questo punto di vista, anche la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito appare oggi come un motore per la pratica di molte questioni, comprese le nostre. Pertanto, chi affronta le questioni da un punto di vista superiore può tranquillamente accettare tale rimprovero e ricordare altri esempi in cui persone che credono di avere l’esclusiva sulla pratica hanno giudicato in questo modo.
Che la questione femminile sia una delle più grandi questioni culturali del presente è negato da pochi, perché oggi è diventato un dato di fatto. Ci sono oppositori di certe opinioni sulla questione femminile, ma nessuno nega che essa esista. Se guardiamo però indietro a tempi non molto lontani, anche personalità di spicco del mondo scientifico e di altri settori vedevano nella questione femminile una fantasticheria, qualcosa che doveva essere repressa con tutti i mezzi possibili.
Un esempio: ricordiamo le dichiarazioni di un uomo veramente importante, l’anatomista Albert, che venticinque anni fa si oppose con tutte le sue energie all’ammissione delle donne alle professioni accademiche, che dal punto di vista della sua scienza anatomico-fisiologica voleva dimostrare che era impossibile che le donne potessero accedere alle professioni accademiche, che potessero mai svolgere la professione medica. Data la grande autorità delle scienze naturali, non c’è da stupirsi che ci si affidi al giudizio di coloro che, in materia di scienze naturali, sono esperti in materia umana.
Ancora di recente è apparso qui in Germania un opuscolo ingegnoso: «Über den physiologischen Schwachsinn des Weibes» (Sulla debolezza fisiologica della donna). Questo opuscolo è opera di un uomo che non è affatto un fisiologo insignificante, Möbius, il quale ha detto molte cose buone, ma che d’altra parte non ha disonorato tanto se stesso quanto la scienza fisiologica, ponendo gradualmente tutti i grandi personaggi dell’evoluzione storica mondiale degli ultimi tempi, Goethe, Schopenhauer, Nietzsche, come fenomeni patologici, e lo ha fatto in modo così grottesco e radicale che ci si dovrebbe chiedere, di fronte a ogni genio della vita spirituale: dove sta effettivamente la follia? Goethe, Schopenhauer, Nietzsche, tutti vengono trattati dal punto di vista della psichiatria, della patologia psicologica.
Se si approfondisce la questione, si scopre che tutti rientrano in un’unica categoria, caratterizzata dall’esempio di un famoso naturalista che molto tempo fa voleva dedurre la minore dotazione intellettuale delle donne dal peso ridotto del loro cervello. Non è una favola: l’uomo ha affermato che la grandezza dello spirito dipende dalla grandezza del cervello e che le donne hanno in media un cervello più piccolo degli uomini. E in verità è successo, poteva succedere, che il metodo di questo studioso fosse applicato a lui stesso. Dopo la sua morte, il suo cervello è stato pesato e si è scoperto che aveva un cervello anormalmente piccolo, molto più piccolo di quello delle donne che erano state considerate inferiori proprio a causa del peso ridotto del loro cervello.
Sarebbe un po’ malizioso cercare di esaminare da un punto di vista psicopatologico un opuscolo come questo sulla debolezza fisiologica delle donne e cercare, con certi salti logici, di mettere alla gogna l’autore in questione così come il professor Bischoff.
Vedete quindi che la questione femminile non dimostra proprio che coloro che si sono opposti ad essa fossero dotati di grande capacità di giudizio. La questione femminile è molto più ampia della questione dell’ammissione delle donne alle professioni intellettuali, della questione dell’istruzione delle donne; la questione femminile comprende un aspetto economico, sociale e psicologico e molte altre cose ancora.
Ma proprio la questione dell’istruzione delle donne ha dato frutti meravigliosi nella realtà. Quasi tutti i giudizi espressi dalla teoria sono stati smentiti dalla pratica in questo campo. A poco a poco, contro l’opinione del mondo maschile, le donne si sono imposte l’accesso alla maggior parte delle professioni maschili, come quelle di giurista, medico, filologo e così via. Le donne hanno afferrato queste professioni in rapporti molto più sfavorevoli rispetto agli uomini. Basta pensare alle condizioni sfavorevoli in cui le donne hanno potuto accedere all’università fino a poco tempo fa. Dopo il normale percorso formativo, non è un’impresa difficile, ma le donne arrivavano con una preparazione estremamente insufficiente. Non solo con enorme diligenza, ma anche con ampie capacità hanno superato in gran parte tutte le difficoltà. In serietà, diligenza e anche in capacità intellettuali non hanno ceduto nulla agli uomini, cosicché la pratica ha risolto la questione in modo completamente diverso da come molti immaginavano in teoria venti o trent’anni fa.
Diversi professori, guidati dai loro pregiudizi, hanno negato alle donne l’accesso all’università. Oggi molte donne laureate sono attive nella vita e non sono affatto meno capaci di giudizio e di discernimento degli uomini.
Ma questo mette in luce solo la situazione esteriore e ci mostra proprio che dobbiamo guardare più in profondità nella natura dell’uomo, nella natura della donna, se vogliamo comprendere l’intera questione. Perché oggi non c’è nessuno che non sia in qualche modo toccato dal significato di questa questione. Se ora anche la donna si è imposta l’accesso alle professioni intellettuali, se oggi ha ottenuto l’accesso anche a numerose altre professioni, se nella pratica gran parte della questione femminile è stata risolta, se vogliamo andare avanti in modo cosciente, chiaro e comprensivo, se vogliamo discutere questa questione in tutte le sue direzioni, allora dobbiamo guardare più in profondità nella natura dell’essere umano.
Quante cose sono state dette sulla differenza tra uomo e donna! Oggi si può leggere ovunque, in brevi sintesi, quali diversi giudizi sono stati espressi sulla differenza tra uomo e donna e come da questi giudizi si è voluto formare un’opinione sulla questione femminile. Molto è stato scritto sul lato psicologico della questione femminile. Su questo aspetto non esiste un libro migliore, tra quelli scritti da non teosofi, di quello di una donna brillante che è attiva nella letteratura contemporanea: «Zur Kritik der Weiblichkeit» (Critica della femminilità) di Rosa Mayreder.
Potete trovare i giudizi altrove, ne riporteremo solo alcuni. Abbiamo un uomo, Lombroso. Egli caratterizza la donna dicendo che al centro del suo carattere animico vi è principalmente il sentimento di devozione, il sentimento di dipendenza. George Egerton dice che ogni donna che guarda un uomo con imparzialità lo vede come un bambino grande e che proprio da questo deriva la brama di dominio propria della donna, cosicché la brama di dominio penetra sempre più nel centro dell’anima femminile. Un grande naturalista, Virchow, dice che se si studia la donna dal punto di vista fisiologico-esteriore, si trova nel profondo del suo essere la dolcezza, la mitezza, la serenità. Havelock Ellis, altrettanto esperto in materia, afferma che il tratto fondamentale dell’animo femminile è l’irascibilità, l’iniziativa, l’audacia. Möbius individua il tratto fondamentale dell’animo femminile nel conservatorismo. Essere conservatori sarebbe l’elemento vitale dell’animo femminile. Contrapponiamo a questo giudizio quello di un vecchio e buon conoscitore dell’animo umano, Hippel. Egli dice che il vero rivoluzionario dell’umanità è la donna.
Andate tra la folla e troverete un giudizio molto particolare, ma piuttosto diffuso, sul rapporto tra intelletto, passione e sentimento nell’uomo e nella donna. Considerate invece il giudizio di Nietzsche. Egli dice che la donna è prevalentemente dotata di intelletto, l’uomo di sentimento e passione. Confrontate questo con il giudizio comune: è esattamente il contrario.
Potremmo continuare a lungo, elencando da un lato i giudizi che attribuiscono alla donna tutte le caratteristiche passive e deboli e dall’altro quelli che affermano esattamente il contrario. Se sono possibili giudizi così diversi, c’è qualcosa che non va nella certezza.
Anche la scienza naturale si è occupata molto della questione e gode di grande autorità. Ma anche le affermazioni dei naturalisti si contraddicono apertamente sul carattere fondamentale della donna. E se passiamo dai naturalisti e dagli psicologi alla storia della cultura e ci atteniamo a ciò che viene sempre detto: l’uomo è il vero creatore, la donna è più la compagna, colei che ricrea, allora un tale giudizio sarebbe anche compromesso dal fatto che si considera un arco di tempo troppo breve. Basta guardare un po’ ai popoli che rappresentano antichi resti di civiltà o ai popoli primitivi, e basta seguire la storia dell’evoluzione dell’umanità, per vedere che ci sono stati tempi, e che ancora oggi esistono popoli, in cui la donna partecipa in modo eminente al lavoro maschile.
In breve, i giudizi oscillano in tutte le direzioni. E ancora più evidente ci deve apparire il fatto che le donne di un popolo differiscono molto meno dagli uomini dello stesso popolo che dalle donne di un altro popolo. Da ciò possiamo concludere che non dovremmo affatto parlare di uomo e donna, maschio e femmina, ma che accanto alle caratteristiche sessuali ci possa essere qualcosa di molto più importante nella società umana delle caratteristiche sessuali e che sia indipendente da queste.
Proprio quando si osserva con imparzialità l’essere umano, di solito è possibile distinguere ciò che è necessariamente connesso con i rapporti tra i sessi e ciò che va oltre questi rapporti e rimanda a regioni completamente diverse. Certo, una visione materialistica del mondo e dell’uomo, che in un primo momento vede solo ciò che è tangibile e evidente, vede naturalmente nell’uomo e nella donna solo le grandi differenze fisiologiche, e chi si ferma a questa visione materialistica, semplicemente trascura ciò che è molto più grande e incisivo delle differenze di sesso, trascura l’individualità che va oltre il sesso, rispetto a ciò che dipende dal sesso. Ma illuminare questo aspetto, vedere l’uomo nel modo giusto, deve essere compito di una concezione del mondo orientata allo spirito.
Prima di considerare la questione femminile da questo punto di vista, cerchiamo di presentare brevemente ciò che essa rappresenta oggi. Si parla di questione femminile in generale, ma anche questo, come il concetto di donna, è una generalizzazione impossibile. In realtà non si dovrebbe nemmeno parlare di questione femminile in generale, perché questa questione si modifica a seconda delle diverse classi sociali dell’umanità. Esiste forse la stessa questione femminile nelle classi inferiori, nelle classi dei lavoratori manuali, come nelle classi colte? Le classi più basse, i veri lavoratori manuali, cercano con tutti i mezzi di allontanare la donna dalla fabbrica e dall’industria per dedicarla alla famiglia. Le classi superiori aspirano esattamente al contrario. Esse aspirano che la donna in famiglia abbia la possibilità di partecipare alla vita pubblica. Questo è un aspetto della questione femminile dal punto di vista sociale.
Accanto a ciò vi è naturalmente la questione sociale generale delle donne, che rivendica per le donne gli stessi diritti degli uomini in campo politico e culturale. Oggi si ritiene che si tratti in realtà di cose che dovrebbero derivare dalla natura stessa dell’umanità. Non si considera però che la vita dell’umanità cambia molto più rapidamente di quanto si possa vedere a prima vista. Un uomo che, dal suo punto di vista politico, si è occupato anche della questione femminile, Naumann, si è preso la briga di studiare attentamente i negoziati della Paulskirche del 1848 su questo argomento, in cui si parlava molto dei diritti umani. Si discusse a lungo sui diritti naturali dell’uomo. Ma non si fece mai menzione del fatto che questi diritti dovessero valere allo stesso modo per l’uomo e per la donna. A nessuno è venuto in mente. La questione femminile è stata affrontata in questo senso solo nella seconda metà del XIX secolo. E quindi sembra legittimo sollevare l’altra domanda: come mai questo aspetto della questione femminile è stato affrontato solo nella nostra epoca? Cerchiamo di chiarirlo.
Oggi, sia da parte maschile che femminile, la questione femminile viene spesso presentata come se solo ora la donna dovesse conquistare un certo influsso significativo in tutti i campi della vita. Sotto certi aspetti, le discussioni sono caratterizzate da una grande miopia, perché ci si deve chiedere: in altri tempi, in tutti i tempi passati, le donne non hanno avuto alcun influsso? Erano sempre solo esseri schiavizzati? Sarebbe ignoranza affermarlo.
Consideriamo l’epoca del Rinascimento e prendiamo in mano uno dei libri più diffusi, il libro di Burckhardt sul Rinascimento. Vediamo quale profondo influsso la donna aveva acquisito, ad esempio, su tutta la vita spirituale italiana, come le donne erano in primo piano in questa vita spirituale, come erano alla pari degli uomini e hanno svolto ruoli importanti. E infine, se si fosse parlato dell’irrilevanza della donna nella prima metà del XIX secolo di fronte a una personalità come Rahel Varnhagen, sarebbe rimasta molto sorpresa che si sollevasse un argomento del genere. Non avrebbe capito affatto come si potesse arrivare a pensare in questo modo.
Ma ci sono molti che oggi esercitano il loro diritto di voto o addirittura discutono in parlamento e tengono lunghi discorsi, che sono davvero delle nullità se si considera l’intero processo culturale suscitato dalla donna appena citata. Chi studia la vita spirituale della prima metà del XIX secolo e vede quale influsso questa donna ha avuto sugli uomini del XIX secolo, non sarà più tentato di dire che la donna era un essere privo di influenza in quel tempo.
La questione si basa semplicemente sul fatto che le opinioni sono cambiate. Allora non si credeva che fosse necessario il suffragio universale, che fosse necessario discutere nei parlamenti, che fosse necessario studiare all’università per avere una grande influenza sul processo di civiltà. Si avevano opinioni diverse in ogni direzione. Questo non è detto con intento conservatore, ma come prova che l’intera questione è un prodotto della nostra civiltà attuale e che solo oggi può essere posta come viene posta oggi, e solo oggi può essere posta in tutti i campi della vita, non solo in quello dell’istruzione, della formazione intellettuale superiore.
Guardate i rapporti tra uomo e donna nei tempi passati, quando esistevano rapporti economici diversi. Guardate la contadina, l’artigiana dei secoli passati. Non si può dire che la contadina avesse meno diritti del contadino o un raggio d’azione più limitato. Lei aveva un certo reparto di cui occuparsi e lui un altro. E lo stesso valeva per l’artigianato.
Ciò che oggi è diventato la questione femminile nelle classi lavoratrici è diventato tale perché negli ultimi secoli, e in particolare nell’ultimo secolo, la nostra civiltà è diventata in senso eminente una civiltà maschile. L’era delle macchine è un prodotto della cultura maschile, ed è proprio la natura di questa cultura che rende l’attività delle donne in misura maggiore impossibile rispetto all’attività nella vita economica precedente. La donna non si adatta alla fabbrica e si verificano calamità completamente diverse rispetto a quando è impiegata nella fattoria, in casa o nei vecchi mestieri come responsabile, subentrante o collaboratrice.
Anche per quanto riguarda le professioni intellettuali, tutto è cambiato nella nostra vita e nella nostra concezione. L’intera valutazione delle professioni intellettuali è cambiata. Non molto tempo fa, ciò che oggi consideriamo una professione intellettuale era più o meno solo un mestiere di alto livello. Era un modo di esercitare la professione legale o medica, e fino a poco tempo fa a nessuno sarebbe venuto in mente di ricavare una sorta di concezione religiosa del mondo da ciò che offrivano la medicina, il diritto e le scienze naturali.
Oggi è la scienza speciale di ciò che viene studiato in laboratorio, che è diventato gradualmente il dominio degli uomini, da cui si ricava una concezione del mondo superiore, mentre prima la religione e la filosofia aleggiavano come uno spirito su tutte queste cose che venivano studiate nelle facoltà, e solo all’interno di esse si poteva cercare un’istruzione superiore. Ciò che era veramente umano, ciò che parlava al cuore, all’anima, ciò che diceva all’uomo quali erano i suoi desideri e le sue speranze di eternità, ciò che gli dava forza e sicurezza nella vita, era comune all’uomo e alla donna. Questo proveniva da una fonte diversa dal laboratorio o dallo studio fisiologico.
Si poteva raggiungere le vette più alte della raffinatezza filosofica e religiosa senza alcuna formazione universitaria. Si poteva fare in qualsiasi momento, anche come donna. Solo perché l’epoca materialistica ha posto le cosiddette scienze positive con i loro cosiddetti fatti alla base dei problemi superiori, accanto alla tendenza generale derivante dalla vita pratica, una tendenza del cuore, una nostalgia dell’anima ha dovuto spingere la donna a guardare lei stessa nei misteri che ci offrono il microscopio, il telescopio, gli studi di fisiologia e biologia.
Finché non si è pensato che attraverso il microscopio si potesse decidere qualcosa sulla vita e l’immortalità dell’uomo, finché si è saputo che queste verità dovevano essere attinte da fonti completamente diverse, non poteva esserci un tale impulso verso gli studi scientifici come quello che c’è oggi. Dobbiamo renderci conto che è stata la direzione del nostro tempo a generare questa spinta verso l’istruzione accademica e che la questione femminile sia stata sollevata dall’intero modo di essere della civiltà del nostro tempo.
Ora però, a tutto ciò che questa nuova epoca ci ha portato, a tutto ciò che si basa su una base puramente materiale, si contrappone, nella visione delle Scienze dello Spirito, un movimento ancora poco considerato. La concezione del mondo delle Scienze dello Spirito è ciò che dovrà risolvere la questione della vita e dovrà collaborare a tutte le correnti e gli sforzi culturali del futuro.
Non si può più ignorare questa concezione del mondo, come se fosse solo il frutto dell’immaginazione di alcuni fantasiosi. È il risultato della ricerca spirituale di coloro che conoscono meglio i bisogni e la nostalgia del nostro tempo e li prendono più seriamente, e solo chi non vuole sapere nulla dei bisogni del nostro tempo può ancora oggi tenersi lontano da questa corrente mondiale eminentemente pratica ed eminentemente coinvolgente in tutte le questioni.
La Scienza dello Spirito non è qualcosa che si compiace di una critica sterile, non è qualcosa di conservatore. Essa considera giustificato il fatto che nel secolo scorso sia emerso il materialismo. Era necessario che i vecchi sentimenti religiosi e le tradizioni perdessero il loro valore di fronte alle esigenze delle scienze naturali. Essa comprende come sia potuto accadere che il fisiologo e il biologo, anche se non lo ammettono, siano diventati negatori dell’immortalità. Doveva andare così.
Ma l’umanità non potrà mai vivere senza uno sguardo verso l’alto, senza una conoscenza delle cose spirituali realmente sovrasensibili. Solo per un breve periodo si potrà continuare a gestire la vita come si fa oggi con la scienza specializzata e con ciò che spesso da questa direzione viene presentato come risultato religioso o come non risultato.
Ma verrà il tempo in cui si sentirà che le fonti dello spirito devono essere risolte nella vita. E la Scienza dello Spirito è l’avanguardia di questa lotta per la risoluzione delle vere fonti spirituali dell’umanità. Su una base molto più ampia, le Scienze dello Spirito potranno dire nuovamente all’umanità come stanno le cose riguardo all’essenza dell’anima, riguardo a ciò che trascende il transitorio e il passeggero; su una base più ampia di quanto sia mai stato il caso nel mondo popolare, la Scienza dello Spirito annuncerà ciò che dà sicurezza, forza, coraggio e perseveranza nella vita, ciò che può illuminare quelle questioni che occupano la vita quotidiana e che non possono essere risolte solo dal punto di vista materiale.
È una strana coincidenza – alcuni lo capiranno – che all’origine del movimento teosofico ci fosse una donna, Helena Petrovna Blavatsky, che proprio qui si è vissuto l’esempio inaudito di una donna che con il senso più completo, con la forza più penetrante e con l’energia dello spirito ha scritto opere contro le quali tutto ciò che la cultura spirituale ha prodotto finora è davvero una sciocchezza.
Non credete affatto a ciò che si dice delle cosiddette dottrine occulte, delle cosiddette intuizioni sul mondo spirituale contenute ad esempio in «Iside svelata» o nella cosiddetta «Dottrina segreta» di Blavatsky, non credete a nulla di tutto ciò, ma prendete in mano il libro e chiedetevi quanti spiriti del presente abbiano saputo qualcosa di più incisivo di Blavatsky su così tante cose.
I due imponenti volumi della «Dottrina segreta» forniscono informazioni su quasi tutti i campi della vita spirituale, sulla cultura e la religione primitive, su tutti i possibili rami delle scienze naturali, sulla vita sociale, sull’astronomia, la fisiologia. Per me potete anche ritenere che ciò che vi è scritto sia falso, ma vi chiedo: chi è in grado oggi di dire qualcosa di falso su tutti questi argomenti in modo competente, dimostrando così di aver acquisito una conoscenza approfondita di tutto ciò?
Non dovete considerare solo la correttezza, ma anche l’ampiezza dello spirito, che non potete negare, allora avrete dato l’esempio di una donna che non solo in qualsiasi ramo della direzione spirituale umana, ma nell’intero ambito della vita spirituale umana ha dimostrato ciò che lo spirito femminile può realizzare in relazione a una concezione del mondo superiore.
Se si prendono con imparzialità i trattati di storia delle religioni di Max Müller e se ne confronta il contenuto con la completezza della Dottrina segreta, si vedrà quanto quest’ultima superi i primi. È quindi una strana coincidenza che una donna sia all’origine di questo movimento teosofico. Ciò è forse spiegabile proprio da quelle cose che ci hanno mostrato la questione femminile come una nascita dalla nostra attuale vita spirituale.
Se guardiamo più a fondo nel processo di evoluzione spirituale degli esseri umani, allora ciò che altrimenti ci stupisce ci apparirà forse come una necessità della storia spirituale. Ma per poterlo fare in modo fruttuoso, dobbiamo prima di tutto entrare brevemente nel merito dell’essenza dell’uomo. Vogliamo tracciare a grandi linee la natura umana.
Ciò che il materialismo, la concezione del mondo quotidiana dell’uomo conosce, la ricerca della Scienza dello Spirito, la teosofia, lo considera solo come una parte dell’entità umana. Oggi posso darvi solo alcuni abbozzi, ma non fantasticherie, non sogni ad occhi aperti, bensì cose che sono certe come i giudizi matematici per i matematici.
Quindi, ciò che l’uomo conosce nella visione quotidiana, nella scienza ordinaria dell’uomo, è una parte dell’entità umana, è il corpo fisico. Questo corpo fisico dell’uomo ha le stesse forze, leggi e sostanze fisiche e chimiche che si trovano là fuori nella cosiddetta natura inanimata. Le forze che là fuori formano la pietra morta e che nella pietra sono «vita», sono le stesse forze che si trovano anche nel corpo fisico dell’uomo.
Oltre a ciò, però, la concezione del mondo della Scienza dello Spirito vede altri elementi della natura umana, innanzitutto un secondo elemento che l’uomo ha in comune con tutte le piante. La scienza odierna, sulla base delle sue speculazioni, accenna già a qualcosa di ciò a cui mira la Scienza dello Spirito, a un principio vitale speciale, perché le leggi del materialismo, che solo quindici anni fa erano ancora valide per molti, sono state superate dagli spiriti illuminati. Ma la ricerca naturalistica odierna può solo dedurre questo secondo elemento dell’entità umana da una sorta di speculazione.
L’indagine spirituale teosofica, invece, fa appello alla testimonianza di coloro che hanno una capacità di visione superiore, che si comportano nei confronti dell’uomo medio comune come un vedente si comporta nei confronti di un cieco. Essa fa appello alla testimonianza di persone che conoscono questo secondo elemento dell’entità umana come qualcosa di reale, di effettivamente esistente. Chi non sa nulla non ha il diritto di giudicare, così come il cieco non ha il diritto di giudicare i colori.
Tutto il discorso sul limite della conoscenza umana è una sciocchezza. Si dovrebbe parlare e chiedere: l’uomo non può elevarsi a un livello superiore di conoscenza? Non è forse vero ciò che si chiama occhi dello spirito e orecchie dello spirito? Ci sono sempre stati uomini che hanno sviluppato certe capacità latenti e che grazie a ciò possono vedere più degli altri. La loro testimonianza deve avere lo stesso valore della testimonianza di chi guarda attraverso il microscopio.
Quanti hanno visto ciò che insegna la storia naturale della creazione? Vorrei chiedervi: quanti esseri umani hanno visto ciò di cui parlano? Quanti, per esempio, hanno effettivamente prove dell’evoluzione del germe umano? Se si esaminassero, vedrebbero che tipo di fede li domina. E se è una fede giustificata, altrettanto giustificata è la fede di chi si basa sulla testimonianza degli iniziati, che parlano sulla base delle loro esperienze spirituali.
Nel senso di questa Scienza dello Spirito, parliamo quindi di un secondo anello dell’entità umana. È lo stesso che nella religione cristiana troviamo descritto da Paolo come corpo spirituale. Parliamo del corpo eterico o vitale. Una certa somma di forze chimiche e fisiche non si cristallizzerebbe mai in vita se non fosse modellata in modo eccellente da ciò che pervade ogni corpo vivente come corpo vitale o eterico. Quindi chiamiamo questo secondo elemento corpo vitale o corpo eterico. È ciò che l’uomo ha in comune con tutto il mondo vegetale e animale.
Ma una pianta non ha ciò che noi chiamiamo impulsi, desideri e passioni. Una pianta non prova piacere né dolore, perché non si può parlare di sensazione quando si vede che un essere reagisce a qualcosa di meramente esteriore. Si può parlare di sensazione solo quando lo stimolo esteriore si riflette all’interno, quando è presente come esperienza interiore. Questa parte della fisiologia odierna, che parla di un corpo senziente della pianta, mostra solo un enorme dilettantismo nella comprensione di questi concetti.
Ora, là dove inizia la vita animale, dove iniziano il piacere e il dolore, gli impulsi, i desideri e le passioni, si parla del terzo elemento dell’entità umana, del corpo astrale. L’uomo lo ha in comune con tutto il mondo animale.
Ora, c’è qualcosa che nell’uomo va oltre tutto il mondo animale e che rende l’uomo il coronamento della creazione e che possiamo comprendere meglio se facciamo una piccola e sottile riflessione.
In tutta la lingua tedesca esiste un nome che si distingue da tutti gli altri nomi. Tutti possono dire «tavolo» per indicare un tavolo e «sedia» per indicare una sedia. Ma un nome non può essere usato in questo modo. Nessuno può dire «io» rivolgendosi a me in modo che io lo riconosca come riferito a me. «Io» non può mai risuonare alle nostre orecchie se si riferisce a me. Questo è sempre stato percepito come qualcosa di essenziale.
E anche nelle confessioni religiose popolari più antiche si è scoperto che qui risiede un punto importante dell’anima. Là dove l’anima comincia a sentire il divino in sé, là dove comincia a dire «io» in questo dialogo con se stessa, a parlare con se stessa in un modo che non può essere espresso dall’esteriore, là comincia il processo evolutivo dell’essenza divina dell’anima nell’uomo. Il Dio nell’uomo si annuncia lì.
L’antica Dottrina segreta ebraica lo aveva percepito. Per questo motivo questo nome era chiamato il nome impronunciabile di Dio, il nome che significa: «Io sono colui che sono».
Secondo la fede dell’Antico Testamento, il nome significa l’annuncio della divinità nell’anima umana. Per questo motivo, quando il sacerdote annunciava questo nome della divinità nell’anima, Jahvè, sentimenti e sensazioni potenti attraversavano la folla. Questo è il quarto anello nell’uomo, con il quale termina la sua natura esterna e inizia la sua divinità.
E ora abbiamo visto come l’uomo sia guidato, per così dire, da forze esterne fino all’Io. Egli sta lì, e da lì inizia ad agire dentro di sé. Questo Io lavora verso il basso nelle altre tre parti dell’entità umana. Da questo punto di vista, rendetevi conto della differenza tra gli esseri umani. Confrontate un selvaggio con un uomo europeo medio, con un nobile idealista, come Schiller o Francesco d’Assisi.
Se il corpo astrale è il portatore del desiderio e della passione, allora dovete dire: il corpo astrale del selvaggio è completamente circondato dalle forze della natura, mentre l’uomo europeo medio ha lavorato su se stesso nel suo corpo astrale. Di certe passioni e impulsi dice: non devi seguirli. Ha trasformato il suo corpo astrale. Ancora di più lo ha trasformato una personalità come Schiller, ancora di più una personalità che non ha alcun rapporto con le passioni come Francesco d’Assisi, che era completamente purificato ed è padrone di tutti gli impulsi e desideri in questo corpo astrale.
Si può quindi dire di un uomo che ha lavorato su se stesso: il suo corpo astrale è composto da due parti. Una parte è quella che gli è stata data dalla natura, dai poteri divini, l’altra parte è quella che egli stesso ha creato al suo interno. Questa seconda parte, trasformata dall’Io, la chiamiamo Sé spirituale o Manas.
Ora, ci sono cose che penetrano più profondamente nella natura umana, dove l’Io lavora più a fondo che nel solo corpo astrale. Finché frenate i vostri vizi con semplici principi morali o giuridici, con principi logici, lavorate sul vostro corpo astrale. Ma esistono altri mezzi culturali attraverso i quali l’Io lavora su se stesso, e questi sono gli impulsi religiosi dell’umanità. Ciò che proviene dalla religione è un motore che fa funzionare la vita spirituale, è più dei principi giuridici e morali esteriori.
Quando l’Io lavora sulla base di impulsi religiosi, lavora nel corpo eterico. Allo stesso modo, quando l’Io si immerge nella contemplazione di un’opera d’arte e riceve il presentimento che dietro l’esistenza sensibile può esserci qualcosa di eterno e nascosto, allora la rappresentazione artistica non agisce solo nel corpo astrale, ma l’uomo nobilita e purifica il corpo eterico. Se poteste osservare, come occultista pratico, come un’opera di Wagner agisce sui diversi membri della natura umana, vi convincereste che è soprattutto la musica a far penetrare profondamente le sue vibrazioni nel corpo eterico.
Ora, anche il corpo eterico è il portatore di tutto ciò che è più o meno permanente nella natura umana. Bisogna rendersi conto della differenza tra lo sviluppo del corpo eterico e quello del corpo astrale. Ricordiamo il corso della nostra vita. Pensate a tutto ciò che avete imparato dall’età di otto anni; è davvero molto. Considerate il contenuto della vostra anima: principi, rappresentazioni e così via. Si tratta di cambiamenti, trasformazioni del vostro corpo astrale.
Ma ora pensate a quanto poco cambia nella maggior parte delle persone ciò che chiamiamo abitudini, temperamento, ciò che chiamiamo generalmente capacità. Se qualcuno è irascibile, questo si è manifestato già in tenera età e non è cambiato molto. Se qualcuno era un bambino smemorato, sarà ancora oggi una persona smemorata. Si può fare un piccolo esempio di questa evoluzione diseguale. Questa evoluzione si comporta come se i cambiamenti del corpo astrale fossero indicati dalla lancetta dei minuti e i cambiamenti del corpo eterico dalla lancetta delle ore dell’orologio.
Ciò che l’uomo cambia nel suo corpo eterico, ciò che l’Io ha fatto del corpo eterico, si chiama Buddhi o, se si vuole usare una parola tedesca, Spirito vitale.
Ora, esiste un’evoluzione ancora più elevata, quella che attraversa il chela. Essa consiste nel diventare un uomo completamente diverso anche nel corpo eterico. Quando l’uomo comune impara, lo fa con il corpo astrale. Quando lo studente della Scienza occulta impara, deve diventare un uomo diverso. Le sue abitudini e il suo temperamento devono cambiare, perché è questo che ci permette di vedere altri mondi. A poco a poco tutto il suo corpo eterico viene trasformato.
La cosa più difficile per l’uomo è imparare a lavorare dentro il proprio corpo fisico. Si può anche diventare padroni del modo in cui il sangue circola; si può ottenere influsso sulle correnti nervose, influsso su ciò che è il processo respiratorio e così via. Anche questo si può imparare. Quando l’uomo riesce a lavorare nel proprio corpo fisico e impara così a entrare in contatto con il cosmo, allora sviluppa il proprio Atman. Questo è il membro più elevato dell’entità umana e, poiché è in nesso con l’evoluzione del processo respiratorio, viene chiamato Atman. L’Uomo Spirito si trova quindi nell’uomo fisico.
Abbiamo quindi sette elementi dell’entità umana, proprio come l’arcobaleno ha sette colori e la scala musicale ha sette note. L’uomo è quindi composto da: primo, il corpo fisico; secondo, il corpo eterico; terzo, il corpo astrale; quarto, l’Io; quinto, il Manas; sesto, il Buddhi; settimo, l’Atman. Quando l’uomo raggiunge il gradino più alto dell’evoluzione, crea il proprio corpo fisico, allora abbiamo il vero Uomo Spirito.
Ora, in relazione alla nostra domanda odierna, dobbiamo esaminare più da vicino questo essere, questa natura dell’uomo. In questo modo, un enigma nelle relazioni tra uomo e donna si risolverà in modo singolare a partire dalla natura umana. Proprio l’occultismo, o questa intima osservazione della natura umana, ci conduce nel corpo fisico, nel corpo eterico, nel corpo astrale, nell’Io e in ciò che l’Io ha creato.
In ogni essere umano – questo è un fatto – il corpo eterico è diviso in due parti, e il corpo eterico dell’uomo, così come vive tra noi, si presenta con caratteristiche femminili, mentre il corpo eterico della donna con caratteristiche maschili. Una moltitudine di fatti della nostra vita trova una spiegazione se sappiamo che nell’uomo c’è qualcosa della natura femminile, e proprio ciò che abbiamo appena descritto come legato al corpo eterico ha nell’uomo più natura femminile e nella donna più natura maschile.
Ciò spiega perché nell’uomo possono manifestarsi certi tratti caratteriali. In verità, nell’uomo fisico materiale non abbiamo mai davanti a noi altro che l’espressione fisica di una personalità totale. L’anima umana costruisce il corpo come un magnete si costruisce da due poli. Costruisce una parte maschile e una parte femminile, una volta una parte come corpo fisico, l’altra volta come corpo eterico.
Per questo, in relazione alle passioni che dipendono proprio dal corpo eterico – dedizione, coraggio, amore – la donna può manifestare tratti caratteriali maschili e l’uomo a volte apparire piuttosto femminile. Al contrario, in relazione a tutti i tratti caratteriali che dipendono maggiormente dal corpo fisico, nella vita esteriore si estrinseca la conseguenza del sesso.
Per questo deve apparire spiegabile che in ogni uomo, se vogliamo considerarlo nella sua totalità, abbiamo davanti a noi un fenomeno composto da due parti, una aperta, materiale, e una nascosta, spirituale. E solo chi è in grado di unire una mascolinità esteriore a un carattere femminile bello all’interno è un essere umano completo. Proprio questo hanno sempre sentito i più grandi spiriti, in particolare le nature mistiche, nella nostra vita spirituale passata.
Questo è un punto importante. L’uomo ha svolto un ruolo importante perché il materialismo spingeva verso la civiltà esteriore. Questa civiltà esteriore è una civiltà maschile perché doveva essere una civiltà materiale. Ma dobbiamo essere consapevoli che anche nello sviluppo storico mondiale i periodi di civiltà si susseguono e che questa civiltà maschile unilaterale deve trovare il suo complemento in ciò che vive in ogni uomo.
Questo è stato percepito proprio nel periodo della cultura maschile. Per questo anche i mistici, quando parlavano dal profondo dell’anima, descrivevano quest’anima come qualcosa di femminile. Per questo ovunque si trova il paragone dell’anima ricettiva al mondo con la donna, e su questo si basa l’affermazione di Goethe nel Chorus mysticus:
Tutto ciò che è transitorio è solo una parabola;
l’inadeguato qui diventa evento;
l’indescrivibile qui è compiuto;
l’eterno femminile ci attira verso l’alto.
È assurdo interpretare questa frase in modo banale. È corretta nel senso di Goethe e va interpretata come vera mistica, quando si dice: chi ha conosciuto qualcosa della nobile cultura spirituale ha anche fatto riferimento al carattere femminile dell’anima, e proprio da questa cultura maschile è nata la frase «l’eterno femminile ci trascina verso l’alto». Così il grande mondo, il cosmo, è stato rappresentato come un uomo, e l’anima, che si lascia fecondare dalla saggezza del cosmo, come il femminile.
E cos’è dunque quella peculiare forma di spirito che si è sviluppata nell’uomo nel corso dei millenni, la logica? Se vogliamo vedere in profondità nella sua essenza, dobbiamo vedere qualcosa di femminile, la fantasia, che deve essere fecondata dal maschile.
Così vediamo la natura superiore dell’uomo, ciò che l’Io fa dei corpi inferiori, quando consideriamo ciò che va oltre la differenza dei sessi. L’uomo e la donna devono considerare i loro corpi fisici come strumenti che consentono loro di agire come totalità nel mondo fisico in una direzione o nell’altra. Più gli esseri umani sentono lo spirituale in sé, più il corpo diventa uno strumento, ma più imparano anche a comprendere l’uomo quando guardano nel profondo dell’anima.
Questo non vi darà una soluzione alla questione femminile, ma una prospettiva. Non con tendenze e ideali. Dovete risolverla nella realtà, creando quella concezione dell’anima, quello stato d’animo che rende possibile all’uomo e alla donna comprendersi a partire dalla totalità della natura umana. Finché l’uomo sarà imprigionato nella materia, non sarà possibile una discussione veramente fruttuosa sulla questione femminile.
Non deve quindi sorprendere che in un’epoca che ha dato origine alla civiltà maschile, la civiltà spirituale, che ha avuto inizio nel movimento teosofico, sia stata proprio una donna a darvi vita. Questo movimento teosofico o di Scienza dello Spirito si rivelerà quindi eminentemente pratico. Esso condurrà l’umanità a superare in sé stessa il genere e ad elevarsi a un punto di vista in cui si trovano la Personalità Spirituale e l’Atman, che sono sovrasessuali e sovrapersonali, verso il puramente umano.
La teosofia non parla di diventare generalmente umani, ma dell’umano in generale, in modo che esso venga conosciuto gradualmente. Così nella donna si risveglierà gradualmente una coscienza simile a quella che si è risvegliata nell’uomo durante la cultura maschile. Come ha detto uno di coloro che hanno parlato dal profondo dell’anima: «L’eterno femminile ci attira verso l’alto», così coloro che sentono in sé l’altro lato dell’uomo come donna e lo comprendono in senso pratico e spirituale, parleranno dell’eterno maschile nella natura femminile, e allora sarà possibile una vera comprensione e una vera soluzione animica della questione femminile.
Perché la natura esterna è una fisionomia della vita animica. Nella nostra civiltà esteriore non abbiamo altro che ciò che gli uomini hanno creato, ciò che gli uomini hanno trasformato in macchine, in cose industriali, in cose di reddito, a partire dagli impulsi. Come si sviluppa l’anima, così si sviluppano le istituzioni esteriori.
Un’epoca che però era legata alla fisionomia esteriore poteva erigere barriere tra uomo e donna. Un’epoca che non si aggrapperà più all’esteriorità, al materiale, ma che avrà la conoscenza dell’interiorità sovrasessuale, nobiliterà e abbellirà il sessuale, senza che esso voglia rifugiarsi nel desolato, nell’ascetico o negare il sessuale, e vivrà nel sovrasessuale.
E allora si comprenderà quale sarà la vera soluzione alla questione femminile, perché sarà anche la vera soluzione all’eterna questione umana. Allora non si dirà più, parlando delle cose della vita quotidiana: «L’eterno femminile ci trascina verso l’alto», né si dirà più: «L’eterno maschile ci trascina verso l’alto», ma si dirà con comprensione, con profonda comprensione spirituale:
«L’eterno umano ci trascina verso l’alto».
È stato spesso detto che lo studio migliore e più importante dell’uomo è l’uomo stesso e che anche il più grande enigma dell’uomo è l’uomo stesso. Alla luce di alcuni fatti, va sottolineato che questo enigma si presenta all’uomo nelle forme più disparate. Quanto ci appare molteplice l’enigma dell’uomo, che ci guarda da tutte le parti! Una tale moltiplicazione del mistero dell’uomo è senza dubbio rappresentata dalle molteplici configurazioni dell’uomo, che chiamiamo razze umane.
La scienza naturale e la Scienza dello Spirito hanno sempre cercato di fare luce su questa molteplicità dell’esistenza umana, su queste diverse forme dell’uomo. Ciò solleva una moltitudine di domande. Portiamo in noi la coscienza che in tutti gli esseri umani esiste una natura e un’essenza unitaria. Ma come si rapporta questa natura e questa essenza unitaria alle forme e alle fisionomie più diverse che incontriamo nelle razze? Questa domanda ci si pone in modo particolare quando vediamo quanto siano diverse le predisposizioni e i talenti delle singole razze umane.
Ai gradini di quella che chiamiamo civiltà superiore, si trova l’una, apparentemente ai nostri occhi, all’ultimo gradino della civiltà primitiva e subordinata. Tutto ciò ci fa apparire strano che l’uomo, che pure ha una natura unitaria, possa apparire in forme così diverse e anche incomplete. Spesso si percepisce come un’ingiustizia della natura il fatto che essa condanni alcuni a un’esistenza in una razza umana profondamente inferiore ed elevi altri a una razza apparentemente perfetta.
A fare luce su questo oscuro, a chiarire un po’ questo enigma, sembra essere più adatta, più di qualsiasi altra, la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito. Infatti questa concezione del mondo delle Scienze dello Spirito non parla dell’uomo unitario nello stesso senso delle altre concezioni del mondo. Essa ha di lui un concetto diverso da quello dei filosofi, delle religioni e così via; parla di un eterno ritorno dell’anima umana. Ci dice che l’anima che vive nell’individuo umano odierno è già stata spesso su questa terra e vi tornerà ancora molte volte.
E se osserviamo la questione più da vicino, vediamo che le anime degli uomini attraversano le diverse razze. Così il senso e la ragione ci appaiono già nella molteplicità delle razze. Vediamo quindi che non è condannato uno a vivere solo in una razza primitiva e l’altro a trovarsi sui gradini più elevati dell’esistenza razziale. Ognuno di noi attraversa i gradini più diversi delle razze e questo passaggio significa per la singola anima proprio un’evoluzione. Chi oggi appare come appartenente alla razza umana europea, in tempi passati ha attraversato altre razze umane e in tempi futuri ne attraverserà altre diverse dalla nostra. Le razze ci appaiono come gradini di apprendimento, e in questa molteplicità entrano nesso e scopo.
Ma se vogliamo comprendere a fondo questo significato, dobbiamo necessariamente approfondire ciò che sta alla base dello sviluppo delle diverse razze. Chi si eleva al di sopra della semplice visione sensibile nel mondo invisibile, soprasensibile, e cerca di rispondere a questa domanda da tali ambiti, può davvero giungere a una soluzione soddisfacente dell’enigma.
La scienza naturale comune, che in questa questione deve limitarsi all’osservazione sensibile, è riuscita solo a introdurre un filo conduttore nei casi che ci vengono presentati in relazione ai tipi umani. La scienza naturale ci riporta ai gradini imperfetti dell’esistenza umana, come è in grado di fare secondo l’attuale visione darwinistica. Essa rintraccia l’uomo nelle epoche precedenti dello sviluppo terrestre. Ci mostra come l’uomo abbia attraversato stadi in cui soddisfaceva i propri bisogni con strumenti semplici e subordinati, in cui poteva svolgere solo lavori modesti.
E la scienza naturale vuole riportarci a tempi ancora più remoti, in cui l’uomo si è evoluto dall’animalità. Siamo portati ad affermare che probabilmente non siamo in grado di ricostruire scientificamente i primi stadi evolutivi dell’uomo, presumibilmente perché le zone della Terra in cui l’uomo di oggi si è evoluto sono state ricoperte dai diluvi oceanici. La scienza naturale ci rimanda sempre a un’unica zona. Si tratta dell’area a sud dell’Asia, a est dell’Africa e giù fino all’Australia.
Ernst Haeckel ipotizza che lì si debba cercare un antichissimo continente sommerso e che lì si siano sviluppati gli stadi intermedi tra l’animale e l’uomo. Egli chiama questo continente Lemuria.
Tuttavia, nello stesso senso in cui Haeckel parla di questo continente e dei suoi abitanti, in questo senso, cioè di esseri umani simili a scimmie come antenati dell’uomo attuale, la Scienza dello Spirito, sulla base delle sue esperienze, non può pronunciarsi su questa questione. Ho cercato di dimostrare che esistono altri metodi e mezzi per conoscere i tempi antichi, diversi da quelli su cui deve basarsi la scienza naturale, diversi dallo studio dei risultati che sono stati lasciati sulla terra.
Nella mia rappresentazione della storia dell’umanità, nei saggi «Dalla cronaca dell’akasha», troverete tutto ciò che è stato insegnato fin dall’antichità nelle cosiddette scuole segrete sull’origine dell’uomo e sulla sua suddivisione in diverse razze, sulla base dell’esperienza mistica interiore. La registrazione fisica e l’esperienza sensibile non possono condurci indietro nel tempo fino a quando possiamo apprendere ciò che è veramente determinante per questa questione. Solo l’esperienza sovrasensibile può insegnarcelo.
Oggi posso darvi solo una vaga idea di questa esperienza sovrasensibile, e solo un paragone può condurci là dove abbiamo attinto ciò di cui vogliamo discutere oggi in sostanza.
Voi tutti sapete che quando parlo qui, le mie parole vengono trasportate dalle onde che si propagano nell’aria. L’aria vibrante trasporta le mie parole attraverso gli organi uditivi fino alla vostra anima. Mentre parlo, tutto questo spazio è pieno di onde sonore. Immaginate che queste onde sonore possano essere fissate con qualsiasi mezzo, che in ogni momento possa essere creata un’impronta di ciò che viene detto qui, che possa essere registrato il rapido avanzamento delle onde sonore che si mescolano qui nella stanza, allora avreste una registrazione di tutto ciò che viene detto qui.
Proprio come la parola che pronuncio qui lascia un’impronta sul mezzo che ci circonda, così fanno anche le altre espressioni della natura umana, ma non sull’aria, che è piuttosto grossolana rispetto a molte altre materie e sostanze più sottili, perché esistono sostanze molto più sottili dell’aria. Mi riferisco solo all’etere, anche se la nostra considerazione non ha nulla a che vedere con esso. Ma in realtà intendo la materia più sottile, la materia akasha, nella quale non solo le parole pronunciate lasciano un’impronta, ma anche tutti i pensieri, i sentimenti e gli impulsi volitivi dell’uomo.
Questa materia akasha con le sue impressioni forma davvero un fonografo su vasta scala. E mentre queste onde sonore qui nell’aria svaniscono continuamente, durando solo fino a quando il suono viene udito, le impressioni che le prestazioni umane lasciano fino ai pensieri in questa cosiddetta materia akasha rimangono sempre. Chi si evolve per leggere in questa materia akasha può seguire le registrazioni che sono state inserite fin dai tempi antichi.
E da questa conoscenza, da queste esperienze spirituali superiori, provengono le informazioni che la Scienza dello Spirito fornisce sullo sviluppo umano attraverso le diverse razze.
Qui non veniamo ricondotti solo agli esseri umani che la scienza naturale e l’archeologia ci descrivono quando trovano nelle caverne della Francia o in altre caverne della terra resti di esseri umani che avevano strumenti e armi primitivi, esseri umani con fronti molto arretrate, che quindi potevano avere solo una natura pensante poco sviluppata, esseri umani molto lontani da ciò che oggi chiamiamo esseri umani civilizzati.
Tutte queste ricerche non ci riportano a coloro che rappresentano le forme dell’umanità che ci insegna la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito, anche se i naturalisti odierni ritengono che esse ci riportino indietro di dieci o quindici millenni, forse anche di più. Tutte quelle forme umane e razziali che il naturalista può trovare nella terra rimandano a fisionomie umane completamente diverse, a razze che hanno vissuto in un territorio terrestre completamente diverso, nell’Atlantide che si estendeva tra l’Europa, l’Africa e l’America.
Anche alla scienza naturale non è più estranea l’idea che l’Oceano Atlantico un tempo fosse terraferma. La somiglianza della fauna, del regno animale e delle diverse formazioni del suolo, nonché alcune affinità nelle lingue, tutte queste cose indicano anche ai naturalisti che abbiamo a che fare con un grande abbassamento della terra, con un’inondazione di una vasta area che ha avuto luogo in tempi molto remoti della nostra evoluzione.
Secondo quanto racconta Platone dell’isola di Poseidonia, che egli descrive come un’isola nell’oceano, essa era l’ultimo residuo di un mondo passato. Questo ci insegna anche la visione delle Scienze dello Spirito.
Se torniamo indietro agli abitanti che vivevano ad Atlantide, ci appare qualcosa di completamente diverso da oggi. Impariamo a conoscere una stirpe in cui non erano ancora presenti le capacità più significative che rendono l’uomo culturale di oggi ciò che è. La stirpe atlantidea non possedeva ancora queste capacità, la capacità di combinare, di calcolare, né tantomeno la capacità di pensare.
Ciò che gli uomini possedevano allora era la memoria e il linguaggio. Questi si stavano appena formando in loro. In compenso, però, avevano altre capacità. Un progresso nelle capacità umane avviene solo attraverso il fatto che certi cosiddetti gradi superiori dell’esistenza umana vengono acquistati con il regresso di gradini precedenti dell’evoluzione.
Proprio come l’uomo oggi ha solo una capacità molto limitata degli organi dell’olfatto rispetto a certi animali, mentre gli animali hanno i sensi superiori, in particolare il cervello, meno sviluppati, ma portano invece le capacità inferiori a grande perfezione, così è anche qui, a questi gradini superiori dell’umanità.
L’Atlantideo aveva una memoria quasi onnisciente. La sua conoscenza si basava interamente sulla memoria. Per lui non esisteva ciò che noi chiamiamo legge o regola. Non sapeva fare i calcoli, non conosceva certo le tabelline. La memoria era la base di tutto il suo pensiero. Sapeva che se metteva insieme due volte cinque fagioli, otteneva un mucchietto di una certa quantità. Non faceva calcoli, ma conservava tutto nella memoria.
Anche il suo linguaggio era completamente diverso dal nostro. Tornerò su questo fenomeno nel corso della conferenza. Poiché l’Atlantideo aveva sviluppato solo queste capacità, era necessario che possedesse un certo dono chiaroveggente, che si ritirò quando si sviluppò la nostra coscienza diurna vigile, la nostra coscienza intellettuale, la nostra coscienza logica e calcolatrice, la nostra coscienza culturale.
Gli Atlantidei erano in grado, in un senso completamente diverso, di influire sulla crescita delle piante grazie alla forza magica speciale della loro volontà. Senza mediazione sensoriale, gli Atlantidei erano in grado di compiere determinati effetti magici. Tutto ciò era anche in nesso con un tipo di costituzione fisica completamente diverso, soprattutto con un arretramento essenziale della fronte e con uno sviluppo insufficiente del prosencefalo. Al contrario, altre parti del cervello erano sviluppate in modo diverso rispetto all’uomo culturale odierno. Ciò gli consentiva di avvalersi delle sue grandi capacità mnemoniche.
Se osserviamo un Atlantideo secondo le registrazioni della cronaca dell’akasha, scopriamo che a quel tempo la luminosità della nostra coscienza attuale non era ancora stata raggiunta. Era ancora una coscienza di sogno. Era più luminosa di questa, ma non aveva ancora quella chiarezza luminosa dell’intelletto che ha la nostra coscienza odierna. Era più un rimuginare e un sognare ad occhi aperti.
E ciò che agiva in lui non era tale da fargli vedere se stesso in ogni momento come il signore di ciò che faceva, ma era piuttosto come una sorta di ispirazione, come una sorta di intuizione. Si sentiva in nesso con altre forze, come con uno spirito che lo pervadeva. Lo spirito era per lui qualcosa di molto più concreto, era ciò che era nel vento, nelle nuvole, ciò che cresceva nelle piante. Lo spirito era qualcosa che si poteva sentire quando si muovevano le mani nell’aria, quando gli alberi frusciavano. Era il linguaggio della natura. L’autonomia degli Atlantidei non era così grande come quella degli uomini di oggi.
Se guardiamo ancora più indietro, arriviamo agli antenati di questa popolazione, a quegli uomini che vivevano in una parte del mondo conosciuta sia dalla scienza naturale che dalla Scienza dello Spirito: in Lemuria, il continente situato tra l’Asia, l’Australia e l’Africa.
Solo che la Scienza dello Spirito deve descrivere l’aspetto, la forma di quegli uomini in modo completamente diverso da come fanno oggi i naturalisti. Esteriormente, la descrizione della forma di questi uomini data dall’investigatore spirituale non è così diversa da quella ipotizzata dai naturalisti. Ma spiritualmente è completamente diversa.
Il Lemuriano era un essere chiaroveggente in misura ancora maggiore rispetto agli Atlantidei. Era dotato di un’enorme forza di volontà, era un essere umano in cui il linguaggio e la memoria non erano ancora sviluppati. Solo nella Lemuria tardiva iniziò il linguaggio.
Il Lemuriano poteva però far crescere le piante, poteva comandare al vento, poteva evocare dalla terra forze naturali come per magia; insomma, rispetto alle rappresentazioni odierne, ciò che il Lemuriano era in grado di fare rasenta il miracoloso. Ma tutto questo avveniva in una coscienza completamente ottusa, in un sonno più profondo di quello degli Atlantidei.
Completamente guidato da influssi superiori, da entità spirituali superiori, questo Lemuriano era una creatura dipendente nelle mani di poteri superiori che gli davano gli impulsi per le sue decisioni volitive, per tutto ciò che faceva.
Abbiamo così tre forme evolutive successive della nostra specie. Questo Lemuriano si sviluppò dai compagni non ancora umani degli ittiosauri, dei plesiosauri e così via. Si tratta di quegli animali favolosi che esistevano prima dei nostri mammiferi e che sono stati distrutti dalle grandi e violente rivoluzioni naturali in questi continenti. Tutto ciò che sporge dall’oceano sotto forma di formazioni vulcaniche sono resti di quell’antica epoca lemurica.
E anche quelle costruzioni primitive di dimensioni colossali e di forma così strana che si trovano sull’Isola di Pasqua sono resti delle costruzioni dei Ciclopi, che si ergono nel nostro tempo come un monumento a quegli uomini che vivevano in modo così diverso da noi nella loro anima.
Solo con poche parole si vuole indicare il rapporto che esiste tra l’uomo e le diverse forme animali. Il naturalista di oggi, abituato a modi di pensare materialistici, suppone che l’uomo si sia evoluto da forme animali inferiori. Il ricercatore spirituale non può farlo. Egli suppone che il materiale sia stato preceduto dallo spirituale, che nello spirituale si trovi l’origine dell’esteriore, del materiale, che il corpo esteriore dell’uomo sia espressione dell’anima dell’uomo.
Ciò che il ricercatore spirituale descrive come corpo astrale si è formato molto prima del corpo fisico dell’uomo. Questo corpo astrale ha subito un addensamento e forma così il corpo eterico, e solo l’addensamento di questo corpo eterico forma il corpo fisico. La parte più densa si è formata solo più tardi. La parte più sottile, in particolare quella astrale, era presente in epoche molto più remote.
La Scienza dello Spirito ci mostra quindi che non è da un accumulo casuale di materia fisica che è nato un essere dotato di impulsi, passioni e istinti come l’uomo, ma che questi impulsi e queste passioni sono l’origine stessa della materia che li accoglie. Non è stata la materia a creare la passione, ma sono state le passioni precedenti a creare le forme della fisionomia.
L’uomo attraversa quindi un processo di condensazione. E in effetti, se torniamo indietro a quei Lemuriani, vediamo che il loro corpo diventa sempre più sottile, fino a tornare agli esseri umani che, per quanto riguarda la loro materia fisica, sono molto simili ad alcuni animali che oggi hanno una materia gelatinosa. Se andassimo ancora più indietro, troveremmo antichissimi uomini antichi, formati in una materia che non può essere vista con l’occhio fisico comune: gli uomini eterei. Ma oggi non voglio tornare a questo tempo antichissimo.
Vogliamo piuttosto concentrare la nostra attenzione su quegli esseri umani che cominciano ad apparire gradualmente in un involucro carnale simile a quello che ha l’uomo attuale, anche se l’involucro dell’uomo che abitava in Lemuria e Atlantide era completamente diverso dal nostro tipo di struttura muscolare e ossea. Tutto era molto più morbido, flessibile e malleabile e si adattava alle esigenze di quelle forze animiche ottuse e oniriche, come vi ho descritto.
Proprio perché la materia fisica dell’uomo diventa sempre più densa, dall’altra parte si crea il polo opposto alla materia fisica, che è lo strumento della forza intellettiva. Con lo sviluppo del cervello si verifica contemporaneamente un addensamento degli altri organi dell’uomo. Così il cervello cresce fino a diventare lo strumento dell’intelletto, dello spirito.
E se mettiamo insieme i tre gradini, li abbiamo nell’uomo culturale. Prima abbiamo l’uomo lemurico, la cui coscienza è simile a una trance; poi abbiamo l’uomo atlantideo, che sviluppa la memoria e il linguaggio; e poi l’uomo culturale vero e proprio, l’uomo del nostro tempo.
Se osserviamo gli esseri umani di oggi, vediamo che essi si sono sviluppati così come sono dalle precedenti fasi dell’esistenza. Non sempre ciò che è primitivo scompare subito quando appare ciò che è superiore. Per il momento rimane e si trasforma in modi diversi. Così possiamo dire: una parte della precedente popolazione atlantidea è emigrata dall’Atlantide all’Europa e poi all’Asia, formando insediamenti, mentre una parte è rimasta indietro, cosicché ora abbiamo i gradini più diversi uno accanto all’altro. Ogni parte che progredisce lascia dietro di sé, per così dire, i gradini dello sviluppo come un ricordo.
Lo stesso vale anche per l’uomo. È lui che crea le diverse forme animali più primitive. Proprio come l’umanità si lascia alle spalle razze inferiori, così l’uomo, in gradini ancora più primitivi, si lascia alle spalle certe forme animali che sono come espressioni esteriori della memoria conservata della sua esistenza precedente. Se osserviamo gli animali, possiamo dire che essi rappresentano i gradini della nostra evoluzione, dalle forme animali inferiori alle forme della nostra razza. Ma le nostre forme non erano come quelle che sono rimaste indietro. Allora i rapporti erano ancora diversi.
Di solito non ci si immagina quanto siano infinitamente grandi i cambiamenti che hanno avuto luogo sulla Terra. Nell’antica Atlantide non c’era ancora una distribuzione di pioggia e sole, di aria e acqua come oggi. L’aria era completamente diversa, satura d’acqua. Allora non c’era ancora la pioggia. I miti e le leggende descrivono queste cose in modo vivido. Per questo le leggende nordiche parlano anche di «Nifelheim», «Nebelheim». Alla base c’è un fatto reale.
I nostri antenati erano diversi da noi oggi, e quelli che sono rimasti indietro si sono trovati in rapporti che non potevano sopportare. Hanno dovuto quindi regredire, sono caduti in decadenza, sono degenerati.
I rapporti fisici della nostra Terra odierna rendono possibile che l’intelletto si sviluppi fino a un determinato grado di formazione degli esseri. Se la Terra non si fosse evoluta dalle condizioni completamente diverse dell’Atlantide a quelle attuali, con la pioggia e il sole a nostro vantaggio, l’uomo non avrebbe mai potuto evolversi fino al gradino in cui ci troviamo oggi. Vediamo che solo la razza in progresso può evolversi in modo corrispondente.
Ma ciò che la forma precedente era, come un segno di ricordo di essa, discende perché non si adatta ai rapporti successivi. Se torniamo indietro nei tempi antichi, comprendiamo che ciò che eravamo prima era completamente diverso dagli animali che vediamo oggi. Questi sono cambiati a causa dei rapporti completamente mutati. Anche nelle razze inferiori dobbiamo riconoscere gradini di esistenza umana precedente, che in realtà erano adattati ad altre condizioni terrestri.
La questione diventa molto più comprensibile se la guardiamo in questo modo. Capiremo allora che la popolazione indiana dell’America, che ci appare così misteriosa con le sue strutture sociali e i suoi istinti particolari, deve essere completamente diversa. Ancora diversa è la razza africana, etiope, negra. Qui ci sono istinti che si ricollegano all’uomo inferiore. E nei malesi troviamo un certo elemento onirico.
Entro la popolazione mongola sono presenti quelle caratteristiche che si basano su una particolare energia del sangue, nonché alcune caratteristiche spirituali che si sviluppano in modo del tutto caratteristico. Per questo motivo la razza mongola rifiuterà sempre di accettare una visione panteista. La loro religione è una credenza demoniaca, un culto dei morti.
La popolazione che viene chiamata razza caucasica rappresenta la vera razza culturale, chiamata a creare, attraverso lo sviluppo del pensiero logico, strumenti per lavorare la natura con il solo intelletto dell’uomo, che non è più in grado di gestire le forze magiche, ma deve affidarsi alla meccanica. Tutto ciò che l’uomo possedeva in questo modo nei tempi dell’antica Atlantide andò perduto, e per questo creò degli strumenti, perché non poteva più agire in quel modo; aveva quindi bisogno di strumenti per l’azione meccanica.
La ricerca naturalistica ha cercato nei modi più diversi di classificare le diverse razze. Ha cercato di classificarle in base alla forma del cranio in quelle che hanno un cranio stretto e lungo verso la parte posteriore, in quelle che hanno un cranio corto e largo e in quelle che stanno tra le due. Gli uomini sono stati anche classificati in base al colore della pelle: neri: negri, etiopi; giallo-marroni: malesi e mongoli; e bianchi: caucasici. Questa classificazione è basata più su caratteristiche esteriori e presenta alcune differenze, ma non è esaustiva. In tempi più recenti si è preso come base la lingua.
Se però considerate il passato dal punto di vista delle Scienze dello Spirito, giungerete a conclusioni completamente diverse. Scoprirete che la nostra umanità bianca civilizzata è nata dal fatto che alcune parti si sono separate dagli Atlantidei e si sono evolute qui in rapporti climatici diversi. Alcune parti della popolazione atlantidea sono rimaste indietro proprio ai gradini precedenti, cosicché nella popolazione dell’Asia e dell’America vediamo resti delle diverse razze atlantidee. Ma esse sono cambiate, si discostano dalla popolazione atlantidea originaria.
All’interno della popolazione atlantidea distinguiamo sette razze umane. Di queste sette razze umane, cinque sono in una forma ascendente di sviluppo. Vorrei solo menzionare qui che la popolazione cinese nella sua massa principale rappresenta in un certo senso una discendenza che parla della quarta delle sette razze umane della popolazione atlantidea e che la razza mongola dell’Asia è una discendenza della settima sottorazza di questa popolazione atlantica.
A poco a poco si svilupparono la memoria e il linguaggio. Solo nella terza sottorazza, negli Urtoltechi, il linguaggio emerge con chiarezza. Emerge anche una civiltà basata sulla memoria.
La quinta sottorazza, che chiamiamo Proto-Semiti e che aveva la sua sede principale nell’odierna Irlanda, costituì il primo germe della nostra attuale razza caucasica o, come la chiamiamo anche nella Scienza dello Spirito, razza ariana. Da questa sottorazza, molto diversa dall’odierna popolazione ebraica, ma giustamente chiamata semitica a causa di certi avvenimenti, una parte si trasferì in Asia e sviluppò la cultura razionale, che poi si diffuse nell’Europa odierna, nell’Asia meridionale e tra la popolazione dell’Africa settentrionale.
Intorno a questo centro si trova invece una cintura di popolazione umana che nei suoi tratti caratteriali porta ancora i resti più disparati degli abitanti dei tempi antichi, i resti degli Atlantidei. Tutti questi abitanti hanno lasciato discendenti, e così possiamo immaginare che il movimento di cui ho appena parlato si sia riversato in Asia, dove si è scontrato con una popolazione rimasta dall’Atlantide e forse dalla Lemuria, formando poi quella che oggi chiamiamo razza malese.
In loro si percepisce un carattere sonnolento e una precocità nelle passioni e nella maturità sessuale. Così, da un ramo selezionato della popolazione atlantidea, mescolandosi con i resti dell’antica popolazione, si formò la razza umana che chiamiamo indiano-ariana. Essa univa un certo carattere onirico e chiaroveggente con una concezione del mondo sviluppata in modo peculiare e razionale. In nessun’altra concezione del mondo la visione chiaroveggente di certe forze profonde della natura e un sistema di pensiero di tale coesione architettonica e penetrante acutezza erano così strettamente connessi tra loro.
In forme completamente diverse troviamo altre, nuove suddivisioni della popolazione verso il Vicino Oriente. Inoltre, naturalmente — la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito può dimostrarlo — una parte degli Atlantidei è passata in America. Lì c’erano ancora resti di Lemuriani e anche di Atlantidei, che si sono mescolati, in parte nel sangue, in parte nei beni e nelle abitudini di vita. Questo si presenta poi come popolazione indiana di fronte agli immigrati europei.
Qui si scontrarono due evoluzioni dell’umanità fondamentalmente diverse. Ciò che viveva nei tempi antichi, un elemento animico completamente diverso, qualcosa di chiaroveggente, qualcosa dello spirito che inondava il mondo intero, viveva ancora in questa popolazione indiana.
Ci è pervenuto un discorso tenuto da un capo indiano durante lo scontro tra indiani ed europei. Egli ha punito la parola non mantenuta dagli europei. Infatti, dopo aver privato la popolazione indiana delle sue dimore, le era stato promesso che le sarebbero state date altre. Egli disse più o meno quanto segue: «O voi, facce pallide, voi non capite ciò che il grande spirito ci insegna. Questo perché voi, visi pallidi, leggete tutto ciò che dicono gli dei nei libri e lasciate che siano le lettere dei libri a dirvi cosa è vero. Ci avete promesso che ci avreste ridato le nostre terre, ma non avete mantenuto la promessa perché il vostro Dio non vi insegna la verità e a mantenere la parola data. Noi conosciamo un Dio che ci parla dalle nuvole, dalle onde, dal fruscio delle foglie, dai fulmini e dai tuoni. E il Dio dell’uomo rosso mantiene la parola data. Il Dio sa che deve essere fedele alla sua tribù».
Erano parole grandi, parole potenti. Il grande spirito era un residuo di una visione umana che era emersa da una coscienza onirica, da ispirazioni di poteri superiori. Per questo motivo, però, era allo stesso tempo più vicina al divino, alle fonti del divino.
Qualcosa di simile ci insegnano le lingue. Se confrontiamo le diverse razze umane, troviamo nelle lingue di questa fascia esteriore di popoli una struttura completamente diversa. Troviamo l’antica struttura atlantidea nelle lingue mongole, e nelle lingue negre troviamo nella struttura stessa delle lingue qualcosa che esprime il modo di vedere dell’origine atlantidea.
Alcune lingue africane attribuiscono un valore essenziale ai sostantivi ed esprimono ciò che da noi viene espresso attraverso le flessioni mediante prefissi. Da ciò si deduce che esse hanno avuto origine da una memoria particolarmente efficiente. Le lingue mongole dimostrano di essere nate in un’epoca in cui la memoria non funzionava più come in passato. Infatti, i verbi sono più sviluppati e riflettono già l’intelletto.
L’Atlantideo in realtà non parlava affatto della memoria. Tutto era presente per lui. Solo quando si comincia a dimenticare, il verbo temporale si forma nella lingua. Vorrei dire che dalla metà della civiltà atlantica è rimasto indietro un monumento grandioso, ed è la lingua cinese. Questa lingua ha qualcosa di puramente composito e allo stesso tempo qualcosa di originario, dove nel suono stesso c’è qualcosa di interiore, di animico e un certo rapporto con il mondo esterno.
Se studiassimo alcune fasce della popolazione in nesso con questo aspetto, potremmo comprenderlo appieno.
Ma possiamo comprendere la nostra razza se la seguiamo nelle due correnti che possiamo chiaramente individuare. Da un lato abbiamo quella corrente che si è spostata dall’Occidente, forse dall’Inghilterra odierna, verso l’Asia. Essa ha forse dato origine alla razza indiana, a quella semitica del Vicino Oriente, a quella indo-africana-semitica e anche a quella arabo-caldaica.
Ma dobbiamo anche immaginare un’altra corrente che non è arrivata così lontano, che forse è giunta solo fino all’Irlanda o all’Olanda, o anche nella zona abitata dagli antenati degli antichi Persiani. Abbiamo quindi una fascia di popolazione terrestre affine che attraversa il territorio dei Persiani, il Mar Nero e arriva fino all’Europa.
È quindi possibile individuare due zone di popolazione umana. Una parte dall’India e comprende le penisole meridionali dell’Europa, l’altra comprende le zone settentrionali con diverse gradazioni. Abbiamo quindi le diverse gradazioni ariane e semitiche in Asia e Africa; poi in Grecia e in Italia la popolazione greco-latina.
Ma dobbiamo immaginare che questa sia nata dalla mescolanza con la fascia di popoli settentrionali, che comprenderebbe anche la popolazione persiana e tutto ciò che, come da un sottofondo, si è sviluppato in Occidente nella popolazione slava e germanica, e quella che più o meno sta alla base di tutte, l’antichissima popolazione celtica.
Possiamo immaginare che nell’Europa occidentale esistesse un’antica popolazione celtica. Si tratta della parte più occidentale del flusso dei popoli, mentre la popolazione persiana rappresenta la parte più orientale del flusso dei popoli. Tra di esse si trovano poi i popoli slavi e germanici; mescolati con la fascia meridionale, questi hanno formato la razza greco-latina.
Anche nelle lingue è possibile dimostrare l’esistenza di un’affinità tra le popolazioni, che si esprime con maggiore intensità nella profonda affinità delle lingue della fascia settentrionale. Abbiamo lingue che sono completamente diverse da quelle che costituiscono la peculiarità della civiltà semitico-egizia.
Nella civiltà semitico-egizia troviamo chiaramente espresso nella struttura linguistica ciò che nella quinta sottorazza di Atlantide si è sviluppato come civiltà proto-semita. Essa è caratterizzata dal primo balenare dell’intelletto nell’evoluzione dell’umanità. Qui si formarono per primi la logica e l’intelletto. L’elemento chiaroveggente e onirico di un tempo si mescolò nei modi più diversi e si formarono le diverse religioni.
La lingua semitica non ha però il carattere atomistico che vediamo nei cinesi, ma quello analitico. Le lingue caucasiche hanno invece un carattere sintetico.
Distinguiamo cinque membri dell’umanità o razze. Che il termine sia usato a torto o a ragione, non è importante. La prima razza è quella degli antichi indo-ariani con il loro meraviglioso pensiero veggente. Avevano una civiltà che ha preceduto quella vedica, motivo per cui non ne esistono testimonianze scritte. Ciò che è scritto nei Veda è solo l’eco dell’antichissima civiltà indiana veggente.
Poi viene la seconda razza, l’antica civiltà persiana, quella popolazione in cui preferibilmente la forza intellettuale era rivolta al lavoro esteriore. L’antica India ha qualcosa che si ritira dal mondo. In questa zona settentrionale troviamo persone che abbracciano il mondo, che vogliono conquistarlo, che si dedicano agli strumenti e simili. Per questo in questa civiltà vediamo svilupparsi la coscienza che l’umanità ha qualcosa da realizzare, che esiste il bene e il male. Ormuzd e Arimane si contrappongono qui.
Poi arriviamo al Vicino Oriente. Qui si forma un’altra razza. Ciò che si esprime nella struttura delle lingue semitiche è il combinatorio, il calcolatore, il logico-concettuale. Lo incontriamo nell’architettura egizia, espresso nelle piramidi e nelle grandiose costruzioni mentali, poi nella meravigliosa scienza, nella forma astrologica dell’astronomia.
Ora abbiamo tre razze. E ora arriviamo in Europa, nelle penisole meridionali. Lì troviamo ciò che proviene dal nord e che si esprime nelle antiche civiltà. Scopriamo che lì si sta formando qualcosa che cerca una vita interiore. Mentre gli Egizi costruiscono esteriormente, con simbolismo interiore, i Greci iniziano a coltivare i monumenti e la scultura, traendo ispirazione dai drammi misterici.
L’atto più significativo entro questa quarta sottorazza o periodo di civiltà è però l’ascesa del cristianesimo. Le razze meridionali non sono in grado di comprendere il cristianesimo nella sua forma peculiare. In Grecia viene grecizzato, a Roma romanizzato e trasformato in religione di Stato.
Ciò avvenne con il graduale emergere della quinta sottorazza nel Medioevo. Questa è la nostra sottorazza. È quella che aveva il compito di trasferire la civiltà sul piano fisico. Ciò dimostra che il senso e la ragione sono nella successione dell’evoluzione razziale.
Ma il senso e la ragione sono presenti in questo sviluppo razziale anche in un altro senso. L’uomo, nella sua natura inferiore, è composto da tre elementi: il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale. Il corpo fisico è ciò che vediamo con gli occhi e possiamo toccare con le mani. Il corpo astrale è il portatore dei nostri desideri, delle nostre passioni e dei nostri istinti, dei nostri sentimenti, dei nostri desideri, dei nostri affetti, della rabbia e dell’odio. Il corpo eterico è il portatore delle forze vitali. In esso vive l’Io umano. Questo si manifesta in vari modi.
Vorrei iniziare subito con il modo in cui si manifesta nel nostro attuale periodo di civiltà. Ha formato il corpo fisico nel senso più eminente, lo ha cesellato nel modo più meraviglioso. Il corpo, il cervello, è diventato lo strumento della vita intellettuale e della rappresentazione intellettuale. Il corpo ha dovuto essere conquistato gradualmente.
Se poteste guardare indietro, vedreste che nell’epoca lemurica il corpo appariva come una struttura goffa e gigantesca. Il corpo astrale non è ancora in grado di muovere gli arti. Gli antenati dell’epoca lemurica erano goffi. Lo si può ancora vedere nella popolazione indiana d’America. Da un lato lottano ancora gli istinti, perché gli uomini non hanno ancora la coscienza di compenetrarsi dall’interno; lavorano il corpo dall’esterno, lo tatuano perché non lo ritengono ancora finito.
Se saliamo alle altre razze, troviamo che l’uomo conquista dapprima il corpo eterico. Le funzioni vitali, le funzioni nutritive si formano, cosicché l’uomo da essere inconscio diventa essere cosciente, arbitrario.
Passo dopo passo l’uomo intraprende la conquista della propria essenza. L’umanità lemurica significò la conquista del corpo astrale, l’umanità atlantica significò la conquista del corpo vitale e la nostra umanità attuale significa la conquista del corpo fisico. Segue poi la conquista delle forze spirituali e animate, che è il compito del nostro tempo. In questo modo, uno scopo ancora più elevato entra nello sviluppo delle razze e comprendiamo che lo sviluppo delle razze è una scuola per lo spirito umano in evoluzione.
Guardiamo indietro a epoche in cui l’uomo era strutturato in modo completamente diverso. Le nostre anime si incarnarono in quel tempo e impararono a conoscere il mondo esteriore attraverso i fenomeni. Più tardi sono tornate sulla Terra in un’altra razza e hanno così imparato a guardare il mondo in modo diverso. E così via. L’uomo attraversa una razza dopo l’altra. Quelle che sono anime giovani si incarnano nelle razze che sono rimaste indietro rispetto al loro stadio razziale precedente.
In questo modo, ciò che vive intorno a noi come razza e come anime si integra in modo organico e animico. Tutto acquista senso, diventa trasparente, spiegabile. Ci avviciniamo sempre più alla soluzione di questi enigmi e possiamo comprendere che in futuro dovremo attraversare altre epoche, che dovremo percorrere altre vie rispetto a quelle percorse dalla razza.
Dobbiamo essere consapevoli che l’evoluzione dell’anima e quella della razza sono diverse. All’interno della razza atlantica hanno dimorato le nostre anime, che poi si sono evolute in una razza umana superiore. Questo ci dà un’immagine dell’evoluzione dell’uomo fino al nostro tempo. Così comprendiamo anche il principio che sta alla base di una fratellanza universale, senza distinzioni di razza, di colore, di ceto sociale e così via.
Approfondirò questo pensiero in un altro momento. Oggi volevo solo mostrare come nelle diverse forme si trovi la stessa essenza, e questo in un senso molto più corretto di quanto insegni la scienza naturale. La nostra anima procede di gradino in gradino, cioè di razza in razza, e noi impariamo a conoscere il significato dell’umanità quando osserviamo queste razze.
Impariamo sempre di più a comprendere quanto sia profonda e vera l’affermazione: «Uno ci riuscì, sollevò il velo della dea a Sais. Ma cosa vide? Vide — miracolo dei miracoli — se stesso!». Noi vediamo noi stessi ovunque e nelle forme più disparate. Questa è auto-conoscenza!
Anche qui si avvera il grande detto sul tempio della scuola di saggezza della Grecia: «O uomo, conosci te stesso!».
Se oggi qualcuno legge un libro popolare, diciamo sull’astronomia, probabilmente lo fa innanzitutto per informarsi sui misteri dell’universo. Troverà quindi soddisfazione in un libro del genere quando le cose che gli vengono comunicate sono comprensibili al suo intelletto, alla sua sensibilità e ai suoi sentimenti. Cerca anche, dove è possibile, una testimonianza di come si è giunti a tali verità, a tali conoscenze, in conferenze popolari in cui si fanno esperimenti, o in osservatori astronomici accessibili, laboratori e così via, per comprendere, per quanto possibile, le cose che gli vengono comunicate.
In ogni caso rimane ancora una cosa. Chi legge queste cose deve presupporre che esistono altre persone che, con metodi di ricerca molto particolari e una formazione scientifica e tecnica molto particolare, stabiliscono quei fatti che poi vengono presentati nei libri di divulgazione più recenti. Chi legge la Storia naturale della creazione di Haeckel può forse dire: sì, questo è chiaro al mio intelletto, alla mia ragione, al mio sentimento. Ma si rende anche conto che occorre molto, moltissimo per stabilire questi fatti. E forse presume che esista un piccolo gruppo di persone che si occupa di stabilire tali fatti.
In modo molto simile si comporta gran parte dell’umanità nei confronti di altri scritti che vogliono presentare all’uomo fatti provenienti da un altro campo, cioè nei confronti dei cosiddetti scritti religiosi. In fondo non è altro che il rapporto che ho appena descritto. Anche nei confronti dei testi religiosi l’uomo si chiede innanzitutto: questo convince la mia sensibilità, i miei sentimenti e la mia ragione?
Anche qui egli pone, o almeno poneva nei tempi passati – e ancora oggi esistono numerose confessioni religiose in cui ciò avviene –, che, proprio come per i fatti esteriori e sensibili che conosciamo, ad esempio dalla Storia naturale della creazione di Haeckel o dalle rappresentazioni popolari dell’astronomia, anche per queste verità religiose esiste un piccolo circolo di persone che conoscono i metodi e hanno la chiave per accertare questi fatti.
Così l’uomo ha posto come presupposto nei confronti dei documenti religiosi che esistono individui in grado non solo di leggere queste verità, ma anche di stabilirle; che esistono individui che possiedono la chiave per farlo e conoscono i metodi per convincersene direttamente. In breve, nei confronti delle scritture religiose, come di ogni altra rappresentazione dei fatti, deve essere presupposto che esse provengano da una conoscenza, da un’esperienza immediata.
Nei confronti delle scritture che trattano dei fatti sensibili, l’uomo presuppone che esistano singole persone che con cannocchiali, microscopi, con metodi di indagine biologici e di altro tipo constatano questi fatti. Nei confronti delle comunicazioni contenute nei testi religiosi, dobbiamo anche presupporre che esistano persone che conoscono i metodi per penetrare, attraverso l’esperienza, nel campo toccato dai testi religiosi.
Così come nella Storia naturale della creazione viene trattato in modo visibile il campo dei fatti sensibili e nelle conferenze popolari il campo e i fatti dell’astronomia, così nei testi religiosi viene trattato il campo del soprasensibile, dell’invisibile, dello spirituale. E se noi, che non siamo ricercatori, dobbiamo riporre la stessa fiducia, la stessa fede nei testi religiosi, dobbiamo anche presupporre che esistono nel mondo persone singole, individualità singole che si sono assunte il compito speciale di raccogliere esperienze nel mondo soprasensibile, nell’invisibile, nel mondo che sta alla base del mondo sensibile come cause spirituali.
L’uomo non può avere un comportamento diverso nei confronti della rappresentazione di una storia naturale della creazione e della rappresentazione di una storia soprasensibile della creazione. Non è diverso il comportamento degli uomini nei confronti di queste cose, diversi sono solo i campi di cui parlano i testi in questione. Ciò significa che devono esserci persone che conoscono i fatti riportati nei testi religiosi e che sono in grado di accertarli.
Tuttavia, fino ad un certo punto, proprio nel nostro tempo questa coscienza è andata perduta nei confronti dei documenti religiosi. E così come avrebbe poco senso non poter presupporre che dietro le rappresentazioni scientifiche popolari ci siano dei ricercatori, allo stesso modo non avrebbe molto senso non poter presupporre che dietro le affermazioni dei testi religiosi ci siano dei ricercatori.
Rinnovare e ravvivare oggi la coscienza che esiste anche una ricerca nel soprasensibile è compito della teosofìa o della Scienza dello Spirito. L’indagine spirituale non vuole altro che suscitare nei circoli più ampi nuovamente la coscienza che le cose stanno come ho appena detto.
Spesso si traduce la parola teosofìa in tedesco dicendo che la teosofìa è una conoscenza, una saggezza di Dio. Questa non è una traduzione corretta, almeno non rende ciò che la teosofìa vuole dire. La conoscenza di Dio è qualcosa che inizialmente anche al teosofo appare come un presentimento, come qualcosa che significa il fine ultimo di ogni conoscenza. E per quanto oggi non abbiamo ancora portato alla coscienza tutti i mezzi e le capacità di conoscenza, non possiamo affermare di avere oggi una conoscenza completa o definitiva del principio divino del mondo.
L’umanità continuerà a svilupparsi, a progredire, anche nelle sue capacità cognitive. Di ciò che l’uomo potrà ancora raggiungere su questa via in termini di comprensione dei mondi misteriosi dell’esistenza, forse nemmeno i più avanzati oggi possono farsi un’idea. Dobbiamo renderci perfettamente conto che gli uomini civilizzati europei hanno un concetto della divinità completamente diverso da quello, per esempio, dei cosiddetti selvaggi dell’Africa o dei barbari che all’inizio del Medioevo invasero l’Impero Romano dal nord.
Dobbiamo presupporre che un uomo colto comune tra noi abbia un concetto dell’essere divino diverso da quello che aveva Goethe. Possiamo quindi immaginare che l’uomo continui a progredire sempre di più, che in futuro si svilupperanno in lui capacità rispetto alle quali la forza intuitiva e immaginativa di Goethe sarà ancora molto poco sviluppata. Possiamo avere un presentimento di quanto sarà più sublime e grandioso il concetto di Dio di quegli uomini sarà rispetto al nostro.
Possiamo dire che viviamo, tessiamo e siamo in Lui, ma che la conoscenza di Lui non potrà mai essere completa. Quindi la teosofìa non intende dire che vuole essere una conoscenza di Dio. Teosofìa significa infatti quella conoscenza che acquisisce l’essenza più profonda e intima dell’uomo, in contrapposizione alla conoscenza ordinaria, quotidiana, che acquisisce la natura esterna, sensibile, transitoria dell’uomo.
Chiariamoci bene: vediamo intorno a noi colori, luce, sentiamo suoni, odori, gusti, tocchiamo oggetti, sentiamo il caldo e il freddo e così via, tutto questo attraverso i nostri organi di senso esteriori. E possiamo immaginare che per chi non ha orecchie non esiste un mondo sonoro, ma solo un mondo muto, per chi non ha occhi non esiste un mondo luminoso e colorato, ma solo un mondo oscuro. Tutto questo è solo una sintesi di ciò che l’uomo può percepire con i sensi.
Ma i sensi sono costituiti da forze materiali che vengono restituite alla terra. E ciò che percepiamo attraverso di essi è anch’esso effimero. Abbiamo così portato davanti ai nostri occhi l’uomo effimero. Il fisico ci mostra che verrà un tempo in cui la terra sarà dispersa in innumerevoli atomi, in cui non esisterà più. Allora anche tutti i colori, le luci, i suoni, le forme dei minerali, delle piante e degli animali non esisteranno più nella forma attuale, anzi, la forma umana stessa non esisterà più.
Abbiamo così caratterizzato l’ambito dell’effimero nell’uomo. Ciò che l’uomo effimero conosce è la scienza quotidiana, è quella scienza che la nostra scienza ufficiale persegue. Con questo non si vuole dire nulla contro questa scienza ufficiale. Tuttavia, tutta questa scienza non è altro che un’occupazione con le cose effimere.
Esiste però un altro modo di considerare il mondo, ovvero attraverso quelle capacità dell’uomo che sono esse stesse immortali. L’entità umana porta in sé un nocciolo immortale. E questo nocciolo immortale, che troviamo in noi stessi attraverso l’introspezione, attraverso la nostra osservazione, l’uomo lo porterà con sé verso una nuova esistenza nei tempi in cui la Terra sarà distrutta. Porterà questo nocciolo imperituro in altri mondi e porterà con sé in un altro mondo ciò che ha conosciuto come frutto di questa vita terrena.
Ciò che viene così conosciuto attraverso il nocciolo divino dell’essere è il contenuto della Scienza dello Spirito. La teosofìa non è una conoscenza di altre cose, ma una conoscenza di altro tipo, una conoscenza dell’altro membro dell’entità umana.
La teosofìa o Scienza dello Spirito non proviene quindi da persone che con il loro intelletto ordinario e con i loro sensi ordinari vogliono elevarsi alla contemplazione del spirituale a partire dal sensibile, ma da coloro che hanno risvegliato le facoltà latenti nell’uomo e sono così in grado di indagare il soprasensibile, l’imperituro.
La scienza comune considera le piante, gli animali e gli esseri umani in base alle loro caratteristiche comuni, così come si presentano ai sensi. Anche l’indagine spirituale considera solo ciò che ci circonda nel mondo. Ma lo considera attraverso altre forze e altre capacità e impara così a conoscere le proprietà eterne e imperiture delle cose. Questa è la teosofìa.
E tali ricercatori, che hanno risvegliato in sé tali capacità, sono coloro che sono in grado di constatare da sé i fatti soprasensibili che ci vengono comunicati nelle confessioni religiose. Così come i naturalisti nel laboratorio e nell’osservatorio astronomico determinano con la forza dei sensi e con gli strumenti ciò che poi si può leggere nei libri popolari, così i ricercatori del soprasensibile determinano con la propria esperienza ciò che è stato comunicato nei documenti religiosi dei diversi periodi dell’umanità.
Nello stesso senso in cui parliamo dei laboratori scientifici e degli osservatori astronomici come luoghi di ricerca, parliamo anche di luoghi di ricerca spirituale. Questo luogo di ricerca spirituale lo chiamiamo – non importa il nome – Loggia dei Maestri della Saggezza.
Poiché tutta la saggezza deve alla fine basarsi su un’origine comune, su un fondamento comune, poiché tutti coloro che sono in relazione spirituale con questi maestri sono irradiati e inondati da quella saggezza, tutte le ricerche risalgono alla fonte spirituale, alla grande fratellanza dei saggi più avanzati, che hanno conosciuto per esperienza diretta, attraverso i mezzi dell’indagine spirituale, ciò che viene annunciato in quei documenti religiosi.
Chiamate ciò che sta alla base di tutte le religioni «il laboratorio spirituale dell’umanità», chiamatelo «la grande loggia bianca», è lo stesso. Ora sappiamo cosa si intende con questo. Come ogni libro popolare risale a ciò che è stato realmente studiato da qualche parte, così ogni grande religione risale a ciò che è stato studiato in senso spirituale in questo laboratorio della fratellanza bianca dell’umanità.
E coloro che hanno fondato le religioni non erano altro che grandi e illustri individualità che hanno goduto dell’insegnamento e dell’istruzione di quella fratellanza, sono stati introdotti alla vita spirituale che sta alla base di tutti i fenomeni e da lì sono stati inviati ai vari popoli per parlare a ciascuno nella sua lingua e nel suo modo.
In quel laboratorio spirituale viene insegnato un fondamento unitario della conoscenza, una verità primordiale, ed è possibile che coloro che si elevano attraverso lo sviluppo interiore imparino a conoscere i metodi di ricerca stessi e siano in grado di utilizzarli come Haeckel e altri naturalisti utilizzano i metodi sensoriali.
È possibile che questi ultimi trovino accesso ai ricercatori del laboratorio spirituale e scoprano da quale centro sono venuti i grandi saggi che si sono recati a sud e a ovest per portare all’umanità i grandi messaggi; è possibile che trovino la via che conduce a coloro dai quali possono imparare come tutto questo è avvenuto.
Gli antichissimi maestri di religione sono stati inviati dallo stesso luogo, i grandi fondatori di religioni che nell’antica India hanno portato i primi messaggi, il cui eco ha tanto ammirato i ricercatori europei quando si sono imbattuti nella saggezza che risiede nell’antico brahmanesimo.
Lo stesso luogo di saggezza ha inviato i vari Buddha che hanno portato i loro messaggi ai singoli membri delle religioni asiatiche, ha inviato l’Ermete egizio che ha fondato quella meravigliosa religione di cui uno disse a Solone: «Ciò che voi sapete è come la conoscenza dei bambini rispetto alla saggezza dei nostri iniziati».
Da essa è emerso Pitagora, il grande maestro del popolo greco, ed è emerso anche colui che illumina il futuro, la cui confessione religiosa diventa sempre più ampia e spirituale, Gesù stesso.
Ecco il nesso spirituale, che ci fa vedere come le diverse religioni rimandano al centro dove si coltiva la più alta saggezza umana. Chi osserva le diverse religioni potrà convincersi che le loro caratteristiche indicano esse stesse un tale centro.
Che si possano trovare somiglianze nelle diverse confessioni religiose è stato spesso riconosciuto anche dai nostri ricercatori culturali materialistici. Lo zoroastrismo, l’antico induismo, il buddismo, persino la religione che si praticava nell’antica America, contengono tutti elementi che presentano meravigliose corrispondenze.
Si è creduto però che queste corrispondenze derivassero da cause esteriori. Non si è penetrato abbastanza in profondità, perché si era in qualche modo smarrita la chiave per farlo. Ma chi si lascia coinvolgere veramente da ciò che sta alla base delle religioni come nucleo di verità, potrà trarre dalle professioni di fede religiose stesse la convinzione che le corrispondenze non possono provenire dall’esteriore, ma che derivano da un nucleo comune di saggezza e che sono state solo configurate in modo diverso in considerazione dei singoli popoli e dei diversi tempi.
Se guardiamo all’Asia, troviamo innanzitutto i resti di una religione antichissima, che in realtà non può più essere considerata una religione nel senso attuale del termine. Troviamo questa religione nella curiosa civiltà cinese. Non mi riferisco alla religione di Confucio, né a quella che si è diffusa in India e in Cina come buddismo, ma ai resti dell’antichissima religione cinese, la religione del Tao.
È la religione che rimanda l’uomo al Tao. Tao viene tradotto come meta o via. Ma non si ottiene una chiara rappresentazione dell’essenza di questa religione se ci si attiene semplicemente a questa traduzione. Il Tao esprimeva ed esprimeva già millenni fa per gran parte dell’umanità il massimo a cui gli uomini potevano aspirare, ciò che pensavano che il mondo, l’intera umanità, avrebbe raggiunto un giorno, il massimo che l’uomo porta in sé come germe e che un giorno sboccerà come fiore maturo dalla natura umana più profonda.
Il Tao significa allo stesso tempo un profondo e nascosto fondamento dell’anima e un futuro sublime. Chi conosce il Tao non solo lo pronuncia con timido rispetto, ma lo medita anche.
La religione del Tao si basa sul principio dell’evoluzione e dice: ciò che oggi mi circonda è uno stadio che sarà superato. Devo essere consapevole che questa evoluzione in cui mi trovo ha uno scopo, che mi evolverò verso un obiettivo sublime e che in me vive una forza che mi spinge a raggiungere il grande obiettivo del Tao.
Se sento questa grande forza dentro di me e sento che tutti gli esseri stanno andando verso questo obiettivo, allora questa forza è la forza che mi guida, che mi soffia dal vento, che risuona dalla pietra, che risplende dal lampo, che rimbomba dal tuono, che mi manda la sua luce dal sole. Nella pianta appare come forza di crescita, nell’animale come sensazione e percezione. È la forza che darà sempre e sempre forma dopo forma fino a quel sublime obiettivo, attraverso la quale mi sento uno con tutta la natura che fluisce da me con ogni respiro, che è il simbolo dello spirito supremo in evoluzione, che io percepisco come vita. Questa forza io la percepisco come Tao.
In questa religione non si parlava affatto di un Dio ultraterreno, non si parlava di qualcosa che è al di fuori del mondo, ma di qualcosa attraverso cui si può trovare la forza per il progresso dell’umanità.
Il Tao era percepito in modo così corretto a quel tempo, quando l’uomo era ancora collegato con la fonte divina, specialmente tra la popolazione dell’Atlantide. Questi nostri antenati non avevano ancora un intelletto così altamente sviluppato, né un’intelligenza come l’umanità odierna; in compenso, però, avevano una coscienza più onirica, una vita di rappresentazione più istintivamente ascendente e una vita di pensiero poco calcolatrice. Immaginate la vita onirica, ma intensificata, in modo che sia sensata e non caotica, e pensate a un’umanità dalla cui anima sorgono immagini che annunciano le sensazioni presenti nella propria anima, che riproducono tutto ciò che è esteriore intorno a noi. Bisogna immaginarsi il mondo animico di questi uomini primitivi in modo completamente diverso dal nostro mondo odierno. Oggi l’uomo tende a formarsi pensieri e rappresentazioni il più possibile precisi del mondo esterno; l’uomo primitivo invece formava rappresentazioni simboliche, allegoriche, che apparivano in lui piene di vita.
Quando oggi vi trovate di fronte a un uomo, cercate innanzitutto di farvi un’idea se si tratta di una persona buona o cattiva, intelligente o stupida, e cercate di ottenere un’idea che corrisponda nel modo più asciutto possibile all’uomo esteriore. Questo non era mai il caso dell’uomo primitivo dell’Atlantide. A lui veniva in mente un’immagine, non un concetto razionale. Se incontrava una persona cattiva, gli veniva in mente un’immagine ottusa e oscura. La percezione non diventava però un concetto; tuttavia egli si comportava in base a questa immagine. Quando aveva davanti a sé un’immagine luminosa e bella, che gli appariva come un sogno davanti all’anima, sapeva che poteva riporre fiducia in un essere simile; e provava paura di un’immagine quando questa emergeva in lui con colori neri, rossi o marroni. Le verità non apparivano ancora in modo razionale e intellettuale, ma come intuizioni. Sentiva come se la divinità che agiva in queste immagini fosse dentro di lui. Parlava della divinità che si annunciava nel soffio del vento, nel fruscio del bosco e anche nelle immagini della vita animica interiore, quando lo spingeva a guardare verso un futuro sublime dell’umanità. E questo lo chiamava Tao.
L’uomo attuale, che ha sostituito questa umanità primordiale, ha un rapporto diverso con le forze spirituali. Ha perso la forza della visione immediata, che in un certo senso è più ottusa e confusa della nostra, e ha raggiunto in cambio lo stadio evolutivo della rappresentazione intellettuale e razionale, che in un certo senso è più elevato, ma in un altro è anche più profondo. Per questo l’uomo attuale è più elevato dell’uomo primordiale, perché possiede un intelletto acuto e penetrante; ma non sente più il nesso vivente con le forze divine del Tao che agiscono nel mondo. Per questo egli ha da un lato il mondo che si manifesta nella sua anima e dall’altro le forze dell’intelletto. L’Atlantideo sentiva le immagini che vivevano in lui; l’uomo attuale sente e vede il mondo esteriore. Queste due cose, l’esteriore e l’interiore, si contrappongono, e non sente più come un legame che passa dall’uno all’altro.
Questo è il grande significato dell’evoluzione dell’umanità. Da quando le masse continentali sono riemerse, dopo che i diluvi degli oceani avevano sommerso i continenti, da quel tempo l’umanità desidera ritrovare il legame tra ciò che sente e percepisce interiormente e ciò che le si presenta là fuori nel mondo dei sensi. Da qui deriva il significato della parola religare – religione. Non significa altro che ricollegare ciò che un tempo era collegato e ora è separato, ricollegare il mondo e l’io. Le diverse forme di confessione religiosa non sono altro che i mezzi, le vie insegnate dai grandi saggi per ritrovare questo collegamento; sono quindi così diverse tra loro per poter essere comprese, in questa o quella forma, dagli uomini di ogni livello culturale.
L’indiano dell’antichità, che aveva davanti a sé un mondo vegetale rigoglioso che lo rendeva sognante e non aveva bisogno di creare strumenti esteriori e civiltà esteriore, aveva bisogno di sentire ciò che esiste come religione nell’umanità in modo diverso dall’uomo moderno. Quando l’uomo vive tranquillamente, nella sua anima sorgono rappresentazioni diverse rispetto a quando lavora con strumenti rozzi e deve essere tecnicamente attivo. Così abbiamo una natura esterna diversa nelle diverse regioni della terra e altrettanto diversa la vita animica interiore degli uomini; e poiché il legame deve essere cercato attraverso le diverse religioni, è solo naturale che i maestri abbiano dovuto stabilire in modo diverso la via per trovare questo legame per altri popoli e tempi diversi.
Il primo modo in cui questo legame è stato stabilito, in cui è stato ricercato l’antichissimo Tao di Atlantide, è la religione dell’antica India, la terra del Gange, che in tempi antichissimi ha ricevuto gli insegnamenti dei sacri Rishi, grandi iniziati, i cui sublimi insegnamenti risuonano ancora nelle meravigliose poesie vediche e, fino ai gradini più alti della comprensione umana, nella filosofia vedanta degli antichi bramini. A grandi linee, all’umanità fu annunciato che esiste qualcosa che, come fondamento unico del mondo, serve da base a tutto. Brahman, Parabrahman, Bhagavad e come ancora sono chiamati con i vari nomi, è stato chiamato. E ciò che troviamo nei Veda, che sono solo un’eco degli antichi insegnamenti originali, ci mostra quanto fossero grandi, potenti e allo stesso tempo sublimi i concetti attraverso i quali quella sottile spiritualità cercava di elevarsi alla fonte divina dell’essere.
Si potrebbe descrivere così: un tempo le schiere spirituali si radunarono attorno all’Essere primordiale e gli chiesero chi fosse, ed esso rispose: «Non sarei chi sono se potessi determinare me stesso attraverso qualcosa di diverso da me stesso. Quando determinate una cosa, cercate un concetto superiore. Le singole entità animali, il leone, l’aquila, il cane, il lupo e così via, si determinano passando ai concetti superiori di felino, canino, volatile e così via. I singoli venti si determinano passando al concetto generale di vento. Così ogni cosa nel mondo ha il suo nome, che indica ciò che sta al di sopra di essa. Ma io – disse il Brahman alle schiere spirituali – non ho un nome che mi sta al di sopra. Io sono colui che sono».
Questa è la fonte originaria da cui l’uomo è partito, questo è il fine a cui l’uomo deve tornare. Anche nell’antica India c’era evoluzione. Evoluzione era la parola magica attraverso la quale l’uomo percepiva il suo fine. Secondo la professione di fede religiosa, deve esserci stato qualcosa che ha condotto l’uomo al punto in cui si trova oggi; deve esserci stato un desiderio che lo ha condotto dall’origine divina in questo mondo, al necessario stadio di transizione in cui ci troviamo oggi. Così come era necessario e giusto che esistesse un tale desiderio e un tale anelito che conducessero nel mondo, così è vero che deve esistere una forza che conduca nuovamente l’uomo fuori, affinché egli riporti i frutti di questo mondo alla fonte divina. Questa forza è il superamento del desiderio attraverso i desideri divini, la purificazione degli obiettivi attraverso l’obiettivo divino.
Ora era qualcosa di completamente diverso ciò che veniva percepito come religione rispetto ai tempi antichissimi di cui abbiamo parlato. Ora non era più il Dio che si svelava all’interno, ora era il Dio che si manifestava dall’esterno, perché l’interiorità dell’uomo aveva dovuto creare una frattura tra sé e il mondo esterno. A quanto pare, ora al posto della vita immediata e al posto della semplice forza subentra la parola, e Veda non significa altro che parola. È attraverso la parola che gli uomini avanzati e saggi annunciavano ciò che è la fonte e la meta dell’uomo, ciò che sta alla base di tutto il mondo. Nell’antichità si aveva una rappresentazione della parola completamente diversa da quella odierna.
Vorrei provare a darvi una rappresentazione di ciò che si provava quando si parlava del Veda, del Logos e più tardi della Parola. L’uomo dà un nome alle cose: dice «questo è questo» e «quello è quello». Ma quando la sua bocca nomina le cose, non lo fa arbitrariamente, bensì utilizza gli stessi nomi che un tempo l’anima divina primordiale dell’umanità pronunciò da sé e con cui creò le cose. L’uomo vede le cose e poi pronuncia i nomi; ma l’anima primordiale pronunciò prima i nomi e dopo la parola si formarono le cose. Così, nei tempi antichi, c’era un’anima primordiale che pronunciava le parole della creazione. Le parole divennero cose, e l’anima umana trovò in seguito nelle cose le parole che la divinità vi aveva posto, risvegliando le parole dormienti dalle cose.
Così l’uomo si comportava nei confronti della divinità, dove si aveva un sentimento religioso, il sentimento verso la parola, che nell’antico Indertum viveva veramente. Per questo motivo, alla parola si è associata l’idea che esistono persone in grado di guardare più in profondità nella natura e nell’essenza del mondo, che possono far risuonare immediatamente nelle loro parole e annunciare ciò che un tempo la divinità ha espirato dal proprio essere nel mondo. Queste persone erano considerate iniziate. L’antico indiano non parlava dei suoi rishi come di esseri umani comuni, ma come di esseri che avevano già raggiunto il grado di immortalità nel corpo fisico, che non vivevano nel mondo dei sensi, ma con l’anima nel mondo celeste superiore, e che avevano rapporti con gli dei, con le entità spirituali che stanno alla base del mondo.
Guardando con ammirazione alle persone che avevano sviluppato in questo modo il Tao dentro di sé, si era coscienti che ogni essere umano avrebbe raggiunto un giorno questo gradino. A ciò era legata la dottrina della rinascita, del ritorno frequente. Essa non era frutto della fantasia, ma della percezione, quando Buddha parlava ai suoi fedeli e diceva: «Io guardo indietro a una, due, tre, quattro, dieci, cento vite», e di queste cento vite parlava come l’uomo parla di una vita. In queste molte vite egli aveva acquisito tutto ciò che gli consentiva di non parlare più solo dall’esperienza del mondo sensibile, ma dall’esperienza del mondo soprasensibile, e di portare all’umanità il messaggio di questi mondi soprasensibili. Questa conoscenza soprasensibile è una componente fondamentale di tutte le religioni.
Mettiamoci ancora una volta nei panni dei popoli che sentono il Tao. Essi non cercano solo di unirsi al divino nella religione, ma si considerano come un rivestimento, come un involucro del divino. Questa era la loro coscienza immediata. C’erano persone che non potevano pensare in questo modo nel senso dell’intelletto moderno, che non erano intelligenti come noi, ma avevano la coscienza immediata di racchiudere in sé un nocciolo divino, come un frutto racchiude il nocciolo. Vedevano e sentivano questo nocciolo e, attraverso di esso, guardavano al passato e al futuro. In questo modo sentivano in sé la dottrina della reincarnazione come qualcosa di immediato, come un’esperienza vissuta, non come una teoria. Una tale coscienza trovarono allora gli immigrati che scendevano verso sud. Gli antichi maestri indiani, che diedero agli indiani la prima cultura brahmanica, trovarono ancora una visione vivente della reincarnazione; per questo tutte le religioni che sono partite da questo luogo portano in sé la dottrina della rinascita. Il Tao era percepito nelle sue diverse forme di attività umana, come forza che opera in ogni manifestazione dell’esistenza.
È naturale che l’uomo del nostro tempo, che ha separato la sua vita animica dalle grandi forze esterne, non potesse avere una visione d’insieme delle molte vite, ma vedesse soltanto la limitatezza di questa singola vita animica. Da ogni gradino successivo che si estende ora verso nord, a partire dall’antichissima religione persiana, è venuta meno la coscienza che l’anima dell’uomo è un involucro attorno al nocciolo che si reincarna eternamente. La coscienza si è limitata allo zenit tra la nascita e la morte e al modo in cui, entro la nascita e la morte, si deve cercare il religare, la religione. Qui si percepisce per la prima volta in modo così chiaro il contrasto tra dualità e unità.
Se l’uomo taoista dell’epoca atlantica sentiva vivo il suo nesso con la fonte originaria, se l’uomo brahmanico cercava ancora di risvegliare il Brahman, che era concepito come lo stesso dentro e fuori dell’uomo, l’uomo in Persia avvertiva per la prima volta una certa dualità, un dualismo. Percepiva ciò che era diventato dall’uomo come interiore ed esteriore, come origine e figura umana attuale. Guardava all’origine da cui tutto intorno a lui era emerso, guardava alla parola da cui erano emersi le piante, gli animali e l’uomo nella loro forma fisica; ma percepiva anche qualcos’altro: percepiva che in lui regnava qualcosa che non era in armonia con l’armonia, che doveva tornare ad essere come il divino originario. Quest’ultimo lo percepiva come un decadimento del divino originario. Si trovò così di fronte al contrasto, alla dualità tra luce e tenebra, o tra maschile e femminile. Esse rappresentano il fondamento originario e ciò che attende l’anima umana nell’addensamento materiale. Questo è il secondo gradino dell’evoluzione dell’umanità.
Il terzo gradino ci si presenta nelle storie preistoriche e storiche dell’Egitto, conservate nel Libro dei Morti. Qui l’uomo percepì, oltre alla dualità, un terzo elemento. Vide come una luce, il sole, illuminava la terra, la compenetrava con i suoi raggi e risvegliava alla vita i semi e gli esseri che in essa dormivano; vide come l’origine dovesse essere fecondata. Questa triade – origine, fecondazione, nuova vita – la troviamo simboleggiata in Osiride, il sole, il dio della luce; in Iside, la materia; e in Oro, la vita che da essa si sviluppa. Queste erano le tre divinità egizie. Qui compare quindi la triade, e questa triade diventa ora un nucleo fondamentale in tutte le successive confessioni religiose.
Come Trinità, la divinità ci appare poi nelle confessioni religiose, dove viene chiamata: Padre, Verbo e Spirito Santo – Iside, Osiride, Oro – Atma, Buddhi, Manas. Ora troviamo la triade ovunque nelle religioni, e ne abbiamo conosciuto il motivo. Ci appare in immagini o parole in Asia, in Egitto presso i sacerdoti, ma anche nel mondo greco-romano, presso Agostino, poi nel Medioevo, dove si trova come un’eco, un suono primordiale corrispondente, che nel passato emergeva con perfetta chiarezza come il fondamento da cui è sorto l’uomo. Questi si è sviluppato fino a diventare ciò che è oggi e ora, e dal centro del suo essere tende verso il futuro.
Gli antichi ricercatori spirituali percepivano questo come la triade nell’uomo. Quando in futuro saremo maturi per una maggiore perfezione, allora quella forza alla quale dobbiamo la nostra esistenza e che oggi agisce in noi come fondamento nascosto dell’essere sarà emersa in modo creativo. Questo era percepito come il divino, l’inesprimibile dell’uomo, che è uguale al primo elemento costitutivo del mondo tripartito. E allora si percepiva ciò che ora vive nell’uomo, ciò che aspira a questo Supremo, come la Parola che agisce nel presente, il Figlio che è nato dal Padre, che riposa ineluttabilmente in lui: dal Padre è nato l’uomo-figlio. Così come questo fondamento paterno plasma l’uomo futuro, più perfetto, così ha creato il Figlio-uomo in evoluzione, il Buddhi, il secondo elemento dell’essere umano, che non è ancora perfetto ma è la ragione per cui aspiriamo alla perfezione.
Questa è la seconda entità. Ma anche nel passato questo fondamento del mondo ha operato. Così come l’uomo sensibile è stato creato in passato dal fondamento universale, anche ciò che oggi ha già preso forma e si irradia in lui ha qualcosa che è emerso in passato dal fondamento e che ora è già formato. Se guardiamo l’universo così come si manifesta attraverso i colori, i suoni, gli odori e le sensazioni tattili, vediamo che è sgorgato dal fondamento originario indicibile. In questo senso possiamo chiamare spirito, anche in senso cristiano, questo fondamento originario che si manifesta a noi creature. Ma il mondo non è stato creato per finire: il mondo è germe, qualcosa che ha in sé un’anima, che ha in sé l’impulso verso il futuro. Questo è il Figlio. Per questo si chiamava questo slancio la Parola, Veda, Edda.
Il terzo è ciò che oggi è in noi come forza, ciò che in futuro sarà percepibile in noi: il fondamento paterno di tutto l’essere, che giace nel profondo delle nostre anime. Percepire questo in modo vivo, renderlo l’essenza di tutta la rappresentazione interiore, significa percepire la Trinità. Persona significa maschera o forma esteriore, velo. Per questo la religione mostra questo nucleo di verità in tre maschere diverse, in tre persone. Dire che Dio ha tre persone significa che appare in tre maschere diverse: Spirito, Verbo e Padre.
Con questo abbiamo toccato allo stesso tempo quella confessione religiosa che ha poi portato al cristianesimo. Se comprendete questo nella sua verità, troverete questa verità anche in esso. Se comprendete correttamente il Vangelo più profondo, quello di Giovanni, troverete in esso la stessa coscienza del religare, del collegamento con una coscienza superiore che è apparsa in figura umana: la dottrina del Logos incarnato, della divinità incarnata, della divinità stessa presente, che vive in fratellanza con le altre due forme della divinità, lo Spirito proveniente dal passato e operante nel presente, e il Padre che crea il futuro nei mondi attuali. Così il Figlio è uscito dal Padre ed è allo stesso tempo unito allo Spirito; e così il Figlio è la grande preannunciazione che condurrà al Padre.
Questo è ciò a cui si fa riferimento anche con le parole: «Nessuno viene al Padre se non attraverso di me», attraverso il nucleo divino dell’essenza del presente. Si fa poi riferimento al fatto che Egli invierà nuovamente lo Spirito, l’essenza di ciò che è già oggi nel mondo. Come è vero che Cristo ha detto: «Io sono con voi tutti i giorni fino alla fine del mondo», altrettanto vero è che Egli tornerà, che tutto il cristianesimo è stato una preparazione alla nuova forma. Per il momento c’è lo Spirito, la conoscenza, la scienza; per il momento sono state insegnate le religioni come sono state insegnate nel passato. I testi sacri ci sono stati conservati e i teologi cercano ora di interpretarli e di insegnarli. Questo è il modo in cui la teologia opera ora al posto della saggezza.
Teosofìa significa saggezza e verità; teologia significa insegnamento della saggezza e della verità. Così come la teologia è nata dalla Scienza dello Spirito, così la teologia deve tornare alla Scienza dello Spirito.
Ho spesso richiamato l’attenzione su come in passato fosse la ricerca e su come poi sia avvenuto un cambiamento radicale. Finora, in tutti i luoghi in cui si insegnava, ci si basava sui libri degli antichi saggi, su Platone, Aristotele e così via. Non c’erano ricercatori, ma interpreti. Mi riferisco a quel periodo curioso di cui ci parla la teologia, ma che in epoca successiva, quando si è imparato nuovamente a leggere la natura, il libro fondamentale, non si è più potuto comprendere. La fede in ciò che era scritto era quasi assoluta. Se, per esempio, un naturalista affermava che i nervi non partono dal cuore, ma dal cervello, si diceva: Aristotele dice diversamente, e Aristotele ha ragione, anche se forse si vedeva sull’oggetto ciò che era stato affermato.
Nei circoli più ampi oggi non esiste ancora la coscienza che esiste una chiave, che esistono centri di ricerca e metodi di ricerca che determinano i fatti del mondo spirituale così come gli osservatori astronomici o i laboratori determinano i fatti del mondo sensibile. Da trent’anni si annuncia nuovamente che esiste qualcosa come un centro spirituale dell’umanità, e i teosofi non dicono nulla di più incredibile di quanto dica Haeckel quando afferma: «È così e così». Quando Haeckel afferma qualcosa, noi presupponiamo che egli abbia trovato le prove nella sua ricerca. Allo stesso modo dobbiamo presupporre che ciò che è detto nei documenti religiosi sia stato confermato dai fatti e che esistano individualità tra noi che possono risalire alle fonti.
La teosofìa o Scienza dello Spirito, che parla delle cose sovrasensibili sulla base dell’esperienza, è un richiamo dell’attenzione verso i ricercatori spirituali, verso il ritorno al centro, proprio come coloro che in origine hanno creato i testi religiosi, che hanno parlato sulla base della loro esperienza interiore. Come quattro secoli fa la scienza naturale ha vissuto una rinascita, così oggi la teosofìa o Scienza dello Spirito deve significare una rinascita della ricerca spirituale diretta.
Questo ci pone di fronte alla necessità di tornare a quel nucleo di verità che ho cercato di descrivere a grandi linee dal Tao fino alla comparsa del grande Redentore dell’umanità. Ciò che volevo raggiungere oggi è dare una coscienza di come la Scienza dello Spirito si rapporta al punto centrale, al nucleo di verità delle diverse religioni. Coloro che non si sono ancora avvicinati alla Scienza dello Spirito torneranno forse per saperne di più. Ma forse alcuni diranno che si tratta di un nuovo buddismo, di una nuova religione, di qualcosa di orientale, che vuole introdurre qualcosa di estraneo nel nostro mondo. Ma non è così, e non sarebbe scientifico dal punto di vista spirituale. Solo coloro che non hanno la volontà di ascoltare ciò che dice la Scienza dello Spirito parlano in questo modo.
Lo sforzo della Scienza dello Spirito è quello di cercare il nucleo di verità nelle nostre professioni religiose esteriori, di risalire alle fonti da cui sono scaturiti, da cui sono stati creati i libri oggi esistenti. È necessario risalire ai fatti; allora i libri saranno compresi meglio, allora una nuova vita affluirà nell’umanità. Il cristianesimo va quindi inteso come una religione che ha il compito di preparare l’umanità al futuro, come la religione del Figlio, attraverso la quale si trova il Padre lungo le stesse vie. Rendere comprensibile questa religione è allo stesso tempo uno dei compiti più importanti della Scienza dello Spirito. Essa cerca quindi il nucleo di verità in tutte le religioni, per trovare il nucleo di verità nella nostra propria.
Abbiamo conosciuto che la religione non è nata da rappresentazioni infantili, ma dalla più alta saggezza, dalla ricerca spirituale. Abbiamo anche imparato che si può stare sulle vette della scienza ed essere comunque un uomo religioso. Quando questa conoscenza, questa ricerca troveranno nuovamente riscontro, allora si risveglierà il sentimento vivo per ciò che un teosofo più di cento anni fa, Goethe, proclamò al mondo come una sorta di programma, come un bellissimo e magnifico motto per l’umanità, con il quale vogliamo concludere oggi, confessando che non può esistere una vera scienza, né un’osservazione umana più profonda che possa rappresentare le verità religiose come infantili, e che tutte le religioni contengono come nocciolo il nostro obiettivo più alto:
Chi possiede la scienza e l’arte, possiede anche la religione;
chi non possiede queste due cose, abbia la religione!
Se seguiamo ulteriormente questo sviluppo, vediamo come il principio della fratellanza, che nelle confraternite e nelle corporazioni medievali aveva raggiunto un grado di grande forza morale e sociale, sia stato progressivamente indebolito dal sorgere di condizioni economiche completamente nuove. Con la scoperta delle nuove vie commerciali, con l’espansione dei traffici, con la nascita del grande commercio internazionale e con il graduale affermarsi del capitale monetario, ciò che prima era fondato su un rapporto diretto tra uomo e uomo, su una conoscenza immediata dei bisogni reciproci, cominciò a trasformarsi in rapporti sempre più impersonali. Il principio della fratellanza, che era stato vissuto come qualcosa di naturale e ovvio nella vita quotidiana, si ritirò sempre più sullo sfondo, mentre al suo posto subentrò in modo crescente il principio della concorrenza e della lotta per l’esistenza.
Questo processo non deve essere giudicato unilateralmente come una decadenza morale. Esso è piuttosto l’espressione di una necessità storica. Così come era necessario che in epoche precedenti l’umanità vivesse prevalentemente nella comunità, sotto la guida di un sentimento immediato di appartenenza reciproca, così è stato necessario che l’uomo imparasse a fare affidamento su se stesso, sulle proprie capacità individuali, sulla propria iniziativa personale. Il principio dell’individualità, che oggi appare così fortemente accentuato, non è sorto per caso, ma rappresenta una tappa essenziale nello sviluppo dell’umanità. Senza questa accentuazione dell’individuale, l’uomo non avrebbe potuto sviluppare la coscienza dell’Io nel modo in cui la conosciamo oggi.
Proprio perché l’uomo ha dovuto attraversare questa fase della lotta per l’esistenza, della concorrenza e dell’individualismo spinto fino all’estremo, egli ha potuto sviluppare forze interiori che in epoche precedenti erano ancora dormienti. La capacità di iniziativa, la responsabilità personale, la libertà di decisione sono frutti di questa fase evolutiva. Ma allo stesso tempo, questa stessa fase ha portato con sé grandi pericoli: l’isolamento dell’individuo, l’egoismo, la perdita del senso di responsabilità verso il prossimo e verso la comunità.
Se osserviamo la vita moderna, vediamo come questi pericoli si manifestino ovunque. La lotta per l’esistenza è diventata sempre più aspra, sempre più impersonale. Gli uomini non si incontrano più come persone, ma come portatori di interessi economici contrapposti. Il valore dell’essere umano viene spesso misurato esclusivamente in base alla sua utilità esteriore, alla sua capacità di affermarsi nella concorrenza. In questo contesto, il principio della fratellanza appare a molti come un ideale astratto, come qualcosa di bello ma irrealizzabile nella pratica della vita moderna.
Ed è proprio qui che la Scienza dello Spirito deve intervenire con chiarezza. Essa mostra che il principio della fratellanza non è in contraddizione con lo sviluppo dell’individualità, ma che al contrario ne rappresenta il necessario completamento. L’individualità, sviluppata attraverso la lotta per l’esistenza, deve ora essere nuovamente inserita in un contesto più ampio, in una coscienza comunitaria più elevata. Non si tratta di tornare indietro a forme sociali del passato, ma di portare il principio della fratellanza su un livello nuovo, più consapevole, più libero.
La fratellanza del futuro non potrà più basarsi su vincoli esteriori, su appartenenze tribali o corporative, ma dovrà sorgere dalla libera decisione dell’individuo, dalla comprensione spirituale dell’unità essenziale di tutti gli esseri umani. Solo un uomo che ha sviluppato pienamente la propria individualità può diventare veramente fraterno, perché solo allora la fratellanza non è più un dovere imposto dall’esterno, ma una libera espressione della sua interiorità.
In questo senso, la Scienza dello Spirito non nega la lotta per l’esistenza come fase necessaria dell’evoluzione umana, ma ne indica il superamento. Essa mostra che la lotta, così come l’abbiamo conosciuta finora, non può essere il principio ultimo dell’organizzazione sociale. Se l’umanità rimanesse ferma a questo stadio, essa si distruggerebbe da sé. È quindi necessario che, proprio nel momento in cui la lotta per l’esistenza raggiunge il suo apice, sorga una nuova comprensione del principio della fratellanza, non come sentimento vago o ideale astratto, ma come forza reale capace di plasmare la vita sociale.
La vera fratellanza non consiste nel livellamento delle differenze individuali, né nell’eliminazione della diversità, ma nel riconoscimento consapevole che ogni individuo, proprio nella sua unicità, contribuisce al tutto. Essa si fonda sulla conoscenza che ciò che uno realizza per il bene della comunità ritorna a lui in una forma più alta, e che il bene del singolo è inseparabile dal bene di tutti. In questo senso, la fratellanza non è l’opposto della libertà, ma la sua realizzazione più alta.
Così comprendiamo che fratellanza e lotta per l’esistenza non sono semplicemente due principi opposti che si escludono a vicenda, ma due momenti successivi e complementari dell’evoluzione umana. La lotta per l’esistenza ha avuto il compito di sviluppare l’individualità; la fratellanza ha il compito di portare questa individualità a operare in armonia con il tutto. Solo quando questi due principi trovano il loro giusto equilibrio, l’umanità può proseguire il suo cammino evolutivo in modo sano e fecondo.
Dobbiamo sottolineare che il principio della confraternita è emerso sotto l’influsso di una corrente temporale che penetrava decisamente nella civiltà materiale, e per questo vediamo ovunque, sia in ciò che emerge come civiltà superiore, sia in ciò che ci rimane come frutto di quel tempo, il materiale, il fisico. Una volta doveva essere coltivato, e per coltivarlo correttamente, per dargli forma, era necessario allora questo principio di fratellanza. Da un’astrazione è emerso allora questo principio di fratellanza e, attraverso questa astrazione, attraverso questo pensiero razionale, la nostra vita è stata divisa, cosicché oggi non si sa più bene, non si capisce più bene come la lotta per l’esistenza e il principio di fratellanza interagiscano nella loro relazione reciproca. Da un lato, la vita spirituale è diventata sempre più astratta. La morale e la giustizia, le opinioni relative allo Stato e agli altri rapporti sociali sono state ricondotte a principi sempre più astratti, e la lotta per l’esistenza è stata sempre più separata da ciò che l’uomo sente realmente come suo ideale. Allora, nel Medioevo, esisteva un’armonia tra ciò che si sentiva come ideale e ciò che si faceva realmente, e se mai è stato dimostrato che si può essere idealisti e pragmatici allo stesso tempo, è stato nel Medioevo. Anche il rapporto tra il diritto romano e la vita era ancora armonioso. Se invece guardiamo alla situazione odierna, vediamo che i nostri rapporti giuridici sono al di sopra della vita morale. Molti dicono: sappiamo cosa è bene, giusto ed equo, ma nella pratica non lo è. Questo deriva dal fatto che il pensiero sui principi più elevati è separato dalla vita.
A partire dal XVI secolo vediamo la vita spirituale svilupparsi maggiormente secondo i principi dell’intelletto. Chi, uscito dalla sua corporazione, sedeva in tribunale insieme agli altri dodici giurati per giudicare qualsiasi reato commesso da un membro della corporazione, era fratello di colui che doveva essere giudicato. La vita si univa alla vita. Ognuno sapeva cosa faceva l’altro e cercava di capire perché potesse allontanarsi dalla retta via. Si guardava dentro il fratello e si voleva vedere dentro di lui. Ora si è sviluppata una giurisprudenza tale che il giudice e l’avvocato si interessano solo al codice; entrambi vedono solo un «caso» al quale devono applicare la legge. Basti pensare a come tutto ciò che è moralmente concepito è separato dalla giurisprudenza. Abbiamo visto questo stato di cose svilupparsi sempre più nel secolo scorso, mentre nel Medioevo, sotto il principio della fratellanza, si era formato qualcosa di necessario e importante per ogni progresso prospero: la competenza e la fiducia, che oggi come principio stanno sempre più scomparendo. Il giudizio dell’esperto oggi è quasi completamente arretrato rispetto alla giurisprudenza astratta, rispetto al parlamentarismo astratto. Il buon senso comune, la maggioranza deve essere oggi la misura determinante, non la competenza. Il privilegio della maggioranza doveva arrivare. Ma proprio come in matematica non si può votare per ottenere un risultato corretto — perché tre per tre è sempre nove e tre per nove è sempre ventisette — così è anche qui. Sarebbe impossibile applicare il principio dell’esperto senza il principio della fratellanza, dell’amore fraterno.
La lotta per l’esistenza ha una sua ragion d’essere nella vita. Essendo l’uomo un essere separato, essendo costretto a percorrere da solo il proprio cammino nella vita, egli dipende da questa lotta per l’esistenza. In un certo senso vale anche qui il detto di Rückert: quando la rosa si adorna, adorna anche il giardino. Se non ci rendiamo capaci di aiutare i nostri simili, non potremo aiutarli bene. Se non provvediamo a sviluppare tutte le nostre predisposizioni, avremo solo scarso successo nell’aiutare i nostri fratelli. Per sviluppare queste predisposizioni deve esserci un certo egoismo, perché l’iniziativa è legata all’egoismo. Chi sa non lasciarsi guidare, chi sa non lasciarsi influenzare da ogni immagine dell’ambiente circostante, ma scende nel proprio intimo, dove si trovano le fonti delle forze, diventerà un uomo forte e capace e avrà molte più possibilità di rendersi utile agli altri rispetto a chi si sottomette a tutti i possibili influssi del proprio ambiente. È ovvio che questo principio, necessario all’uomo, possa essere elaborato in modo radicale. Ma solo allora questo principio darà i suoi frutti se sarà accompagnato dal principio dell’amore fraterno.
Proprio per questo motivo ho citato le corporazioni delle città libere del Medioevo come esempio pratico per mostrare come la praticità sia diventata così forte proprio sotto il principio dell’aiuto reciproco, personale e individuale. Da dove hanno tratto la loro forza? Dal fatto di aver vissuto in fratellanza con i loro simili. È giusto diventare il più forti possibile. Ma la domanda è: possiamo diventare forti senza l’amore fraterno? Chi si eleva a una vera conoscenza dell’anima deve rispondere con un no deciso.
In tutta la natura vediamo esempi di cooperazione tra singoli esseri in un tutto. Prendiamo ad esempio il corpo umano. Esso è costituito da esseri autonomi, da milioni e milioni di singoli esseri viventi autonomi, o cellule. Se osserviamo una parte di questo corpo umano al microscopio, vediamo che è composto proprio da tali esseri autonomi. Ma come interagiscono tra loro? Come è diventato altruistico ciò che nella natura deve formare un tutto? Nessuna delle nostre cellule fa valere la propria particolarità in modo egoistico. Anche lo strumento miracoloso del pensiero, il cervello, è formato da milioni di cellule sottili, ma ognuna di esse agisce al proprio posto in modo armonioso con le altre. Che cosa provoca l’interazione di queste piccole cellule, che cosa fa sì che un essere superiore si manifesti entro questi piccoli esseri viventi? È l’anima dell’uomo che produce questo effetto. Ma l’anima umana non potrebbe mai agire qui sulla terra se questi milioni di piccoli esseri non rinunciassero alla loro individualità e non si mettessero al servizio del grande essere comune che chiamiamo anima. L’anima vede con le cellule dell’occhio, pensa con le cellule del cervello, vive con le cellule del sangue.
Qui vediamo cosa significa unione. Unione significa la possibilità che un essere superiore si esprima attraverso gli organi uniti. Questo è un principio generale in tutta la vita. Cinque persone che stanno insieme, che pensano e sentono in armonia tra loro, sono più della semplice somma dei singoli; non sono semplicemente uno più uno più uno più uno più uno, così come il nostro corpo non è la somma dei cinque sensi. La convivenza, la coesistenza degli esseri umani significa qualcosa di molto simile alla coesistenza delle cellule del corpo umano. Una nuova entità superiore è presente tra i cinque, anzi già tra due o tre. «Dove sono due o tre riuniti nel mio nome, lì sono io in mezzo a loro». Non è l’uno e l’altro e il terzo, ma qualcosa di completamente nuovo che nasce dall’unione. Essa nasce però solo quando l’individuo vive nell’altro, quando l’individuo attinge la sua forza non solo da se stesso, ma anche dagli altri. Ciò può avvenire solo se egli vive altruisticamente nell’altro. Così le unioni umane sono i luoghi misteriosi in cui entità spirituali superiori discendono per agire attraverso i singoli individui, come l’anima agisce attraverso le membra del corpo.
Nella nostra epoca materialistica non è facile crederci, ma nella concezione del mondo delle Scienze dello Spirito non è solo qualcosa di figurativo, bensì è reale al massimo grado. Perciò lo scienziato delle Scienze dello Spirito non parla solo di cose astratte quando parla dello spirito di un popolo o dell’anima di un popolo o dello spirito di una famiglia o dello spirito di un’altra comunità. Non si può vedere questo spirito che agisce in un’associazione, ma esso c’è, ed è lì attraverso l’amore fraterno delle personalità che agiscono in questa unione. Come il corpo ha un’anima, così anche una corporazione, una confraternita ha un’anima, e non si tratta solo di un’immagine figurata, ma di una realtà assoluta.
Gli uomini che operano insieme nella confraternita sono maghi, perché attirano esseri superiori nella loro cerchia. Non è più necessario ricorrere alle macchinazioni dello spiritismo quando si opera con amore fraterno in una comunità: esseri superiori si manifestano lì. Se ci abbandoniamo alla confraternita, questo abbandono, questo fondersi nella totalità, è un rafforzamento, un potenziamento dei nostri organi. Quando poi agiamo o parliamo come membri di una tale comunità, non è l’anima individuale che agisce o parla in noi, ma lo spirito della comunità. Questo è il segreto del progresso dell’umanità futura: agire dalle comunità.
Come un’epoca sostituisce l’altra e ognuna ha il proprio compito, così è anche con l’epoca medievale in rapporto alla nostra, e con la nostra epoca in rapporto a quella futura. Nella vita pratica immediata, nella fondazione delle arti utili, hanno operato le confraternite medievali. Esse hanno mostrato una vita materialistica solo dopo aver ottenuto i loro frutti, dopo che la base della loro coscienza, cioè la fratellanza, era più o meno scomparsa, dopo che il principio astratto dello Stato e la vita spirituale astratta avevano preso il posto della reale empatia. Spetta al futuro rifondare le confraternite, partendo dallo spirito, dagli ideali più elevati dell’anima.
La vita degli uomini ha finora prodotto le associazioni più disparate e ha provocato una terribile lotta per l’esistenza che oggi è giunta al suo apice. La concezione del mondo delle Scienze dello Spirito vuole formare i beni più alti dell’umanità nel senso del principio di fratellanza; per questo il movimento mondiale delle Scienze dello Spirito pone in tutti i campi questo principio di fratellanza al posto della lotta per l’esistenza. Dobbiamo imparare a condurre una vita comunitaria. Non dobbiamo credere che l’uno o l’altro siano in grado di realizzare da soli questo o quello.
Tutti vorrebbero sapere come si possono conciliare la lotta per l’esistenza e l’amore fraterno. È molto semplice: dobbiamo imparare a sostituire la lotta con il lavoro positivo, la lotta con l’ideale. Oggi si capisce ancora troppo poco cosa questo significhi. Non si sa di quale lotta si parli, perché nella vita si parla solo di lotte: lotta sociale, lotta per la pace, lotta per l’emancipazione della donna, lotta per la terra e così via; ovunque guardiamo vediamo lotta. La concezione del mondo delle Scienze dello Spirito aspira ora a porre al posto di questa lotta il lavoro positivo. Chi si è abituato a questa concezione del mondo sa che la lotta non porta ad alcun risultato reale in nessun campo della vita.
Cercate di introdurre nella vita ciò che la vostra esperienza e la vostra conoscenza dimostrano essere giusto, di farlo valere senza combattere il nemico. Naturalmente può essere solo un ideale, ma deve esserci un ideale di questo tipo che oggi deve essere introdotto nella vita come principio delle Scienze dello Spirito. Gli uomini che si uniscono agli uomini e che impiegano la loro forza per tutti sono quelli che costituiscono la base per uno sviluppo prospero nel futuro. La Società Teosofica vuole essere esemplare anche in questo senso: non è una società di propaganda come le altre, ma una società fraterna. In essa si opera attraverso il lavoro di ciascuno dei membri. Chi agisce meglio è chi non vuole imporre la propria opinione, ma sa vedere ciò che vive negli occhi dei suoi fratelli; chi indaga nei pensieri e nei sentimenti dei suoi simili e si mette al loro servizio.
Chi agisce meglio all’interno di questo circolo è chi nella vita pratica è in grado di non risparmiare la propria opinione, ma di subordinarla all’ascolto dell’altro. Se comprendiamo in questo modo che le nostre migliori forze scaturiscono dall’unione e che l’unione non deve essere considerata solo come un principio astratto, ma deve essere attuata in modo teosofico in ogni gesto e in ogni momento della vita, allora progrediremo. Non dobbiamo solo avere impazienza in questo progredire. La Scienza dello Spirito ci mostra una realtà superiore, ed è proprio questa coscienza di una realtà superiore che ci fa progredire nell’attuazione del principio della fratellanza.
Ancora oggi i teosofi vengono definiti idealisti non pratici. Non passerà molto tempo prima che si dimostrino i più pratici, perché tengono conto delle forze reali della vita. Nessuno dubita che si ferisca un uomo quando gli si lancia una pietra in testa. Ma non si considera che è molto peggio inviare a un uomo un sentimento di odio, che ferisce l’anima dell’uomo molto più di quanto la pietra ferisca il corpo. Tutto dipende dall’atteggiamento con cui ci poniamo nei confronti del prossimo; e proprio da questo dipende la nostra forza per un’opera proficua nel futuro.
Se ci sforziamo di vivere in fratellanza, allora mettiamo realmente in pratica il principio della fratellanza. Essere tolleranti, nel senso delle Scienze dello Spirito, significa qualcosa di diverso da ciò che si intende comunemente. Significa anche rispettare la libertà di pensiero degli altri. Spingere via qualcuno dal suo posto è una maleducazione; ma se lo si fa con il pensiero, a nessuno viene in mente che sia un torto. Parliamo molto di apprezzare l’opinione altrui, ma non siamo inclini ad applicare questo principio a noi stessi.
Una parola spesso non ha quasi alcun significato per noi: la si sente e tuttavia non la si ascolta. Dobbiamo però imparare ad ascoltare con l’anima, a comprendere con l’anima le cose più intime. Ciò che poi diventa vita fisica esiste sempre prima nello spirito. Dobbiamo quindi reprimere la nostra opinione per ascoltare completamente l’altro, non solo le parole, ma anche i sentimenti, anche quando dentro di noi si agita la sensazione che ciò che l’altro dice sia sbagliato. È molto più potente ascoltare mentre l’altro parla piuttosto che interromperlo. Questo conduce a una comprensione reciproca completamente diversa.
Solo quando ci rendiamo conto che interrompere qualcuno è un’influenza molto più forte che dargli un calcio, allora possiamo comprendere che la fratellanza è molto più profonda di quanto pensiamo. Solo allora essa diventa un fatto animico reale. Questo è il grande merito del movimento delle Scienze dello Spirito: esso porta una nuova fede, una nuova convinzione nelle forze spirituali che fluiscono da uomo a uomo. Questo è il principio superiore della fratellanza spirituale.
Ognuno può esercitarsi in questo, se trova il tempo, inviando ai propri cari pensieri di amore e amicizia. L’uomo considera spesso questo qualcosa di insignificante. Ma quando comprenderete che il pensiero è una forza reale, proprio come l’onda elettrica che parte da un apparecchio e fluisce verso l’apparecchio ricevente, allora comprenderete meglio anche il principio della fratellanza; allora la coscienza comunitaria diventerà gradualmente più chiara e più pratica.
Da questo punto di vista possiamo comprendere chiaramente come la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito intenda la lotta per l’esistenza e il rapporto di fratellanza. Sappiamo bene che molti, nelle posizioni più diverse della vita, affonderebbero se non «ululassero con i lupi», se non conducessero la lotta per l’esistenza in modo altrettanto crudele di molti altri. Per chi pensa in modo materialistico non sembra esserci scampo da questa lotta. Dobbiamo certamente fare il nostro dovere nel posto in cui il karma ci ha collocati. Ma facciamo la cosa giusta solo se siamo consapevoli che potremmo ottenere molto di più rinunciando a cercare immediatamente il successo.
Se vi trovate a lottare con l’anima sanguinante nella lotta per l’esistenza, trovate il coraggio di rivolgere i vostri pensieri con amore, da anima ad anima, a coloro che avete ferito in questa lotta. Forse penserete di non aver fatto nulla; ma sappiamo che nulla di ciò che avviene nello spirituale va perduto. Così possiamo accogliere con anima esitante, con malinconia nel cuore, la lotta per l’esistenza e trasformarla interiormente. Lavorare così nella lotta per l’esistenza significa, in senso pratico, trasformare la lotta per l’esistenza.
Questo non è possibile dall’oggi al domani, ma che sia possibile non vi è alcun dubbio. Se lavoriamo sulla nostra anima nel senso dell’amore fraterno, allora, rendendoci utili a noi stessi, rendiamo il massimo all’umanità. È vero che le nostre capacità si sradicano come una pianta strappata dal terreno se restiamo nell’egoismo. Come un occhio non è più un occhio quando viene strappato dalla testa, così un’anima umana non è più un’anima umana quando si separa dalla comunità umana.
Vedrete che sviluppiamo al meglio i nostri talenti quando viviamo in comunione fraterna, che viviamo più intensamente quando siamo radicati nel tutto. Naturalmente dobbiamo attendere che ciò che mette radici nel tutto maturi e dia i suoi frutti attraverso una silenziosa introspezione. Non dobbiamo perderci né nel mondo esterno né in noi stessi, perché è vero, nel senso spirituale più elevato, ciò che ha detto il poeta: bisogna stare in silenzio con se stessi se vogliamo che i nostri talenti emergano. Ma questi talenti hanno le loro radici nel mondo. Solo vivendo in comunità possiamo rafforzarli e migliorare il nostro carattere.
Pertanto è vero, nel senso del vero principio di fratellanza, che la fratellanza rende l’uomo più forte proprio nella lotta per l’esistenza, e che egli troverà le sue forze più grandi nel silenzio del suo cuore quando formerà tutta la sua personalità, tutta la sua individualità insieme agli altri fratelli umani. È vero che il talento si forma nel silenzio, ma è anche vero che il carattere, e con esso l’intero essere umano e l’umanità intera, si formano nella corrente del mondo.
In una lunga serie di conferenze si è parlato delle rappresentazioni del mondo soprasensibile e del suo nesso con il mondo sensibile. È naturale che si riproponga continuamente la domanda: da dove proviene la conoscenza del mondo soprasensibile? Oggi ci occuperemo di questa domanda, o, in altre parole, della questione dell’evoluzione interiore dell’uomo. Per evoluzione interiore dell’uomo si intende qui l’ascesa dell’uomo verso capacità che egli deve acquisire se vuole fare proprie quelle conoscenze soprasensibili. Ora, non fraintendete lo scopo di questa conferenza. Essa è ben lungi dal voler stabilire regole o leggi che abbiano a che fare con la moralità umana in generale o con le esigenze della religione comune del tempo. Devo sottolinearlo espressamente perché, nella nostra epoca di livellamento, in cui non si vuole ammettere alcuna differenza tra gli esseri umani, continua a sorgere il malinteso che chi parla di occultismo stabilisca delle esigenze umane generali, dei principi morali o simili, validi per tutti senza distinzione. Non è così. Anche la conferenza di oggi non è affatto da confondere con una conferenza sui principi generali della teosofia.
L’occultismo non è la stessa cosa della teosofìa. La Società Teosofica non ha solo e certamente non esclusivamente il compito di coltivare l’occultismo. Potrebbe anche essere possibile che chi aderisce a questa Società Teosofica disapprovi completamente l’occultismo. Tra le cose coltivate nella Società Teosofica, tra cui anche un’etica generale, vi è però anche l’occultismo, che comprende la conoscenza di quelle leggi della nostra esistenza che si sottraggono alla normale osservazione sensoriale nell’ambito dell’esperienza umana quotidiana. Tuttavia, queste leggi non sono affatto estranee all’esperienza quotidiana. Occulto significa nascosto, misterioso. Ma bisogna sottolineare ancora una volta che l’occultismo è qualcosa che richiede determinati presupposti. L’occultismo è incomprensibile per molte persone del nostro tempo, proprio come lo è la matematica superiore per il contadino comune che non ne ha mai sentito parlare.
L’occultismo cessa però di essere occulto quando se ne è preso possesso. Ho quindi delimitato rigorosamente il campo della conferenza odierna. Nessuno può quindi obiettare – e questo deve essere sottolineato espressamente dopo millenarie esperienze e molteplici tentativi – che le richieste poste dall’occultismo non possono essere soddisfatte o che contraddicono una cultura umana generale. Nessuno chiede che esse siano soddisfatte. Ma se qualcuno viene da me e vuole che gli siano trasmesse le convinzioni fornite dall’occultismo, rifiutandosi però di occuparsi di occultismo, si trova esattamente nella stessa situazione di uno scolaretto che vuole rendere elettrica una bacchetta di vetro, ma si rifiuta di strofinarla. Senza sfregamento, infatti, non diventerà elettrica. Lo stesso vale per chi ha qualcosa da obiettare contro le pratiche dell’occultismo.
Nessuno è invitato a diventare occultista; ognuno deve avvicinarsi all’occultismo volontariamente. Chi obietta che non abbiamo bisogno dell’occultismo, non ha bisogno di occuparsene. L’occultismo non rivolge un appello all’umanità in generale nel tempo attuale. Nella nostra civiltà attuale è inoltre estremamente difficile sottomettersi alle esigenze di una vita che apre al mondo soprasensibile. Nella nostra civiltà mancano completamente due presupposti fondamentali. Il primo è l’isolamento, ciò che nella Scienza occulta viene chiamato solitudine umana superiore; il secondo è il superamento di un egoismo che nel nostro tempo ha raggiunto il massimo grado in relazione alle caratteristiche animiche più intime e che è in gran parte inconscio all’umanità.
La mancanza di queste due condizioni preliminari rende praticamente impossibile lo sviluppo della vita interiore. L’isolamento o la solitudine spirituale sono oggi così difficili perché la vita è sempre più dispersiva, frammentata, breve, ed esige sensualità esteriore. In nessuna civiltà gli uomini hanno mai vissuto così esteriormente come nella nostra. E ora vi prego di non prendere nulla di ciò che dico come una critica, ma solo come una caratteristica. Naturalmente chi parla come me oggi sa benissimo che non può essere altrimenti, che proprio i grandi vantaggi e le conquiste significative del nostro tempo si basano su queste caratteristiche. Ma per questo il nostro tempo è così privo di ogni conoscenza soprasensibile e di ogni influsso di conoscenze soprasensibili sulla nostra civiltà.
In altre civiltà – e ce ne sono – l’uomo è in grado di coltivare maggiormente la sua vita interiore e di ritirarsi dagli influssi della vita esteriore. Entro tali civiltà prospera allora ciò che in senso superiore si chiama vita interiore. Nelle culture orientali esiste ciò che viene chiamato yoga, e coloro che vivono secondo le regole di questa dottrina sono chiamati yogi. Uno yogi è quindi colui che aspira alla scienza spirituale superiore, ma solo dopo aver cercato un maestro del soprasensibile. Nessuno lo cercherà se non sotto la guida di un maestro, di un guru. Una volta trovato, deve dedicare gran parte della giornata, regolarmente e non in modo irregolare, a vivere completamente nella propria anima.
Tutte le forze che il yogi deve sviluppare sono già presenti nella sua anima, sono presenti in modo così sicuro e vero come l’elettricità nel bastoncino di vetro, da cui viene attirata mediante sfregamento. È vero che nessun uomo sa da sé come suscitare queste forze, così come nessun uomo arriva da sé alla conclusione che si può rendere elettrica la bacchetta di vetro sfregandola. Per suscitare le forze dell’anima bisogna avvalersi delle osservazioni fatte nel corso dei millenni e dei metodi della Scienza occulta che ne sono derivati. E questo è molto difficile nel nostro tempo, che esige da ogni uomo, attraverso la lotta per l’esistenza, che si frammenti.
L’uomo non raggiunge la grande concentrazione interiore, nemmeno un’idea della concentrazione che si aveva nello yoga. Non c’è coscienza della profonda solitudine che il yogi deve cercare. Egli deve, anche se solo per un breve periodo, con enorme regolarità, ripetere ogni giorno la stessa cosa in completo isolamento da tutto ciò in cui si vive normalmente. È necessario e assolutamente indispensabile che tutta la vita che ci circonda muoia davanti al yogi, che i suoi sensi diventino insensibili a tutte le impressioni del mondo esterno. Il yogi deve essere in grado di rendersi cieco e sordo all’ambiente per il tempo che si è prefissato. Deve essere in grado di raccogliersi in se stesso in modo tale che si potrebbe sparare con un cannone accanto a lui senza che la sua attenzione, rivolta alla vita interiore, ne sarebbe disturbata. Deve anche liberarsi da tutte le impressioni della memoria, da tutti i ricordi della vita quotidiana.
Ora pensate a quanto sia straordinariamente difficile creare queste condizioni preliminari nella nostra civiltà, a quanto poco si abbia un’idea di un tale isolamento, di una tale solitudine spirituale. Tutto questo deve però essere raggiunto a una condizione, cioè quella di non perdere mai in alcun modo l’armonia, il completo equilibrio con il mondo esterno. E questo è estremamente facile da perdere con una concentrazione così profonda nel proprio io interiore. Chi vive sempre più profondamente nel proprio intimo deve allo stesso tempo creare un’armonia sempre più chiara con il mondo esterno. Non deve esserci in lui nulla che ricordi l’alienazione, l’allontanamento dalla vita pratica esteriore; altrimenti finisce sulla cattiva strada, altrimenti forse non si potrà distinguere la sua vita superiore, fino a un certo punto, dalla follia.
È davvero una sorta di follia quando la vita interiore perde i suoi rapporti con l’esteriorità. Per chiarire questo concetto con un esempio, immaginate di possedere tutta l’esperienza e la saggezza che si possono raccogliere sulla terra. La sera vi addormentate, ma al mattino non vi svegliate sulla terra, bensì su Marte. Su Marte però i rapporti sono completamente diversi da quelli terrestri. Tutta la scienza che avete raccolto sulla terra non vi serve assolutamente a nulla. Non c’è più alcuna armonia tra ciò che vive dentro di voi e ciò che avviene fuori di voi. Probabilmente, entro un’ora, non riuscendo ad adattarvi ai nuovi rapporti, verreste rinchiusi in un manicomio marziano. Chi nella sua evoluzione interiore perde il nesso con il mondo esterno può essere facilmente spinto su una tale strada. Bisogna stare molto attenti affinché ciò non accada. Tutte queste sono grandi difficoltà della nostra civiltà.
L’altro ostacolo è una sorta di egoismo in relazione alle qualità interiori dell’anima, di cui l’umanità attuale di solito non si rende conto. Ciò è strettamente connesso con l’evoluzione spirituale dell’uomo. Una delle condizioni preliminari dell’evoluzione spirituale è infatti che essa non venga ricercata per egoismo. Chi la ricerca per egoismo non può andare lontano. Ora, però, il nostro tempo è egoistico fino al profondo dell’anima umana. Si sente ripetere continuamente: «A che mi servono tutti gli insegnamenti diffusi dall’occultismo, se non posso sperimentarli personalmente?».
Chi parte da questo presupposto e non se ne discosta difficilmente potrà giungere a un’evoluzione veramente superiore, perché all’evoluzione superiore appartiene la coscienza più intima della comunità umana, cosicché è indifferente se sono io o un altro a fare questa o quella esperienza. Devo quindi avere verso colui che ha uno sviluppo superiore al mio amore illimitato e piena fiducia. Devo prima arrivare a questa coscienza, alla coscienza di infinita fiducia nei confronti del mio prossimo, quando dice che ha vissuto questo o quello. Tale fiducia deve essere la condizione della vita comunitaria, e ovunque tali capacità occulte siano utilizzate in misura più ampia, lì questa fiducia è presente in modo illimitato.
Lì si ha la coscienza che l’uomo è una personalità in cui vive un’individualità superiore. La base per me è quindi innanzitutto la fiducia e la fede, perché non cerchiamo sempre solo il nostro sé superiore dentro di noi, ma anche nei nostri simili. Ogni persona che vive intorno a noi è, nella sua essenza interiore, in piena e indivisa unità con noi. Finché dipende dal mio io inferiore, sono separato dagli altri esseri umani. Ma quando si tratta del mio io superiore – e solo questo può ascendere al mondo soprasensibile – allora non sono più separato dai miei simili; allora sono un essere unitario con i miei simili; allora chi mi parla delle verità superiori sono io stesso.
Devo abbandonare completamente questa differenza tra lui e me, devo superare completamente la sensazione che lui abbia qualcosa in più di me. Cercate di immedesimarvi completamente in questo sentimento, in modo che penetri fino alle fibre più intime dell’anima umana e ogni egoismo svanisca, e l’altro, che è più avanti di voi, stia davvero davanti a voi come il vostro stesso io: allora avrete compreso una delle condizioni preliminari necessarie per risvegliare una vita spirituale superiore.
Proprio lì dove vengono date istruzioni per una vita occulta – spesso molto sbagliate ed errate – potrete sentire: «Il Sé superiore vive nell’uomo, egli deve solo lasciare parlare il suo io interiore e la verità suprema si manifesterà». Nulla è più vero da un lato e più sterile dall’altro di quanto viene affermato. L’uomo provi a lasciare parlare il suo uomo interiore e vedrà che, di regola, anche se si immagina che sia il suo Sé superiore a manifestarsi, è il suo io inferiore a parlare. Il Sé superiore non lo troviamo inizialmente in noi stessi. Dobbiamo prima cercarlo fuori di noi.
Da chi è più avanti possiamo imparare qualcosa, poiché lì lo abbiamo, per così dire, davanti agli occhi. Non possiamo mai trarre alcun beneficio per il nostro sé superiore dal nostro egoistico io. Dove si trova colui che è più avanti di me, lì mi troverò anch’io in futuro. Per predisposizione porto davvero in me il seme di ciò che egli è. Ma prima devono essere illuminati i sentieri che conducono all’Olimpo, affinché io possa seguirli.
Che ci crediate o no, ogni occultista pratico che ha esperienza ve lo confermerà: un sentimento è la condizione fondamentale per ogni sviluppo occulto, come viene menzionato nelle diverse religioni. La religione cristiana lo descrive con la famosa frase che un occultista deve comprendere appieno: «Se non diventate come bambini, non potrete entrare nel regno dei cieli». Solo chi ha imparato a venerare nel senso più alto del termine può comprendere questa frase.
Immaginate di aver sentito descrivere in tenera età una persona degna di venerazione, una personalità che ha risvegliato in voi la più alta rappresentazione in un determinato senso, e che vi venga offerta l’opportunità di conoscere più da vicino questa personalità. Un sacro timore reverenziale nei confronti di questo personaggio vive in voi il giorno in cui vi si presenta l’occasione di vederlo per la prima volta in carne e ossa. In quel momento, stando davanti alla porta di questo personaggio, potreste provare timore a toccare la maniglia e ad aprire la porta.
Quando guarderete verso l’alto una personalità così venerabile, avrete compreso approssimativamente il significato che il cristianesimo attribuisce all’affermazione secondo cui bisogna diventare come bambini per partecipare al regno dei cieli. Non importa tanto che chi è oggetto del nostro sentimento lo meriti pienamente, quanto piuttosto che noi abbiamo la capacità di guardare con venerazione dal profondo del nostro cuore. Questo è il significato della venerazione: essere attratti verso ciò che guardiamo.
Il sentimento di venerazione è la forza elevante, la forza magnetica che ci attira verso le sfere superiori della vita soprasensibile. Questa è la legge del mondo occulto che chiunque cerchi una vita superiore deve imprimere a lettere d’oro nella propria anima. È da questo stato d’animo fondamentale che deve avere inizio lo sviluppo. Senza questo sentimento non si può ottenere assolutamente nulla.
Chi cerca lo sviluppo interiore deve quindi essere consapevole che sta compiendo qualcosa di enorme nei confronti dell’uomo. Ciò che cerca non è né più né meno che una rinascita, nel senso letterale del termine. Deve nascere l’anima superiore dell’uomo. E così come l’uomo alla sua prima nascita è nato dai motivi profondi dell’esistenza ed è venuto alla luce del sole, così chi cerca l’evoluzione interiore esce dalla luce del sole, da ciò che può sperimentare nel mondo dei sensi, ed emerge verso una luce spirituale superiore.
In lui nasce qualcosa che nell’uomo comune, che in questo caso rappresenta la madre, riposa altrettanto profondamente quanto il bambino nella madre prima di nascere. Chi non è cosciente della piena portata di questo fatto non sa cosa significhi evoluzione occulta. L’anima superiore, che inizialmente è profondamente radicata in tutta la natura umana e intrecciata con essa, viene portata fuori. Quando l’uomo si presenta davanti a noi nella vita quotidiana, la natura inferiore e quella superiore sono mescolate tra loro, e questo è una fortuna per la vita quotidiana.
Molti tra noi, se seguissero la loro natura inferiore, potrebbero manifestare caratteristiche malvagie e negative; ma in loro vive, mescolata a questa natura inferiore, quella superiore che la tiene a freno. La mescolanza è paragonabile a quando mescoliamo in un bicchiere un liquido giallo e uno blu, ottenendo un liquido verde in cui non possiamo più distinguere il giallo e il blu. Allo stesso modo, nell’uomo la natura inferiore è mescolata con quella superiore ed entrambe non sono più distinguibili l’una dall’altra.
Come dal liquido verde è possibile estrarre il blu con mezzi chimici, in modo che rimanga solo il giallo e il verde uniforme si separi in una dualità completa, in blu e giallo, così nell’evoluzione occulta si separa la natura inferiore da quella superiore. Si estrae la natura inferiore dal corpo come la spada dal fodero, che poi rimane da sola. Questa natura inferiore emerge in modo tale da apparire quasi raccapricciante. Quando era ancora mescolata con la natura superiore, non se ne notava nulla. Ora però, che è separata, emergono tutte le caratteristiche malvagie e negative.
Persone che prima apparivano benevole diventano spesso litigiose e invidiose. Queste caratteristiche erano già presenti nella loro natura inferiore, ma erano dominate da quella superiore. Lo si può osservare in molte persone che sono condotte su vie anomale. L’uomo diventa particolarmente incline alla menzogna quando viene introdotto nel mondo soprasensibile. Perde facilmente la capacità di distinguere il vero dal falso. È necessario che la formazione occulta sia accompagnata da una rigorosa formazione del carattere.
Ciò che la storia dei santi racconta come loro tentazioni non è leggenda, ma verità letterale. Chi vuole elevarsi in qualsiasi modo al mondo superiore è facilmente esposto a questa tentazione se non ha sviluppato in sé la forza e il potere della forza di carattere e una moralità superiore per poter reprimere tutto ciò che gli si presenta. Non solo crescono il desiderio e le passioni, cosa che non è nemmeno così grave, ma – e questo sembra inizialmente meraviglioso – aumentano anche le occasioni. Come per miracolo, chi sale al mondo superiore è circondato da occasioni di male e di cattiveria che prima gli erano nascoste.
In ogni fatto della vita lo attende un dèmone che cerca di sviarlo. Ciò che prima non vedeva, ora lo vede. Come per incanto, la divisione della sua natura gli presenta ovunque tali opportunità dai luoghi segreti della vita. Per questo motivo, la cosiddetta magia bianca, quella scuola di evoluzione occulta che conduce l’uomo nei mondi superiori in modo buono, autentico e vero, richiede come indispensabile una formazione del carattere ben precisa. Ogni occultista pratico vi dirà che nessuno dovrebbe osare attraversare quella porta stretta – così viene chiamata l’entrata allo sviluppo occulto – senza esercitare continuamente queste qualità. Esse sono una preparazione necessaria alla vita occulta.
La prima cosa che l’uomo deve sviluppare è separare, in tutti i suoi cammini attraverso la vita, l’insignificante dal significativo, il transitorio dall’eterno. Questa richiesta è facile da formulare, ma spesso difficile da realizzare. È, come dice Goethe, facile, ma il facile è difficile. Guardate ad esempio una pianta o un oggetto. Imparerete a riconoscere che ogni cosa ha un lato significativo e uno insignificante e che l’uomo trova il più delle volte il suo interesse nell’insignificante, nel rapporto della cosa con lui o in una caratteristica secondaria.
Chi vuole diventare occultista deve abituarsi gradualmente a vedere e cercare un’essenza in ogni cosa. Quando vede un orologio, ad esempio, deve interessarsi alle leggi che lo regolano. Deve essere in grado di scomporlo nei minimi dettagli e sviluppare un senso delle leggi che lo regolano. Supponiamo inoltre che un mineralogista osservi un cristallo di rocca. Già attraverso l’osservazione esteriore giungerà a una conoscenza significativa del cristallo.
L’occultista, invece, deve prendere in mano una pietra e sentirla viva, come è suggerito nel seguente monologo: «In un certo senso tu, cristallo di rocca, sei al di sotto dell’umanità, ma in un certo senso sei molto al di sopra dell’umanità. Sei al di sotto dell’umanità perché non puoi formarti immagini attraverso la rappresentazione, perché non senti. Non puoi immaginare, non puoi pensare e non vivi, ma hai qualcosa in più dell’umanità: sei casto in te stesso, non hai desideri, né voglie, né brame. Ogni uomo, ogni essere vivente ha desideri, voglie, brame; tu non li hai. Tu sei perfetto e senza desideri, soddisfatto di ciò che sei diventato, un modello per l’uomo, al quale egli deve poi aggiungere le altre sue qualità».
Se l’occultista riesce a sentirlo profondamente, allora ha afferrato il significato che la pietra può dirgli. Così l’uomo può trarre qualcosa di significativo da ogni cosa. Quando poi gli sarà diventata un’abitudine separare il significativo dall’insignificante, avrà acquisito un altro dei sentimenti che l’occultista deve avere. Egli deve quindi collegare la propria vita con il significativo. In questo gli uomini, specialmente nel nostro tempo, sbagliano molto facilmente.
Gli uomini credono molto facilmente che il posto in cui si trovano non sia loro dovuto. Quante volte le persone sono inclini a dire: il destino mi ha messo in un posto che non mi si addice. Sono, per esempio, un impiegato delle poste. Se fossi stato assegnato a un altro posto, potrei trasmettere alle persone idee elevate, impartire grandi insegnamenti e così via. L’errore di queste persone è che non collegano la loro vita al significato della loro professione.
Se vedete in me qualcosa di importante perché posso parlare alle persone qui presenti, allora non vedete l’importanza della vostra vita e della vostra professione. Se i postini non consegnassero le lettere, tutta la corrispondenza si bloccherebbe e molto lavoro già svolto da altri sarebbe inutile. Pertanto, ognuno al proprio posto è di straordinaria importanza per il tutto e nessuno è superiore all’altro.
Cristo ha cercato di indicarlo in modo splendido nel tredicesimo capitolo del Vangelo di Giovanni con le parole: «Il servo non è più grande del suo padrone, né l’apostolo è più grande di colui che lo ha mandato». Queste parole furono pronunciate dopo che il Maestro aveva lavato i piedi agli apostoli. Con ciò voleva dire: che cosa sarei senza i miei apostoli? Voi dovete essere lì affinché io possa essere nel mondo, ed è mio dovere rendere loro omaggio umiliandomi davanti a loro e lavando loro i piedi.
Ecco uno dei riferimenti più significativi al sentimento che l’occultista deve provare per ciò che è importante. Non bisogna confondere ciò che è importante esteriormente con ciò che è importante interiormente; occorre prestare molta attenzione a questo.
Dobbiamo quindi sviluppare una serie di qualità. Tra queste, la prima è quella di diventare padroni dei nostri pensieri, in particolare della sequenza dei pensieri. Questo si chiama controllo dei pensieri. Pensate a come i pensieri ronzano nell’anima dell’uomo, a come vagano all’interno: qui sorge un’impressione, là un’altra, e ognuna di esse modifica il pensiero. Non è vero che abbiamo il pensiero nelle nostre mani, piuttosto sono i pensieri a dominarci completamente. Dobbiamo però arrivare al punto di concentrarci per un certo periodo della giornata su un pensiero preciso e dirci: nessun altro pensiero deve entrare nella nostra anima e dominarci. In questo modo teniamo noi stessi le redini della vita dei pensieri per un certo tempo.
La seconda cosa è che ci comportiamo in modo simile con le nostre azioni, esercitando quindi il controllo sulle azioni. A tal fine è necessario che riusciamo almeno a compiere di tanto in tanto azioni che non sono determinate da nulla che provenga dall’esteriore. Tutto ciò che siamo indotti a fare dalla nostra condizione, dalla nostra professione, dalla nostra posizione sociale non ci conduce più in profondità nella vita superiore. La vita superiore dipende da tali intimità, per esempio dal fatto che prendiamo la risoluzione di fare qualcosa per primi, qualcosa che scaturisce dalla nostra iniziativa più intima, anche se si tratta solo di un fatto insignificante. Tutte le altre azioni non contribuiscono alla vita superiore.
La terza cosa a cui aspirare è la redditività. Gli esseri umani oscillano tra la gioia e il dolore, in un momento sono al settimo cielo, in un altro sono profondamente addolorati. Così gli esseri umani si lasciano cullare dalle onde della vita, della gioia e del dolore. Ma devono raggiungere l’equanimità, la serenità. Il dolore più grande, le gioie più grandi non devono turbarli, devono rimanere saldi, diventare produttivi.
Il quarto è la comprensione di ogni essere. Nulla esprime meglio il significato di comprendere ogni essere di una leggenda che ci è stata tramandata su Cristo Gesù, non nel Vangelo, ma in un racconto persiano. Gesù camminava con i suoi discepoli attraverso i campi e lungo la strada trovarono un cane in decomposizione. L’animale era orribile da vedere. Gesù si fermò e lo guardò con ammirazione, dicendo: «Che bei denti ha questo animale». Gesù ha trovato il bello nell’orrore. Cercate di trovare il bello in ogni cosa, là fuori nella realtà, e vedrete che ogni cosa ha qualcosa di buono. Fate come Cristo, che ammirava i bei denti del cane morto. Questa è la direzione che conduce alla grande tolleranza e alla comprensione per ogni cosa e per ogni essere.
La quinta caratteristica è la totale imparzialità nei confronti di tutto ciò che è nuovo. La maggior parte delle persone giudica ciò che è nuovo in base a ciò che è vecchio, a ciò che già conosce. Quando qualcuno viene a dir loro qualcosa, rispondono subito: «Non sono d’accordo». Ma non dobbiamo contrapporre subito la nostra opinione a un messaggio che ci viene comunicato, dobbiamo piuttosto stare all’erta per scoprire dove possiamo imparare qualcosa di nuovo. E possiamo imparare anche da un bambino piccolo. Anche se qualcuno fosse l’uomo più saggio, dovrebbe essere incline a trattenere il proprio giudizio e ad ascoltare gli altri. Dobbiamo sviluppare questa capacità di ascoltare, perché ci rende capaci di affrontare le cose con la massima imparzialità possibile. Nell’occultismo questo si chiama «fede», ed è la forza che impedisce alle impressioni che il nuovo fa su di noi di essere attenuate da ciò che noi gli opponiamo.
La sesta caratteristica è quella che ognuno acquisisce spontaneamente quando ha sviluppato le caratteristiche precedenti. Si tratta dell’armonia interiore. L’armonia interiore è propria dell’uomo che possiede le altre caratteristiche. È quindi necessario che l’uomo che cerca lo sviluppo occulto abbia sviluppato al massimo grado il senso di libertà, il senso di libertà che gli permette di cercare in se stesso il centro del proprio essere e di stare in piedi con le proprie gambe, senza dover chiedere a nessuno cosa deve fare, ma stando eretto e agendo liberamente. Anche questo è qualcosa che bisogna acquisire.
Se l’uomo ha sviluppato queste qualità in sé, allora è al di sopra di ogni pericolo che la divisione della sua natura potrebbe causare in lui, allora le qualità della sua natura inferiore non possono più agire su di lui, allora non può più smarrire la strada. Per questo queste qualità devono essere sviluppate con grande precisione. Allora viene la vita occulta, la cui espressione richiede una certa ritmizzazione della vita.
L’espressione «ritmizzazione della vita» esprime la capacità sviluppata a tal fine. Se osservate la natura, troverete in essa un certo ritmo. Darete per scontato che la violetta fiorisca ogni anno nello stesso periodo in primavera, che il seme nel campo e l’uva sulla vite maturino nello stesso periodo. Questa successione ritmica di fenomeni si ritrova ovunque là fuori nella natura, ovunque c’è ritmo, ovunque ripetizione in sequenza regolare. Se salite verso gli esseri più evoluti, vedete sempre più diminuire questa successione ritmica. Anche negli animali, in misura ancora maggiore, vedete tutte le caratteristiche ordinate ritmicamente. In determinati periodi dell’anno, l’animale acquisisce funzioni e capacità ben precise. Più l’essere si evolve, più la vita è nelle sue mani, più questo ritmo cessa.
Dovete sapere che il corpo umano è solo uno degli elementi costitutivi del suo essere. Poi viene il corpo eterico, poi il corpo astrale e infine gli elementi superiori che stanno alla base di quelli. Il corpo fisico è in larga misura soggetto al ritmo a cui è soggetta tutta la natura esterna. Come la vita vegetale e animale nella sua forma esteriore si svolge ritmicamente, così anche la vita del corpo fisico. Il cuore batte ritmicamente, i polmoni respirano ritmicamente e così via. Tutto questo si svolge in modo così ritmico perché è ordinato da potenze superiori, dalla saggezza del mondo, da ciò che le Scritture chiamano lo spirito.
I corpi superiori, e in particolare il corpo astrale, sono, direi, in un certo senso abbandonati da queste forze spirituali superiori e hanno perso il loro ritmo. Oppure potete negare che la vostra attività in relazione ai desideri, alle brame e alle passioni sia irregolare, che non regga alcun confronto con la regolarità che regna nel corpo fisico? Chi impara il ritmo che sta nella natura fisica trova in esso sempre più il modello per la spiritualità.
Se osservate il cuore, questo meraviglioso organo con il suo battito regolare e la sua saggezza innata, e lo confrontate con i desideri e le passioni del corpo astrale, che scatenano ogni tipo di azione contro il cuore, allora vi renderete conto di quanto la passione sia dannosa per il suo regolare funzionamento. Ma le funzioni del corpo astrale devono diventare ritmiche quanto lo sono le funzioni del corpo fisico.
Vorrei citare qui qualcosa che alla maggior parte delle persone odierne sembrerà grottesco, e precisamente in relazione al digiuno. Abbiamo completamente perso la coscienza del significato del digiuno. Dal punto di vista della ritmizzazione del nostro corpo astrale, il digiuno è però qualcosa di estremamente sensato. Che cosa significa digiunare? Significa frenare il desiderio di cibo e disattivare il corpo astrale in relazione al desiderio di cibo. Chi digiuna disattiva il corpo astrale e non sviluppa alcun desiderio di cibo. È come quando si disattiva una forza in una macchina. Il corpo astrale è quindi inattivo e tutto il ritmo del corpo fisico e la saggezza che gli è stata impressa agiscono sul corpo astrale e lo ritmano.
Come il sigillo di un timbro, l’armonia del corpo fisico si imprime sul corpo astrale e si trasmetterebbe in modo molto più duraturo se non fosse sempre resa irregolare dai desideri, dalle passioni e dalle brame, anche quelle spirituali. Ciò che è più necessario all’uomo di oggi rispetto al passato è portare il ritmo in tutta la sua vita superiore. Proprio come il ritmo è stato impiantato da Dio nel corpo fisico, così l’uomo deve rendere ritmico il suo corpo astrale.
L’uomo deve prescrivere la sua giornata, organizzarla per il corpo astrale così come lo spirito della natura la organizza per i regni inferiori. Al mattino presto, ad un’ora ben precisa, bisogna compiere un’attività spirituale; ad un’altra ora, che deve essere rigorosamente rispettata, un’altra; e la sera ancora un’altra. Questi esercizi spirituali non devono essere scelti a caso, ma devono essere adatti al perfezionamento della vita superiore. Questo è un modo per prendere in mano la propria vita e mantenerla sotto controllo.
Stabilisci quindi un’ora al mattino in cui concentrarti. Devi rispettare quest’ora. Devi creare una sorta di calma piatta affinché il grande maestro occulto possa risvegliarsi in te. Devi meditare su un grande pensiero che non abbia nulla a che fare con il mondo esterno e lasciare che questo pensiero prenda vita dentro di te. È sufficiente un breve periodo di tempo, forse un quarto d’ora, bastano anche cinque minuti se non si ha più tempo. Ma è inutile e senza scopo fare questi esercizi in modo irregolare. Se li fate regolarmente, in modo che l’attività del corpo astrale diventi regolare come un orologio, allora hanno valore.
Il corpo astrale assume un aspetto completamente diverso se fate questi esercizi regolarmente. Quindi sedetevi al mattino e fate questi esercizi, le forze che vi ho descritto si svilupperanno. Ma, come ho detto, deve essere fatto regolarmente, perché il corpo astrale si aspetta che la stessa cosa venga fatta con lui alla stessa ora, e se non succede entra in disordine. Deve esserci almeno la disposizione all’ordine. Se ritmi la tua vita in questo modo, non dovrai attendere troppo tempo per vedere i risultati, ovvero la vita spirituale, che inizialmente è nascosta all’uomo, si manifesterà in una certa misura.
La vita umana alterna di norma quattro stati. Il primo stato è la percezione del mondo esterno. Guardate intorno con i sensi e percepite il mondo esterno. Il secondo stato è quello che possiamo chiamare fantasia, vita di rappresentazione, che ha qualcosa di affine alla vita onirica, anzi ne fa parte. Qui l’uomo non è radicato nell’ambiente, ma è distaccato da esso, non ha realtà davanti a sé, al massimo reminiscenze. Il terzo stato è il sonno senza sogni. Qui l’uomo non ha alcuna coscienza dell’io. Il quarto stato è quello in cui l’uomo vive nel ricordo. Questo è qualcosa di diverso dalla percezione, è già qualcosa di astratto, di spirituale. Se l’uomo non avesse alcun ricordo, non potrebbe avere alcuna evoluzione spirituale.
La vita interiore comincia a svilupparsi attraverso la contemplazione interiore e la meditazione. A quel punto, prima o poi, l’uomo si rende conto che non sogna più in modo caotico, ma in modo altamente significativo, e che nei sogni gli si svelano cose strane che egli comincia a conoscere gradualmente come rivelazioni di verità spirituali. Naturalmente si può facilmente sollevare l’obiezione banale: è solo un sogno, che ci importa? Ma se qualcuno scoprisse in sogno un pallone dirigibile e poi lo realizzasse, allora quel sogno avrebbe svelato la verità.
In questo modo un’idea può essere compresa in modo diverso dal solito, e la sua verità deve poi trovarsi nella realizzazione. Dobbiamo quindi essere convinti della sua verità interiore dall’esterno. Il gradino successivo nella vita spirituale è quello in cui comprendiamo la verità attraverso le nostre caratteristiche e guidiamo i nostri sogni con coscienza. Quando iniziamo a guidare il sogno in modo regolare, siamo sui gradini in cui la verità ci appare trasparente.
Il primo gradino è chiamato conoscenza materiale, per la quale l’oggetto deve essere presente. L’altro gradino è la conoscenza immaginativa. Questa si sviluppa attraverso la meditazione, attraverso l’organizzazione della vita in modo ritmico. È difficile da raggiungere. Ma una volta raggiunta, arriva anche il momento in cui non c’è più alcuna differenza tra la percezione nella vita ordinaria e la percezione nel mondo soprasensibile.
Quando siamo tra le cose della vita ordinaria, cioè nel mondo sensibile, e cambiamo il nostro stato spirituale, allora sperimentiamo continuamente il mondo spirituale, il mondo soprasensibile, se ci siamo sufficientemente allenati in questo modo. Questo avviene non appena siamo in grado di diventare veramente ciechi e sordi al mondo dei sensi, di non ricordare nulla della vita quotidiana e di avere tuttavia una vita spirituale dentro di noi. Allora la nostra vita onirica comincia ad assumere una forma cosciente.
E quando siamo in grado di riversarne un po’ nella nostra vita quotidiana, allora arriva anche ciò che ci rende percepibili le caratteristiche animiche degli esseri che si trovano intorno a noi. Allora non vediamo più solo l’esteriorità delle cose, ma vediamo anche l’interiorità, il nucleo nascosto delle cose, delle piante, degli animali e degli esseri umani. So che la maggior parte dirà: in fondo si tratta di cose diverse. È vero, sono sempre cose completamente diverse da quelle che vede l’uomo che non ha tali sensi.
Il terzo è lo stato che altrimenti è completamente vuoto, ma che comincia ad animarsi quando entra in gioco la continuità della coscienza. La continuità viene da sé, l’uomo non dorme più incosciente. Durante il tempo in cui altrimenti dorme, egli sperimenta il mondo soprasensibile. In cosa consiste altrimenti il sonno? Il corpo fisico giace nel letto e il corpo astrale vive nel mondo soprasensibile. In questo mondo soprasensibile voi andate a passeggio.
Di norma, con la disposizione attuale, l’uomo non può allontanarsi molto dal corpo. Se ora, attraverso le regole fornite dalla Scienza dello Spirito, si sviluppano per questo corpo astrale, che durante il sonno si muove qua e là, degli organi simili a quelli del corpo fisico, allora durante il sonno egli comincia a diventare cosciente. Il corpo fisico sarebbe cieco e sordo se non avesse occhi e orecchie, e il corpo astrale che passeggia di notte è cieco e sordo per lo stesso motivo, perché non ha ancora occhi e orecchie.
Questi gli vengono sviluppati attraverso la meditazione, che è il mezzo per formare gli organi. Questa meditazione deve poi essere guidata in modo regolare. Essa viene guidata in modo tale che il corpo dell’uomo è la madre e lo spirito dell’uomo è il padre. Il corpo dell’uomo, così come si presenta fisicamente davanti a noi, è un mistero in ogni membro che ci offre, e ciò in modo tale che ogni membro appartiene in modo determinato, ma nascosto, a una parte del corpo astrale.
Questo sono cose che l’occultista conosce. Egli sa, per esempio, a cosa serve il punto tra le sopracciglia nel corpo fisico. Esso appartiene a un determinato organo dell’organismo astrale e, quando lo scienziato occulto vi indica in che modo dovete dirigere i pensieri, i sentimenti e le sensazioni verso il punto tra le sopracciglia, mettendo in nesso qualcosa che è formato nel corpo fisico con il corrispondente nel corpo astrale, voi ricevete una certa sensazione nel corpo astrale. Ma ciò deve avvenire regolarmente e bisogna sapere come.
Allora il corpo astrale comincia a strutturarsi. Da un ammasso diventa un organismo in cui si formano gli organi. Ho descritto gli organi di senso astrali nella rivista «Lucifero-Gnosi». Sono chiamati anche fiori di loto. Questi fiori di loto si formano attraverso determinate formule. Una volta formati, l’uomo è in grado di percepire il mondo spirituale. Questo è lo stesso mondo in cui penetra quando varca la porta della morte. È quindi smentita l’affermazione di Amleto secondo cui nessun viaggiatore è mai tornato da quella terra sconosciuta.
È quindi possibile passare dal mondo sensibile al mondo soprasensibile, o meglio, entrarvi e vivere sia lì che qui. Non si tratta di una vita in un mondo immaginario, ma di una vita in quel regno che rende comprensibile e spiegabile la nostra vita nel nostro mondo. Proprio come un uomo comune che non ha studiato le leggi dell’elettricità entra in una fabbrica alimentata dall’elettricità, vede il meraviglioso ingranaggio e non lo capisce, così anche l’uomo comune non capisce l’ingranaggio del mondo spirituale.
L’incomprensione del visitatore della fabbrica persiste finché non conosce le leggi dell’elettricità. Allo stesso modo, l’uomo è incapace di comprendere il campo spirituale finché non conosce le leggi dello spirituale. Non c’è nulla nel nostro mondo che non dipenda in ogni momento dal mondo spirituale. Tutto ciò che ci circonda è espressione esteriore del mondo spirituale. Non esiste materia. Ogni materia è spirito condensato, e chi guarda nel mondo spirituale spiritualizza tutto il mondo materiale sensibile, il mondo in generale. Come il ghiaccio si scioglie al sole, così tutto il sensibile si scioglie in uno spirituale davanti all’anima che guarda nel mondo spirituale; così gradualmente si manifesta il fondamento del mondo davanti all’occhio spirituale e all’orecchio spirituale.
In verità, la vita che l’uomo conosce in questo modo è la vita spirituale che l’uomo conduce già continuamente interiormente, ma di cui non sa nulla perché non conosce se stesso prima di aver sviluppato gli organi per il mondo superiore. Immaginate di essere un essere umano con le caratteristiche che avete ora, ma senza organi di senso. Non sapreste nulla del mondo che vi circonda, non avreste alcuna comprensione del corpo fisico, eppure apparterreste al mondo fisico. Allo stesso modo, l’anima dell’uomo appartiene al mondo spirituale, ma non lo sa perché non sente e non vede. Come il nostro corpo è tratto dalle forze e dalle sostanze del mondo fisico, così la nostra anima è tratta dalle forze e dalle sostanze del mondo spirituale. Non conosciamo noi stessi in noi stessi, ma solo nel nostro ambiente. Così come non potete vedere il cuore e il cervello senza percepirli attraverso i vostri organi di senso – anche con l’aiuto dei raggi X solo i vostri occhi possono vedere il cuore – così è vero che non potete vedere o sentire la vostra anima senza conoscerla attraverso organi di senso spirituali nell’ambiente.
Potete conoscere voi stessi solo attraverso il vostro ambiente. In verità non esiste conoscenza interiore, non esiste introspezione; esiste solo una conoscenza, una rivelazione attraverso gli organi sia della vita fisica che di quella spirituale che ci circondano. Noi apparteniamo ai mondi che ci circondano, al mondo fisico, al mondo animico e al mondo spirituale. Impariamo dal mondo fisico quando abbiamo organi fisici e dal mondo spirituale, da tutte le anime, quando abbiamo organi spirituali, animici. Non esiste altra conoscenza se non quella del mondo.
È inutile e vuota contemplazione quando l’uomo rimugina dentro di sé e crede di poter ottenere qualcosa attraverso la semplice introspezione. L’uomo trova Dio in sé quando risveglia gli organi divini in sé e poi trova il suo sé superiore, divino, nel suo ambiente, così come può trovare il suo sé inferiore solo attraverso i suoi occhi e le sue orecchie nell’ambiente. Noi stessi diventiamo consapevoli di essere esseri fisici attraverso il contatto con il mondo dei sensi, e diventiamo consapevoli della nostra relazione spirituale sviluppando in noi i sensi spirituali. Sviluppare l’interiorità significa aprirsi alla vita divina nel mondo esterno che ci circonda.
Ora capirete perché è necessario che chi ascende al mondo superiore come ho descritto sperimenti prima un infinito rafforzamento del proprio carattere. L’uomo può sperimentare da sé com’è il mondo dei sensi, perché i suoi sensi sono già aperti, perché un essere divino benevolo, che ha visto e udito nel mondo fisico, ha affiancato l’uomo in tempi immemorabili, prima che questi potesse vedere e udire, e gli ha aperto gli occhi e le orecchie. È proprio da tali esseri che l’uomo deve imparare oggi a vedere spiritualmente, da esseri che hanno già ciò che deve imparare.
Dobbiamo avere un guru che ci dica come sviluppare i nostri organi, che ci dica cosa ha fatto affinché gli organi si sviluppassero. Chi vuole guidare deve aver acquisito una caratteristica fondamentale: l’assoluta veracità, e questa è anche una richiesta fondamentale che deve essere fatta all’allievo. Nessuno può essere formato come occultista se prima non è stato formato a questa caratteristica fondamentale dell’assoluta veracità.
Rispetto alle esperienze sensibili, è possibile verificare ciò che viene detto. Ma se vi racconto qualcosa del mondo spirituale, dovete avere fiducia, perché non siete ancora in grado di verificarlo. Chi vuole essere guru deve essere diventato così verace che gli è impossibile prendere alla leggera tali affermazioni riguardanti il mondo spirituale e la vita spirituale. I sensi correggono subito gli errori che commettiamo in relazione al mondo sensoriale, ma nel mondo spirituale dobbiamo avere quella linea guida dentro di noi, dobbiamo essere rigorosamente addestrati in modo da non essere costretti a controllare il mondo esterno, ma ad avere il controllo dentro di noi.
Possiamo acquisire questo controllo solo se ci impegniamo già qui, in questo mondo, alla più rigorosa veracità. Per questo motivo, quando iniziò a diffondere alcuni insegnamenti elementari dell’occultismo, la Società Teosofica adottò il principio: nessuna legge al di sopra della verità. Pochi comprendono questo principio. La maggior parte si accontenta di dire: «Ho la coscienza che è vero, e se è falso, allora mi sono sbagliato». L’occultista non deve insistere sulla sua onestà soggettiva. In tal caso è sulla strada sbagliata.
Deve sempre essere in accordo con i fatti del mondo esterno e un’esperienza che contraddice ciò deve essere considerata un errore. Il «poter fare» e il «non poter fare» cessano per l’occultista. Deve essere in assoluta armonia con i fatti della vita. Bisogna cominciare a sentirsi responsabili nel senso più stretto del termine per ogni affermazione che si fa. In questo modo ci si educa alla sicurezza incondizionata che chi vuole essere una guida spirituale deve avere per sé e per gli altri.
Come vedete, oggi ho dovuto – dovremo tornare ancora su questo argomento per aggiungere le parti superiori – indicare una serie di caratteristiche e di modi di procedere che vi sembreranno troppo intimi per parlarne con altri, che ogni anima deve risolvere con se stessa, che forse vi sembreranno inadatti a raggiungere il grande obiettivo che si vuole raggiungere, cioè l’ingresso nel mondo soprasensibile. Chi percorrerà la via che ho descritto raggiungerà sicuramente questo ingresso.
Quando? Uno dei più illustri partecipanti al movimento teosofico, il nostro socio Subba Row, ormai defunto da tempo, ha dato una risposta molto appropriata. Alla domanda su quanto tempo ci volesse, egli rispose: sette anni, forse sette volte sette anni, forse sette incarnazioni, forse solo sette ore. Dipende tutto da ciò che l’uomo porta con sé nella vita. Può capitare che davanti a noi ci sia una persona apparentemente molto stupida, che però ha portato con sé una vita superiore ora nascosta, che deve solo essere tirata fuori.
Oggi la maggior parte delle persone è più avanzata in materia di occulto di quanto sembri, e molti lo saprebbero anche se i nostri rapporti materiali e il nostro tempo materiale non li respingessero così tanto nella vita interiore dell’anima. Una grande percentuale delle persone di oggi era già più avanzata in passato. Dipende da diversi fattori se ciò che è nell’uomo viene fuori. Ma è possibile dare un aiuto ad alcuni.
Immaginate che una persona sia davanti a me. Nella sua precedente incarnazione era un’individualità altamente sviluppata, ma ora ha un cervello non sviluppato. Un cervello non sviluppato può talvolta nascondere grandi capacità spirituali. Ma se gli si insegnano le normali capacità profane, è possibile che emerga anche la spiritualità interiore. Tuttavia, ciò non dipende solo da questo, ma anche dall’ambiente in cui vive l’uomo.
In modo molto significativo, l’uomo è un riflesso del suo ambiente. Supponiamo che un uomo sia una personalità altamente evoluta, ma viva in un ambiente che risveglia e sviluppa in lui solo certi pregiudizi, che poi agiscono con tale energia che la sua predisposizione superiore non può emergere. Se un uomo del genere non trova qualcuno che la faccia emergere, essa rimane nascosta in lui.
Ho potuto darvi solo qualche accenno al riguardo, ma dopo Natale parleremo ancora delle cose più profonde e più ampie. La rappresentazione che volevo risvegliare in voi è che la vita superiore non si forma in modo tumultuoso, ma in modo molto intimo, nel profondo dell’anima, e che il grande giorno in cui l’anima si risveglia ed entra nella vita superiore arriva davvero come un ladro nella notte.
Lo sviluppo verso la vita superiore conduce l’uomo in un mondo nuovo e, una volta entrato in questo mondo nuovo, egli vede, per così dire, l’altro lato dell’esistenza; allora si apre ciò che prima gli era nascosto. Forse non tutti sono in grado di farlo, forse solo pochi, così ognuno deve dirlo a se stesso. Ma questo non deve impedirgli di penetrare almeno inizialmente nella via che è aperta a tutti, cioè quella di ascoltare i mondi superiori.
L’uomo è chiamato a vivere in comunità, e chi si separa non può giungere ad alcuna vita spirituale. Ma è un isolamento in senso superiore quando dico: non ci credo, questo non ha alcun riferimento a me, può valere per l’altra vita; per l’occultista questo non vale. È un principio fondamentale per l’occultista considerare gli altri esseri umani come la rivelazione del proprio sé superiore, perché allora si sa che bisogna trovare gli altri in se stessi.
Esiste una sottile differenza tra le due frasi «trovare gli altri in sé» e «trovare sé stessi negli altri». In senso superiore ciò significa: quello sei tu. E in senso supremo significa: conoscere e comprendere sé stessi nel mondo. È la parola del poeta che ho citato alcune settimane fa in un altro nesso: «Uno ci riuscì, sollevò il velo della dea a Sais. Ma cosa vide? Vide – miracolo dei miracoli – se stesso».
Trovare se stessi non nell’egoistico intimo, ma altruisticamente nel mondo è la vera autoconoscenza.
Proviamo a riflettere su quante persone oggi siano ancora in grado di evocare nella loro anima una rappresentazione chiara e un po’ più profonda quando camminano per le strade e vedono ovunque i preparativi per il Natale. Quanto siano poco chiare oggi le rappresentazioni di questa festa e quanto poco corrispondano alle intenzioni di coloro che un tempo istituirono queste grandi feste come simboli dell’infinito e dell’immortale nel mondo, possiamo constatarlo a sufficienza dando uno sguardo alle cosiddette riflessioni natalizie dei nostri giornali. Non c’è nulla di più desolante e allo stesso tempo di più estraneo a ciò di cui si tratta di quanto ciò che in questo periodo viene diffuso nel mondo attraverso la carta stampata.
Lasciamo oggi scorrere davanti al nostro spirito una sorta di sintesi di ciò che queste diverse conferenze autunnali ci hanno portato riguardo all’orizzonte delle Scienze dello Spirito. Non deve essere un riassunto pedante e scolastico, ma un riassunto del tipo che può sorgere nei nostri cuori quando, dal punto di vista delle Scienze dello Spirito, ci colleghiamo al Natale così come si presenta a noi, quando consideriamo la concezione della vita delle Scienze dello Spirito non come una teoria grigia, non come una professione di fede esteriore, non come una filosofia, ma come la vita stessa che ci pulsa dentro.
L’uomo di oggi è estraneo alla natura immediata, molto più estraneo di quanto pensi, molto più estraneo che ai tempi di Goethe. O chi sente ancora tutta la profondità di quelle parole di Goethe, pronunciate dal grande poeta quando entrò nella cerchia di Weimar e allo stesso tempo iniziò un periodo della sua vita estremamente importante per lui? Allora rivolse alla natura con le sue forze misteriose un inno, una sorta di preghiera goethiana:
«Natura! Siamo circondati e avvolti da te, incapaci di uscire da te e incapaci di entrare più profondamente in te. Senza essere invitata e senza preavviso, ci accogli nel ciclo della tua danza e ci trascini con te finché non siamo stanchi e cadiamo dalle tue braccia.
Crea incessantemente nuove forme; ciò che è, non è mai stato, ciò che è stato non tornerà più: tutto è nuovo eppure sempre lo stesso.
Noi viviamo in mezzo a lei e le siamo estranei. Lei ci parla incessantemente e non ci svela il suo segreto. Noi agiamo costantemente su di lei eppure non abbiamo alcun potere su di lei.
Sembra aver creato tutto per l’individualità e non si cura degli individui. Costruisce sempre e distrugge sempre, e la sua officina è inaccessibile.
Vive in una moltitudine di bambini, e la madre, dov’è? È l’unica artista: dalla materia più semplice ai contrasti più grandi; senza apparente sforzo alla massima perfezione, alla più precisa determinatezza, sempre ricoperta da qualcosa di morbido. Ognuna delle sue opere ha una propria essenza, ognuna delle sue manifestazioni il concetto più isolato, eppure tutto forma un tutt’uno.
Lei recita uno spettacolo: non sappiamo se lo vede lei stessa, eppure lo recita per noi che stiamo in un angolo.
È una vita eterna, un divenire e un muoversi in lei, eppure non si sposta. Si trasforma eternamente e non c’è un solo momento di immobilità in lei. Non ha concetto di permanenza e ha appeso la sua maledizione all’immobilità. È salda. Il suo passo è misurato, le sue eccezioni rare, le sue leggi immutabili…».
Siamo tutti suoi figli. E quando crediamo di agire meno secondo le sue leggi, forse agiamo proprio secondo questa grande legge che inonda la natura e scorre in noi. E chi sente ancora oggi così profondamente l’altra significativa frase di Goethe, con la quale egli cercava non meno di esprimere l’empatia per le forze nascoste comuni alla natura e all’uomo, là dove Goethe si rivolge a questa natura non come a un’entità inanimata, come farebbe il pensiero materialistico odierno, ma come a uno spirito vivente:
«Sublime spirito, tu mi hai dato, mi hai dato tutto,
perché l’ho chiesto. Non mi hai rivolto invano
il tuo volto nel fuoco.
Mi hai dato la meravigliosa natura come regno,
la forza di sentirla, di goderne. Non
solo fredda visita stupita,
mi concedi di guardare nel suo profondo petto
come nel seno di un amico.
Fai sfilare davanti a me la schiera dei viventi
e mi insegni a conoscere i miei fratelli
nel silenzioso boschetto, nell’aria e nell’acqua.
E quando la tempesta infuria e scricchiola nella foresta,
il gigantesco abete rosso, cadendo, schiaccia i rami vicini
e i tronchi vicini schiacciati, e la collina rimbomba
ottuso-cavo della sua caduta,
poi mi conduci alla caverna sicura, mi mostri
me stesso, e nel mio petto
si aprono segreti profondi miracoli».
Questo è lo stato d’animo attraverso il quale Goethe, partendo dal suo sentimento per la natura, cercava di rinfrescare qualcosa che scaturiva contemporaneamente dal sentimento e dalla conoscenza. Questo è lo stato d’animo dei tempi in cui la saggezza stessa viveva ancora in armonia con la natura, in cui venivano creati quei simboli di empatia con la natura e l’universo che noi, dal punto di vista delle Scienze dello Spirito, riconosciamo come le grandi feste.
Qualcosa di astratto, quasi indifferente, è diventato per l’anima e per il cuore una festa. Oggi per noi la parola, sulla quale possiamo discutere, alla quale possiamo giurare, vale molto più di quanto dovesse significare in origine. Questa parola, questa parola esteriore, letterale, doveva essere la rappresentante, l’annuncio, il simbolo della grande parola creatrice che vive nella natura là fuori e in tutto l’universo, e che rivive in noi quando conosciamo noi stessi in modo corretto, e che deve essere portata alla coscienza di tutta l’umanità in quelle occasioni che, secondo il corso della natura, sono particolarmente adatte a questo scopo. Questo era l’intento con cui furono istituite le grandi feste.
Cerchiamo di usare la nostra conoscenza, cioè ciò che abbiamo cercato di acquisire nel corso delle conferenze di Scienza dello Spirito, per comprendere ciò che gli antichi saggi esprimevano nella festa di Natale. Questo Natale non è solo una festa cristiana. Esisteva ovunque dove si esprimeva il sentire religioso. Se guardate all’antico Egitto, mille e mille anni prima della nostra era, se passate all’Asia, anche se risalite alle nostre regioni, sempre molto tempo prima della nostra era, ovunque troverete questa stessa festa nei giorni in cui il cristianesimo celebra la nascita di Cristo.
Che festa era questa che veniva celebrata in tutto il mondo, fin dai tempi antichissimi, in questi giorni? Oggi non vogliamo riferirci ad altro che a quelle meravigliose feste del fuoco che venivano celebrate nell’antichità nelle regioni dell’Europa settentrionale e centrale. In questi giorni era come quella festa nelle nostre regioni, in Scandinavia, Scozia, Inghilterra, entro i circoli degli antichi Celti, celebrata preferibilmente dai loro sacerdoti, i cosiddetti druidi. E cosa si festeggiava?
Si celebrava la fine dell’inverno e l’arrivo graduale della primavera. Certo, mentre ci avviciniamo al Natale, stiamo ancora andando verso l’inverno. Ma nella natura si annuncia già una vittoria che per l’uomo può essere il simbolo di una festa di speranza, o meglio, se usiamo la parola che esiste in quasi tutte le lingue per questa festa, il simbolo di una festa di fiducia, di fiducia e di fede. La vittoria del sole sulle forze della natura che gli si oppongono: questo è il simbolo.
Abbiamo sentito i giorni diventare sempre più corti. E questo accorciarsi dei giorni è per noi espressione di una morte, o meglio di un addormentarsi delle forze della natura fino al giorno in cui celebriamo il Natale e i nostri antenati celebravano la stessa festa. In quel giorno i giorni stessi iniziano a diventare sempre più lunghi. La luce del sole celebra la sua vittoria sulle tenebre.
Oggi, con il nostro pensiero materialistico, questo ci sembra molto più di quanto crediamo un evento su cui non riflettiamo più particolarmente. A coloro che avevano un sentimento vivo e una saggezza in sintonia con il sentimento, appariva come espressione vivente di un’esperienza spirituale, di un’esperienza della divinità stessa che guida la nostra vita. Come quando nella vita personale di un singolo individuo si verifica un evento importante che decide qualcosa, così a quel tempo si percepiva un tale solstizio come qualcosa di importante nella vita di un essere superiore.
Anzi, non solo si percepiva immediatamente questo accorciarsi e poi allungarsi dei giorni come espressione di un tale evento della vita di un essere superiore, ma ancora di più come un segno commemorativo di qualcosa di molto più grande, di qualcosa di unico. E questo ci porta al grande pensiero fondamentale del Natale come festa del mondo, festa dell’umanità di prim’ordine.
Nei tempi in cui esisteva una vera Dottrina segreta – non come oggi, dove viene negata dalla concezione del mondo materialistica esteriore, ma nel senso che agiva come linfa vitale di tutta la vita popolare – nei tempi in cui a Natale si vedeva qualcosa accadere nella natura che era considerato come una pietra miliare, come un segno commemorativo di un grande evento che un tempo aveva avuto luogo su questa terra.
E i sacerdoti, che in quei giorni radunavano attorno a sé all’ora della mezzanotte i loro fedeli, coloro che erano i maestri del popolo, cercavano di svelare ai loro fedeli un grande segreto e dicevano loro più o meno quanto segue: «Non vi dirò nulla di sofisticato, nulla che sia stato scoperto dalla scienza astratta, ma vi racconterò qualcosa che è vissuto nei misteri, nei luoghi di culto segreti, nei tempi antichi, quando i sacerdoti riunivano i loro fedeli per dare loro forza per i loro insegnamenti attraverso ciò che dicevano loro.
Oggi, dicevano, vediamo annunciarsi la vittoria del sole sulle tenebre. Così fu anche una volta su questa terra. Allora il sole celebrò la grande vittoria sulle tenebre. Questo avvenne così: fino ad allora tutto ciò che era fisico, tutta la vita fisica sulla nostra terra era progredita quasi solo fino al livello animale. Ciò che viveva sulla nostra Terra come regno più elevato era solo al gradino preparatorio per ricevere l’anima umana immortale.
Poi, in quell’epoca remota, giunse un momento, un grande momento dell’evoluzione dell’umanità, in cui dall’alto divino discese l’anima umana immortale e imperitura. L’onda vitale si era sviluppata fino a quel momento in modo tale che il corpo umano era diventato capace di accogliere in sé l’anima imperitura. Questo uomo antico era certamente più evoluto di quanto credono i naturalisti materialistici. Ma la parte spirituale, la parte immortale non era ancora in lui.
Essa discese da un altro pianeta più elevato sulla nostra Terra, che doveva diventare il teatro della sua attività, il luogo di soggiorno di ciò che ora è per noi inalienabile, della nostra anima. Chiamiamo lemurici questi antenati dell’umanità. A loro seguì la razza atlantidea e poi la nostra, che chiamiamo razza ariana. Entro questa razza lemurica, i corpi umani furono fecondati dall’anima umana superiore.
La Scienza dello Spirito chiama «discesa dei divini figli dello spirito» questo grande momento dell’evoluzione dell’umanità. Da quel momento, l’anima umana forma e lavora nel corpo umano per la sua evoluzione superiore. Contrariamente a quanto pensa la scienza naturale materialistica – oggi posso solo accennarlo, ne ho parlato in modo dettagliato in altre conferenze, e di questo devono tenere conto coloro che sono qui per la prima volta e potrebbero considerare fantastico ciò che dico – fu in quel momento che il corpo umano fu fecondato dall’anima imperitura.
Contrariamente alla visione dei naturalisti materialistici, in quel momento avvenne nell’universo qualcosa che appartiene agli eventi più importanti dell’evoluzione dell’umanità.
Allora si verificò per la prima volta, gradualmente, quella costellazione, quella reciproca posizione della Terra, della Luna e del Sole che rese possibile la discesa delle anime. Il Sole acquisì allora per l'uomo il significato che ha per la sua crescita, per il suo sviluppo sulla Terra, e allo stesso tempo anche il significato che ha per le altre creature che gli appartengono, per le piante e gli animali. Solo chi comprende spiritualmente l'intero divenire dell'umanità e della Terra potrà comprendere in modo corretto questo nesso tra Sole, Luna e Terra con gli esseri umani che vivono sulla Terra. C'era un tempo – così si insegnava in quei tempi antichi – in cui la Terra era ancora una cosa sola con il Sole e la Luna. Erano ancora un unico corpo. Allora le entità avevano anche una forma e un aspetto diversi da quelli che hanno oggi sulla Terra, perché erano adattati a quel corpo cosmico che era costituito dal Sole, dalla Luna e dalla Terra. Tutto ciò che vive su questa Terra ha ricevuto la sua essenza dal fatto che prima si è separato il Sole e poi la Luna, e che questi due corpi celesti entrarono in relazione esteriore con la nostra Terra. E in questa relazione sta subito il segreto dell'appartenenza dello spirito umano all'intero Spirito Universale, che nella Scienza dello Spirito si chiama Logos e che abbraccia contemporaneamente il Sole, la Luna e la Terra. Noi viviamo, tessiamo e siamo in esso. Come la Terra è nata dal corpo che comprendeva contemporaneamente il Sole e la Luna, così l'uomo è nato da uno spirito, da un'anima che appartiene contemporaneamente al Sole, alla Terra e alla Luna. Quando l'uomo guarda in alto verso il Sole, guarda in alto verso la Luna, non deve vedere solo questi corpi fisici esteriori, ma deve vedere in essi corpi esteriori per entità spirituali. Questo, naturalmente, il materialismo attuale ha dimenticato. Ma chi non è più in grado di vedere nel Sole e nella Luna i corpi degli spiriti, non può nemmeno riconoscere nel corpo umano il corpo di uno spirito. Così come il corpo umano è il portatore di uno spirito, allo stesso modo i corpi celesti sono i portatori di entità spirituali.
Anche l’uomo appartiene a queste entità spirituali. Così come il suo corpo è separato dalle forze che agiscono nel Sole e nella Luna, e tuttavia il suo aspetto fisico esteriore accoglie e ospita forze che agiscono nel Sole e nella Luna, allo stesso modo nella sua anima è attiva la medesima spiritualità che regna nel Sole e nella Luna. E poiché l’uomo, sulla Terra, è divenuto questo particolare essere, egli è diventato dipendente proprio da quel tipo di azione solare nella quale il Sole stesso è entrato come corpo particolare che accompagna e certifica l’esistenza della Terra. In questo senso, l’essere umano non è pensabile come qualcosa di isolato, ma come un nodo vivente all’interno dell’azione cosmica delle forze solari e lunari.
Per questo i nostri antenati si sentivano figli spirituali dell’intero universo e dicevano: «Attraverso ciò che lo Spirito solare ha suscitato in noi, siamo diventati esseri umani». La vittoria del Sole sulle tenebre significava per loro, nello stesso tempo, un ricordo della vittoria che, in quei tempi antichi in cui il Sole splendeva per la prima volta come oggi splende sulla Terra, fu conquistata nell’anima umana. Fu una vittoria del Sole quando l’anima immortale entrò allora nel corpo fisico sotto il segno del Sole, immergendosi nelle tenebre dei desideri, degli impulsi e delle passioni.
Se ci rappresentiamo la vita dello spirito, dobbiamo immaginare che alle tenebre preceda sempre la vittoria del Sole, e che queste tenebre seguano a loro volta un periodo solare precedente. Così avvenne anche per l’anima umana. Questa anima umana proviene dalla divinità originaria, ma dovette immergersi per un certo tempo nell’incoscienza, affinché potesse costruire, entro questa incoscienza, la natura umana inferiore. Poiché l’anima umana ha edificato gradualmente la natura umana inferiore, essa ha potuto poi abitare nella dimora che lei stessa aveva costruito. Se vi immaginate un architetto che costruisce una casa con tutte le forze di cui dispone e poi vi si trasferisce, avete una giusta similitudine per l’ingresso dell’anima umana immortale nel corpo umano. Ma a quel tempo l’anima poteva lavorare alla propria dimora soltanto in modo inconscio. Questo lavoro inconscio è espresso, nella parabola, dalle tenebre; mentre il divenire cosciente, il risplendere dell’anima umana consapevole, è espresso dalla vittoria del Sole.
Per coloro che avevano ancora una percezione viva del nesso tra l’uomo e l’universo, questa vittoria del Sole significava il momento in cui avevano ricevuto ciò che era più importante per la loro esistenza terrena. Questo grande momento fu immortalato in una celebrazione, che ne conservava il ricordo come evento fondativo della vita umana sulla Terra.
In tutti i tempi si è immaginato che il cammino dell’uomo attraverso il mondo terreno fosse tale da renderlo sempre più simile all’andamento regolare e ritmico della natura stessa. Se guardiamo dall’anima umana a ciò che oggi racchiude la sua vita, se volgiamo lo sguardo al corso del Sole nell’universo e a tutto ciò che è in relazione con questo corso solare, allora ci diventa chiaro qualcosa che è infinitamente importante sentire e percepire: il grande ritmo, la grande armonia, in contrapposizione al caos e alla disarmonia che vivono nella natura umana. Guardate il Sole, seguite il suo percorso, e vedrete quanto siano ritmici e regolari i suoi fenomeni nel corso dell’anno e nel corso del giorno; e vedrete quanto tutto sia regolarmente e ritmicamente connesso, sotto il corso del Sole, in ciò che chiamiamo natura.
Ho già sottolineato più volte che tutto è ritmico negli esseri inferiori all’uomo. Immaginate per un istante che il Sole si discosti dalla sua orbita anche solo per una frazione di secondo, e pensate all’incredibile, all’indescrivibile disordine che si produrrebbe nel nostro universo. Solo grazie a questa grande e potente armonia nel corso del Sole è possibile l’esistenza stessa del nostro universo. A questa armonia sono legati i processi vitali ritmici di tutti gli esseri che dipendono dal Sole. Immaginate il Sole nel corso dell’anno, mentre suscita gli esseri della natura in primavera, e pensate quanto poco riuscite a concepire che la violetta possa fiorire in un altro periodo dell’anno rispetto a quello che vi è abituale. Immaginate che la semina avvenga in un altro tempo e che il raccolto possa aver luogo in un periodo diverso da quello consueto. Fino alla vita animale, tutto appare dipendente dal ritmo solare.
Anche nell’uomo tutto è ritmico, regolare e armonioso, nella misura in cui egli non è soggetto alle passioni, agli istinti o addirittura all’intelletto umano. Osservate il polso, osservate il corso della digestione, ammirate il grande ritmo e sentite la grande, infinita saggezza che pervade tutta la natura; poi confrontatela con l’irregolarità e il caos che regnano nelle passioni, negli impulsi e nei desideri umani, e in particolare nell’intelletto e nel pensiero umano. Provate a lasciar scorrere nella vostra anima la regolarità del polso e del respiro, e mettetela a confronto con l’irregolarità del pensare, del sentire e del volere: questo appare come un gioco di fuochi fatui.
Immaginate invece quanto siano sapientemente organizzate le forze vitali, come in esse il ritmo prevalga sul caos. Quante cose vengono distrutte, nel ritmo del corpo umano, dalla passione umana e dalla ricerca del piacere! Ho già più volte ricordato quanto sia meraviglioso, per chi attraverso la scienza anatomica impara a conoscere il cuore, questo organo mirabilmente organizzato del corpo umano, rendersi conto di ciò che l’uomo fa subire a questo battito ritmico e armonioso attraverso il consumo di tè, caffè e simili. Così è per tutta la natura ritmica, divina e saggia, che era ammirata dai nostri antenati, la cui anima era il Sole nel suo corso regolare.
Guardando il Sole, i saggi e i loro seguaci dicevano: «Tu sei l’immagine di ciò che quest’anima, nata con te, non è ancora, ma che deve diventare». L’ordine divino del mondo si apriva a questi saggi in tutta la sua gloria. Lo esprime anche la concezione cristiana del mondo quando afferma che la gloria deve essere nelle altezze divine. La parola «gloria» significa rivelazione, non onore. Non si dovrebbe dire: «Gloria a Dio nell’alto dei cieli», ma: «Oggi è la rivelazione di Dio nei cieli». Questo è il vero significato della frase. In essa si può percepire pienamente la gloria che inonda il mondo.
Nei tempi antichi questa percezione era così viva che si poneva tale armonia del mondo come grande ideale per colui che doveva essere la guida del resto dell’umanità. Per questo motivo, in tutti i tempi e ovunque vi fosse coscienza di queste cose, si parlava dell’«eroe solare». Nei templi nei quali avveniva l’iniziazione si distinguevano sette gradi di iniziazione. Ve li presenterò con i nomi persiani. Il primo grado era quello in cui l’uomo usciva dal sentire quotidiano per giungere a un sentire animico superiore e alla conoscenza dello spirito; un uomo così veniva chiamato «corvo». Per questo i corvi sono coloro che annunciano agli iniziati nei templi ciò che avviene nel mondo esteriore.
Quando la poesia sapienziale medievale volle rappresentare un iniziato nella figura di un sovrano medievale che doveva attendere all’interno della terra, presso i tesori della saggezza, il grande momento in cui il cristianesimo, rinnovato e approfondito, avrebbe ringiovanito l’umanità, e quando creò la figura di Barbarossa, fece nuovamente dei corvi gli annunciatori. Anche l’Antico Testamento parla dei corvi di Elia.
Gli iniziati del secondo grado erano chiamati «occulti». Quelli del terzo grado erano i «guerrieri». Gli iniziati del quarto grado erano detti «leoni». Quelli del quinto grado portavano il nome del proprio popolo, come persiani, indiani e così via, perché solo l’iniziato del quinto grado è il vero rappresentante del proprio popolo. L’iniziato del sesto grado era chiamato «eroe solare» o «corridore solare». L’iniziato del settimo grado portava infine il nome di «padre».
Perché l'iniziato di sesto grado era chiamato eroe solare? Chi era salito così in alto sulla scala della conoscenza spirituale doveva aver sviluppato interiormente una vita tale che questa vita interiore si svolgesse secondo il modello del ritmo divino in tutto l'universo. Doveva percepire, sentire, pensare in modo tale che in lui non fosse più presente nulla di caotico, nulla di irregolare, nulla di disarmonico, ma che fosse invece pieno di un'armonia interiore dell'anima in sintonia con l'armonia solare esteriore. Questa era la richiesta che veniva fatta a questi iniziati del sesto grado. Erano considerati uomini sacri, modelli, ideali, e si diceva di loro: «Grande sarebbe la sventura per l'universo se fosse possibile che il sole deviasse di un quarto di minuto dalla sua orbita; altrettanto grande sarebbe la sventura se fosse possibile che un eroe solare deviasse anche solo per un istante dalla via della grande moralità, dalla via del ritmo dell'anima, dall'armonia dello spirito. Chi aveva trovato nel proprio spirito una traiettoria sicura come quella del sole là fuori nell'universo, veniva chiamato eroe solare. E tutti i popoli avevano eroi solari di questo tipo.
Allora si verificò per la prima volta, gradualmente, quella costellazione, quella reciproca posizione della Terra, della Luna e del Sole che rese possibile la discesa delle anime. Il Sole acquisì allora per l’uomo il significato che ha per la sua crescita, per il suo sviluppo sulla Terra, e allo stesso tempo anche il significato che ha per le altre creature che gli appartengono, per le piante e gli animali. Solo chi comprende spiritualmente l’intero divenire dell’umanità e della Terra potrà comprendere in modo corretto questo nesso tra Sole, Luna e Terra con gli esseri umani che vivono sulla Terra.
C’era un tempo – così si insegnava in quei tempi antichi – in cui la Terra era ancora una cosa sola con il Sole e la Luna. Erano ancora un unico corpo. Allora le entità avevano anche una forma e un aspetto diversi da quelli che hanno oggi sulla Terra, perché erano adattati a quel corpo cosmico che era costituito dal Sole, dalla Luna e dalla Terra. Tutto ciò che vive su questa Terra ha ricevuto la sua essenza dal fatto che prima si è separato il Sole e poi la Luna, e che questi due corpi celesti entrarono in relazione esteriore con la nostra Terra.
E in questa relazione sta subito il segreto dell’appartenenza dello spirito umano all’intero Spirito Universale, che nella Scienza dello Spirito si chiama Logos e che abbraccia contemporaneamente il Sole, la Luna e la Terra. Noi viviamo, tessiamo e siamo in esso.
Come la Terra è nata dal corpo che comprendeva contemporaneamente il Sole e la Luna, così l’uomo è nato da uno spirito, da un’anima che appartiene contemporaneamente al Sole, alla Terra e alla Luna. Quando l’uomo guarda in alto verso il Sole, guarda in alto verso la Luna, non deve vedere solo questi corpi fisici esteriori, ma deve vedere in essi corpi esteriori per entità spirituali. Questo, naturalmente, il materialismo attuale ha dimenticato. Ma chi non è più in grado di vedere nel Sole e nella Luna i corpi degli spiriti, non può nemmeno riconoscere nel corpo umano il corpo di uno spirito. Così come il corpo umano è il portatore di uno spirito, allo stesso modo i corpi celesti sono i portatori di entità spirituali.
Anche l’uomo appartiene a queste entità spirituali. Così come il suo corpo è separato dalle forze che agiscono nel Sole e nella Luna, eppure il suo aspetto fisico esteriore ospita forze che agiscono nel Sole e nella Luna, così anche nella sua anima è attiva la stessa spiritualità che regna nel Sole e nella Luna. E poiché l’uomo sulla Terra è diventato questo essere, è diventato dipendente da quel tipo di azione del Sole, in cui esso è entrato come corpo speciale che certifica la Terra.
Così i nostri antenati si sentivano figli spirituali dell’intero universo e dicevano: «Attraverso ciò che lo Spirito solare ha suscitato in noi, siamo diventati esseri umani». La vittoria del sole sulle tenebre significa per noi allo stesso tempo un ricordo della vittoria che allora, nei tempi in cui il sole splendeva per la prima volta come ora splende sulla terra, conquistò la nostra anima. Fu una vittoria del sole quando l’anima immortale entrò allora nel corpo fisico sotto il segno del sole, immergendosi nelle tenebre dei desideri, degli impulsi e delle passioni.
Immaginiamoci la vita dello spirito. Le tenebre precedono la vittoria del sole. E queste tenebre seguirono solo un periodo solare precedente. Così fu anche con l’anima umana. Questa anima umana proviene dalla divinità originaria. Ma dovette immergersi per un certo tempo nell’incoscienza per poter costruire entro questa incoscienza la natura umana inferiore; poiché questa anima umana ha costruito gradualmente la natura umana inferiore per poter poi abitare nella dimora da lei stessa costruita.
Se immaginate che un architetto costruisca una casa con tutte le forze di cui dispone e poi vi si trasferisca, avete una giusta similitudine per l’ingresso dell’anima umana immortale nel corpo umano. Ma a quel tempo l’anima umana poteva lavorare alla propria dimora solo inconsciamente. Questo lavoro inconscio è espresso nella parabola dalle tenebre. E il diventare cosciente, il risplendere dell’anima umana cosciente, è espresso nella parabola dalla vittoria del sole.
Così, per coloro che avevano ancora una vivida percezione del nesso tra l’uomo e l’universo, questa vittoria del sole significava il momento in cui avevano ricevuto la cosa più importante per la loro esistenza terrena. Questo grande momento fu immortalato in quella celebrazione.
Ora, in tutti i tempi si immaginava che il cammino dell’uomo attraverso il mondo terreno fosse tale che l’uomo diventasse sempre più simile al regolare andamento ritmico della natura stessa. Se guardiamo dall’anima umana verso ciò in cui ora è racchiusa la sua vita, se guardiamo al corso del sole nell’universo e a tutto ciò con cui questo corso del sole è in relazione, allora ci diventa chiaro qualcosa che è infinitamente importante sentire, percepire: il grande ritmo, la grande armonia in contrapposizione al caos, alla disarmonia nella natura umana.
Guardate il sole, seguite il suo percorso e vedrete quanto sono ritmici e regolari i suoi fenomeni nel corso dell’anno e nel corso del giorno. E vedrete quanto tutto è regolarmente e ritmicamente connesso sotto il corso del sole in ciò che chiamiamo natura. Ho già sottolineato più volte che tutto è ritmico negli esseri inferiori all’uomo.
Immaginate per un istante che il sole si sposti dalla sua orbita, solo per una frazione di secondo, e pensate all’incredibile, all’indescrivibile disordine che si creerebbe nel nostro universo. Solo grazie a questa grande e potente armonia nel corso del sole è possibile il nostro universo. A questa armonia sono legati i processi vitali ritmici di tutti gli esseri che dipendono dal sole.
Immaginate il sole nel corso dell’anno, come suscita gli esseri della natura in primavera, immaginate quanto poco siete in grado di pensare che la violetta fiorisca in un altro periodo dell’anno rispetto a quello a cui siete abituati. Immaginate che la semina avvenga in un altro periodo e che il raccolto possa avvenire in un altro periodo rispetto a quello in cui avviene. Fino alla vita animale, tutto vi appare dipendente dal ritmo del sole.
Anche nell’uomo tutto è ritmico, regolare e armonioso, nella misura in cui non è soggetto alle passioni, agli istinti o addirittura all’intelletto umano. Osservate il polso, il corso della digestione, ammirate il grande ritmo e sentite la grande, infinita saggezza che diluvia tutta la natura, e confrontatela poi con l’irregolarità, il caos che regnano nelle passioni, negli impulsi e nei desideri umani e in particolare nell’intelletto e nel pensiero umani. Provate a lasciare che il vostro spirito lasci passare la regolarità del vostro polso e del vostro respiro e confrontatela con l’irregolarità del pensiero, del sentire e del volere. È un gioco di fuochi fatui.
Immaginate invece come siano sapientemente organizzate le forze vitali, come il ritmo prevalga sul caos. Quante cose distruggono la passione umana e la ricerca del piacere nel ritmo del corpo umano! Ho già menzionato più volte quanto sia meraviglioso per chi, attraverso la scienza anatomica, impara a conoscere il cuore, questo organo meravigliosamente organizzato del corpo umano, e poi deve dire a se stesso cosa deve sopportare l’uomo influendo sul battito ritmico e armonioso del cuore attraverso il godimento di tè, caffè e così via.
Così è con tutta la natura ritmica, divina, saggia, che è stata ammirata dai nostri antenati, la cui anima è il sole con il suo corso regolare. Guardando il sole, i saggi e i loro seguaci dicevano: «Tu sei l’immagine di ciò che quest’anima, nata con te, non è ancora, ma che deve diventare».
L’ordine divino del mondo si apriva a questi saggi in tutta la sua gloria. Lo esprime anche la concezione cristiana del mondo, quando afferma che la gloria deve essere nelle altezze divine. La parola «gloria» significa rivelazione, non onore. Non si dovrebbe dire: Gloria a Dio nell’alto dei cieli, ma: Oggi è la rivelazione di Dio nei cieli. Questo è il significato vero della frase.
E in questa frase si può percepire pienamente la gloria che inonda il mondo. Nei tempi antichi si percepiva questo in modo tale che si poneva questa armonia del mondo come grande ideale per colui che doveva essere la guida del resto dell’umanità. Per questo motivo, in tutti i tempi e ovunque si avesse coscienza di queste cose, si parlava dell’«eroe solare».
Nei templi dove avveniva l’iniziazione si distinguevano sette gradi di iniziazione. Ve li presenterò con i nomi persiani. Il primo grado è quello in cui l’uomo usciva dal sentire quotidiano, per giungere a un sentire animico superiore e alla conoscenza dello spirito. Un uomo simile era chiamato «corvo». Per questo i corvi sono coloro che annunciano agli iniziati nei templi ciò che avviene là fuori nel mondo.
Quando la poesia sapienziale medievale volle rappresentare un iniziato nella persona di un sovrano medievale, che doveva attendere all’interno della terra, presso i tesori della saggezza, il grande momento in cui il cristianesimo, rinnovato e approfondito, avrebbe ringiovanito l’umanità, quando la poesia sapienziale medievale creò la figura di Barbarossa, fece nuovamente dei corvi gli annunciatori. Anche l’Antico Testamento parla dei corvi di Elia.
Gli iniziati del secondo grado sono gli «occulti». Gli iniziati del terzo grado sono i «guerrieri», quelli al quarto grado sono i «leoni». Quelli del quinto grado sono designati con il nome del proprio popolo: persiani o indiani e così via, perché solo l’iniziato del quinto grado è il vero rappresentante del proprio popolo. L’iniziato del sesto grado era chiamato «eroe solare» o «corridore solare». L’iniziato del settimo grado aveva il nome di «padre».
Perché l’iniziato di sesto grado era chiamato eroe solare? Chi era salito così in alto sulla scala della conoscenza spirituale doveva aver sviluppato interiormente una vita tale che questa vita interiore si svolgesse secondo il modello del ritmo divino in tutto l’universo. Doveva percepire, sentire, pensare in modo tale che in lui non fosse più presente nulla di caotico, nulla di irregolare, nulla di disarmonico, ma che fosse invece pieno di un’armonia interiore dell’anima in sintonia con l’armonia solare esteriore.
Questa era la richiesta che veniva fatta a questi iniziati del sesto grado. Erano considerati uomini sacri, modelli, ideali, e si diceva di loro: «Grande sarebbe la sventura per l’universo se fosse possibile che il sole deviasse di un quarto di minuto dalla sua orbita; altrettanto grande sarebbe la sventura se fosse possibile che un eroe solare deviasse anche solo per un istante dalla via della grande moralità, dalla via del ritmo dell’anima, dall’armonia dello spirito».
Chi aveva trovato nel proprio spirito una traiettoria sicura come quella del sole là fuori nell’universo, veniva chiamato eroe solare. E tutti i popoli avevano eroi solari di questo tipo.
I nostri studiosi sanno così poco di queste cose. Si accorgono sì che i miti solari si sono cristallizzati attorno alla vita di tutti i grandi fondatori di religioni, ma non sanno che nelle cerimonie di iniziazione si usava trasformare gli eroi principali in eroi solari, e che quindi non c’è nulla di meraviglioso se ciò che gli antichi cercavano di inserire viene poi ritrovato dalla ricerca materialistica. Nel Buddha e persino in Cristo sono stati cercati e trovati tali miti solari. Ecco il motivo per cui è stato possibile trovarli in loro. Sono stati inseriti in loro fin dall’inizio, in modo da rappresentare un’impronta diretta del ritmo solare. Questi eroi solari erano quindi il grande modello da seguire.
Cosa si pensava che accadesse nell’anima di un tale eroe che aveva trovato una tale armonia interiore? Si immaginava che in lui non vivesse più solo un’anima umana individuale, ma che in lui si fosse manifestato qualcosa dell’anima universale che pervade l’intero universo. Questa anima universale che pervade l’intero universo era chiamata in Grecia Chrestös, ed è conosciuta dai più elevati saggi dell’Oriente come Buddhi. Quando l’uomo ha smesso di sentirsi solo il portatore della sua anima individuale e sperimenta in sé qualcosa dell’universale, allora ha creato in sé stesso un’immagine di ciò che allora si collegava al corpo umano come anima solare; allora ha raggiunto qualcosa di immensamente significativo sulla via dell’umanità.
Se consideriamo quest’uomo con un’anima così nobilitata, allora potremo porci davanti a noi il futuro del genere umano e l’intero rapporto di questo futuro umano con l’idea, la rappresentazione dell’umanità in generale. Così come l’umanità si presenta oggi davanti a noi, non si può immaginare altro che certe cose siano decise dal fatto che gli uomini giungono a una decisione attraverso litigi e contese, per così dire, grazie a una sorta di maggioranza, a una decisione presa a maggioranza. Laddove tali decisioni a maggioranza sono ancora considerate qualcosa di veramente ideale, non si è ancora compreso cosa sia veramente la verità.
Dove vive in noi la vera verità? La verità vive in noi quando ci impegniamo a pensare in modo logico. O non sarebbe assurdo decidere con una decisione a maggioranza se due per due fa quattro o tre per quattro fa dodici? Una volta che l’uomo ha conosciuto ciò che è vero, possono venire milioni di persone a dire che è diverso, ma egli avrà comunque la certezza dentro di sé.
A questo punto siamo arrivati con il pensiero scientifico, con quel pensiero che non è più toccato dalle passioni, dagli impulsi e dagli istinti umani. Ovunque agiscono passioni, impulsi e istinti, gli esseri umani si trovano ancora in conflitto e contesa, in un caos confuso, così come la vita degli impulsi e degli istinti costituisce in generale un caos selvaggio. Ma quando un giorno gli impulsi, gli istinti e le passioni saranno purificati, diventeranno puri e ideali, ciò che si chiama buddhi, ciò che si chiama chrestos, quando saranno sviluppati fino a quell’altezza in cui oggi si trova il pensiero logico e privo di passioni, allora sarà raggiunto ciò che nelle antiche religioni di saggezza, nel cristianesimo, nella Scienza dello Spirito antroposofica risplende come il vero ideale dell’umanità.
Quando il nostro pensare e sentire sarà così purificato che ciò che uno sente risuonerà armoniosamente con ciò che sentono gli altri, quando su questa terra umana sarà giunta per il sentimento e per la sensazione la stessa epoca che è giunta per l’intelletto uniformatore, quando il buddhi, il chrestos, sarà incarnato nel genere umano, allora si realizzerà l’ideale degli antichi maestri di saggezza, del cristianesimo, dell’antroposofìa.
Allora non sarà più necessario votare su ciò che si ritiene buono, nobile e giusto, così come non è necessario votare su ciò che si è riconosciuto logicamente giusto o logicamente sbagliato. Ogni individuo può porre questo ideale davanti alla propria anima e, quando lo fa, ha davanti a sé l’ideale dell’eroe solare, lo stesso che hanno tutti i maestri segreti iniziati al sesto grado.
Anche i nostri mistici tedeschi nel Medioevo lo sentivano, pronunciando una parola dal significato profondo, la parola Vergottung o Vergöttlichung (divinizzazione). Questa parola esisteva in tutte le religioni di saggezza. Cosa significa? Significa quanto segue: un tempo, coloro che oggi consideriamo gli spiriti dell’universo hanno attraversato un gradino su cui oggi si trova l’umanità, attraverso il caos. E questi spiriti guida dell’universo si sono fatti strada fino al loro gradino divino, dove le loro espressioni di vita risuonano armoniosamente in tutto l’universo.
Ciò che oggi ci appare come il corso armonioso del sole nel corso dell’anno, nella crescita delle piante, nella vita degli animali, un tempo era caotico e solo dopo ha raggiunto questa grande armonia. Dove un tempo si trovavano questi spiriti, oggi si trova l’uomo. Egli si evolverà dal suo caos verso un’armonia futura che sarà l’immagine del sole odierno, dell’armonia universale odierna.
Questo non come teoria, non come dottrina, ma come sensazione viva che scende nella nostra anima, è ciò che dà il significato antroposofico del Natale. Se sentiamo veramente che la gloria, la rivelazione dell’armonia divina, appare nelle altezze dei cieli, e sappiamo che la rivelazione di questa armonia un tempo risuonava dalla nostra anima, allora sentiamo ciò che avverrà entro l’umanità attraverso questa armonia, allora sentiamo la pace di chi è di buona volontà. Così i due sentimenti si uniscono come sentimenti natalizi.
Se guardiamo con questa grande prospettiva all’ordine divino del mondo, alla rivelazione, alla sua gloria nelle altezze celesti, e guardiamo al futuro dell’umanità, possiamo già oggi intuire quell’armonia che in futuro prenderà piede sulla Terra negli uomini che ne hanno il sentimento e la sensibilità. Più ciò che sentiamo là fuori nel mondo come armonia scende in noi, più pace e concordia ci saranno su questa terra.
Così il grande ideale della pace si presenta alla nostra anima come una sensazione naturale del più alto tipo, se nei giorni di Natale sentiamo e percepiamo in modo corretto il corso del sole nella natura. Se in questi giorni sentiamo la vittoria della luce solare sulle tenebre, allora attingiamo da essa la grande fiducia, la grande sicurezza che la nostra anima in evoluzione unisce a questa armonia mondiale; allora non sarà vano lasciare che ciò che vive in questa armonia mondiale fluisca nella nostra anima.
Allora qualcosa di armonioso ci inonda, vive in noi, allora nel nostro animo si deposita il seme che porta la pace su questa terra, nel senso della pace tra le religioni. Sono di buona volontà coloro che provano tale pace, una pace come quella che verrà sulla terra quando sarà raggiunto quel gradino più elevato di concordia per il sentimento e per l’animo, che oggi è raggiunto solo dall’intelletto uniformatore. Allora al posto della contesa, della discordia, subentrerà l’amore che tutto pervade, di cui Goethe, nello stesso inno che ho citato, dice che con qualche sorso da questo calice d’amore saremo risarciti per una vita piena di fatiche.
Per questo il Natale è sempre stato una festa di fiducia, una festa di speranza in tutte le religioni sapienti, perché in questi giorni sentiamo che la luce deve trionfare. Il seme, posto nella terra, farà germogliare qualcosa che cerca la luce e che deve rifiorire nella luce dell’anno nuovo. Proprio come il seme della pianta è stato immerso nella terra e matura alla luce del sole, così la verità divina, l’anima divina e verace è stata immersa nelle profondità della vita passionale e istintiva. Laggiù, nelle tenebre, deve maturare l’anima divina del sole.
E così come il seme matura nella terra, e così come la vittoria della luce sulle tenebre rende possibile questa maturazione, così la continua vittoria della luce sulle tenebre dell’anima rende possibile la vittoria della luce dell’anima. E così come nelle tenebre può esserci solo conflitto e nella luce solo pace, così con la giusta comprensione entreranno in vigore l’armonia e la pace nel mondo. Questo è il significato profondo e vero anche del cristianesimo: gloria in questi giorni, rivelazione in questi giorni delle potenze divine nell’alto, nei cieli, e pace agli uomini di buona volontà.
Da questa grande percezione del mondo, anche nel IV secolo la Chiesa cristiana decise di trasferire la festa della nascita del Salvatore del mondo negli stessi giorni in cui tutte le grandi religioni di saggezza celebravano la vittoria della luce sulle tenebre. Fino al IV secolo, la festa di Natale, la festa della nascita del Cristo, era completamente mutevole. Solo nel IV secolo si decise di far nascere il Salvatore dei cristiani nel giorno in cui si celebrava da sempre la vittoria della luce sulle tenebre.
Oggi non possiamo occuparci delle dottrine di saggezza del cristianesimo stesso, che saranno oggetto di una conferenza il prossimo anno. Ma una cosa va detta già oggi, e cioè che non poteva accadere nulla di più giusto che trasferire in questo tempo la festa della nascita di quella individualità divina che offre ai cristiani la garanzia, la fiducia che la loro anima, la loro divinità trionferà su tutto ciò che è tenebra nel loro mondo meramente esteriore.
In questo modo il cristianesimo è in armonia con tutte le grandi religioni del mondo. E quando risuonano le campane natalizie cristiane, l’uomo può ricordare che in questi giorni questa festa è stata celebrata in tutto il mondo. È stata celebrata ovunque si è compreso il vero grande progresso dell’anima umana su questa terra, ovunque si sapeva qualcosa dello spirito e della vita spirituale, ovunque si cercava di praticare l’auto-conoscenza in senso pratico.
Ciò di cui abbiamo parlato oggi non è un sentimento della natura indefinito o astratto, ma un sentimento della natura in tutta la sua vivente spiritualità. Se riprendiamo le parole di Goethe: «Natura, siamo da lei circondati e avvolti», e così via, allora possiamo essere chiari sul fatto che non interpretiamo la natura in senso materialistico, ma che in essa vediamo l’espressione esteriore e la fisionomia dello spirito divino del mondo. E come il fisico nasce dal fisico, l’animico e lo spirituale dal divino-animico e dal divino-spirituale, e come il corpo fisico, il corporeo si unisce alle forze puramente materiali, così l’animico si unisce allo spirituale.
Sentire e percepire questo in nesso con l’intero universo, usare la nostra conoscenza, il nostro pensiero per sentirci uniti all’intero universo non in modo indefinito, ma nel modo più definito possibile: ecco a cosa servono le grandi feste come simboli per l’umanità. E quando se ne percepisce nuovamente qualcosa, allora queste feste saranno qualcosa di diverso da ciò che sono oggi; allora si radicheranno nuovamente in modo vivo nell’anima e nel cuore; allora saranno per noi ciò che dovrebbero realmente essere: punti nodali dell’anno che ci collegano allo spirito dell’universo.
Se durante tutto l’anno abbiamo adempiuto ai nostri doveri, ai nostri compiti della vita quotidiana, in questi momenti dell’anno guardiamo a ciò che ci unisce all’eterno. E anche se sappiamo che nel corso dell’anno abbiamo dovuto lottare per ottenere qualcosa, in questi giorni abbiamo la sensazione che al di sopra di ogni lotta e di ogni caos ci sia una pace e un’armonia. Per questo queste feste sono feste dei grandi ideali; e il Natale è la festa della nascita del più grande ideale dell’umanità, l’ideale che l’umanità deve raggiungere se vuole realizzare il suo destino.
La festa della nascita di ciò che l’uomo può sentire, provare e volere: questo è il Natale, se è compreso correttamente. La Scienza dello Spirito antroposofica vuole contribuire affinché questa festa venga nuovamente compresa in questo senso. Non vogliamo diffondere nel mondo un dogma, una mera dottrina o una filosofia, bensì la vita.
Il nostro ideale è che tutto ciò che diciamo e insegniamo, tutto ciò che è contenuto nei nostri scritti e nella nostra scienza, passi nella vita. Esso traboccherà nella vita se l’uomo praticherà la Scienza dello Spirito anche nella vita quotidiana, così che non avremo più bisogno di parlare di Scienza dello Spirito, se da tutti i pulpiti risuonerà la vita spirituale attraverso le parole rivolte ai fedeli, senza che venga pronunciata la parola teosofia o Scienza dello Spirito.
Quando in tutti i tribunali si guarderà alle azioni degli uomini con sensibilità spirituale, quando al capezzale del malato il medico sentirà spiritualmente e guarirà spiritualmente, quando a scuola l’insegnante svilupperà la Scienza dello Spirito per il bambino che cresce, quando su tutte le strade si penserà, si sentirà e si agirà spiritualmente, così che l’insegnamento spirituale sarà diventato superfluo, allora il nostro ideale sarà raggiunto, allora la Scienza dello Spirito sarà una realtà quotidiana.
Ma allora la Scienza dello Spirito sarà anche presente nei grandi momenti festivi dell’anno. E l’uomo collegherà la sua vita quotidiana allo spirituale attraverso il pensiero, il sentire e il volere scientifico-spirituale. In questo modo, d’altra parte, lascerà che l’eterno e l’imperituro, il sole spirituale, risplenda nella sua anima nei grandi giorni festivi, che gli ricorderanno che in lui c’è un vero, un sé superiore, un divino, un elemento solare, luminoso, che trionferà sempre su ogni oscurità, su ogni caos, che darà una pace dell’anima che avrà sempre un effetto equilibrante su ogni lotta, tutte le guerre e tutte le discordie nel mondo.
Quando l’uomo guarda intorno a sé, il mondo gli appare inizialmente in una confusione di molteplicità, sia nella natura esterna sia nella vita umana stessa. Egli alza lo sguardo al cielo stellato e cerca di comprendere il significato della meravigliosa, ma inizialmente misteriosa, molteplicità delle stelle del cielo luminoso. Anche dal corso delle stelle e dal resto della vita e del tessuto degli elementi durante il giorno, l’uomo sensibile cercherà di conoscere il senso che vi è in tutto. Quando poi guardiamo giù verso la nostra terra, quando cerchiamo di comprendere le nostre montagne con la loro varietà colorata di rocce, foreste e vegetazione, quando cerchiamo di comprendere le cose che ci circondano, le piante, gli animali e gli esseri come noi, e cerchiamo di vedere in tutti i fenomeni che ci giungono più o meno oscuri dagli eventi della natura, insomma, quando cerchiamo di vedere in tutto ragione e senso, allora sentiamo innanzitutto una sorta di impotenza di fronte a tutto ciò che ci confonde.
Ma la cosa più confusa per noi è ciò che incontriamo nella vita reale dell’uomo, nell’evoluzione storica dell’uomo attraverso i millenni. La scienza, la religione e ogni altra aspirazione umana, il sentimento, l’intelletto e la ragione hanno sempre cercato di dare un senso e un nesso alla varietà multicolore delle stelle, alla vita e all’attività degli esseri della nostra terra. Chi potrebbe negare che lo spirito umano, in questa sua evoluzione, sia giunto molto lontano e che possa sperare di portarla sempre più lontano?
Ma se in ciò che chiamiamo evoluzione umana nella storia sia contenuto un senso legale, una sorta di nesso spirituale, appare piuttosto discutibile a molti, se si considera il corso del destino con tutta la miseria che da un lato si abbatte immeritata su singoli individui, su tribù e popoli, con tutta la fortuna che apparentemente immeritata colpisce il singolo o anche molti, con tutta la successione di eventi storici dei singoli popoli, razze e nazioni. Se guardiamo a tutto questo, a volte ci sembra puro caos. Molti credono che sia vano cercare un senso, un nesso, credono che sia vano cercare di comprendere tutto.
Grandi spiriti profondi non hanno mai dubitato che lo spirito umano possa trovare senso e intelletto, necessità legale anche in questo susseguirsi di eventi storici. Basta che io ricordi che il nostro grande poeta e pensatore tedesco Lessing, nel testamento della sua vita, nella sua ultima opera, ha rappresentato questo sviluppo dell’umanità come un’educazione del genere umano. Egli ha descritto l’antichità come l’infanzia dell’umanità con l’Antico Testamento come primo libro elementare, l’epoca successiva come una sorta di giovinezza, dalla quale abbiamo la possibilità di guardare al futuro, che ci porterà qualcosa di maturo e virile.
Vorrei ricordare che un altro grande pensatore tedesco, oggi conosciuto solo da pochi, nemmeno da coloro che erano chiamati a studiarlo, il grande filosofo tedesco Hegel, ha definito la storia un’educazione dell’uomo alla coscienza della libertà, un risveglio alla coscienza della libertà. Potremmo moltiplicare questi due esempi per cento e vedremmo ovunque che gli uomini che guardano con occhio geniale a questo trambusto, a questo trambusto confuso e apparentemente caotico, non hanno mai dubitato che in esso vi sia anche una necessità legale, soprattutto un ordine superiore a quello che esiste là fuori nella natura, nel mondo delle stelle, delle piante, degli animali e degli esseri fisici in generale.
Se lasciamo vagare lo sguardo sull’evoluzione dell’umanità, ci imbattiamo in qualcosa che oggi non viene più percepito con la vivacità con cui dovrebbe essere percepito: una dualità, una divisione radicale. Si tratta apparentemente di qualcosa di molto banale, ma che appare tale solo perché gli uomini vi sono stati abituati. Noi infatti facciamo i conti con il lungo periodo precedente e con il lungo periodo successivo alla nascita di Cristo. Oggi non viene più percepito come qualcosa di significativo perché l’umanità vi si è abituata.
Ma non è forse significativo, nel senso più alto del termine, che tutta la nostra storia sia stata divisa in due parti dopo questo unico evento? Che qualcosa abbia dovuto agire con una forza così potente da essere riconosciuto da una parte così grande dell’umanità, come è realmente il caso? Il fatto che ciò sia potuto accadere ci dimostra che nel profondo del cuore dell’uomo è nascosto qualcosa della coscienza del significato unico e potente dell’opera di Cristo Gesù. Ma chi potrebbe negare che oggi questo significato è diventato per molti qualcosa di discutibile, tanto che oggi pochi di coloro che si considerano i più illuminati sono in grado di rendersi veramente conto del perché, da quale infinita profondità l’umanità sia giunta a questa divisione della storia?
Questa è la domanda che ci deve occupare oggi: la dottrina della saggezza del cristianesimo dal punto di vista di una visione spirituale approfondita del mondo. Il movimento teosofico, che da trent’anni si diffonde sempre più nel mondo colto, cerca tra l’altro anche di approfondire la dottrina della saggezza del cristianesimo. Coloro che si sono già occupati in qualche modo delle Scienze dello Spirito di orientamento antroposofico sanno che il secondo principio della corrente delle Scienze dello Spirito è quello di cercare il nucleo di saggezza in tutte le grandi religioni culturali.
Proprio in relazione alla concezione antroposofica del cristianesimo regnano i più grandi malintesi immaginabili, e tra coloro che sono chiamati a insegnare e spiegare il cristianesimo sono proprio pochissimi quelli che dimostrano una reale comprensione per l’aspirazione antroposofica. Si ripete continuamente: sì, l’antroposofìa vuole trapiantare in Europa qualche dottrina orientale, un nuovo buddismo. Sarebbe la cosa più anti-antroposofica che si possa immaginare.
Se siamo sinceri nel principio di cercare il nucleo di saggezza in tutte le religioni, allora dobbiamo essere coscienti che questo nucleo di saggezza dobbiamo cercarlo prima di tutto nel cristianesimo, nella religione che ha creato tutta la civiltà europea e dalla quale sono scaturite le correnti più raffinate dell’Occidente. Chi oggi non capisce il cristianesimo, non capisce se stesso, e se il cristianesimo deve compiere qualcosa di veramente grande per l’Europa in futuro, allora deve essere approfondito. Se la Scienza dello Spirito vuole avere una parte in questa grande impresa, allora ha il compito di penetrare nelle profondità del cristianesimo e di cercare lì quelle fonti che possono ancora sgorgare nel futuro, che sono in grado di risvegliare le speranze culturali per il futuro.
Qualche tempo fa, in una città della Germania meridionale, parlavo delle dottrine sapienziali del cristianesimo, cioè dell’argomento di oggi, e c’erano anche diversi pastori protestanti e sacerdoti cattolici. Dopo la conferenza, i sacerdoti cattolici mi hanno detto: «Quello che lei ci ha detto è il cristianesimo più raffinato, ma solo per gli eletti che vogliono il cristianesimo in modo così profondo. Noi invece annunciamo il cristianesimo in una forma comprensibile a tutti, accessibile a tutti».
Allora io risposi: «Se aveste ragione, potreste stare certi che non mi sarebbe mai venuto in mente di parlare del nucleo di saggezza del cristianesimo, poiché lo considererei la cosa più superflua del mondo. Se aveste ragione, potrebbe esserci qualcuno che si sentisse spinto ad abbandonare il modo in cui voi insegnate? Allora non potrebbero aumentare ogni giorno coloro che non trovano più soddisfazione nel modo in cui voi insegnate. Certamente ci sono molti per i quali voi potete parlare oggi. Ma il fatto che numerose persone non trovino più soddisfazione presso di voi è dimostrato dal fatto che ci sono persone alle quali bisogna parlare in modo diverso. Non importa che ci illudiamo di trovare la strada per tutti. È facile farlo e pensare di parlare in modo tale da trovare la strada per tutti. Ma non importa quali opinioni abbiamo su ciò che riteniamo essere la strada giusta. Non contano le nostre illusioni, ma i fatti. Se osservate questo e non lasciate parlare ciò che presentate come vostra confessione soggettiva, allora vedrete che ci sono molti a cui non parlate più. E proprio a loro bisogna parlare in una forma nuova. Sono quelli a cui parla lo scienziato dello spirito».
Ma la Scienza dello Spirito non parlerà solo a loro. Parlerà anche a coloro che, pur conservando una profonda devozione cristiana, rimangono ancora attaccati alle vecchie tradizioni cristiane, e anche per loro sarà un approfondimento, una spiritualizzazione dei veri insegnamenti del cristianesimo. Il motto della Scienza dello Spirito: «Nulla è più alto della verità», viene spesso frainteso da persone come il parroco che ho citato. Si crede che basti avere fede che qualcosa sia vero. No, non basta avere una convinzione soggettiva e immaginare di essere sulla strada giusta.
Questo deve essere superato proprio dalla corrente spirituale che sta attraversando il mondo. La verità non sta nella nostra opinione, ma nei fatti. L’osservazione dei fatti deve essere per noi più importante di ciò che crediamo. Questo è il significato dell’affermazione. Ciò che crediamo è una questione personale. Ciò che ci parla attraverso il mondo dei fatti è sovrapersonale. A questo dobbiamo sottometterci, questo dobbiamo seguire.
È vero che con l’apparizione di Cristo Gesù sulla terra l’evoluzione dell’umanità si è divisa in due parti, e quindi dobbiamo guardare un po’ più in profondità in questo corso dell’evoluzione dell’umanità. Chiunque si addentri anche solo un po’ in una ricerca spirituale dell’esistenza, capirà presto quanto siano vuote e superficiali tutte le concezioni materialistiche del mondo, quanto tutto ciò che è materiale sia solo l’espressione dello spirituale che sta dietro, quanto lo spirituale sia l’origine e la fonte di tutta l’esistenza sensibile esteriore.
L’uomo come essere senziente, come si è sviluppato fin dai tempi di cui ci parla la storia, il pensiero umano in generale, l’uomo stesso così come vive sulla terra, è solo l’espressione di un essere umano soprasensibile, che è spirituale. Oggi non è il momento di sviluppare questi grandi pensieri in modo completo e scientifico. Ciò è stato fatto più volte in queste conferenze. Oggi posso solo accennarlo in modo figurato, e in modo figurato è sempre stato accennato dai pensatori cristiani e precristiani, nel senso che l’essere umano soprasensibile, non ancora toccato dalla materia, sarebbe disceso e si sarebbe incarnato nella sensibilità.
In ciò che la Dottrina segreta ebraica chiama Adam Kadmon, vediamo l’uomo entrato in questo mondo sensibile da altri mondi spirituali. Questo ingresso viene definito una «caduta». Ma non bisogna fraintenderlo. Grandi scrittori cristiani hanno interpretato questo come una caduta, e l’atto di Cristo Gesù è stato interpretato come un’elevazione da questa caduta verso una nuova altezza spirituale. Vedremo ancora come l’affermazione paolina che Cristo Gesù è l’Adamo inverso abbia un profondo significato spirituale.
Se consideriamo l’uomo come se fosse, per così dire – non date peso alla parola «per così dire», perché vuole solo essere un’indicazione del vero rapporto –, come se fosse disceso da altezze spirituali e incarnato nel mondo dei sensi, allora comprenderemo anche quale fosse il compito dell’uomo nei primi tempi dello sviluppo storico.
Che cosa doveva fare l’uomo in questo primo periodo dello sviluppo storico e preistorico dell’uomo su questo palcoscenico terrestre? In questo primo tempo, i suoi arti sensoriali erano per lui strumenti di cui doveva imparare l’uso. L’uomo altamente spirituale era ora incarnato nel mondo sensibile. Nella prima epoca della sua esistenza, che vorrei chiamare epoca istintiva dell’evoluzione umana, imparò a usare i propri strumenti. Questo era il primo compito del primo quarto dell’evoluzione umana.
L’uomo imparò gradualmente ad usare le sue mani e gli altri membri, imparò ad inserirsi nel mondo e nella natura che lo circondavano. Per questo non aveva bisogno dell’intelletto; era un’empatia istintiva e un inserimento nell’esistenza. Quando l’umanità imparò a controllarsi e acquisì l’uso dei membri come strumenti, viveva in tribù. Il popolo era ciò entro cui l’uomo viveva. Era un nesso naturale dato dalla parentela di sangue. Qualcosa di simile all’istinto animale teneva insieme l’umanità.
Solo i grandi maestri erano al di fuori della vita istintiva. Gli uomini impararono a usare i loro membri nei modi più diversi, a seconda della natura dei paesi, delle regioni e dei tempi in cui vivevano i popoli. L’evoluzione ha prodotto una grande varietà nella struttura umana. Ciò che era stato dato all’uomo si è sviluppato nella più grande diversità. Possiamo tornare indietro ovunque sul nostro globo terrestre: in tutti i popoli troviamo questa epoca istintiva dell’evoluzione.
Poi troviamo una seconda epoca. Qui l’uomo impara qualcosa di più, qualcosa che la Bibbia e altre concezioni del mondo riassumono con una parola precisa, una parola che è estremamente importante comprendere correttamente. Comprendiamo correttamente questa parola quando ci rendiamo conto di ciò che il primo periodo dell’evoluzione dell’umanità doveva necessariamente produrre.
L’istinto ha insegnato agli esseri umani a usare gli arti nei modi più diversi, in una regione in un modo, in un’altra in un altro. Un popolo si è sviluppato nella zona calda con una vegetazione rigogliosa, dove il cibo era facile da procurarsi; un altro si è sviluppato in una zona fredda e inospitale, dove doveva lottare con grande fatica per procurarsi il cibo e le condizioni di vita e quindi doveva formare con grande fatica i propri membri. Il fatto che gli uomini avessero così poco intelletto portò loro a confrontarsi l’uno con l’altro secondo il diverso sviluppo dell’istinto.
Qualcosa di nuovo entrò in gioco con la legge creata dall’intelletto. Gli istinti dei popoli sono diversi, l’intelletto è lo stesso, e nel momento in cui l’intelletto unitario fu applicato alla convivenza umana, entrò nel mondo ciò che nella Bibbia viene chiamato legge. Prima l’uomo imparò a dominare tutto il suo corpo come strumento. Poi iniziò il periodo della legge, in cui l’uomo cercò di portare armonia e ordine nella sua comunità, di equilibrare gli istinti nell’azione reciproca, di stabilire sulla terra un rapporto basato sull’intelletto.
L’intelletto fu introdotto dal modo in cui gli uomini vivevano insieme. Così si sviluppò l’umanità nei primi due quarti della sua esistenza. Ma l’umanità non era senza guida, senza direzione. L’istinto si sviluppò fino a raggiungere una luminosità sempre maggiore, finché la legge assunse la forma dell’intelletto diffuso nei cerchi più ampi.
Da dove veniva tutto questo? L’umanità non sarebbe mai arrivata così lontano senza fratelli che nel corso dell’evoluzione erano molto, molto più avanti dei loro simili. In tutti i tempi, sempre e ovunque, ci sono stati uomini che hanno scalato più rapidamente i gradini dell’esistenza per poter essere guide, per poter guidare l’altra umanità. Tali personalità, tali individualità sono chiamate dall’indagine spirituale i custodi della saggezza, i custodi del progresso umano.
Tali custodi del progresso umano sono sempre esistiti. Esistono ancora oggi. Queste grandi individualità, queste personalità che oggi sono giunte ad un gradino dell’esistenza dove la maggior parte dell’umanità arriverà solo in un futuro lontano, esistevano anche nei tempi precristiani, nei primi due quarti dell’evoluzione dell’umanità. Essi guidavano il mondo, erano i custodi dell’umanità e portavano ordine e nesso nell’umanità.
Da dove provenivano la conoscenza e la saggezza di questi capi del genere umano? E in cosa consisteva questa saggezza? Si guidava il visibile attraverso l’invisibile, il sensibile attraverso il sovrasensibile. Si guidavano i nessi materiali attraverso ciò che giace invisibile nella materia.
Giace invisibile nella materia? Una semplice riflessione può convincervi di questo. Guardate le nuvole. Vi appaiono chiare e scure. Vi annunciano un temporale. E mentre continuate a guardare in alto, un lampo attraversa la nuvola, tuona il rombo del tuono. Dove era il lampo, dove era il tuono? Erano assopiti, dormivano come forze materiali nascoste.
Così come il lampo e il tuono erano assopiti, così molte forze nascoste sono ancora assopite nel visibile come invisibili, nel sensibile come sovrasensibili. Così come tutta la nostra civiltà esteriore è arrivata dove è arrivata perché l’uomo ha imparato a risvegliare le forze e le capacità che giacevano semplicemente assopite nella materia, così la grande civiltà spirituale deriva dal fatto che i custodi dell’umanità sono in grado di risvegliare le forze sovrasensibili assopite nel sensibile, le capacità sovraterne assopite nel terrestre, e di dominare il basso con l’alto.
Così come il costruttore utilizza le forze di attrazione della terra per posare le travi sulle colonne, cioè una forza latente nella materia, per costruire i nostri edifici attraverso la diversa combinazione di colonne e travi, e come l’elettricista domina i nostri motori e altri apparecchi elettrici con la forza elettrica invisibile, così i custodi della saggezza e del progresso dell’umanità dominano le forze terrestri attraverso ciò che non è sensibile nel mondo.
Il visibile non è dominato dal visibile, ma dall’invisibile. Non è estraneo al mondo chi si eleva attraverso l’invisibile al di sopra del visibile, ma chi rimane attaccato al visibile. Il vero uomo reale è colui che domina il mondo attraverso ciò che è latente in lui, in modo da poter plasmare la realtà, costruirla e metterla al servizio del progresso dell’umanità.
Così come il costruttore e l’elettricista utilizzano le forze latenti nella materia per costruire case e creare la civiltà meccanica, così i grandi custodi della saggezza e del progresso dell’umanità utilizzano le forze che giacciono nell’umanità per condurre gli uomini stessi al loro obiettivo, per strutturare ciò che nel mondo esterno si agita caoticamente e dargli un significato.
Mai il progresso è stato determinato dall’istintivo, poi dal legale, fino al nostro periodo sensibile. Ma i saggi custodi dell’umanità dovevano prima sperimentarlo, viverlo, dovevano esserne completamente compenetrati, non per fede cieca, non per vaghe convinzioni, ma per esperienza spirituale.
Dovevano essere consapevoli che esiste un mondo sovrasensibile, un mondo sovrasensibile dentro e fuori l’uomo, che ciò che si svolge tra la nascita e la morte è solo un aspetto della nostra esistenza e che esiste un nucleo essenziale che va oltre la nascita e la morte, che nell’uomo c’è qualcosa di più vasto di tutto ciò che è sensibile, che è il creatore della forma e il conservatore di tutto ciò che è sensibile, e questo non per supposizione, ma per visione immediata, soprasensibile, eterna.
I custodi dell’umanità dovevano agire partendo da questa visione, quindi dalla conoscenza che la morte può essere vinta, che è possibile raggiungere una coscienza, che esiste qualcosa che fa apparire la morte come un evento simile agli altri eventi della vita. Solo da una tale esperienza nasce nell’uomo la forza di dominare il sensibile dal soprasensibile, il visibile dall’invisibile. Se dovessi riassumere in poche parole il grande segreto di coloro che chiamiamo i grandi custodi dell’umanità, dovrei dire che questi custodi della saggezza e del progresso dell’umanità sapevano che nell’uomo c’è qualcosa che vince la morte. Essi dovevano vedere dietro le quinte dell’esistenza, dietro le regioni dell’esistenza in cui l’uomo penetra quando ha varcato la porta della morte. Ciò che sta dietro al sensibile doveva essere loro accessibile attraverso l’esperienza.
E impararono a conoscere ciò che sta dietro al mondo sensibile nei cosiddetti templi di iniziazione, nei templi di iniziazione degli antichi sacerdoti egizi e dei maestri segreti, nelle scuole dei templi di iniziazione eleusini e di altri templi greci. Coloro che erano maturi per acquisire queste convinzioni venivano iniziati a questi misteri. Solo con poche parole – tutto il resto verrà fuori nelle prossime conferenze – posso accennare a ciò che veniva tramandato agli uomini in questi templi di iniziazione, in queste alte scuole di vita spirituale.
Lì l’uomo attraversava innanzitutto la morte, sperimentava già entro questa vita quell’ascesa che si compie per l’uomo quando attraversa la porta della morte. Quando l’uomo nella morte naturale attraversa la porta che conduce all’altro mondo, allora penetra in un altro paese, il paese dall’altra parte dell’esistenza. È possibile penetrarvi anche durante questa vita, attraverso un altro stato di coscienza, risvegliando facoltà che giacciono assopite nel petto dell’uomo e che ci rendono capaci non solo di vivere lo stato inconscio durante il sonno nell’ambiente spirituale, ma anche di penetrare nel mondo ultraterreno grazie alle qualità spirituali, di essere cittadini del mondo spirituale.
Questo era chiamato morte, resurrezione e ascensione. Questo è ciò che hanno vissuto i grandi iniziati. Se così posso esprimermi, essi sperimentavano la morte da vivi, per tre giorni e mezzo erano per così dire morti, uscivano dal corpo fisico e sperimentavano la realtà di un mondo superiore, di un mondo spirituale, il mondo a cui l’uomo appartiene nella sua essenza più profonda. Questo accade alla parte dell’entità umana che entra nell’esistenza soprasensibile. Quando l’uomo ha attraversato questo mondo superiore, viene richiamato alla sua esistenza terrestre da coloro che erano già iniziati.
Allora era un uomo nuovo, un uomo che veniva chiamato risorto. Come simbolo di ciò riceveva un nuovo nome che aveva un significato più profondo. Chi era giunto alla visione nei misteri e nei templi di iniziazione parlava una nuova lingua, e nelle sue parole risuonavano i suoni del mondo spirituale che aveva sperimentato durante l’iniziazione. Era un messaggero dei mondi superiori, le sue parole avevano ali grazie alle esperienze vissute nel mondo spirituale stesso, parlava una lingua diversa. Era uno di quelli di cui si diceva che parlava la lingua degli dei, che parlava la saggezza che gli dei conoscono.
Questo è in fondo la teosofìa, la saggezza divina. A una persona simile, traducendo la parola in tedesco, si dava il nome di beato. Le parole hanno un significato profondo se comprese nel senso giusto, non sono nate per caso. Di chi ha preso parte al mondo spirituale perché lo ha visto, si diceva che era beato. Coloro che sanno qualcosa di quella grande beatitudine, di quelle meravigliose esperienze di un altro mondo, ne parlano anche quando scrivono testi profani al riguardo. Le cose più importanti non sono mai state scritte e non potranno mai essere scritte.
Ma coloro che ne parlano e le hanno scritte, lo fanno con toni molto diversi da quelli che raccontano di un’esistenza sensoriale. Coloro che sapevano qualcosa dell’iniziazione parlano di un rinnovamento dell’intero essere umano. E uno di loro disse: solo chi ha partecipato ai misteri del suo nucleo essenziale eterno è diventato un essere umano nel vero senso della parola, mentre gli altri devono ancora attendere che anche a loro sia concessa questa grazia.
Platone, l’unico filosofo greco, dice: coloro che non hanno sperimentato il sacro nell’iniziazione camminano nel fango. Potremmo citare ancora molte voci dell’antichità e del tempo precristiano, in cui la santità, la potenza e la grandezza dell’iniziazione sono enfatizzate in modo così suggestivo da risuonare nella nostra anima. Solo pochi eletti potevano partecipare in questo modo, direttamente attraverso la visione, alla vita spirituale superiore. La moltitudine non aveva altra partecipazione se non quella alle annunciazioni di tali veggenti, di tali iniziati.
Poi è apparso il cristianesimo e attraverso di esso tutti questi rapporti sono cambiati. In questo sta tutta la profondità della trasformazione che il cristianesimo ha operato nell’umanità. Essa è espressa in una parola potente, che dice: «Beati coloro che credono senza vedere». Il segreto del cristianesimo sta in questa parola, e noi la comprendiamo solo se la prendiamo alla lettera.
Che cosa significa? Noi sappiamo che chi aveva ricevuto l’iniziazione in un tempio di iniziazione sapeva di aver vinto la morte, di aver partecipato alla sepoltura e di essere diventato beato attraverso la visione. Ora venne una grande individualità che, sul piano esteriore della storia, davanti agli occhi di tutti, nella misura in cui questi occhi volevano vedere o potevano accogliere attraverso la fede, attraverso l’unione con la personalità unica, compì una volta, esteriore, sul piano storico, quel grande evento che così spesso si era svolto per gli iniziati nel profondo buio dei templi dei misteri. Questo fu l’evento che si svolse in Palestina nell’anno 33.
Ciò che fino ad allora era stato ricevuto e custodito in modo più o meno simbolico nelle profondità dei templi, era ora diventato verità storica, realtà storica sul grande palcoscenico della vita. Questo bisogna capirlo, perché è importante. Ho intitolato il mio piccolo scritto sul cristianesimo non «La mistica del cristianesimo», ma «Il cristianesimo come fatto mistico». Non volevo rappresentare il mistico del cristianesimo, ma il cristianesimo stesso doveva essere compreso come fatto mistico.
Doveva essere compreso che ciò che si è svolto in Palestina è allo stesso tempo un fatto di profondo simbolismo e allo stesso tempo qualcosa che è realtà effettiva, verità effettiva. Cerchiamo di capirci bene su questo punto, perché è uno dei punti più importanti nella conoscenza del cristianesimo. Se si dice che in Palestina, nell’anno 33, si è verificato l’evento storico della morte, della resurrezione, della sepoltura e dell’ascensione, e si dice che questo evento si era già verificato in precedenza, tante volte, nel tempio dei misteri, allora non si crede che sia qualcosa di reale, allora non si crede nel Cristo effettivo.
E altri, che credono nuovamente nel Cristo, pensano che con la morte, la sepoltura e la resurrezione abbiamo a che fare con un profondo simbolismo. È difficile comprendere che qualcosa possa essere allo stesso tempo fatto e simbolo. Chi interpreta la storia in modo “reale” e la considera con indifferenza non capirà mai che un fatto ha anche un profondo significato simbolico; che nella storia ci sono montagne alte e basse, montagne alte che superano il grande, sono allo stesso tempo fatti e simboli. Questo è ciò che conta.
Ora abbiamo posto davanti a tutti un evento che proclama davanti a tutti gli uomini che la morte può essere vinta e che nello spirito esiste una vita che va oltre ogni morte, perché l’Unico ha vinto la morte. Egli ha vissuto davanti agli occhi di tutti ciò che gli iniziati hanno sperimentato nei misteri. Ora non era più necessario entrare nel mistero per vedere, ora si poteva credere e sentirsi uniti a Colui che nel mondo fisico aveva vissuto il grande evento della vittoria della vita sulla morte. Ora si poteva credere anche senza vedere.
Chi si sforza di comprendere letteralmente i libri religiosi, comprende correttamente. Vedere significa infatti letteralmente vedere nei misteri, e credere è credere nel fatto della vittoria della vita sulla morte che Cristo ci ha rappresentato. Possiamo quindi dire che la più grande dottrina di saggezza del cristianesimo è che la dottrina di saggezza delle diverse religioni è diventata realtà nel cristianesimo.
Quali erano gli insegnamenti di saggezza delle diverse religioni? Approfondendo le scienze dello spirito potrete convincervi che, per quanto riguarda gli insegnamenti, le religioni concordano tra loro. Prendete gli insegnamenti di Ermete, Pitagora, Zaratustra o anche di altri fondatori di religioni: in ciò che hanno insegnato e detto si può trovare un nucleo di saggezza profonda che coincide. Tutti i maestri che hanno annunciato i grandi insegnamenti di saggezza potevano dire: «Io sono la via e la verità». Perché dalla loro bocca scaturiva la verità, la verità che avevano sperimentato nei templi dei misteri; essi erano diventati messaggeri della verità divina.
Con Cristo Gesù era diverso. Egli poteva dire di più di sé stesso. Egli è diventato ciò che è espresso nel grande e bellissimo detto: «Io sono la via, la verità e la vita». Ciò che gli altri fondatori di religioni dicevano mentre la loro vita era nascosta agli occhi dell’umanità nella penombra del mistero, lui lo insegnava davanti a tutti. Invisibile era la vita attraverso la quale si acquisiva l’esperienza all’interno del mistero. Diventò visibile attraverso l’evento in Palestina.
Così il cristianesimo sta al di sopra delle antiche religioni precristiane. La saggezza acquisita attraverso la vita nascosta dell’iniziato è uscita alla luce del pubblico e noi abbiamo trovato nel cristianesimo moderno la verità che è diventata persona, vita, esistenza. Per questo nelle religioni antiche spesso non è importante raccontare come hanno vissuto i fondatori della religione. Non ci viene raccontato come vissero l’egizio Ermete, i rishi indiani, Zarathustra o Buddha. Quando riceviamo gli insegnamenti ed eleviamo il nostro cuore e il nostro spirito in essi, ne scaturisce una benedizione per noi.
Ma se vogliamo comprendere il cristianesimo, dobbiamo considerare che Cristo non solo ha parlato in questo modo, ma ha anche seguito questa via. Per questo non ci è rimasto alcun libro scritto da lui, ma solo libri su di lui. I messaggi gioiosi, i Vangeli, non sono il linguaggio sapienziale di Gesù. Sono i racconti della vita di Gesù. Altri hanno parlato di lui e di ciò che egli è stato.
Se i discepoli di Buddha ed Ermete parlassero, direbbero: questo abbiamo sentito, queste sono le sue parole sacre, che vogliamo trasmettervi. Ma quando i discepoli di Gesù uscivano nel mondo, davano importanza al fatto che lui fosse lì, che fossero legati a lui, che fossero suoi compagni. Cercavano di mantenere la tradizione, di tramandarla di generazione in generazione: noi stessi abbiamo ascoltato la parola insieme a lui sul monte sacro, abbiamo posto le mani nelle sue ferite. Era l’elemento di verità della convivenza che doveva trasmettere la vitalità alle generazioni future. Questo è qualcosa di diverso da ciò che esisteva prima nelle altre religioni. È qualcosa di completamente nuovo.
Se vogliamo comprendere appieno il significato di questa novità assoluta, dobbiamo renderci conto della differenza che esisteva tra il primo quarto dell’evoluzione dell’umanità e ciò che è avvenuto ora. Cosa sta accadendo ora? A cosa prepara realmente l’umanità il cristianesimo? Perché era necessario che qualcuno vivesse il grande evento in modo tale che gli uomini potessero guardare a lui, poterlo ammirare come prova della vittoria della vita sulla morte?
Era necessario perché ora sta iniziando un’altra epoca nella storia dell’umanità, perché ora l’intelletto, la forza dello spirito, è stato utilizzato per secoli, anzi per millenni, per qualcos’altro. Con la diffusione del cristianesimo inizia ciò che possiamo chiamare il trionfo dell’umanità sul mondo materiale. Il cristianesimo ha dovuto prima preparare il terreno. Nel Medioevo inizia la vittoria materiale dell’umanità, le leggi con cui gli uomini la fondano diventano sempre più perfette. L’uomo diventa signore della natura perfezionando i suoi meccanismi, fonda grandi traffici e commerci che abbracciano tutto il mondo. L’intelletto umano diventa vincitore sulla nostra terra.
Tutto questo non esisteva nei tempi precristiani. Provate a immaginare come la nostra scienza ha avuto inizio nei tempi in cui è nato anche il cristianesimo. Sapete che Talete fu il primo filosofo. Il cristianesimo preparò poi il terreno per utilizzare la forza dell’umanità per vincere la natura esterna.
Affinché l’umanità non fosse completamente isolata dalla vita spirituale, era necessario che la convinzione di una vita spirituale provenisse da una prospettiva completamente diversa. La personalità capace doveva ora essere utilizzata per conquistare il globo terrestre in relazione materiale. Per questo la scienza doveva separarsi dal sentimento, dalla fede.
Era caratteristico di coloro che erano iniziati ai misteri che scienza e fede, sentimento e conoscenza fossero una cosa sola. Per chi esce dal materiale, non c’è separazione tra fede e conoscenza, tra verità e sensazione. Le forme in cui erano disposte le stelle erano, per gli iniziati caldaici, le scritte della divinità stessa.
Questo doveva cambiare nella nuova era. Inizialmente l’uomo rivolgeva lo sguardo al cielo stellato, e una sensazione divina spogliava la scienza che avvolgeva gli spazi celesti e l’esistenza terrestre in tutte le sue manifestazioni. Il mondo non poteva più seguire la stessa strada nella sua conoscenza con la fede e con la saggezza. Poiché entrambe dovevano separarsi, doveva verificarsi un evento che assicurasse la fede, che fondasse nell’umanità una sensazione così forte, un sentimento così saldo che accanto ad esso potesse fondarsi la scienza materiale e che attraverso il tempo materiale la fede potesse continuare a vivere.
Così abbiamo, saldamente fondati l’uno accanto all’altro, la fede e la scienza, che non ha fede, ma guarda alla personalità, al Cristo. Un rapporto veramente personale con l’unicità si affianca all’aspirazione materiale. E così ciò che fu posto in Palestina nell’anno 33 fu il baluardo per la conservazione dell’eterno, della coscienza dello spirituale durante l’evoluzione dell’umanità verso la materialità.
Dovevano essere beati coloro che potevano credere nell’Unico, mentre dovevano usare il loro sguardo per conquistare la vita materiale. Così l’antichità, nella sua seconda epoca, era la prefigurazione profetica di Cristo Gesù. Non a torto, ciò che viene insegnato nell’Antico Testamento viene interpretato come la profezia, l’indicazione profetica di Cristo Gesù. Ogni iniziazione era una tale predizione.
Ciò che l’iniziato viveva, lo viveva prima spiritualmente, poi simbolicamente, poi era presente nel mondo. Allora era compimento, compimento dell’antico: era il Nuovo Testamento. Anche questa parola ci appare nel suo pieno significato quando la comprendiamo nella sua profondità.
Avete così descritto le tre epoche dell’evoluzione dell’umanità che coesistono: della fede, della conoscenza e della saggezza.
Diversi erano stati i tempi – torniamo indietro con la mente a un’epoca di cui la storia non parla molto, ma di cui ho già parlato spesso – in cui i poveri schiavi egizi trascinavano grandi e potenti massi e lavoravano fino allo sangue su giganteschi colossi di pietra. Il lavoratore moderno non può immaginare cosa significasse quel lavoro. Beatitudine e soddisfazione erano i sentimenti che attraversavano l’anima del miserabile schiavo. Questo schiavo sapeva infatti una cosa. Sapeva che questa vita, che viveva in un lavoro così duro, era una tra tante. L’iniziato glielo aveva detto spesso, per portare alla coscienza dell’umanità che l’uomo si incarnasse spesso e spesso e che ciò che viveva se lo era preparato da sé, e che ciò che faceva ora avrebbe ricevuto come ricompensa nelle vite future.
Così, per lui, l’enigma del destino umano era effettivamente risolto. Entro il popolo schiavo che lavorava sanguinando c’era beatitudine e sentimento religioso. Lo schiavo diceva a se stesso: colui che oggi mi comanda era un tempo come me, e se ora eseguo tutto ciò, un giorno sarò come lui.
Raggiungere questo non sarebbe stato possibile ai saggi che in epoca successiva conquistarono il mondo materiale, ai saggi che avevano a che fare con la scienza puramente materiale, per quanto potenti siano gli insegnamenti di Galileo e Copernico, gli insegnamenti della moderna ricerca sull’esistenza sensibile e materiale. Certamente non si deve dire nulla contro questi insegnamenti e nessuno può apprezzare meglio di me la grandezza e la potenza di questi insegnamenti, ma è vero e deve anche essere detto che quelle parole infuocate, quello spirito che apre le anime, che dà all’uomo la speranza per l’eternità, che dà all’uomo la certezza della vita animico-spirituale, i ricercatori materialistici non hanno potuto trovarli.
Ma questa certezza è venuta dal legame personale con l’unico Cristo. A poco a poco anche la scienza esteriore si è approfondita. La scienza è gradualmente tornata ad essere saggezza, e la conseguenza è che questa scienza esteriore ha rivendicato il diritto di presentarsi nuovamente come fondatrice di una religione. Perché, cosa sono gli illuministi, i liberi pensatori? Cosa vogliono? In realtà sono nature religiose. Vogliono fondare una religione, vogliono evocare una tale religione dalla scienza moderna stessa.
In fondo, Moleschott, Haeckel e altri con i loro libri, che hanno fondato una sorta di Vangelo materialistico per tanti, non sono altro che fondatori di religioni materialistiche. Poiché il mondo sensibile ha acquisito una forza e un’autorità così grandi che l’uomo vuole raggiungere il massimo attraverso la scienza e la sua saggezza, gli scienziati, anche quelli che percepiscono solo in parte il potere della scienza e hanno qualcosa da comunicare della sua grandezza e potenza, si sono allontanati da Cristo Gesù. Così abbiamo la separazione dalla scienza.
Ma Gesù ha pronunciato una parola, una parola che non possiamo comprendere abbastanza profondamente, ed è questa: «Io sono con voi tutti i giorni fino alla fine del mondo». Non dobbiamo attingere la sua saggezza solo dalle tradizioni e dai libri, ma quando ci eleviamo nei mondi superiori, avremo di nuovo in noi stessi la grande esperienza che può essere vissuta solo nei mondi superiori oltre la porta della morte. Allora Egli ci parlerà di nuovo, allora ci dimostrerà che oggi è qui, che possiamo sentirlo direttamente nella nostra presenza.
Per questo abbiamo bisogno di un nuovo approfondimento dell’umanità, affinché l’uomo possa fare in sé stesso l’esperienza del Cristo, affinché l’uomo possa sperimentare di nuovo in sé stesso qualcosa di simile a ciò che sperimentavano gli iniziati nei misteri antichi. Almeno un riflesso della grande e significativa esperienza dei templi dei misteri deve essere gradualmente trasmesso a coloro che si rivolgono all’antroposofìa, un penetrare nella regione spirituale, nell’altro lato della vita già qui durante questa vita, affinché possano sperimentare ciò che Goethe ha espresso in modo così grande e significativo nella poesia che inizia così: «Non ditelo a nessuno, solo ai saggi, perché la folla subito lo deriderebbe», e che conclude: «E finché non avrai questo: muori e diventa, non sarai che un ospite oscuro sulla terra oscura».
Oggi si tratta proprio di questo morire e diventare. Esiste un mezzo per l’evoluzione spirituale attraverso il quale possiamo risvegliare in noi il nucleo divino interiore, attraverso il quale possiamo crescere fino al mondo spirituale. Allora i nostri occhi si aprono al mondo spirituale, le nostre orecchie si risvegliano in noi, così che possiamo sentire parlare qualcosa di più elevato. Potremo diventare cittadini di un mondo superiore, scopriremo che Cristo è con noi fino alla fine del mondo.
Concludiamo con questo grande mistero. Anche Cristo aveva discepoli iniziati, anche lui li allontanava dalla folla. Quando voleva spiegare alla folla ciò che diceva nelle parabole, portava i suoi tre discepoli iniziati, Pietro, Giacomo e Giovanni, sul Monte Tabor. Lì videro la Trasfigurazione. Chi comprende la Trasfigurazione, in essa riconoscerà il mistero più profondo del cristianesimo.
Anche Cristo aveva discepoli iniziati, e anche lui li allontanava dalla folla. Quando voleva spiegare alla folla ciò che diceva nelle parabole, prendeva con sé i suoi tre discepoli iniziati, Pietro, Giacomo e Giovanni, e li conduceva sul Monte Tabor. Lì essi videro la Trasfigurazione. Chi comprende realmente la Trasfigurazione riconosce in essa il mistero più profondo del cristianesimo. I discepoli vengono rapiti dall’esistenza sensibile; ciò che normalmente è legato ai sensi tace, e davanti ai loro occhi spirituali appare un’altra realtà. Che cosa appare loro? Elia e Mosè. Elia è la parola che significa via o meta, Mosè è la parola segreta della scienza per indicare la verità, e Gesù è la vita. Poiché davanti ai loro occhi appare l’eternità, poiché coloro che sono morti da tempo si manifestano come viventi, questo significa che essi sono ascesi al mondo spirituale. Pietro dice: qui è bello, costruiamo delle capanne. L’espressione «costruire capanne» ricorre ovunque un discepolo sale il secondo gradino del sentiero del chela; si dice che egli costruisce capanne nel mondo ultraterreno. Colui che conosce le cosiddette parole chiave riconosce ovunque le grandi verità nei documenti religiosi.
Quando scesero dal monte, Gesù proibì loro di dire a chiunque ciò che avevano visto, finché il Figlio dell’uomo non fosse risorto dai morti. Essi si domandavano tra loro che cosa significasse questa resurrezione dai morti e chiesero a Gesù: «Ma gli scribi non dicono che prima deve venire Elia?». Egli rispose: «Elia deve venire prima e ristabilire ogni cosa». In questo dialogo, nel santuario più intimo, i discepoli parlano della reincarnazione come di qualcosa di ovvio. Il Signore stesso ne parlava come di qualcosa di evidente, dicendo che Elia era già tornato, che Giovanni Battista era Elia; ma aggiungeva che non se ne doveva parlare finché egli non fosse tornato. Questo è il testamento sul monte. «Montagna» è la parola chiave dell’iniziazione: ovunque si tratti di iniziazione compare l’immagine del monte. «Non ditelo a nessuno finché non sarò tornato» significa: finché non vi parlerò di nuovo, finché l’umanità non sarà giunta a una forma tale da poter percepire nuovamente la parola della verità.
Cristo Gesù era sulla Terra come rappresentante. Guardando alla sua morte, l’umanità doveva percepire la vittoria della vita sulla morte. La fede, grazie alla quale anche lo schiavo egizio conosceva l’aldilà, doveva ora essere sostituita dalla fede che l’eterno vive nel nucleo dell’essere che attraversa il fisico. Doveva iniziare la marcia trionfale dell’umanità attraverso il mondo materiale. Materialmente non doveva rimanere nulla della saggezza come conoscenza diretta dell’aldilà. Per i successivi duemila anni dell’evoluzione umana non doveva essere annunciata la reincarnazione; questo è stato stabilito nel testamento pronunciato sul monte. Solo quando gli uomini avranno attraversato la terza epoca dell’evoluzione, quando avranno conquistato la vittoria materiale sul globo terrestre e applicato intelletto e ragione alla civiltà esteriore, solo allora potrà iniziare una nuova epoca. Allora la saggezza potrà nuovamente comprendere ciò che si è manifestato una sola volta in modo unico.
Allora il Cristo apparirà nuovamente sulla Terra affinché possa essere afferrato direttamente. L’uomo non avrà più bisogno della vita sul Tabor come esperienza separata, perché vivrà l’iniziazione in se stesso; troverà il Dio-uomo in se stesso. Guarderà di nuovo alla vita divina che nei tempi precristiani era patrimonio comune dell’umanità. Questa nuova epoca è stata inaugurata dalla dottrina antroposofica. Ciò che il Cristo ha lasciato sul Monte Tabor, coloro che aspirano alle Scienze dello Spirito lo sentono come missione e come vocazione. I mistici cristiani del Medioevo lo avevano già accennato, e lo troviamo espresso chiaramente in Angelus Silesius, quando dice: «Se Cristo nascesse mille volte a Betlemme e non in te, rimarresti perduto per l’eternità». Come il cieco che vede la luce, chi entra nel nuovo stato può vivere l’apparizione come sul Tabor. Questo è il futuro.
Così, nella terza epoca dell’umanità abbiamo avuto un cristianesimo della fede, e nella quarta epoca avremo un cristianesimo della saggezza. Il periodo istintivo appartiene all’epoca precristiana; poi è seguito il periodo della civiltà materiale esteriore, e ora stiamo entrando nel quarto periodo dell’evoluzione dell’umanità. L’uomo ha avvolto il globo terrestre con industria e commercio; industria e commercio agiscono senza distinzione di nazione, razza, ceto o confessione. Le macchine producono gli stessi manufatti in Giappone, in Brasile e in Europa; le stesse ferrovie attraversano il globo terrestre ovunque; un assegno emesso in un luogo può essere incassato dall’altra parte del mondo. Tutto si è sviluppato in modo tale che si è realizzato un principio che nessuno avrebbe potuto porre consapevolmente all’inizio: fondare una civiltà che abbracci l’intero globo senza distinzioni.
Questa civiltà materiale deve ora ricevere un’anima. Introdurre quest’anima nella civiltà è il compito della quarta epoca dell’umanità, è il compito dell’antroposofìa e del nostro modo di vivere. Abbiamo una civiltà materiale e abbiamo bisogno di una civiltà spirituale con le stesse caratteristiche. Gli uomini si comprendono già nel commercio e nell’industria; devono imparare a comprendersi di nuovo fino in fondo all’anima. Questo avverrà quando i risultati della civiltà materiale saranno resi fecondi anche per la scienza dell’uomo. Il corpo culturale dell’umanità ha attraversato tre epoche; ora ha bisogno di un’anima culturale. Lo spirito culturale deve inaugurare la quarta epoca.
Questo è il grande pensiero fondamentale, il grande obiettivo di un autentico movimento culturale, se esso vuole essere qualcosa di diverso da un semplice gioco intellettuale. Per questo il cristianesimo deve essere compreso nella sua profondità, devono essere compresi i suoi insegnamenti di saggezza più profondi, e deve esserci la forza di non praticarli in forme irrigidite, ma di trasformarli affinché possano continuare a vivere in tutti i tempi. Il cristianesimo non deve essere passato, ma forza viva per il futuro. Così l’antroposofìa, il cristianesimo compreso in senso antroposofico, non è una dottrina né un dogma, ma vita; è ciò che indica il futuro, ciò che dà forza al cuore e innalza l’anima ai compiti più grandi del presente. Solo compiti grandi possono infatti corrispondere a una speranza autentica per il futuro. In questo senso il cristianesimo diventa educazione dell’umanità: dalla conoscenza reale delle grandi azioni del passato nasce la forza per creare il futuro e la speranza di un effetto benefico per l’evoluzione dell’umanità.
Ci sono enigmi del mondo che interessano chi vuole penetrare più a fondo nella struttura, nel tessuto della nostra esistenza. Tali enigmi del mondo sono, ad esempio, questi: da dove vengono le sostanze e le forze, da dove viene la vita nel mondo, da dove viene il finalismo nella natura, da dove viene ciò che chiamiamo coscienza, come dobbiamo valutare la questione dell’origine dello spirito e come la questione dell’enigma del libero arbitrio. Sono tutte domande che si impongono a chi vuole penetrare più a fondo nella comprensione dell’esistenza, domande che non possono essere estranee a un’intelligenza avanzata e colta. Ma prima di queste domande ce ne sono altre più immediate, grandi questioni umane, che in un primo momento non hanno alcun valore teorico o scientifico, ma che si impongono comunque e ci fanno alzare lo sguardo dal lavoro e dalle fatiche della vita verso ciò che vogliamo chiamare l’immortale, in contrapposizione al mortale. Queste domande sono in nesso con ciò che incontriamo ad ogni passo, con ciò che ci si presenta ovunque nel mondo come un enigma; sono domande la cui risposta non determina solo la soddisfazione del nostro interesse teorico o scientifico, ma anche la nostra forza, il nostro coraggio e la nostra sicurezza nella vita, la nostra speranza in un futuro prospero per il genere umano e per il singolo individuo.
Queste domande esistenziali sorgono quando rivolgiamo lo sguardo all’esistenza immediata dell’uomo, quando vediamo che uno alla nascita è dotato di scarse capacità e forze e che queste sue predisposizioni e talenti sono tali da poter prevedere come egli sia condannato a un’esistenza miserabile e povera, che dovrà trascinare tra la nascita e la morte. Può essere nato in una famiglia tale che, a causa delle circostanze e dei fatti, appare condannato alla miseria senza alcuna colpa. Un altro, invece, è nato in una famiglia che gli assicura fin dall’inizio un’esistenza felice e gioiosa; ha talenti e capacità tali che possiamo dire che compirà grandi e importanti cose nella vita. Tutto questo, e molto altro ancora, che ogni giorno, ogni ora e ogni istante ci circonda quando osserviamo con mente aperta la vita così come ci si presenta, racchiude in sé grandi e immediati enigmi. Le grandi concezioni del mondo e i loro divulgatori hanno sempre cercato di risolvere questi enigmi dell’esistenza per l’uomo; ma in ogni nuova epoca gli enigmi dell’esistenza richiedono una nuova soluzione. Non è che le vecchie verità non siano più vere; il punto è che il modo di pensare e di sentire degli uomini cambia, che il sentimento dell’anima cambia più di quanto si creda comunemente, che non si sollevano questioni diverse, ma che le vecchie questioni vengono sollevate in modo diverso. La visione teosofica o spirituale della vita, che da trent’anni si diffonde nelle civiltà colte, cerca di risolvere gli enigmi dell’esistenza in modo tale che l’uomo moderno possa trovare soddisfazione in tale soluzione.
Vi sono due concetti che attraversano la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito e che costituiscono l’oggetto del nostro tema odierno, e che dovrebbero dare risposta alle domande sollevate: le due idee della reincarnazione, o delle vite terrene ripetute dell’uomo, e del karma, o della grande legge del destino dell’esistenza. La concezione del mondo della Scienza dello Spirito vuole rispondere con queste due idee agli enigmi dell’esistenza, così come il naturalista, il ricercatore in generale, risponde alle sue domande sulla base della conoscenza e del sapere, non di una semplice fede. Ciò che la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito vuole dare non ha altro carattere che quello che vuole offrire il resto della ricerca, con l’unica differenza che, per comprendere e cogliere le verità scientifiche, sono necessarie precondizioni di un certo tipo. Una certa base scientifica appartiene quasi a ogni esposizione scientifica popolare; ma la concezione del mondo teosofica o delle Scienze dello Spirito sarà veramente comprensibile per ogni essere umano. Essa darà soddisfazione a tutti, dalla mente semplice e ingenua, che è in grado di seguire le domande e le risposte solo con la sensibilità e il sentimento, fino al saggio più erudito, che si avvicina inizialmente a queste cose con il massimo scetticismo e che, se ha solo pazienza e perseveranza per approfondirle, troverà in esse la sua soddisfazione.
Tutti troveranno non solo soddisfazione, non solo quel sentimento di redenzione che entra nell’anima quando abbiamo atteso a lungo con ansia di ottenere una risposta a una domanda – chi conosce questo sentimento conosce qualcosa dell’intima felicità dell’anima – ma anche qualcosa di completamente diverso in relazione alla questione della vita. Non si tratta solo di ciò che soddisfa la nostra sete di conoscenza, ma di qualcosa che ci dà sicurezza per la vita, qualcosa che deve dare una risposta non solo alle singole forze animiche, ma a tutte.
Poiché oggi trattiamo questioni così vaste e fondamentali, permettetemi di dire subito in che senso le risposte delle Scienze dello Spirito devono essere intese sulla base della vita. Spesso, a causa di un completo malinteso, allo studioso delle Scienze dello Spirito viene opposto: «Portaci le prove di ciò che affermi, se vogliamo credere a ciò che ci racconti sui mondi spirituali superiori e su cose che sono inaccessibili ai sensi ordinari dell’esperienza». Di conseguenza, lo scienziato spirituale può rispondere solo una cosa: nessuno è tenuto a credermi, non chiedo a nessuno altro che la fiducia nelle mie affermazioni, perché le prove che di solito si richiedono non possono esistere per le verità delle Scienze dello Spirito. Chi le esige non comprende il carattere e il significato delle verità delle Scienze dello Spirito. Le prove delle verità delle Scienze dello Spirito sono fornite dalla vita, e la vita le fornisce non solo quando la consideriamo sensorialmente, entro i limiti di ciò che ci insegnano i nostri occhi, le nostre orecchie e il nostro tatto, ma nella sua accezione più ampia, fino alle sfere spirituali più elevate della vita.
Se qualcuno viene e dice: «Non credo a quello che dici, perché potrebbe essere qualcosa che ti sei inventato, potrebbero essere fantasticherie», si può rispondere: «Va bene, credi pure che gli scienziati dello spirito siano i più grandi imbroglioni del mondo. Ma c’è qualcos’altro che sta tra il credere e il non credere: è l’ascolto imparziale». Prendiamo una prova drastica: prendiamo una cartina dell’Asia Minore. Un uomo dice: «Questa non è una cartina dell’Asia Minore, te la sei inventata tu». Si può solo rispondere: «Va bene, non importa; ma ricorda ciò che ti ho mostrato, prendine nota e imprimilo nella tua mente. Quando poi arriverai in Asia Minore, vedrai che è vero». Lo stesso vale per gli insegnamenti delle Scienze dello Spirito. Nessuno è tenuto a crederci. Se vogliamo solo osservare con attenzione e senza pregiudizi, nella vita ci sono prove sufficienti, anche per la vita dopo la morte, quando avremo varcato la porta della morte e saremo nell’aldilà.
Le vecchie domande devono trovare una risposta nuova. Ancora nel XVII secolo non era solo superstizione delle grandi masse, ma convinzione comune di tutti gli eruditi che credevano di capire qualcosa di scienze naturali, che dal normale fango dei fiumi potessero nascere non solo animali inferiori, ma persino lombrichi. Non si era convinti che un lombrico dovesse provenire da un altro lombrico, ma si credeva che nascesse dal fango. Il naturalista italiano Redi affermò: «Il vivente proviene solo dal vivente; il vivente non proviene mai dal non vivente. Il lombrico non nasce dal fango, ma dalla riproduzione di un lombrico». È così recente questa convinzione. Così procede il genere umano in relazione alla verità. Oggi chiunque credesse che i lombrichi possano nascere dal fango sarebbe considerato un pazzo. Ciò che Redi affermò allora, e che gli costò quasi la vita, come a Giordano Bruno, vale oggi per la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito.
Così come allora era del tutto contrario alle abitudini di pensiero dell’epoca credere che il vivente potesse provenire dal vivente, la dottrina della reincarnazione è oggi contraria alle abitudini di pensiero del presente. Alcuni si scandalizzano delle verità delle Scienze dello Spirito nello stesso modo in cui allora ci si scandalizzava all’affermazione che gli esseri viventi non crescono dal fango. Nello stesso senso in cui Redi parlò del vivente, la concezione del mondo della Scienza dello Spirito afferma: lo spirituale-animico proviene solo dallo spirituale-animico. Se la stoltezza non trionfa sulla ragione, è indubbio che tra altri due secoli la concezione del mondo della Scienza dello Spirito avrà afferrato tutti i circoli, esattamente come è avvenuto per le verità scientifiche.
Che cosa significa che lo spirituale-animico proviene solo dallo spirituale-animico? È spirituale-animico anche il modo in cui il destino dell’uomo ci viene incontro, nel suo dipendere da fatti esteriori, da predisposizioni e capacità, dall’intero carattere. Solo chi non è in grado di osservare le sottili e intime peculiarità di un’anima umana nel suo divenire, solo chi ha senso esclusivamente per la grossolana fisicità, può negare che nel bambino vediamo crescere qualcosa che non può essere spiegato con qualcosa di non animato, di non spirituale, così come il lombrico non può essere spiegato dal fango. Il naso di Schiller, i suoi capelli rossi e molti altri tratti della sua fisionomia sono certamente spiegabili con l’ereditarietà fisica, così come le parti di carbonio e di ossigeno nel lombrico provengono da altre parti di carbonio e di ossigeno presenti nell’ambiente. Le parti inanimate del lombrico provengono dalle parti inanimate della natura circostante, e così anche le parti fisiche del nostro corpo provengono dall’ambiente fisico.
Ma le capacità e i talenti di Schiller non possono essere spiegati dall’ambiente, così come non possiamo spiegare i lombrichi dal fango. E non è Schiller in quanto tale che conta: egli è solo un esempio radicale. Per ogni essere umano, anche il più semplice, vale il principio che egli si forma gradualmente a partire da ciò che è generico in lui. È impossibile ricondurre l’individualità all’ereditarietà fisica. Anche in linea di massima ciò è facile da comprendere. Guardate il bambino che vi si presenta nei primi mesi e nei primi anni di vita: il suo volto esprime ciò che ha ricevuto dal padre, dalla madre e dagli antenati; esprime l’umanità in generale, la specie, il carattere tribale e familiare. Spesso diciamo che i lineamenti delicati del bambino vengono dal padre, dalla madre, dallo zio o dalla zia. Ma poi, quando vediamo il bambino crescere, avviene in lui uno strano cambiamento, perfettamente visibile a un senso più sottile. Ciò che poteva apparire come una fusione di padre, madre, nonna e così via, come una semplice impronta, si trasforma e assume forma a partire dall’essenza interiore.
Ciò che vive nel profondo, ciò che non può essere derivato dal padre e dalla madre, si esprime gradualmente nei tratti del volto. Quanto più è forte l’individualità, quanto più è elevato ciò che vive nell’anima al di là delle caratteristiche generiche, tanto più l’anima crea dall’interno il corpo e lo trasforma. E dove si potrebbe trovare il volto di un grande pensatore, di un grande benefattore dell’umanità, che agisce dal suo interno e arricchisce il mondo con qualcosa di nuovo, se non come espressione di questo lavoro interiore? Si può spiegare tutto ciò con la sola ereditarietà? Dal volto si può vedere come l’uomo cresca al di là della semplice vita di specie.
In ogni uomo si manifesta un nucleo spirituale che non nasce dall’ereditarietà fisica, ma che si inserisce in essa. Se non potete ricondurre questo nucleo spirituale al padre e alla madre, agli antenati e agli avi, allora dovete ricondurlo a qualcosa di spirituale. Ciò che è spirituale-animico proviene da ciò che è spirituale-animico. Esiste solo l’idea dell’evoluzione, l’idea della ripetuta incarnazione. L’essenza che imprime i tratti al bambino era già presente, era già stata ripetutamente nel corpo. Qui trovate una spiegazione per lo spirituale-animico nello stesso modo in cui trovate una spiegazione per il lombrico quando dite che il lombrico è nato da un lombrico e non dal fango o dalla sabbia. Una volta c’era qualcosa di imperfetto; ma su questo non possiamo ulteriormente soffermarci in questa conferenza.
Come spiega ora la Scienza dello Spirito il perfetto e l’imperfetto nel campo animico-spirituale? Proprio come il piccolo animale plasmodio – secondo Haeckel – è nato da condizioni di vita semplici e come l’animale successivo si è formato gradualmente attraverso lo sviluppo della forma fisica esteriore, così possiamo dire di un’anima perfetta che si è formata gradualmente da un’anima imperfetta che è diventata gradualmente più perfetta. Il selvaggio imperfetto con la sua anima infantile ci ha conservato quella forma della nostra anima attraverso la quale abbiamo dovuto passare per elevarci alla forma spirituale della nostra anima. Oppure confrontate l’anima di un uomo europeo medio con l’anima di un uomo come Darwin lo ha ancora incontrato. L’anima di un uomo di oggi ha nozione del bene e del male, del giusto e dello sbagliato, del vero e del falso. Darwin una volta voleva spiegare a un selvaggio che era ancora cannibale: «Non devi mangiare gli esseri umani, è sbagliato, non si deve fare». Il selvaggio lo guardò con curiosità e disse: «Sì, ma come fai a saperlo, dovresti prima mangiarlo. Se lo mangiamo, allora sappiamo se era buono o cattivo». Quindi avete un’anima imperfetta che attraverso l’evoluzione diventerà sempre più perfetta. La nostra anima non nasce con ogni singolo individuo come un bambino, ma questa anima si è prima sviluppata in incarnazioni imperfette, dove non aveva compreso nulla del bene e del male se non ciò che era piacevole e spiacevole al palato e simili. Attraverso tali gradini si è sviluppata e, attraverso molte incarnazioni, ha continuato ad apprendere fino a raggiungere il nostro livello. Noi portiamo in noi la nostra anima con le capacità e le forze che abbiamo, con il destino che essa subisce. Vedremo più chiaramente quando torneremo in un’altra incarnazione sulla Terra; appariremo sempre più perfetti sulla Terra, fino a quando arriveremo al gradino in cui saremo adatti ad ascendere a un’esistenza più elevata e divina, di cui oggi non è necessario parlare. Ci sono certamente altre spiegazioni dell’esistenza oltre alla dottrina della reincarnazione, ma solo questa può risolvere gli enigmi dell’esistenza umana. Un nucleo di esistenza ci viene incontro in quell’uomo di cui diciamo che attraversa molte vite, vite ripetute.
Mentre il materialista ci dice che lo spirito e l’anima sono solo un’appendice del corpo, sono solo formati dal corpo, che le rappresentazioni mentali e il linguaggio siano solo un’evoluzione superiore di ciò che incontriamo anche nel mondo fisico-animale, mentre il materialista ci fa capire che i nostri ideali morali più elevati, i nostri sentimenti religiosi più sacri non sono altro che il risultato della nostra organizzazione fisica, la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito ci mostra che tutto ciò che riposa nella nostra anima è il nostro nucleo essenziale eterno che, al contrario, si è modellato e formato di gradino in gradino. Il fisico-corporeo proviene dallo spirituale-animico: questa è la dottrina della concezione del mondo della Scienza dello Spirito, che diventerà sempre più chiara man mano che vi immergerete più profondamente in questa concezione del mondo. È una dottrina che non si basa sulla fede cieca, anche se, volendola presentare in modo popolare in una breve ora, è possibile solo accennarla brevemente e non introdurla in modo approfondito. È però una dottrina che è altrettanto sicura e fondata quanto qualsiasi dottrina scientifica. Essa opera con gli stessi metodi, solo nel campo spirituale, con cui la scienza sensibile opera nel campo fisico.
La Scienza dello Spirito afferma che l’uomo è costituito da una natura superiore e da una natura inferiore e che la sua natura inferiore, quando attraversa la porta della morte, viene restituita agli elementi a cui appartiene. Il corpo viene consegnato alla terra, altre parti vengono consegnate ad altri elementi. Ma nell’uomo c’è un nucleo essenziale eterno che assume sempre nuove figure e forme umane, come il giglio, in quanto essere generico, assume sempre nuove forme passando continuamente attraverso il seme per giungere a una nuova esistenza vivente. Questa dottrina della reincarnazione dell’essere, che ci mostra l’evoluzione nel campo spirituale come controimmagine superiore dell’evoluzione nel campo sensibile, ci porta a vedere quelle cose più sottili e intime dell’uomo. Noi parliamo del fatto che questo nucleo essenziale dell’uomo contiene una triplice natura fondamentale, che è di triplice natura; parliamo del fatto che nel profondo dell’uomo c’è qualcosa che oggi, così come vive negli esseri umani normalmente formati tra noi, è ancora del tutto non sviluppato nella maggior parte dei casi, è presente solo in forma embrionale.
Questo nucleo essenziale più profondo dell’uomo lo chiamiamo Atma o Uomo Spirito. Nella maggior parte degli esseri umani odierni, esso non è ancora visibile nemmeno a uno sguardo animico. Un secondo elemento di questo nucleo spirituale dell’essere umano è il Buddhi. Nella nostra lingua tedesca diremmo lo Spirito Vitale. Questo secondo elemento nell’anima umana è qualcosa che si manifesta in un certo modo nei più evoluti, nei capi, nei leader dell’umanità. Possiamo descrivere in un certo modo che cos’è questo Spirito Vitale. Questo Buddhi nella sua massima gloria e grandezza è ciò che viveva interiormente negli antichi fondatori delle religioni, in Ermete, Buddha, Zarathustra e nella misura più alta in Cristo Gesù.
Se voglio chiarire che cosa significa questo Buddhi nel campo spirituale, posso farlo solo con una parabola. Bisogna vedere il spirituale oppure, come dice Goethe: «Tutto ciò che è transitorio è solo una parabola», bisogna racchiudere l’eterno, l’imperituro in una parabola. Vorrei citare una simile parabola per il Buddhi. Se immaginate la forza produttiva ordinaria nella vita sensibile ordinaria, unita all’amore, ma non come amore che riceve, bensì come amore che dona completamente: questo è il Buddhi. In natura non c’è quasi nessun’altra parabola se non quella della gallina che siede sull’uovo, calore della propria vita, sacrificando la propria esistenza in un atto d’amore per la nuova vita. Ora pensate a questo trasferito nel mondo spirituale, pensate a un’individualità che produce le grandi forze motrici della natura umana, ciò che è impulso nel nostro sviluppo umano, in modo spirituale, come è stato appena descritto, allora lo avete.
O forse non era forse l’elemento del sentimento e della sensibilità cristiana, che da due millenni inonda di gioia i cuori occidentali e americani e ci riempie di beatitudine, una forza fondamentale, qualcosa che è stato generato da Cristo ed era presente in Cristo? E non è stato forse portato in questo mondo in modo glorioso, rappresentando nello spirito ciò che vive nel sensibile, l’amore devoto che produce – che non produce un essere umano, ma un amore spirituale che crea la saggezza del mondo che si perpetua attraverso i secoli? Pensate a questo elemento nella natura umana, e avremo ciò che nella mistica cristiana chiamiamo Cristo, nella mistica greca Chrestos, nella mistica orientale Buddhi, lo Spirito Vitale nella sua massima potenza. Chiunque senta qualcosa di ciò che significa produrre spiritualmente, ciò che viene incorporato come forza dell’evoluzione dell’umanità, ciò che dà impulsi alla vita spirituale, chiunque ne senta qualcosa, ha in una chiarezza spirituale, luminosa, un sentimento simile a quello che qui sotto si esprime attraverso una parabola, il vero sentimento di gioia con cui la gallina siede sull’uovo. Questo è il Buddhi. In una certa misura è presente in ogni singolo essere umano, almeno nella predisposizione.
La terza forza dell’anima è quella attraverso la quale comprendiamo il mondo, lo afferriamo. Sarebbe estremamente sciocco credere che si possa estrarre acqua da un recipiente se non c’è acqua al suo interno. Altrettanto sciocchi sono coloro che dicono di poter trarre saggezza dal mondo se non ce n’è. L’astronomo cerca di calcolare e comprendere la saggezza nel mondo. Solo attraverso la saggezza è possibile comprendere il mondo. Non sarebbe forse la più grande stoltezza voler attingere saggezza dal mondo se non vi fosse saggezza in esso? Se la saggezza non fosse data, non potremmo mai attingerla. Il mondo è stato creato dalla stessa saggezza con cui vogliamo comprenderlo. Questo è il terzo elemento che pervade tutto il mondo. Questo è il Manas. Il modo migliore per tradurlo in tedesco è dire: la saggezza nasce dal mondo. La nostra Personalità Spirituale è questo terzo elemento.
Se prendete queste tre cose: Atma, Buddhi, Manas, allora avete il nucleo più profondo dell’essenza umana, allora avete ciò che passa di reincarnazione in reincarnazione, ciò che dal selvaggio, dove questa triade è presente anche a gradini inferiori, solo in forma imperfetta, sale fino a dove lo vediamo nell’uomo normale attuale, fino a dove lo vediamo nel grande guida dell’umanità. L’uomo passa da una reincarnazione all’altra, dall’essere spiritualmente formato al leader spirituale dell’umanità, non solo ideale, ma sacro, fino a Francesco d’Assisi, Bernardo o altri. Lo studente può comprendere chiaramente il passaggio attraverso le ripetute vite terrene dal modo in cui gli esseri umani coesistono in questo sviluppo.
A chi osserva più attentamente, tutto ciò che ho detto si esprime nell’intero essere umano. Ho detto che questo nucleo essenziale dell’uomo è presente solo in predisposizione nell’essere umano normale. Diventerà sempre più perfetto. Ma ciò che oggi plasmiamo dal nostro nucleo essenziale, ci ha plasmati e creati fin dall’inizio. Vediamo così come questa natura tripartita, questo nucleo essenziale, opera nell’uomo, prima in modo inconscio e poi cosciente. Prima ho citato solo un esempio di come l’essenza interiore dell’uomo si esprima nella fisionomia del pensatore. Il nucleo essenziale si esprime non solo nella fisionomia permanente, ma anche nei gesti e nella mobilità dei tratti del viso. Questi vengono modellati gradualmente, man mano che il nucleo essenziale si sviluppa nel bambino.
Ciò che in realtà chiamiamo indagine spirituale, occultismo, vi dà il nesso tra questa tripartizione dell’essere umano e ciò che si esprime esteriormente nel suo corpo, nel suo strumento. Il cosiddetto occultista dice che nell’uomo si esprime innanzitutto ciò che chiamiamo Manas, la Personalità Spirituale, nei tratti del viso. Ciò che chiamiamo Buddhi si forma nel suo organo della parola, vive nella sua voce, preparando e preannunciando gradini futuri. Il terzo, che chiamiamo Atma, vive nell’uomo nei gesti, nei movimenti delle mani. Ho detto che nel secondo membro, l’organo della parola e nella voce, vive il secondo membro, il Buddhi o, come avete visto prima, il Cristo. La mistica cristiana lo ha espresso in modo molto profondo nel Vangelo di Giovanni, dove si legge: «In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio». Il linguaggio è indicato da Giovanni direttamente come il Cristo.
Nella natura femminile è qualcosa di diverso. Con questo non si vuole naturalmente dire nulla contro l’assoluta uguaglianza dei sessi praticata nella teosofia. Atma, Buddhi, Manas sono gli stessi nell’uomo e nella donna. Non hanno nulla a che vedere con il sesso, ma piuttosto con la forma esteriore. Nella donna, il Manas si manifesta nel linguaggio, il Buddhi nei gesti delle mani e l’Atma in tutto il corpo. Queste sono le cosiddette differenze occulte tra la forma maschile e quella femminile, non tra l’essenza dell’uomo e della donna.
Cosa è ora la legge del karma rispetto a questa idea della reincarnazione? Karma deriva o è almeno collegato alla parola sanscrita Karnoti, che significa fare, agire, operare. È esattamente la stessa radice del latino creare, creare. Creare, fare e creare sono quindi esattamente la stessa cosa. Karma e creare sono la stessa cosa, solo espressi in due lingue diverse. Ora cerchiamo di chiarire cosa significa karma. Karma significa, in italiano, attività, divenire, agire. Con un semplice esempio vi chiarisco cosa significa karma. Immaginate di lavorare da mattina a sera a qualcosa. Poi andate a dormire, dormite tutta la notte e al mattino vi alzate di nuovo. Se ora vi dite: quello che ho lavorato ieri non mi riguarda, oggi ricomincio da capo, sareste sciocchi. L’unica cosa possibile è che ciò che avete lasciato la sera, lo accogliate di nuovo al mattino, dicendo: questo è il mio lavoro e dove ho smesso ieri, devo ricominciare oggi. Cosa significa questo? Significa semplicemente che il mio destino di oggi è determinato dal mio lavoro di ieri. Ieri ho creato il mio destino per oggi. Questo spiega il concetto di karma. Ogni essere crea il proprio destino per il futuro.
Prendiamo un altro esempio. Gli animali migrano in caverne buie. Accade qualcosa di strano a questi animali. Perdono la vista. I succhi nutritivi si spostano verso altre parti del corpo che ne hanno più bisogno della vista. La conseguenza è che la vista si indebolisce e gli animali diventano ciechi. Cosa abbiamo davanti quando vediamo questi animali generare ripetutamente generazioni di ciechi? Dobbiamo dire che nella cecità degli animali abbiamo l’effetto del fatto che gli animali sono stati trascinati in caverne buie. In che modo questi animali hanno prodotto la loro forma attuale? Attraverso le loro azioni precedenti. Il karma non è altro che preparare il proprio destino per il futuro attraverso le proprie azioni passate. Causa ed effetto sono sempre collegati.
Quando l’uomo attraversa una vita terrena tra la nascita e la morte, compie una serie di azioni. Nel frattempo attraversa la morte e la nuova nascita ed entra poi in una nuova vita. È come se ci svegliassimo e riprendessimo ciò che abbiamo lasciato la sera prima. Ciò che abbiamo seminato nelle vite terrene passate, lo raccogliamo come frutto nella nuova vita terrena. Se nella vita passata ci siamo costruiti un destino malvagio e ripugnante, allora nell’altra vita ci troveremo di fronte all’effetto delle nostre azioni. Se abbiamo fatto del male a una persona, essa ci apparirà nella nuova vita e ci farà del male per compensare. Da una persona che mi viene incontro e mi fa del male, posso supporre che in vite terrene precedenti io sia stato insieme a lei e abbia causato io stesso ciò che ora lei mi fa.
In questo modo il destino dell’individuo diventa più trasparente e spiegabile attraverso la grande legge del karma, e il più grande enigma della vita, che ci si presenta ad ogni passo, riceve luce e soluzione. Ora mi viene data la spiegazione del perché uno è nato nella più profonda miseria e nel più profondo bisogno e perché un destino così ripugnante sembra incontrarlo qui nella vita senza che lo meriti. È come per chi ieri non ha fatto bene il proprio lavoro. A causa della cattiva preparazione di ieri, sarà condannato a fare di nuovo un cattivo lavoro oggi. Lo stesso vale quando dico che chi ora si trova nella miseria e nella sofferenza se lo è costruito nella vita precedente. So anche che nulla rimane senza effetto. Ciò che faccio ora, nel bene e nel male, avrà un effetto nella vita futura.
L’effetto nel mondo è in nesso con la causa, ciò che si percepisce in modo didattico nelle stelle e nel sole. Così è anche nel mondo spirituale-animico. Ciò che ci creiamo ora, troverà il suo compenso in una vita successiva. È vera la parola biblica: Dio non si lascia beffare, raccoglierete ciò che seminate. Paolo, in quanto iniziato, sapeva bene perché pronunciava queste parole in modo così particolare. Questa è la grande legge cosmica che governa il destino umano. Ora so bene che è anche necessario avere una piccola rappresentazione di come agisce questa legge, e vorrei dire ancora qualche parola al riguardo.
Chi ha già ascoltato altre mie conferenze sa già cosa intendo dire con questo. Quando osserviamo l’uomo con senso spirituale, egli non sta davanti a noi come questo corpo fisico, ma sappiamo che questo corpo fisico è solo una parte della grande entità, che dietro di esso c’è qualcosa che Paolo chiama corpo spirituale e che lo studioso della Scienza dello Spirito chiama corpo eterico. Il corpo eterico è come un’immagine del corpo fisico, o meglio, il corpo fisico è un’immagine del corpo eterico. Il corpo eterico è il secondo anello dell’entità umana. Il terzo anello è il corpo astrale, ciò che l’uomo porta in sé come piacere e dolore, gioia e sofferenza, istinti, impulsi, passioni e desideri, tutto ciò che sta davanti a noi quando un uomo sta davanti a noi, ma che non possiamo vedere o percepire con i mezzi fisici sensibili. Cosa vediamo quando un uomo sta davanti a noi? Vediamo la pelle, il suo colore e così via. L’anatomista può ancora osservare con mezzi fisici le ossa, i muscoli, i nervi e così via, ma il piacere e il dolore, gli istinti, i desideri e le passioni, che sono anch’essi nello stesso spazio, non sono percepibili con i sensi. Questo è chiamato corpo astrale e in esso risiede l’entità spirituale dell’uomo, che chiamiamo io, che chiamiamo il portatore della nostra autocoscienza. Avendo questo, diventiamo a nostra volta portatori di Atma, Buddhi, Manas, di ciò che ho descritto come Personalità Spirituale, Spirito Vitale e Uomo Spirito.
Il corpo astrale è già presente negli animali: esso prova piacere, gioia e dolore. Ma ciò che è presente nella sua forma più elevata nei capi dell’umanità e, come predisposizione, in tutti gli esseri umani, è il nucleo essenziale eterno dell’uomo, che progredisce di incarnazione in incarnazione. Quando l’uomo muore, cosa rimane e cosa scompare? Il corpo fisico, ciò che si vede con gli occhi e si può toccare con le mani, viene consegnato alla terra. Il corpo eterico si dissolve nell’eterico vitale generale, e questo avviene poco tempo dopo la morte. Il terzo è il corpo astrale, quello su cui l’uomo ha già lavorato. Prendete un’anima di questo tipo, che vive nell’uomo civilizzato, e avrete il nucleo essenziale interiore e poi la somma degli impulsi e delle passioni.
Nel selvaggio, al primo gradino dell’incarnazione, Atma, Buddhi, Manas hanno lavorato poco sugli istinti; per questo essi sono ancora animali. Che cosa fa il nucleo spirituale dell’essere? Lavora continuamente, nobilitando le passioni animali. Ciò che distingue l’uomo civilizzato dal selvaggio è che il corpo astrale non è più animale. Poi l’uomo muore e passa al mondo spirituale-animico. Lì si vede ciò che era rimasto in lui come impulso dalla prima incarnazione. Quando l’uomo entra per la prima volta nell’incarnazione, le passioni animali sono impure: egli consuma i suoi simili e così via. Poi si manifestano le conseguenze. Egli comincia a comprendere qualcosa nella forma più grossolana. Supponiamo il caso estremo che egli si dica: se io posso divorare l’altro, anche l’altro può divorare me. Egli comprende che forse anche lui può essere divorato. All’ultimo momento capisce dove questo porta e in lui si fa strada la sua prima coscienza morale, in modo del tutto crepuscolare. Egli purifica allora il suo impulso attraverso il giudizio che si è formato, e questo giudizio proviene dal suo nucleo spirituale. Ciò che ha formato come giudizio si manifesta nella seconda incarnazione come predisposizione: egli è diventato un po’ più nobile. E ora purifica sempre più le sue passioni e i suoi impulsi, li eleva di incarnazione in incarnazione. Questo è ciò che accade realmente quando l’uomo muore: il corpo fisico viene consegnato alla terra, il corpo eterico si dissolve nell’etere vitale.
Che cosa succede ora all’uomo, che cosa accade? Non solo la capacità di vedere chiaroveggente nel mondo, già l’intelletto potrebbe insegnare a chi riflette più profondamente ciò che deve accadere. L’uomo è ora disincarnato, non ha un corpo fisico. Ma che cosa ha fatto durante tutta la sua vita? Durante tutta la sua vita ha attraversato il mondo mediante i sensi. Il senso del gusto procura il piacere del mangiare. Questo piacere del mangiare, la bontà dei cibi, il godimento del palato è animico; il palato stesso è fisico. Se l’uomo non avesse il fisico, non potrebbe procurarsi il godimento animico. Se non avesse l’orecchio fisico, non potrebbe sentire; se non avesse l’occhio fisico, non potrebbe vedere. Tutto ciò che percepiamo, lo percepiamo innanzitutto con i sensi fisici. L’uomo odierno non può percepire nulla senza i suoi sensi fisici: egli è legato ad essi e abituato ad essi. È abituato a soddisfare quei desideri che possono essere soddisfatti dagli organi sensoriali. L’abitudine ad avere desideri, ad avere godimenti, rimane; i mezzi con cui può soddisfarli cadono: la lingua, gli occhi e le orecchie cadono, non li ha più. Ora gli mancano dopo la morte. Egli anela ancora al godimento che può essere procurato solo dall’organo sensoriale, ma non può più soddisfarlo. La conseguenza è che dopo la morte l’uomo entra in uno stato di coscienza che consiste essenzialmente nel disabituarsi a essere soddisfatto solo dagli organi sensoriali. L’anima deve disabituarsi a desiderare la soddisfazione sensoriale, deve purificarsi da ciò che l’ha soddisfatta sulla terra e che può essere soddisfatto solo con mezzi sensoriali, fisici. Questo è il kamaloca nella concezione del mondo teosofica. Esso esiste nella forma del purgatorio, del fuoco purificatore. Ciò che l’uomo sperimenta lì può essere paragonato, non in modo inappropriato, a una sensazione di sete ardente, a una sorta di privazione bruciante. Così è lo stato dopo la morte: dal punto di vista fisico-sensoriale non esiste più il mezzo corrispondente, non c’è l’organo attraverso il quale l’anima assetata possa essere soddisfatta.
Quando un’anima, nel corso degli anni nel kamaloca, si è disabituata a questo nesso con il fisico, allora vive nel mondo spirituale, al quale appartiene come anima, e questo lo porta con sé nel mondo spirituale. Questo mondo spirituale è chiamato, nella concezione del mondo delle Scienze dello Spirito, devachan o mondo degli spiriti. Che cosa porta con sé l’anima? I desideri e le passioni purificati, ora spiritualizzati e liberati dal fisico. Quando l’uomo era incarnato sulla terra, egli porta con sé nel devachan ciò che ha conquistato e lo elabora lì per una nuova incarnazione terrena. Da un’esperienza che ha fatto deve diventare una forza di vita. Non è sufficiente che l’uomo faccia un’esperienza: occorre cogliere bene la differenza tra esperienza e forza vitale. Quando un’anima non evoluta impara attraverso la conseguenza che è impossibile mangiare i propri simili senza mettersi in pericolo e causare danni, quando questo si presenta all’anima come esperienza, allora questa esperienza deve trasformarsi in forza, in modo che sia presente una voce interiore: non devi mangiare un essere umano. Allora essa diventa volontà, la voce della coscienza, che diventerà sempre più perfetta man mano che si attraversano più incarnazioni. L’esperienza si trasforma in volontà, nella voce della coscienza, nel corso delle incarnazioni. E ora si sa che cosa fa l’uomo nel devachan: nel kamaloca si purifica, nel devachan trasforma le esperienze che ha fatto in forza per la prossima vita terrena, per apparire come natura potente, interiore, individuale.
Per questo lo si può vedere quando un’anima non evoluta appare in una persona selvaggia: è riconoscibile nei suoi gesti, nei tratti del viso, nei movimenti delle mani, come qualcosa di generico. Quanto più incarnazioni si attraversano, tanto più emerge l’individualità. E che cosa è che si forma? Sono le esperienze delle sue precedenti incarnazioni che diventano il carattere.
Ora si potrebbe porre la domanda: perché l’uomo non ricorda le sue precedenti incarnazioni? Questa domanda, così come è posta, ha poco senso. È come se qualcuno dicesse: gli esseri umani si chiamano esseri umani, e davanti a noi c’è un bambino di quattro anni che non sa fare di conto; ora si dice: questo bambino non sa fare di conto, ma è un essere umano, dunque gli esseri umani non sanno fare di conto. Ma questa è una questione di evoluzione. Ogni essere umano arriva una volta al punto in cui sono già giunti alcuni esseri evoluti, che possono ricordare le loro vite terrene precedenti. Se non è in grado di ricordare, è perché deve prima acquisire questa capacità, proprio come il bambino acquisisce la capacità di leggere, contare e scrivere. L’uomo non deve lasciare che il destino gli passi accanto nell’ottusità, se vuole elevarsi attraverso queste esperienze al punto di poter ricordare le sue vite terrene precedenti.
Questo ricordo delle vite terrene precedenti è legato al fatto che l’uomo abbia sviluppato il più possibile il proprio nucleo spirituale interiore. Quanto più l’uomo, in questa vita, è diventato libero e indipendente dalla sensualità, quanto più vive nell’anima e quanto meno dipende dai godimenti che gli vengono trasmessi attraverso i sensi, tanto più si avvicina allo stato in cui riconosce se stesso negli stati precedenti. Ma come potrebbe un tale essere umano ricordare le vite terrene precedenti, se ciò che di solito riempie un essere umano comune è solo ciò che offre la percezione sensoriale? Questo scompare naturalmente, per cui un ricordo delle vite terrene precedenti non è possibile. Solo quando l’uomo conduce una vita nel suo Sé divino, allora ricorda, nella stessa misura, ciò che ha vissuto nelle precedenti incarnazioni; e coloro che si immergono nella vita spirituale saranno sicuramente reincarnati con un ricordo della vita spirituale.
Un’altra obiezione viene solitamente sollevata contro la dottrina del karma. Si dice: è la vecchia legge del destino; ora si afferma che l’uomo ha preparato tutto nelle vite terrene precedenti, dunque il destino e il carattere sarebbero determinati in modo immutabile e non ci sarebbe più libertà né libero arbitrio. Ma questo sarebbe altrettanto intelligente quanto dire: ho qui un libro mastro; a sinistra ho tutte le voci del passivo, a destra tutte quelle dell’attivo; se sommo entrambe le parti ottengo un determinato numero, se sottraggo i due numeri ottengo il guadagno o la perdita, se aggiungo quest’ultimo a una delle due parti ottengo un bilancio. Certo, è lo stesso con il bilancio di una vita: le buone azioni stanno da una parte, le azioni cattive e stupide dall’altra. Esiste anche un conto della vita con il bilancio della vita, proprio come esistono i conti e il bilancio nella contabilità commerciale. Ma immaginate un commerciante che dicesse: il mio bilancio annuale è chiuso, non posso più registrare nulla, non posso più fare nuovi affari, perché tutto ciò che posso ancora fare è predeterminato dalle registrazioni precedenti. Sarebbe lo stesso se l’uomo dicesse: non posso più compiere nuove azioni. Le registrazioni e il bilancio non glielo impediscono. Così come la contabilità non impedisce al commerciante di concludere nuovi affari, così il karma non impedisce all’uomo di compiere azioni buone o cattive. In ogni momento possiamo registrare nuove voci, in ogni momento possiamo aumentare il credito e il debito.
Alcuni dicono anche: se aiuto qualcuno che si trova in difficoltà e nella miseria, interferisco nel suo karma e non posso farlo. Non è così. Si può aiutare l’uomo a scrivere nuove e buone voci nel suo karma e quindi a rendere più favorevole il suo conto della vita. Ciò che è pigro, indolente e fatalista non è realmente collegato alla legge del karma. Alla legge del karma è collegato qualcosa di diverso.
Se si vede un chimico entrare nel suo laboratorio, forse entra con un’idea precisa: se combino zolfo, ossigeno e idrogeno in un certo modo, secondo una legge immutabile si formerà l’acido solforico. Nulla si può obiettare contro questa legge. Ma il chimico può anche astenersi dal fare la miscela: può farla o non farla. La legge non pregiudica affatto il suo libero arbitrio; essa gli dà solo la certezza che ciò che deve accadere accadrà davvero quando avverrà. Dalla stessa miscela non si ottiene una volta acido carbonico e un’altra volta acido solforico. La legge permette di contare su un determinato effetto. Lo stesso vale per il karma: la legge del karma non può impedirci di compiere alcuna azione, ma ci dà la certezza che nella vita vi sia una giusta compensazione, che ogni buona azione ha il suo effetto positivo e ogni azione intelligente ha il suo effetto corrispondente. Il fatto che tutto avvenga secondo una legge spirituale ci dà sicurezza e mostra che nulla di ciò che facciamo è lasciato al caso, ma che tutto è inserito in un giusto ordine del mondo.
Così la legge del karma non è solo una legge scientifica o qualcosa che soddisfa un interesse puramente teorico, ma qualcosa che racchiude la soluzione dell’enigma della vita e dell’enigma del mondo. Essa dà forza e sicurezza alla vita, agisce in modo tale che sappiamo che tutto in questa vita è collegato secondo una legge che viene sempre più conosciuta, dapprima interpretata inconsciamente e poi sempre più coscientemente. La concezione del mondo delle Scienze dello Spirito non soddisfa soltanto il desiderio di conoscenza, ma dona anche forza, coraggio e sicurezza. Non solo ci viene detto qualcosa sul nostro destino, ma ci viene data nello stesso tempo la possibilità di vivere secondo questo destino, di vivere in modo tale da progredire verso un’esistenza sempre più perfetta. La soluzione dell’enigma della vita attraverso i due fatti della reincarnazione e della legge del karma non è dunque dogmatica o dottrinale, ma piena di vita e intrisa di sentimento.
Tutti coloro che hanno dato uno sguardo più profondo alla natura e alla natura della vita spirituale sono giunti, più o meno, a questa legge del destino e alla legge della reincarnazione. Giordano Bruno fu un sostenitore di questa legge e, quando da un periodo di ottusità rinacque una nuova cultura spirituale, fu Lessing a far risuonare la sua saggezza nella dottrina della reincarnazione. Molti si astengono dal biasimare Lessing, ma se a qualcuno piace lodarlo, non lo seguono. È tuttavia strano, nei confronti di un grande uomo, dire di lui che si accetta solo ciò che conviene. Lo stesso vale per Giordano Bruno e per Goethe, nelle cui idee si vuole talvolta vedere una debolezza senile o qualcosa di simile. Si vedrà che anche la teosofia tedesca è profondamente compenetrata da questa visione. Ma solo oggi, solo da alcuni decenni, è possibile comunicarla pubblicamente. Nei secoli della nuova evoluzione ciò non era possibile, perché la cultura umana aveva un altro compito. Le dottrine della reincarnazione e del karma emersero in modo crepuscolare e anche questi grandi spiriti potevano annunciare molte cose solo in modo figurativo, con simboli, pur cogliendole in modo vivo.
Laddove la vita poteva essere loro spiegata nelle sue profondità più recondite, essi alludevano spesso con grande umorismo a queste verità, a questa legge eterna della reincarnazione che determina ciò che ora viviamo tra la nascita e la morte. Goethe alludeva a questo quando voleva spiegare la sua profonda amicizia spirituale con la signora von Stein, dicendo: «Ah, tu eri in tempi passati mia sorella o mia moglie». Ma anche la legge che governa su di noi come legge del karma è espressa da Goethe come da altri grandi spiriti. Il fatto che entriamo nel mondo secondo la nostra predisposizione, così come siamo, seguendo la legge di causa ed effetto, come tutto nel mondo, è espresso da lui con queste parole:
Come nel giorno in cui il mondo ti ha dato alla luce,
il sole stava lì a salutare i pianeti,
così tu sei cresciuto subito e continuamente
secondo la legge con cui sei venuto al mondo.
Così devi essere, non puoi sfuggire a te stesso;
così dicevano già le sibille, così i profeti,
e nessun tempo e nessun potere frammenta
la forma impressa che si sviluppa vivendo.
Ma ciò che aveva di più profondo da dire lo espresse in immagini, tra l’altro nella poesia in cui paragona l’anima dell’uomo all’acqua e il destino dell’uomo al vento: l’anima come ciò che scorre da incarnazione a incarnazione nel flusso della vita, e il destino come il vento che fa ondeggiare questa anima su e giù in onde perpetue. Come ogni onda successiva dipende nella sua forma da quella precedente, così l’anima dipende dalla sua forma precedente; e come il vento è sempre nuovo, così nella vita dell’uomo entra sempre qualcosa di nuovo, viene sempre registrato qualcosa di nuovo. Alla fine del poema dice: «Anima dell’uomo, quanto sei simile all’acqua; destino dell’uomo, quanto sei simile al vento», descrivendo chiaramente la reincarnazione nella vita terrena. «L’anima dell’uomo è simile all’acqua: viene dal cielo, sale al cielo e deve tornare sulla terra, in un eterno mutamento».
L’anima dell’uomo è simile all’acqua:
dal cielo discende,
al cielo sale,
e di nuovo alla terra deve tornare,
eternamente mutevole.
Dalla parete rocciosa alta e scoscesa
scorre il raggio puro,
poi si disperde dolcemente
in onde di nuvole sulla roccia liscia
e, facilmente accolto,
si gonfia velando,
con un leggero mormorio, verso il basso.
Si ergono scogliere
contro la caduta,
schiuma minacciosa
a gradini
verso l’abisso.
Nel letto pianeggiante
si insinua nella valle erbosa,
e nel lago liscio
si riflettono
tutti i corpi celesti.
Il vento è il corteggiatore,
amabile corteggiatore;
il vento mescola dal fondo
onde spumeggianti!
Anima dell’uomo,
come sei simile all’acqua!
Destino dell’uomo,
come sei simile al vento.
La leggenda persiana parla di due divinità contrapposte, Ormuzd, il dio buono, e Arimane, il dio cattivo. Le due divinità lottano per l'uomo, in generale per tutto ciò che qui sulla Terra si sviluppa come vita e aspirazione. È previsto che un giorno la divinità buona trionferà sulla divinità cattiva.
A prescindere da ciò che si pensi di questa leggenda, ognuno può vedere un'immagine di questa idea leggendaria nella natura, nel mondo che ci circonda. Per fare un esempio, considerate da un lato il fuoco. Al fuoco dobbiamo la nostra civiltà, il nostro benessere e il nostro progresso qui, entro la nostra vita; considerate dall'altro lato la forza distruttiva delle potenze che sono in qualche modo collegate al fuoco, come ad esempio i terremoti e le eruzioni vulcaniche. Nella natura stessa regnano quindi forze benefiche, conservatrici, promotrici e dispensatrici di vita, e dall'altro lato forze distruttrici e ostili. Il teatro in cui si svolgono le lotte di queste due forze non è solo l'uomo esteriore, ma anche quello interiore. L'anima dell'uomo è lacerata da forze nemiche: da un lato Sdimerz, il male e il dolore, dall'altro le forze benefiche dell'esistenza, ciò che è gioioso, sublime, edificante e che ci indica le sfere celesti spirituali. Le nature più profonde hanno sempre riconosciuto l'unità, in fondo l'armonia, tra queste due forze contrapposte.
Mi basta ricordare qualcosa di molto noto per richiamare alla vostra mente come uno spirito illustre della nostra civiltà tedesca abbia espresso l'unità e l'uniformità delle due forze contrapposte. Il «Canto della campana» di Schiller contiene proprio a questo proposito le belle parole:
Benefica è la potenza del fuoco, quando l'uomo la domina, la custodisce, e ciò che egli forma, ciò che crea, lo deve a questa forza celeste; ma terribile diventa la forza celeste, quando si libera dalle catene, quando segue la propria strada, libera figlia della natura.
Una cosa sola sotto due punti di vista diversi!
Se consideriamo l'uomo esteriormente e interiormente, ovunque vedremo in lui forze contrastanti. Una di queste forze, di cui da tempi antichissimi hanno parlato saggi e stolti, sarà oggetto della nostra riflessione odierna: quella forza che da sempre è stata chiamata Lucifero. Non dal punto di vista scientifico-storico, ma dal punto di vista interiore, cosiddetto esoterico, vogliamo oggi occuparci di questo tema.
Letteralmente, Lucifero significa: Lux – la luce, fer, ferre – portare, il portatore di luce. Se teniamo presente questa parola, dobbiamo già dire: coloro che hanno dato questo nome a questa forza non possono aver inteso solo ciò che diverse convinzioni religiose positive riassumono nel potere distruttivo, portatore di dolore e rovina, che vedono nel simbolo del serpente e del drago malvagio. Tuttavia, il sistema religioso più conosciuto in Europa, quello cristiano, risuona con ciò che nel linguaggio popolare viene chiamato il diavolo, Satana, che è visto come il potere che distrugge la vita o che trascina verso il basso. Il serpente è noto a tutti voi come il seduttore dell'umanità. Così è scritto all'inizio della Genesi, nella Bibbia, e così vive anche nella coscienza di molti.
Non sempre e non in tutte le confessioni religiose il serpente è considerato il simbolo del male, del potere che trascina verso il basso e che corrompe. Se consideriamo il mito cristiano-ebraico stesso, non ci sembra proprio così. Chi oggi vorrebbe considerare come forza nemica quella forza che ha portato all'uomo la conoscenza del bene e del male, quella forza che si dice abbia aperto gli occhi all'uomo? Proprio nell'ultimo secolo si è verificato un grande cambiamento.
Basta ricordare il nome del grande genio Goethe per rendersi conto dei cambiamenti avvenuti nel corso degli ultimi secoli. Tutti sapete che Goethe ha trasformato la leggenda medievale di Faust, non solo l'ha rielaborata. Se si segue questa leggenda medievale, Faust appare come il rappresentante e il tipo dell'aspirazione umana, dell'aspirazione fondata sulla libertà, sull'autonomia e sulla scienza, non su ciò che dovrebbe essere fondato sulla rivelazione, sulla fede. Nel XVI secolo lo spirito popolare vedeva ancora in Faust, in questo genio dell'aspirazione umana, la libertà dell'uomo nella sua ricerca della conoscenza in modo tale che egli doveva necessariamente cadere nelle mani delle forze malvagie e ostili alla vita. Faust deve soccombere perché si è allontanato dalla fede, dalla tradizione dei millenni, dalla rivelazione. Si dice che non voleva più essere teologo, si dice che aveva messo la Bibbia dietro una panca ed era diventato un uomo del mondo. Per uomo del mondo si intendeva un uomo che voleva fondare la propria esistenza sulla libertà e l'autonomia, sulla propria conoscenza e sulla comprensione delle forze. Un tale uomo doveva necessariamente cadere nelle forze del male secondo la concezione dell'epoca.
Goethe ci presenta nuovamente questa lotta. E come fa finire questo destino? «Chiunque si sforza con impegno, noi possiamo redimerlo», fa cantare il coro degli angeli. Anche qui Faust stringe un patto con le forze legate a Mefìstofele, ma viene redento, nonostante si basi sulla libertà e sull'autodeterminazione. Faust raggiunge la pacificazione della sua esistenza. È una trasformazione dell'anima che si è compiuta. Lucifero non è più conosciuto nel vecchio modo come portatore di rovina.
Se guardiamo alle religioni antiche, Lucifero non era sempre il portatore di rovina. Nelle antiche religioni indiane, i saggi, i guide, coloro che illuminano gli uomini con lo spirito, sono chiamati serpenti. È così in molte religioni. Perché è così? Che cosa rappresenta Lucifero nel senso di queste antiche religioni? Che cosa rappresenta in definitiva? Questo e simili interrogativi ci occuperanno oggi. Che cosa rappresenta nel senso degli occultisti, degli studiosi delle forze dell'esistenza che dormono nella natura, delle forze naturali più profonde che, nel senso di questa conoscenza di Lucifero, parlano come colui che deve portare la luce all'uomo che si è posto su se stesso, che non si basa sulla rivelazione e sulla fede, ma sulla conoscenza e sulla scienza?
Se vogliamo approfondire questa questione, dobbiamo toccare qualcosa che ci porta in lontananze remote dell'esistenza umana, per così dire al punto di partenza dello sviluppo umano. La questione, che qui può essere solo accennata, potrà occuparci in modo completo solo quando parleremo dell'evoluzione planetaria. Ma il nostro punto di partenza deve essere proprio questo momento dell'evoluzione umana. L'evoluzione è ciò che oggi ci appare come una parola magica e che vuole rendere comprensibile l'esistenza umana, ciò che oggi ci appare in una certa perfezione e completezza e che speriamo raggiunga gradi di perfezione sempre maggiori. Tutto ciò che vive intorno a noi lo attribuiamo a uno sviluppo dal più imperfetto al più perfetto. E così anche per l'uomo, che secondo una dottrina evolutiva più profonda è entrato nell'esistenza in tempi antichissimi, in cui la nostra Terra stessa aveva un aspetto completamente diverso da quello odierno e in cui le forze e i poteri naturali che si trovavano su di essa agivano in modo completamente diverso.
Nel senso di ciò che si chiama concezione teosofica o delle Scienze dello Spirito del mondo, partendo da questo punto di vista parliamo anche di uno sviluppo dell'uomo, ma parliamo di uno sviluppo che ci riporta ancora più indietro nel tempo e a punti di partenza che precedono la formazione stessa della Terra. Questo può essere solo accennato.
Quando l'uomo entrò nell'esistenza, era un essere che, per così dire, era solo al mondo con e tra i regni della natura. Se consideriamo l'uomo in questo modo, egli ci appare, rispetto agli altri regni della natura, rispetto al regno minerale, vegetale e animale, come il membro più elevato, il membro finale di quella catena evolutiva che attraversa questi regni della natura. Ma sarebbe altrettanto assurdo quanto lo sarebbe se una pianta, una pietra o un animale dicessero: «Con me l'evoluzione finisce», se l'uomo dicesse di sé: «Con me l'evoluzione finisce, io sono il più alto degli esseri che qui sulla Terra sono possibili».
Dobbiamo guardare in alto verso altri esseri che non possiamo raggiungere con gli occhi sensibili, ma che possiamo raggiungere quando le forze spirituali più profonde che dormono in noi vengono risvegliate, quando gli occhi spirituali vengono liberati. La concezione del mondo teosofica o della Scienza dello Spirito è una concezione che vuole riportare la coscienza di questi esseri evoluti, che stanno agli uomini come gli uomini stanno ai regni inferiori della natura.
Quando l'uomo entrò nell'esistenza, non fu creato dal nulla, ma nacque da anelli evolutivi precedenti, molto precedenti. Ma anche altri esseri hanno attraversato tali evoluzioni. Essi stavano al di sopra dell'uomo. La religione, anche la Bibbia, parla di questi esseri. Parla di esseri che, quando l'uomo iniziò la sua evoluzione sulla Terra, potevano sentirsi perfetti all'incirca come l'uomo stesso si sentirà un giorno, quando avrà raggiunto la fine della fase evolutiva in cui si trova attualmente. Nella concezione del mondo della Scienza dello Spirito diciamo che nell'uomo, nel suo intimo più profondo, vive un Dio in divenire. E con i misteri cristiani del Medioevo diciamo che l'uomo può elevarsi a regni che stanno al di sopra di quelli in cui vive oggi.
Il cristiano mistico Angela Silesius dice: «Se ti elevi al di sopra di te stesso e lasci che Dio regni, nel tuo spirito si compirà l'Ascensione». Allora l'uomo non si trova più solo tra le forze che creano, in mezzo ai goditori come oggi, ma l'uomo si erge come un creatore, come un essere spiritualizzato e divinizzato.
E al punto di partenza, dove le forze che oggi hanno già raggiunto un certo grado di perfezione erano ancora nell'infanzia, accanto a lui c'erano esseri che avevano già attraversato quei gradini che lui deve compiere oggi. Se comprendiamo bene la Bibbia, essi erano ciò da cui discendono gli dei. Anche gli dei, nel senso biblico, si sono evoluti. Gli Elohim non sono qualcosa che semplicemente esiste, ma sono qualcosa che è diventato e che si è sviluppato fino a raggiungere quell'altezza. In passato, agli occhi dell'uomo ricercatore, essi si trovavano all'altezza alla quale egli stesso si sarebbe sviluppato un giorno. Questi dei hanno raggiunto una certa perfezione. Ma proprio come sui gradini della nostra esistenza odierna, accanto a individui umani perfettamente sviluppati, ci sono anche quelli che hanno raggiunto solo un grado minore di perfezione, che sono rimasti un po' indietro rispetto ai loro fratelli, così anche allora c'erano esseri tra gli uomini e gli dei che erano superiori all'uomo, ma inferiori a quelli che venivano chiamati dei creatori.
So quanto siano fraintendibili queste cose, anche se prese sul serio, se interpretate seriamente. So che la concezione materialistica del mondo proibisce addirittura, perché la considera una superstizione, di parlare di successioni di gradi nell'evoluzione di tali esseri. Ma ciò non può impedire di guardare in faccia la verità e di parlare di stadi evolutivi al di là dell'uomo.
In altezze sublimi, quindi, gli dei erano al di sopra degli uomini, e immediatamente al di sopra di questi c'erano esseri che nella loro evoluzione si trovavano tra gli dei e gli uomini, ma che allora non la portarono a termine e poi compirono la loro evoluzione tra gli uomini, perché erano più vicini all'uomo. Questi esseri, in un certo senso, recuperarono sulla nostra Terra, nel corso della loro evoluzione, ciò che avevano trascurato in precedenza. Ciò che viene chiamato Dottrina segreta, occultismo, si trova in armonia con le antiche religioni e con le saggezze più profonde del nostro tempo. Queste forze vengono riassunte sotto il nome di Lucifero.
E così come attraverso la concezione teosofica del mondo diventa chiaro che nell'uomo vive un Dio che lo sostiene e lo porta e che si esprime nelle predisposizioni latenti, che però un giorno saranno predisposizioni divine che l'uomo avrà sviluppato al termine della sua evoluzione, allo stesso modo anche il principio luciferico vive nell'uomo e appartiene alla sua anima come questa appartiene agli dei.
Dopo aver compreso questo, possiamo parlare di dèi e potenze luciferiche, del principio divino e luciferico in noi, proprio come il fisico parla di elettricità e magnetismo. Gli dèi erano esseri sublimi. Dobbiamo ora comprendere entrambi, dèi e potenze luciferiche, come la grande legge che vive e agisce in tutta l’evoluzione.
Osservate la natura che vi circonda. In una successione graduale incontriamo, come elemento più profondo, il mondo inanimato dei minerali, poi il regno vegetale, poi quello animale e infine quello umano; e ancora più in alto i regni delle entità superiori. Se una pianta aprisse gli occhi e potesse guardarsi intorno con chiara conoscenza, direbbe: «A questo regno minerale che vive intorno a me devo la mia esistenza; se non ci fosse, non potrei esistere. Da esso traggo la mia forza vitale. Questo regno costituisce il terreno da cui germogliano le mie radici. Senza questo regno non potrei esistere».
E ancora, se l’animale potesse guardare allo stesso modo i regni inferiori della natura, sarebbe lo stesso. Dovrebbe guardare giù verso il regno vegetale inferiore e dire: da esso sono cresciuto, a esso devo il mio nutrimento; se il regno vegetale non esistesse, io non esisterei. E lo stesso vale per l’uomo. Anche lui deve dire: sono cresciuto da questi regni inferiori della natura, a loro devo la mia esistenza; se non ci fossero, io non esisterei.
Qui il regno superiore della natura si contrappone a quello inferiore e lo aiuta, per così dire, a portare avanti la sua esistenza. Provate solo a immaginare che sulla Terra si fosse sviluppato solo un regno minerale! Che ne sarebbe stato della Terra? Un corpo rigido e senza vita che si muoveva nello spazio cosmico. La vita sarebbe rimasta assopita nel regno minerale come in una tomba. Questa vita è ora fuggita, per così dire, in un regno superiore, nel regno vegetale, e attraverso il regno vegetale il regno minerale sulla Terra viene nuovamente reso vivente.
Il minerale sostiene e porta il regno vegetale, il regno vegetale trasforma continuamente il minerale nel ciclo vitale. Pensate a ciò che la pianta fa con le forze minerali sulla Terra! Se non ci fossero piante sulla Terra, le sostanze del regno minerale riposerebbero nella roccia morta. Ma poiché esiste un regno vegetale, esso assorbe le sostanze, si anima con esse e le restituisce. Il regno inferiore offre la base e le forze per quello superiore, e il regno superiore contribuisce a sua volta a mantenere l’esistenza di quello inferiore.
E così è per ogni regno superiore. Il regno animale vive in armonia con il regno vegetale, inspira ossigeno ed espira acido carbonico; la pianta costruisce il proprio corpo dal carbonio e in cambio emette ossigeno. E l’uomo? Anche lui vive attraverso i regni inferiori della natura.
Così ci avviciniamo gradualmente all’uomo che si avvicina allo spirito e si nutre dello spirito; e se passiamo alle potenze spirituali, tra gli dèi e gli uomini esiste approssimativamente lo stesso rapporto che esiste tra i regni inferiori dell’universo, un rapporto simile a quello tra le piante e i minerali o a quello tra gli altri regni dell’universo che si ergono uno sopra l’altro.
Se sappiamo che cosa fa la pianta per formare e animare il regno minerale, che cosa fanno allora i regni spirituali, che cosa fanno gli dèi con l’uomo all’inizio della sua evoluzione e nel corso di essa? Che cosa hanno fatto con il regno umano?
Gli dèi hanno completato la loro evoluzione. Se vogliamo parlare in modo chiaro, anche se non del tutto esatto, essi non hanno un interesse diretto per il regno umano. Ma ne hanno uno indiretto: gli danno le forze per riportare all’esistenza la vita che giace assopita e irrigidita nell’uomo, così come la pianta dà la vita alla pietra morta.
Ora guardate il regno minerale, il regno vegetale e il regno animale. Come si rapportano tra loro? L’occultista, cioè chi studia le forze profonde della natura, dice: il regno minerale, il regno vegetale e il regno animale si rapportano tra loro come la saggezza, la vita e l’amore. Cerchiamo di comprenderlo.
Se osservate il regno minerale così come ci appare nella natura, ovunque cercate di comprenderlo con l’intelletto e con la saggezza umana. Esaminate i corpi celesti nelle loro orbite, ciò che vive come legge naturale nel mondo minerale. La pianta attinge la saggezza e la legge cosmica dal mondo minerale. Diciamo quindi: la saggezza, la legge, riposa nel regno minerale; il regno minerale è saggezza incarnata.
Ma povero, sobrio e morto sarebbe questo regno minerale con la sua saggezza, se non fosse intervenuto il mondo vegetale e avesse risvegliato il principio vivificante, la vita che germoglia e sboccia in questa saggezza dormiente. L’amore e la saggezza si scambiano le forze attraverso l’interazione tra piante e minerali.
In modo simile è anche tra gli dèi e gli uomini. Come era l’uomo quando iniziò la sua evoluzione sulla Terra, così in lui riposava inizialmente la vita; gli dèi la riaccesero per una nuova evoluzione terrestre. A che cosa è legata questa evoluzione terrestre? Anche qui il regno degli uomini e il regno degli dèi si comportano, se li poniamo in rapporto tra loro, come la saggezza e l’amore.
Per questo l’occultismo, tutte le confessioni religiose più profonde – compreso il cristianesimo – dicono che Dio o gli dèi sono l’amore, il principio vivificante, germinante. In primo luogo il principio germinante e vivificante fa sorgere l’amore sensuale. Per questo nella religione ebraica dell’Antico Testamento Jehova è presentato come il dispensatore dell’impulso sensuale, come il datore della crescita e dell’attività riproduttiva.
Nell’impulso sensuale risiede il principio dell’evoluzione, che spinge dall’imperfetto al perfetto, che è l’evoluzione dall’animalità fino a dove l’amore fonda gli Stati. In questo amore, che per così dire chiama l’uomo a formare comunità, che permea ciò che è indurito nell’uomo con una vita germogliante, come la pianta chiama alla vita la pietra, in esso abbiamo innanzitutto la divinità originaria che si manifesta. Così è in tutte le religioni e anche in ciò che chiamiamo Scienza occulta.
E ora dobbiamo essere chiari sul fatto che qui, nell’evoluzione umana, dobbiamo vedere le forze motrici divine, il potere divino. L’uomo ha sempre dovuto considerare ciò che lo spinge avanti, ciò che lo porta verso l’alto, come un dono, come la rivelazione di un principio divino.
Tra lui e gli dèi si frappone il principio luciferico. In questo modo egli viene messo in grado di prendere nelle proprie mani ciò che vive inconsciamente in lui come principio divino, nel suo impulso inconscio di riproduzione ed evoluzione. In questo modo egli ascenderà all’autonomia e alla libertà nella sua evoluzione. E perché? Perché ciò che vive in Lucifero gli è più vicino, è per così dire un fratello minore del principio divino.
Allora, quando l’evoluzione era ancora in una fase più antica, gli dèi stessi erano al gradino dell’umanità e cercavano autonomamente la propria evoluzione all’interno del gradino dell’umanità. Ora però, che si sono evoluti, l’uomo è una creatura tra loro; ora dominano l’uomo e agiscono nell’uomo. Ora si aggiunge il luciferico. E questo ha un rapporto ancora più familiare e intimo con l’uomo; non ha ancora superato del tutto il gradino che si chiama umanità. È qualcosa che si eleva al di sopra dell’attuale stato dell’umanità, ma è in nesso intimo con essa, in modo tale che si fonde sempre più con gli uomini e agisce come un impulso proprio nell’uomo per spingerlo avanti.
Questi sono i tre gradini che agiscono nell’uomo stesso come forze evolutive: la sua umanità, il principio luciferico e il divino.
Se vogliamo comprendere l’uomo così come si presenta davanti a noi, al suo attuale grado di evoluzione, dobbiamo vedere, nel senso della concezione del mondo della Scienza dello Spirito, che egli ha sviluppato i cosiddetti quattro principi inferiori. Pongo qui come presupposto qualcosa di ciò che insegna la concezione teosofica del mondo. Ne darò solo una breve spiegazione.
In primo luogo abbiamo il corpo fisico dell’uomo, poi il principio del corpo eterico, quello vivificante, quello formatore, poi i suoi impulsi, desideri e passioni, la parte animale in lui; questa è risvegliata all’autonomia dal quarto principio, dall’Io vero dell’uomo, grazie al quale egli è cresciuto al di sopra dell’animale. È questo Io dell’uomo che in realtà continua ad evolversi. Questo Io vive nei tre principi inferiori. È il quarto.
Ed entro questo quarto principio agiscono le forze divine che nella loro evoluzione hanno già superato il quarto principio e lo dominano dall’alto. Ancora per metà al suo interno, ancora collegate al quarto principio, abbiamo le forze luciferiche. Gli dèi sono ascesi dall’egoità al non-egoismo, alla dedizione e al superamento di ogni esistenza particolare. Il luciferico nell’uomo è ancora racchiuso con la maggior parte del suo essere nell’Io, che si trova ancora all’interno degli interessi umani stessi.
Vediamo così che tutto ciò che vive nell’uomo come non-egoismo e disponibilità al sacrificio è principio divino nell’uomo e che accanto a questo principio divino esiste in lui un’altra forza motrice. Chi pratica una vera auto-osservazione impara a conoscere l’altro principio. È il principio luciferico. È quello che non solo tende alla divinità con la completa dedizione e la rinuncia a sé stesso, ma che, con entusiasmo, e proprio dal profondo interesse di sé stesso, aspirando ai gradini più alti della perfezione, dice: non solo perché lo amo, ma perché la perfezione superiore coincide con ciò che devo amare, voglio aspirare ad essa come essere umano nella libertà divina.
Le potenze divine non aspirano a questa perfezione. Ma attraverso l’aspirazione luciferica faccio della perfezione divina il mio essere più intimo.
Perciò possiamo dire: se questo principio luciferico non fosse nell’uomo, l’uomo sarebbe portato alla perfezione dagli dèi in una certa passività, in una certa inattività. Sarebbe, per così dire, completamente dedicato alla filiazione divina. Certo, il suo essere aspirerebbe alla perfezione, ma non sarebbe lui ad aspirare, bensì il Dio in lui.
A ciò si aggiunge l’altra forza, che noi consideriamo luciferica. Essa rende questa aspirazione una questione intrinseca. È essa stessa a porsi questo obiettivo della perfezione.
Ciò è rappresentato in modo meraviglioso anche nel mito biblico. Adamo ed Eva sono usciti dalle mani degli dèi, destinati a essere condotti alla perfezione divina senza il loro intervento, dalle forze divine, perché il Dio in loro li guida. Ma poiché ora arriva il serpente, che dà la conoscenza e la libertà e quindi anche la visione e la possibilità della perfezione, esso porta anche la possibilità del male. Poiché ora la decisione tra il bene e il male è nelle mani dell’uomo e nella sua conoscenza, l’impulso, l’amore, diventa portatore di un inconscio, ma divino, aspirare alla perfezione.
Tutto ciò che deve vivere e germogliare in questo aspirare alla perfezione deve essere infiammato da questo amore, da ciò che si manifesta all’uomo in questo amore. Dall’altra parte si contrappone quella forza che guida l’uomo, appropriandosi di questo quarto principio, l’Io, risvegliandolo a propria scelta, dandogli luce alla propria conoscenza, affinché egli cammini nella luce verso la perfezione. Abbiamo così il portatore dell’amore e il portatore della luce come le due forze reali che agiscono nell’uomo.
Questo è, in forma moderna, ciò che si ritrova in tutte le confessioni religiose, in tutte le concezioni occulte del mondo, come principio di Dio e principio di Lucifero. Solo quelle confessioni religiose che sono passate sempre più a basarsi esclusivamente sulla rivelazione, esclusivamente sulla fede, hanno percepito ciò che agisce nell’uomo e vive come principio di perfezionamento proprio come portatore del male. Così Lucifero, il portatore di luce, da ciò che chiama l’uomo alla libertà, all’autonomia, alla conoscenza chiara e luminosa, è diventato ciò che lo seduce.
Questo è un lato della medaglia. Tutte quelle religioni che hanno abbandonato il loro punto di partenza – poiché tutte hanno avuto all’inizio la giusta visione di Dio e di Lucifero – che cercano solo da un lato il Dio che conduce gli uomini nell’incoscienza verso la beatitudine, tutte percepiscono allo stesso tempo ciò in cui opera Dio stesso come qualcosa di pernicioso. Percepiscono la natura come peccato; lo spirito, la conoscenza chiara, luminosa, la percepiscono come il Lucifero distruttivo.
Goethe lo ha espresso magnificamente: «La natura è peccato, lo spirito è il diavolo; essi nutrono tra loro il dubbio, il loro figlio mostruoso e androgino».
Sì, è vero, assolutamente vero, che il dubbio sta nel mezzo tra ciò che è rivelazione divina e ciò che è aspirazione alla libertà. Ma è anche vero che questo dubbio è necessario all’uomo se vuole davvero elevarsi dal proprio Io, attraverso i propri meriti, verso la beatitudine. Dobbiamo attraversare il dubbio e solo quando saremo in grado di dubitare di tutte le verità saremo anche in grado di fare davvero nostra la verità. Chi non ha mai dubitato non sa quanto l’uomo sia legato alla verità. Ma chi supera il dubbio ha acquisito una conoscenza superiore rispetto a quella che avrebbe ottenuto dalla cieca rivelazione.
Questo è il valore educativo del dubbio. Per questo esso si colloca giustamente tra ciò che è divino, ciò che non può essere separato dalla natura e viene considerato peccato, ciò che è diabolico, luciferico, e il gradino della perfezione.
Da questo punto di vista, l’evoluzione umana ci appare come illuminata da una certa luce. L’intera evoluzione dell’Antico Testamento ci appare come un’evoluzione in cui Dio, come amore, governa nel progresso del genere umano, nell’amore sensuale e in tutto ciò che esso fonda: parentela di sangue, famiglia, tribù e così via. Il più perfetto lo abbiamo nel popolo ebraico in Jehova.
Questo non è altro che la forza della natura personificata, se si considera come essa regna nel regno minerale, nel regno vegetale che germoglia, nel regno animale che prova piacere e dolore, e nell’uomo stesso. È l’uomo-Dio, l’impulso cristiano, che fa sì che il minerale si trasformi in cristallo, che la pianta germogli e gli animali attraversino la vita istintiva, e conduce anche l’uomo dall’imperfetto al perfetto.
Anche se l’uomo salisse ai regni superiori, rimarrebbe un semplice essere naturale se in lui non regnasse l’altro spirito, cioè lo spirito benefico per l’uomo, Lucifero, che risveglia sì l’egoismo, ma anche l’indipendenza e la libertà, che rende l’uomo un essere autonomo, separato, ma che in tal modo lo eleva anche al di sopra della mera forza naturale.
Così come è vero per i servitori di Jehova che Jehova stesso è il fondamento del mondo umano, la divinità, così è vero che Lucifero è colui che si ribella, si rivolta contro questa forza della natura, che conduce l’uomo alla conoscenza, lo chiama a una chiara coscienza.
Così l’uomo si eleva all’autonomia. Si libera dai legami del sangue, dai legami della tribù e del popolo. Diventa gradualmente una personalità, anche se egoista. Allora, dallo stesso spirito, gli si contrappone Jehova, l’ordinatore della vita superiore, che regola l’evoluzione solo attraverso la legge, attraverso il comandamento.
Se nella natura abbiamo Dio che agisce necessariamente attraverso l’amore sensuale, ora lo abbiamo nel legislatore, nel Dio dei Dieci Comandamenti. In lui abbiamo Jehova, che dà all’uomo una legge a cui deve sottostare, che deve portare ordine nella personalità che si sta risvegliando, che deve riunirla in armonia ed equilibrio. Ciò che in basso è amore sensibile, in alto è comandamento della moralità, è legge, è precetto.
Deve essere elevato anche ciò che non agisce solo come forza naturale, come precetto, che non tende solo alla perfezione dalla divinità, ma deve essere elevato anche l’Io umano. Così è – chiamatelo ora con un’espressione più o meno appropriata – dalla generalità delle leggi naturali, dalla necessità che la pura forza dell’amore si trasformi nel principio dell’amore spirituale, che dal Jehova dei sensi diventi il Cristo, l’amore nobilitato, spiritualizzato, che non agisce più solo nell’istinto naturale, ma infiamma e spiritualizza la vita che prima poteva essere governata solo dalla legge.
Così il Cristo diventa il fondatore della legge, che non si presenta all’uomo dall’esterno come la legge ordinaria, ma diventa come l’impulso più intimo alla moralità, una forza dell’anima stessa. Se Jehova dà un comandamento, il Cristo dà la forza di agire. Se il Dio Jehova determina ciò che è buono, il Cristo che regna nell’uomo genera il bene dalla forza presente nell’uomo stesso.
Le forze della natura sono elevate all’anima; ciò che era amore sensibile diventa amore spirituale: ciò che Cristo ha fatto. La legge stessa è permeata dal divino, agisce nel mondo stesso come un divino, come la grazia, come viene chiamata con un’espressione cristiana.
Così vediamo, con il grande progresso alla svolta della nostra epoca, che l’amore sensuale, il principio della forza naturale pensata come meramente divina, viene nobilitato e spiritualizzato in amore animico, in un potere che non agisce più sul piano naturale, ma su quello morale. In questo modo, anzitutto, la carità cristiana, l’amore cristiano, diventa il potere nobilitato, il potere che produce tra gli uomini un nesso morale che li pervade, che considera gli uomini rigorosamente come uomini, che rende tutti gli uomini uguali di fronte alla perfezione suprema, che immerge la moralità nell’amore, come in precedenza la naturalezza era immersa nell’amore. Questo è il primo periodo del cristianesimo. La virtù cristiana divenne così la virtù della comunità, la virtù dell’armonia delle anime umane. Il Dio che unisce gli uomini voleva essere un Dio che agisce nell’amore animico: questo è il principio della religione cristiana. Come in precedenza il corpo si è trovato con il corpo nel principio naturale, così nel cristianesimo l’anima si trova con l’anima attraverso il principio cristico nell’amore superiore.
Come il principio di Jahvè ha creato le comunità umane sulla base del sangue, sulla base della famiglia, della tribù e del popolo, così il Cristo era chiamato a fare in modo che, senza la mediazione del sangue, le anime potessero trovarsi l’una con l’altra. L’amore sensuale viene nobilitato dalla dedizione sacrificale, la forza della natura viene nobilitata dall’atto morale verso Dio. E come nel corso dell’Antico Testamento ha agito l’altro principio, il principio luciferico, come forza divina che attraversa l’uomo e gli ha portato autonomia e libertà, così nei tempi più recenti questo principio attraversa lo sviluppo umano come portatore di luce, come portatore di libertà. Non è l’avversario, ma il complemento necessario del principio cristiano. È legato a questo principio cristiano in un’unità, così come tutte le forze naturali apparentemente contrastanti sono pensate come legate in un’unità da coloro che hanno compreso la natura e l’universo. Come dice Schiller: «Benefica è la potenza del fuoco quando l’uomo la doma, la custodisce, … ma terribile diventa la forza celeste quando si libera dalle catene», così è anche qui. Da un lato regna l’unità della carità cristiana, l’amore, il divino, che porta l’anima all’anima; dall’altro lato il portatore della luce, il portatore dell’autonomia e della libertà.
Anche attraverso l’amore dell’anima l’umanità vivrebbe soltanto in un perfezionamento più o meno inconscio. Ma grazie al fatto che l’animico è impregnato e infiammato, illuminato dalla chiara e luminosa conoscenza, grazie al fatto che nell’uomo vive e opera il portatore della luce, l’amore cristiano continuerà ad agire anche in futuro per la libera evoluzione dell’uomo. Così si contrappongono le due forze: la saggezza rivelata e la scienza conquistata dall’uomo. L’anima e la coscienza si contrappongono in questo modo: l’anima arde nell’amore spirituale e la coscienza irradia e illumina questo amore spirituale con il principio della chiarezza e della libertà. Così l’uomo vive tra questi due poli del suo essere, così agisce e vive tra queste due forze nel mezzo.
Per chi osserva le cose più profondamente, Lucifero, il portatore di luce, non è una forza nemica, ma – anche se dovesse liberarsi dalle catene e seguire la propria strada, come libero arbitrio del potere universale – per usare le parole di Goethe, anche se volesse il male, sarebbe comunque in grado di creare il bene. Lucifero si oppone quindi a noi come ciò che deve necessariamente integrare un altro principio nell’uomo. Si rivela come l’amico fidato dell’uomo, che gli sta di fronte come un fratello, mentre dall’altra parte l’uomo guarda in alto verso gli dèi sublimi, ai quali si sottomette in silenziosa devozione e che lo sostengono nel loro amore. Così la vita appare davvero come una lotta tra la luce e l’amore, e così è anche nel suo attuale gradino di evoluzione.
Come i fisici considerano l’elettricità positiva e negativa, il magnetismo positivo e negativo come due poli che appartengono necessariamente l’uno all’altro, così la luce e l’amore appartengono al regno superiore della vita umana come i due poli dell’esistenza umana. Non esiste mai un solo tipo di elettricità: se si sfrega un bastoncino di vetro, esso diventa elettricamente positivo, mentre l’oggetto sfregato diventa elettricamente negativo. È così ovunque. Nell’evoluzione della vita non può mai agire solo l’uno: l’altro deve sempre aggiungersi come complemento necessario. E nella vita umana i due poli sono l’amore e la luce; l’uno non è possibile senza l’altro.
E così come l’antica legge, i comandamenti di Jehova, dati simbolicamente sul Sinai, si sono trasformati con l’apparizione di Cristo Gesù sulla Terra, così anche l’amore si trasforma. L’amore è qualcosa di animico, così come si è manifestato come gradino superiore della forza naturale nell’amore sensibile. E così è anche possibile che, al gradino superiore, si manifesti qualcosa di più chiaro: la conoscenza. Che cos’era la conoscenza? Se guardiamo indietro, era qualcosa di simile alla legge di Jahvè, ai Dieci Comandamenti, e deve essere rifusa. Come attraverso la morte sofferente di Cristo l’amore è stato rifuso dal gradino sensibile al gradino animico, così anche il principio della mera conoscenza, la conoscenza di Lucifero, deve essere trasformato in qualcosa di superiore.
Oggi siamo nel mezzo di questa trasformazione e, in un certo senso, stiamo vivendo un rinnovamento di ciò che è avvenuto nel cristianesimo. Come la legge si è trasformata in grazia, così la scienza dovrà trasformarsi in saggezza. Come la grazia deve nascere dall’anima stessa, così la saggezza dovrà nascere dall’anima dell’uomo. Come il Cristo è il Dio che può regnare anche nell’uomo e gli permette di diventare legislatore di se stesso nella grazia, così dalla scienza umana nasce la saggezza. E come la nostra scienza, in quanto tale, è costruita sull’esperienza esteriore, che è data dall’esterno come il comandamento dato agli ebrei sul Sinai, così questa scienza rinascerà nella saggezza, come la legge è rinata attraverso e in Cristo.
Questo è l’aspirazione della Scienza dello Spirito. La scienza data dall’esterno, data attraverso i sensi, è ciò che abbiamo finora e che, in un certo senso, ha raggiunto il gradino più alto nella nostra vita culturale. Questa scienza, che nasce dall’interno come proprietà più intima dell’uomo, che fa di Lucifero ciò che agisce e vive nell’uomo, è ciò che il futuro deve portare. La Scienza dello Spirito non vuole altro che un tale approfondimento della conoscenza. Proprio come la legge o il comandamento sono diventati interiori nella virtù cristiana e come, nella virtù di Cristo, lo sviluppo umano progredisce nell’amore nel campo animico, così la nostra scienza materiale progredirà animicamente quando rinascerà dall’anima. Ed è proprio questa rinascita che deve essere perseguita dalla Scienza dello Spirito.
Si tratta di un evento del tutto analogo nello sviluppo umano. Finora il cristianesimo ha posto la virtù morale al posto della mera forza naturale nell’amore. La virtù interiore, attraverso il risveglio delle forze interiori nascoste nell’uomo, porterà lo sviluppo del futuro. Come guardiamo indietro a un’evoluzione che ha portato interiorizzazione e spiritualizzazione della legge, così guardiamo ora, nell’attività scientifica esteriore, a una ricerca che porterà l’interiorizzazione. Come la legge è stata approfondita nella grazia, così la scienza sarà approfondita nella saggezza. Ciò significa cercare l’evoluzione interiore. Trasformata nell’anima, rifusa, la legge è diventata grazia cristiana; la nostra scienza sarà rifusa dalla forza della propria anima in capacità e compimento umani. La Scienza dello Spirito aspira al risveglio delle capacità interiori dormienti.
Se il cristiano agisce nei confronti dell’antico servitore di Jehova dall’amore della sua anima, in futuro colui che conosce agirà dalla saggezza del suo cuore e otterrà così un approfondimento ancora più grande dell’evoluzione umana. Il cristianesimo promette l’evoluzione della vita animica esteriore: un cittadino dello spirito, che unisce gli uomini esteriormente senza distinzione di razza e di sesso. Sarà l’aspirazione al futuro a rendere gli uomini cittadini di questo mondo spirituale superiore attraverso un’evoluzione occulta interiore.
Questo è il rapporto tra la Scienza dello Spirito e il cristianesimo esteriore: il cristianesimo esteriore cerca la virtù esteriore per conquistare lo spirituale; l’occultista risveglia le virtù interiori, le capacità latenti nell’uomo, per conquistare il significato ancora più profondo dei mondi spirituali superiori. Ciò di cui stiamo parlando qui è soltanto un approfondimento del cristianesimo stesso. La legge è stata approfondita dal principio cristiano; la scienza sarà approfondita dal principio delle Scienze dello Spirito.
Così, in tutta l’evoluzione umana, abbiamo posto il principio luciferico non come un nemico, ma come un polo necessario e complementare. Lo abbiamo contrapposto al cristianesimo così come si è manifestato finora, ma proprio in questo abbiamo riconosciuto che il principio del portatore di luce si unirà al principio dell’amore in un’unità superiore. Quando, attraverso lo sviluppo delle virtù cristiane meramente esteriori, emergeranno capacità spirituali interiori, allora avremo un cristianesimo ancora più profondo, un cristianesimo che non potrà essere imposto dalla Chiesa, ma che ognuno svilupperà attraverso le capacità che ancora oggi sonnecchiano in lui. Ognuno svilupperà Dio attraverso la propria forza e tutte le anime coopereranno in una libera aspirazione. Lucifero avrà portato all’amore e alla bontà la libertà, la scienza e l’autonomia.
Solo chi vuole rimanere fermo in un’epoca dell’evoluzione umana può distogliere lo sguardo da ciò che è promettente in questa prospettiva futura. Ogni passato sarebbe sterile se non portasse in sé un futuro nuovo e superiore. Questo è ciò che deve far battere più forte il cuore di chi comprende veramente la Scienza dello Spirito dell’uomo, ciò che deve riempire il cuore umano di un entusiasmo completamente diverso. Ciò che fino ad oggi è stato possibile ottenere attraverso le istituzioni esteriori, imposto all’uomo in modo nobile ma comunque esteriore, un giorno l’uomo lo genererà dalla forza della propria anima, lo produrrà da sé stesso. Vi sarà una Chiesa interiore, un tempio interiore, che porterà quello esteriore alla giusta trasfigurazione, alla giusta spiritualizzazione. Ognuno sarà cristiano perché il Cristo dovrà risvegliarsi in lui, perché il Cristo interiore vivrà in lui e si unirà al Cristo che ha redento l’umanità nel suo insieme.
Cristo ha redento l’umanità nel suo insieme; l’uomo lo comprenderà quando sarà interiormente libero e redento, quando non solo crederà nella redenzione, ma vivrà egli stesso questa redenzione. Coloro che vogliono richiamarci al cristianesimo ci ricordano sempre: voi aspirate all’auto-redenzione, ma non riconoscete ciò che ha fatto il Cristo. Non è giusto ciò che viene opposto alla Scienza dello Spirito. La Scienza dello Spirito non è nemica, ma amica e collaboratrice del cristianesimo; non del cristianesimo del passato, ma del cristianesimo che sa ciò che ha detto Gesù: «Io sono con voi tutti i giorni fino alla fine del mondo», il cristianesimo che si evolve verso una perfezione sempre più elevata.
La Scienza dello Spirito non è nemica del principio di redenzione del Cristo, perché non assume il punto di vista unilaterale secondo cui ogni uomo debba fare qualcosa soltanto per se stesso. Sarebbe il più desolato egoismo, anche se l’uomo volesse aspirare solo alle forze più nobili in se stesso. L’umanità è un tutto, e quando un singolo – il Cristo – compie la morte, la morte di redenzione, questa è la morte di redenzione per tutta l’umanità. Ma questo deve essere compenetrato dalla coscienza, deve essere vissuto dal singolo. La redenzione deve rinascere nella libertà. Anche qui vale il principio del Vangelo di Giovanni sulla nuova rinascita dell’uomo: non è vero uomo chi non è rinato nello Spirito e nella verità. Così disse Cristo Gesù.
E oggi, poiché Egli vive ancora secondo la sua parola, dice chiaramente, in riferimento alla propria morte redentrice: «Io sono morto una volta per tutta l’umanità, per portare all’umanità la certezza che la morte può essere vinta dalla vita; ma questa morte deve rinascere nell’anima del singolo uomo». L’uomo redento è veramente redento solo quando ha fatto rinascere in sé la redenzione.
Questo è il principio vivente di Cristo, il principio cristiano approfondito dalla Scienza dello Spirito. Così, in ogni singolo essere umano, c’è l’anima che sviluppa l’amore con i più nobili ideali dell’umanità, quell’amore che si aggiunge alla mera sensualità come amore spirituale e conduce l’uomo alla perfezione divina; dall’altra parte c’è il principio di Lucifero, illuminato dalla scienza, dalla libertà e dall’autonomia. L’amore in chiara limpidezza: la coscienza si aggiunge all’anima. L’anima porta la forza dell’amore e la coscienza irradia e illumina questa forza dell’amore con chiara limpidezza.
Attraverso l’anima e la coscienza l’uomo stesso avanza verso la perfezione. Se fosse soltanto anima sensibile, avanzerebbe verso la divinità attraverso un Io non chiaro; se fosse soltanto coscienza, ascenderebbe a una perfezione fredda, puramente razionale. Ma l’anima e la coscienza devono sempre compenetrarsi. Per questo chi aspira alla Scienza dello Spirito guarda indietro e guarda anche avanti: guarda all’anima con i suoi sentimenti e le sue sensazioni e guarda alla coscienza con la sua luce e la sua saggezza, e dice a se stesso che non è l’uomo che vive nell’ottusità a dover essere aspirato, ma l’uomo che prospera in una chiara luminosità.
A tutte le altre virtù devono aggiungersi quelle che risiedono nella scienza, nella libertà e nell’autonomia. Ma la libertà deve essere approfondita dall’amore, altrimenti diventa arbitrio e avvicina l’uomo soltanto all’impulso. D’altra parte, la scienza deve essere approfondita dall’amore: allora diventa saggezza, vera spiritualità sostenuta dall’azione; altrimenti diventa fredda, arida e astratta. Anche l’autonomia deve unirsi all’amore, altrimenti diventa egoismo cieco e conduce all’indurimento in se stessa.
Questa è la verità profonda della concezione del mondo e della condotta di vita fondate sulla Scienza dello Spirito: che devono essere ricreate completamente, come principi necessari dell’anima umana, le tre grandi virtù della scienza, della libertà e dell’autonomia, ma che queste tre virtù devono essere approfondite dalla forza dell’amore. Allora esse trasformeranno la scienza in saggezza, la libertà in disponibilità al sacrificio, alla dedizione e alla venerazione del divino, e l’autonomia in non-egoismo, in quel principio dell’uomo che supera l’essere particolare, si apre all’universo e in questo modo raggiunge, in libertà, la divinità.
Otto giorni fa ho avuto l’onore di parlare qui davanti a voi dell’idea di Lucifero. Oggi mi spetta il compito di approfondire, in relazione a quella conferenza, questa stessa idea e il suo significato per lo sviluppo umano, e posso farlo rifacendomi a un’opera d’arte eccezionale, «I figli di Lucifero» di Edouard Schuré. Chi vede nella teosofia soltanto un insieme di dottrine e di dogmi, oppure nella Società Teosofica soltanto una setta che si occupa di idee filosofico-religiose o di altro genere ben determinate e che mira a uno stile di vita conforme a tali idee, potrà forse stupirsi del tema della conferenza odierna. Ma chi vede nella teosofia qualcosa che può essere considerato un approfondimento dell’intera vita spirituale, anzi, ancora di più, un approfondimento dell’intera civiltà, comprenderà che questa teosofia non va cercata soltanto entro confini ristretti, ma in tutti i campi, in tutti i rami della vita e quindi, soprattutto, nell’arte.
Molti, infatti, sono di un’opinione che li induce a credere che la teosofia sia qualcosa di estraneo al mondo, persino di ostile alla vita. Coloro che la pensano così non hanno ancora fatto propri i fondamenti essenziali del movimento teosofico mondiale. E proprio un’opera d’arte come «I figli di Lucifero» di Edouard Schuré dimostra che la vivacità della creazione e l’opera dell’artista non solo non vengono compromesse dall’approfondimento teosofico, ma che la vera teosofia e la vera vita teosofica sono in grado di conferire proprio all’arte un volo elevato nel senso più eminente e impulsi straordinariamente potenti.
Vorrei ora riprendere il filo di questo dramma, «I figli di Lucifero»; ma, se ci soffermiamo un poco sul modo in cui quest’opera drammatica è nata nel nostro tempo e sulla struttura peculiare dello spirito da cui essa è scaturita, saremo nello stesso tempo in grado di gettare uno sguardo profondo su ciò che può essere chiamato, nel vero senso della parola, vita teosofica. Edouard Schuré ha tratto le migliori forze della sua opera proprio dalla concezione teosofica del mondo e appartiene senza dubbio agli scrittori più eccelsi nel campo teosofico. Chiunque voglia avvicinarsi alla vita teosofica da un punto di vista diverso da quello dei compendi e dei manuali più noti può farlo, soprattutto, attraverso le opere di Edouard Schuré, importante scrittore francese.
Già il modo particolare in cui Schuré è giunto a esprimere artisticamente ciò che doveva ispirare il suo spirito, ciò che abbiamo davanti a noi nei «Figli di Lucifero», è di grande interesse teosofico. Questo ci viene raccontato nel bellissimo monumento che egli ha posto a una personalità che ha esercitato un influsso profondissimo sulla sua vita animica. Qui giungiamo a un fatto estremamente interessante della vita spirituale moderna. Edouard Schuré ha pubblicato e introdotto un libro scritto da una personalità che ha guardato profondamente nei segreti dell’esistenza, un libro che rivela l’artista. In esso respira uno spirito diverso da quello che possiamo trovare in altri scritti simili, uno spirito che ha elaborato e accolto in sé la teosofia reale come vita. La personalità che ha scritto su Correggio e che si chiama Margherita Albana, Schuré la chiama la sua guida durante la vita, la chiama lo spirito della sua anima dopo la sua morte. E, se si guarda alla psicologia dell’opera di Schuré, non è facile esprimersi in modo più appropriato di quanto abbia fatto lui stesso.
L’ultimo terzo del XIX secolo è stato un periodo in cui alcune nature profondamente predisposte hanno avuto la possibilità di compiere nuovamente un passo avanti nella vera vita spirituale, dopo che per lungo tempo si era inteso per spirito poco più che una somma di concetti astratti e dopo che, per altrettanto tempo, alla parola spirito non si era associato nulla di realmente concreto. Se ci addentriamo, da un lato, nell’opera di Schuré e, dall’altro, nello spirito di quella personalità che egli chiama sua guida, ci viene immediatamente in mente ciò che, entro la visione misterica greca, all’aurora della nostra vita spirituale occidentale, era inteso con il concetto di Dio e di vita divina.
Il termine teosofia è nato soltanto più tardi; fu usato per la prima volta dall’apostolo Paolo. Ma ciò che esso designa è stato patrimonio comune di tutti coloro che possedevano una conoscenza profonda. E noi dobbiamo soltanto entrare in contatto con ciò che era presente all’interno del cristianesimo spiritualizzato come teosofia, come concetto divino, come concetto di vita divina, per poter cogliere il fatto dello spirito in un modo completamente diverso da quello che è possibile con i concetti odierni, così come sono ancora in uso. Il Greco non intendeva con Dio, con l’entità divina, altro che un’entità che, pur superando di gran lunga la misura dell’umano quanto a qualità e capacità, era tuttavia simile all’uomo. Egli chiamava l’uomo un dio in divenire e concepiva ogni dio come un essere che aveva attraversato la scuola dell’umanità.
Quando il Greco guardava al suo dio, diceva a se stesso: i dolori e le gioie, le esperienze della vita che io devo attraversare ora, gli dèi le hanno attraversate un tempo proprio come me. Essi hanno già percorso questa scuola della vita che io sto ora completando, e in futuro anch’io mi sarò elevato a quelle sfere della creazione e dell’azione in cui oggi si trovano gli dèi. I Greci chiamavano dèi i fratelli maggiori nell’evoluzione cosmica e vedevano nell’uomo stesso la predisposizione a diventare ciò che oggi sono gli dèi.
Questo conferiva un rapporto con il divino completamente diverso da quello di chi guarda soltanto verso qualcosa di divino collocato in un aldilà astratto. Così come nel mondo fisico si costruisce, per il Greco, il mondo dei regni della natura esteriore, dal minerale attraverso il vegetale e l’animale fino all’umano, così, al di sopra dell’umano, stava la gerarchia, l’ordine degli dèi. I regni reali che si trovavano al di sopra del regno umano erano, per lui, i mondi che costituivano gli dèi. E ciò che il Greco doveva sperimentare in quelle scuole che erano allo stesso tempo luoghi di culto, chiamate misteri, non lo definiva come una conoscenza astratta o meramente scientifica di principi superiori o di forze naturali. Non in senso simbolico, ma in senso reale, egli comprendeva che nelle scuole dei misteri l’uomo entrava realmente in contatto con gli dèi.
Il discepolo dei misteri non poteva sentirsi diversamente di fronte agli dèi se non come oggi deve sentirsi un bambino piccolo quando guarda un adulto che ha già raggiunto ciò che egli stesso raggiungerà in una fase futura della vita. Queste esperienze erano qualcosa di profondamente reale e concreto per i Greci. Perciò, per coloro che per primi coniarono il termine, la teosofia non era una conoscenza sugli dèi, ma una conoscenza acquisita attraverso un contatto reale con entità spirituali superiori. Chi veniva iniziato ai misteri non acquisiva soltanto nozioni, ma veniva posto in grado di trattare con gli dèi, o con gli spiriti, così come qui sulla Terra si tratta con gli uomini. La conoscenza che l’uomo acquisisce attraverso i sensi veniva chiamata conoscenza naturale; la conoscenza che si riceveva dagli dèi stessi era chiamata conoscenza divina: teosofia.
So molto bene che la maggior parte di coloro che pensano secondo la visione odierna non può vedere in un’espressione come questa altro che un’immagine poetica, un simbolo o qualcosa di fantastico e superstizioso. Ma non è né l’una né l’altra cosa: è qualcosa che l’uomo può realmente e veramente sperimentare. L’uomo può realmente giungere a rivolgere lo sguardo non soltanto all’entità sensibile, ma anche verso l’alto, alle entità spirituali che stanno al di sopra di lui e che si sottraggono all’occhio sensibile e a tutti i sensi, perché hanno superato i gradini della sensorialità e non possiedono più un’esistenza per i sensi. Questo era l’ideale dei misteri greci: uno sviluppo dell’uomo che lo rendesse capace di entrare in contatto con le entità superiori.
Nell’ultimo terzo del XIX secolo, come ho detto, alcune nature più profonde ebbero nuovamente la possibilità di comprendere qualcosa di ciò che realmente si intende con una simile esperienza. Tra esse spiccava in modo particolare una personalità come Margherita Albana. Essa non era iniziata a quella grande arte spirituale che doveva attraversare chi voleva coltivare il rapporto con gli dèi entro i misteri greci; era piuttosto un’iniziata della natura. Vi sono anime che, per una particolare disposizione interiore, portano in sé esperienze di stadi precedenti dell’esistenza, così che ciò che ora vivono appare come un ricordo risvegliato. Alla base di una personalità spirituale come Margherita Albana vi è la possibilità di guardare nel mondo superiore attraverso la trasformazione di determinate forze inferiori della nostra esistenza.
Tutti i mezzi di conoscenza superiori dell’uomo sono, in fondo, trasformazioni di forze subordinate. Ciò che l’uomo non evoluto possedeva in tempi remoti sotto forma di sensi ottusi e non sviluppati è stato trasformato nell’occhio che oggi ci rivela la magnificenza della luce solare. Pensate a quanto fosse imperfetto l’organo dell’udito nei primi stadi evolutivi. Tutti gli organi superiori, tutto ciò che consente all’uomo di percepire la meravigliosa natura che lo circonda nel modo più splendido, è trasformazione, metamorfosi di forze inferiori. Allo stesso modo, anche le forze che l’uomo possiede oggi possono essere trasformate in organi di senso superiori.
Alcuni esseri umani, proprio nell’ultimo terzo del XIX secolo, erano dotati di tali organi di senso superiori. Ciò apriva loro la vista sull’ambiente spirituale. Quella che per altri uomini rimaneva soltanto un presentimento o un concetto astratto, la realtà dell’esistenza divina, era per loro una certezza tanto reale quanto lo sono per gli altri uomini le cose sensibili. Queste personalità erano in grado di trasmettere notizie e messaggi dai mondi superiori, e proprio esse stimolarono e ispirarono la natura ricettiva di Edouard Schuré verso il bello e il grande.
Schuré ha unito in questo dramma, che potete trovare qui in una traduzione di Marie von Sivers, anima e spirito, profonda conoscenza esoterica e vera conoscenza spirituale, con una dizione e una forza del linguaggio che ricordano davvero Schiller. Ciò rende «I figli di Lucifero» un’opera che non è stata creata soltanto dallo spirito del presente, così come esso si incarna oggi in pochi, ma dallo spirito del prossimo futuro dell’umanità, un’opera nella quale coloro che possiedono predisposizione e talento possono elevarsi alle idee teosofiche più alte e significative. Schuré comprese realmente ciò che si svolgeva nei misteri greci e nei culti di iniziazione.
Sapete tutti che anche nella vita spirituale tedesca dell’ultimo terzo del XIX secolo si avvertiva un soffio proveniente da una rinnovata comprensione dei misteri greci. Tutto ciò che si raccoglie intorno al nome di Richard Wagner era, in un certo senso, ispirato dallo spirito dei misteri greci. Avremo ancora occasione di parlare di questo capitolo nei prossimi discorsi. Sapete inoltre che uno degli spiriti più strettamente legati a Richard Wagner, Friedrich Nietzsche, scrisse la sua prima opera sulla tragedia greca e cercò di mostrare come essa fosse nata da una vita spirituale antichissima. Nietzsche non penetrò nei misteri come Schuré, ma giunse alla loro soglia quando scrisse La nascita della tragedia dallo spirito della vita spirituale greca.
Due parole stavano davanti al suo spirito: l’apollineo da un lato e il dionisiaco dall’altro. Con esse egli intendeva due correnti spirituali. Il dionisiaco, dice Nietzsche, è ciò che vive interamente in quell’elemento della vita spirituale umana in cui l’uomo si riconosce uno con lo spirito cosmico che lo circonda. Per Nietzsche il dionisiaco è un’ebbrezza che l’uomo prova quando si compenetra interamente con quel nucleo di vita spirituale superiore che pervade l’intero cosmo. Egli intuì qualcosa di ciò che i pitagorici chiamavano la musica delle sfere, qualcosa di quel coro primordiale di cui parla anche Goethe quando fa iniziare il suo Faust con le parole:
Il sole risuona come un tempo
nelle sfere fraterne in canto concistore,
e il suo viaggio prestabilito
conclude con un rombo di tuoni.
Di quel misterioso ascoltare e tendere l'orecchio a ciò che attraversa il cosmo, che fa danzare i pianeti attorno al loro sole, che anima le sfere, Nietzsche intuì qualcosa, e intuì che in questa danza delle sfere si estrinseca qualcosa di divino e che gli uomini possono compenetrarsi con il soffio del divino, e che l'uomo si sente allora uno con l'intero universo. Allora, secondo Nietzsche, l'uomo vive in una sorta di ebbrezza, vive secondo ciò che attraversa l'intero universo, vive in lui un'eco di quel Dio che i Greci chiamano Dioniso.
Questo è il Dio di Nietzsche, che si è riversato in tutto il mondo materiale che ci circonda, che giace sepolto nel mondo materiale e che poi celebra la sua resurrezione nello spirito umano, nell’anima umana. Così il discepolo di Dioniso, colui che viene afferrato da Dioniso, sotto l’influsso di questo dio compie i suoi canti, le sue ispirazioni e lascia fluire ciò che si chiama l’arte dionisiaca immediata, scaturita dal divino. Il danzatore e il cantore di Dioniso erano quindi i rappresentanti del principio divino dionisiaco nel mondo. Questo dramma di Dioniso è, per Nietzsche, il dramma primordiale, e il dramma successivo è nato solo dal fatto che è stata creata un’immagine, un’immagine tranquilla e onirica, dell’ebbrezza originaria di Dioniso. Ciò che il discepolo di Dioniso riceve, ciò che sale ai suoi sensi, egli può riprodurlo in modo sereno e apollineo. L’arte apollinea è dunque qualcosa che è stata creata in seguito come immagine dell’arte dionisiaca; è l’immagine, l’accesso, il presentimento di qualcosa che viveva nell’antica Grecia. Nietzsche indicava il tempo primordiale in cui i seguaci di Dioniso non parlavano soltanto del dio, ma vivevano il divino nei loro movimenti, nella loro voce e nelle loro azioni come artisti originari. Tutta l’arte successiva appariva a Nietzsche solo come un’eco tardiva di quest’arte primordiale; tutta la scienza gli appariva soltanto come un’immagine sbiadita di quella rappresentazione delle forze stesse provocata dall’uomo.
Nell’arte di Richard Wagner Nietzsche vedeva un rinnovamento di quella grande arte che riconduce l’uomo al divino. Per questo gli era chiaro che Richard Wagner non potesse portare sul palcoscenico semplici figure umane, ma che avesse bisogno di figure sovrumane, che non rappresentassero soltanto ciò che accade in questo mondo, ma anche ciò che agisce dietro questo mondo, nello spirito. Proprio come nell’arte drammatica greca dedicata a Dioniso, anche le figure di Richard Wagner, secondo Nietzsche, dovevano superare l’ordinario umano per poter incarnare qualcosa di cui l’uomo può dire che è lì per ciò che verrà. Nel suo libro «Il dramma musicale», Schuré ha operato nello stesso spirito che circondava Wagner e ha presentato in modo magnifico l’idea del dramma musicale, poiché era stato introdotto nel vero mondo spirituale, nella realtà spirituale, da Margherita Albana, morta nel 1887. Il presentimento divenne per lui realtà, ed egli poté così trovare la chiave per penetrare nell’intimo dei misteri greci.
Meglio di chiunque altro, Edouard Schuré è riuscito a far luce su ciò che avveniva entro i sacri misteri della Grecia. Nella sua opera «I santuari dell’Oriente» egli ha saputo ricostruire con grande genialità il cosiddetto dramma greco primordiale. Che cos’era dunque il dramma eleusino primordiale? Nient’altro che la messa in scena di un’esperienza che non può essere vissuta entro il mondo sensibile, che può essere vissuta solo quando l’uomo si evolve fino al punto in cui si risvegliano in lui sensi superiori, e diventa chiaro che tutte le leggi naturali che egli impara a conoscere non sono concetti astratti, ma pensieri reali di esseri che sono stati chiamati gli dèi greci. Proprio come l’uomo oggi crea con i suoi pensieri e inserisce i suoi pensieri nelle sue opere, così i suoi fratelli maggiori, gli dèi, hanno inserito i loro pensieri nel mondo dell’esistenza.
Mettiamoci nello spirito di uno di questi discepoli dei misteri greci che fosse stato iniziato. Se avesse potuto parlare con le nostre parole, avrebbe detto: guardate un’opera d’arte, una macchina; che cosa sono? Sono opere dell’uomo, plasmate secondo pensieri umani. Se vi trovate davanti all’opera d’arte o alla macchina, attraverso l’opera vedete anche l’artista o il meccanico, e comprendete l’opera quando le sue leggi vi si svelano. E che cosa sono queste leggi? Sono ciò che prima ha vissuto nella testa, nello spirito di un uomo. I pensieri del meccanico, dell’artista, sono cristallizzati nello strumento materiale, nell’opera d’arte in marmo. E come io guardo dall’opera d’arte e dalla macchina all’artista e al meccanico, così l’artista greco guardava dalla Terra agli esseri superiori. Se voleva comprendere le leggi che costituivano un animale, diceva a se stesso: sono pensieri di esseri di natura divina. Come nella macchina vive il pensiero del meccanico, così nell’animale, nel cristallo, nel cielo stellato vive il pensiero di un creatore, di un dio. Questo dio è per lui un essere affine, un essere che si trova su un gradino che l’uomo stesso raggiungerà un giorno. Un essere che è emerso da un gradino umano è, per il Greco, un dio; un essere che un giorno giungerà a un gradino divino è, per lui, l’uomo.
Così egli frequentava gli dèi nei misteri, come fratelli maggiori, come un bambino frequenta gli adulti, e il sentimento che si esprime in questo rapporto è qualcosa di del tutto naturale. Occorre immedesimarsi in un simile modo di pensare. Da questo modo di pensare, l’allievo dei misteri guarda a quegli esseri che appaiono come assopiti, o incarnati nei loro pensieri, in tutta la natura che ci circonda. In tutta la natura, gli allievi dei misteri vedevano i pensieri dormienti di Dio. In essi è confluita l’essenza della divinità, e l’uomo esiste affinché questi pensieri divini possano ritrovare in lui una propria esistenza. Tutti i pensieri nell’anima dell’uomo sono una resurrezione di Dio nel mondo. Così inserita nel cosmo, la vita umana appare come un’immagine residua della discesa, della sofferenza e della morte della divinità e della sua sepoltura nella materia. L’uomo è chiamato a redimere gli dèi dalla materia: questa è la via di Dioniso, la via che tutti gli dèi hanno intrapreso. Così vivono gli dèi nei loro pensieri.
L’ultimo nato degli dèi è chiamato Dioniso nella teosofia. Nella leggenda si parla di lui come di un figlio di Zeus con una madre mortale lidia, Semele. Si racconta che fu strappato alla madre dal padre divino quando essa venne colpita dal fulmine di Zeus; poi la gelosia di Era, la madre degli dèi, si accese contro questo bambino che non era suo. Ella scagliò contro di lui i Titani, che lo fecero a pezzi e ne dispersero i resti in tutto il mondo. Solo il cuore fu salvato da Pallade Atena, che lo portò a Zeus, il quale lo utilizzò per ricreare Dioniso.
È chiaro che questo dio esisteva già prima, ed è chiaro anche che questa divinità ha un rapporto speciale con il mondo. Nei misteri essa era rappresentata come la creatrice di ciò che l’umanità ha raggiunto più tardi nell’uomo. Non è forse vero che l’uomo, quando ci appare nella vita, sembra in parte come se fosse uscito dalle mani degli dèi stessi? Nei primi anni della sua vita ci appare proprio così, poiché non ha ancora plasmato da sé la propria esistenza. A poco a poco matura, diventa autonomo, lavora e plasma la propria vita. Sempre più si risveglia in lui la forza che lo rende creatore del suo essere più intimo, modellatore della sua forza spirituale e animatrice della sua anima. Secondo gli insegnamenti misterici, l’ultimo passo nella vita, quello che l’uomo riceve dalla natura o da Dio, è in nesso con il dio Dioniso.
Qui tocchiamo uno dei segreti più profondi dei misteri greci: ciò che viene chiamato la maturità sessuale dell’uomo. Il momento in cui egli esce dalla vita sessuale indifferenziata per entrare in quella differenziata dell’uomo e della donna è l’ultimo passo che la natura compie con lui, conducendolo a questa maturità, portandolo al punto in cui in lui si risveglia l’impulso verso l’altro sesso. Ciò che egli poi fa di questo impulso, come lo nobilita, come lo compenetra con l’anima, e ciò che diventa l’amore nella relazione spirituale, è opera propria dell’uomo. L’ultimo passo che gli dèi compiono con l’uomo è lasciarlo sviluppare fino a diventare giovane, vergine nella maturità sessuale. La forza che ora si esprime, per l’allievo dei misteri, in tutta la natura, in tutta la conoscenza, in tutta la sensualità e in tutte le forze animiche sui diversi gradini, egli la riconosce anche in questa inclinazione di un sesso verso l’altro.
Attraverso che cosa, si chiede il discepolo dei misteri greci, l’uomo percepisce? Attraverso che cosa percepisce qualsiasi essere? Se pensiamo a un animale che istintivamente assume le piante necessarie al suo sviluppo, anche questo è un tipo di percezione. Un gradino più elevato della percezione è quando l’occhio si rivolge alla luce e la accoglie. Percezione è la sensibilità, è il vedere, ed è percezione anche quando un sesso si inclina verso l’altro. Poi avviene la trasformazione delle forze inferiori in forze superiori e sempre più elevate. Anche l’ultimo passo che la natura, o Dio, in senso più ampio, ha compiuto con l’uomo può essere trasformato: la sensualità si trasforma in amore, si spiritualizza, si anima. Il dio che per i Greci era vicino al mistero di questa forza della maturità sessuale era Dioniso, che però non aveva solo questa funzione, poiché la maturità sessuale è in nesso con qualcosa di ben più ampio. Dioniso viene così inteso come l’ultimo nato degli dèi.
Se osserviamo l’uomo così come si presenta oggi davanti a noi, vediamo un essere nel quale chi guarda in profondità – e chi si lascia coinvolgere dalla concezione teosofica del mondo viene gradualmente condotto a questo sguardo più profondo – riconosce qualcosa che è diventato gradualmente uomo e donna. Per comprendere il modo di vedere greco basta leggere Platone prendendolo sul serio, e scoprirete come egli rimandi a un tempo in cui non esistevano ancora l’uomo e la donna, in cui l’essere umano era entrambi insieme. Anche la leggenda biblica allude a un’umanità così indifferenziata, e il peccato originale non è in fondo altro che la rappresentazione simbolica della differenziazione sessuale.
Se comprendiamo che l’uomo, così come oggi ci appare, è nato da un essere bisessuale, possiamo dire: nel corso dell’evoluzione l’uomo ha acquisito un sesso unilaterale, si è evoluto dalla bisessualità all’unisessualità, ha perduto metà della sua forza produttiva. Questa metà è risorta dall’altra parte come forza dell’anima, come forza dello spirito. Proprio perché è diventato unisessuale, l’uomo è divenuto produttivo sul piano animico-spirituale, avendo ceduto metà della sua forza produttiva fisica. In questo modo ha acquisito ciò che chiamiamo autocoscienza nel senso attuale, la capacità di dire «io», di essere un essere autonomo, di essere, per così dire, liberato dalla mano degli dèi e divenuto artefice di se stesso. Nell’evoluzione vi è dunque un nesso che fa sì che l’uomo senta quella forza che è il fondamento del suo egoismo, ma che al tempo stesso lo rende un essere libero e autocosciente. A ogni gradino in cui il sesso trova una nuova forma di sviluppo, si ripete questo processo di indipendenza e di libertà crescente dell’uomo.
Il dio Dioniso è l’ultimo nato degli dèi, colui che i Greci immaginavano avesse condotto l’uomo fino alla sua attuale autonomia. Zeus, Crono e gli dèi più antichi hanno creato l’uomo fino al punto in cui egli era un essere bisessuale, dotato di una coscienza ottusa, incapace di dire «io», privo di autocoscienza e di libertà. Il creatore dell’autonomia è Dioniso. Con ciò il principio divino si è diffuso come principio unitario in tutta la natura fino al punto in cui l’uomo è diventato autonomo; poi esso ci appare come uomo in innumerevoli individui.
Per chiarire questo concetto, torniamo a un tempo in cui l’uomo non era ancora autonomo, in cui era ancora un essere bisessuale con una coscienza crepuscolare. Allora si potrebbe dire che, come la mia mano è un membro del mio organismo, così l’uomo era un membro dell’intera divinità; la sua coscienza riposava ancora nel grembo della coscienza divina. Si poteva guardare attraverso gli esseri umani fino all’anima divina. Ora che l’uomo è diventato autonomo e separato dalla coscienza divina, questa anima si è frammentata in tanti individui quanti sono gli esseri umani. Ciò è stato simboleggiato magnificamente nel dio Dioniso smembrato dai Titani. La saggezza dell’uomo era simboleggiata da Pallade Atena, come una coscienza unitaria salvifica, sentita con lo spirito superiore e con il cuore dell’intera umanità. Sentendoci nuovamente uniti, sviluppando uno spirito comune in tutta l’umanità, il cuore del dio Dioniso viene salvato e riportato nella dimora degli dèi. Così i Greci immaginavano che Dioniso avesse condotto l’uomo fino alla separazione dei sessi e alla maturità sessuale, e vedevano nell’inclinazione di un sesso verso l’altro una delle molte forze che provengono dal dio Dioniso.
Sull’uomo, che vive nel mondo come creatura del dio Dioniso, agiscono dunque due correnti spirituali, che sono il punto di partenza della nostra civiltà. Una corrente è quella in cui lo spirito agisce nella forma esteriore, serena, nella saggezza, per sviluppare negli impulsi sensoriali la bellezza della forma e dell’ordine. L’impulso attraverso il quale Dioniso ha portato l’uomo al gradino attuale non deve agire in modo selvaggio e disordinato, ma deve conformarsi all’armonia. Questo principio della forma esteriore di Dioniso si manifesta soprattutto nell’arte ellenica e romana, nella bellezza greca e nell’arte politica romana, attraverso le quali ordine e bellezza sono stati introdotti nella convivenza degli uomini resi autonomi da Dioniso. L’anima che anima questo impulso è stata poi condotta a un perfezionamento e a una divinizzazione attraverso il cristianesimo: tutto ciò che attira l’uomo verso l’uomo, che regola la comunità umana affinché non regni il desiderio cieco ma quello nobilitato e spiritualizzato, è opera del cristianesimo correttamente inteso. Spirito e amore sono così le due grandi correnti dell’evoluzione umana.
In questo modo si presenta l’evoluzione dell’umanità, attuale e passata, al poeta dei «Figli di Lucifero». Egli riconosce nello spirito ellenico e nell’arte di governo romana il principio vivente ed esaltante dell’uomo dionisiaco, e nel cristianesimo l’approfondimento del principio dell’amore. Da qui possiamo comprendere come Edouard Schuré sia giunto a elaborare queste idee in un’opera d’arte intitolata «I figli di Lucifero».
L’azione si svolge in una città dell’Asia Minore, dove Dioniso era oggetto di culto e dove i misteri dionisiaci venivano celebrati. In seguito questa corrente di Dioniso si mescolò con una seconda corrente: era il IV secolo dell’era cristiana. Da un lato vi era il dominio mondiale romano, che aveva reso membri dell’arte di governo romano coloro che veneravano Dioniso e sentivano in sé la scintilla di un’anima divina; dall’altro lato lo spirito greco e lo spirito dello Stato romano entravano in contraddizione. Lo spirito originario dovette ribellarsi, perché la forma esteriore voleva nuovamente inglobare l’autonomia. Ciò che doveva creare ordine e armonia poteva trasformarsi facilmente in un potere che reprimeva e soggiogava la libertà umana. Così avvenne con lo spirito romano nel IV secolo.
A Dionisia si contrappongono quindi due correnti: da un lato lo spirito vivente, dall’altro il formalismo statale irrigidito. Queste correnti, provenienti dai misteri di Dioniso, confluiscono nel cristianesimo, che avrebbe dovuto spiritualizzare l’attrazione dell’uomo verso l’uomo e nobilitare le azioni di Dioniso, elevandole alla luce superiore; ma che in quel periodo degenerò in formalismo esteriore, reprimendo ciò che avrebbe dovuto sviluppare. Da un lato vediamo il Cesare schiavista, dall’altro il sacerdote cristiano schiavista, che non libera l’amore per nobilitarlo, ma lo uccide. Nel dramma di Edouard Schuré appaiono così due individualità rappresentative dello spirito greco-romano: il giovane, chiamato dapprima Teocolo e poi Fosforo, e la vergine consacrata al cristianesimo come vergine sacrificale.
Vediamo come Fosforo, che vuole richiamare all’esistenza l’uomo dionisiaco nella sua massima elevazione contro l’irrigidimento del principio cesareo, si ribelli; e vediamo, dall’altra parte, la vergine cristiana, non spiritualizzata al punto da essere sottratta al mondo, ma spiritualizzata in modo tale da essere chiamata ad agire e creare nel mondo immediato. Queste due individualità si approfondiscono reciprocamente. Quanto è grande e potente il modo in cui viene rappresentato lo sviluppo di queste due figure! Fosforo, dopo aver visto la sua città natale soggiogata da un lato dal cesarismo e dall’altro dal cristianesimo – da un lato il divino Cesare, dall’altro il buon pastore distaccato dal mondo e coloro che devono adorarlo – viene condotto davanti a un altro anziano, quell’anziano che, nella lingua greca, viene chiamato l’anziano del Dio sconosciuto, che si manifesta in modo indefinito.
È una grande trasformazione quella che attraversa il nostro Fosforo. In una remota gola di montagna egli cerca un punto di riferimento e vi incontra uno dei templi che erano considerati templi di iniziazione; lì incontra anche un vecchio sacerdote, uno dei saggi del Dio sconosciuto. Quale Dio? Forse quello che non si professa, che non si venera sotto questa o quella forma? Quello al quale, se lo si interroga, non si ottiene risposta, perché ognuno deve rispondere a se stesso di ciò che non può essere espresso a parole, ma che vive come una scintilla in ogni essere umano? Se è vero che l’uomo può diventare cosciente della scintilla divina, allora può anche diventare cosciente che tutta la sua vita è un andare verso il grande Dio che sta alla base di ciò che vive nelle stelle, di ciò che vive nel cuore dell’uomo e di ciò che sarà ancora alla base di tutto ciò che l’uomo realizzerà da sé sul suo gradino più alto. Questo non è un Dio del passato, ma un Dio del futuro, non un Dio dei pensieri del passato o del presente, ma un Dio dei pensieri che l’uomo potrà un giorno pensare come il massimo sul gradino attuale dello sviluppo. Per questo si chiama il Dio sconosciuto: perché l’uomo non può servire un Dio che tenga la sua esistenza come un fatto compiuto nelle proprie mani, ma vuole servire un Dio che potrà presentarsi solo nel futuro in forma compiuta.
Per questo l’uomo libero si aggrappa alla scintilla divina nel proprio petto; per questo si aggrappa a ciò che inizialmente è disperso nel mondo esteriore sotto forma del Dioniso smembrato. Allora egli non può trovare la forza per l’evoluzione ascendente in nient’altro che in questa scintilla di Dio separata; ma sa anche che questa evoluzione ascendente è connessa con il passaggio attraverso la conoscenza e il dolore, con il passaggio attraverso il male, perché l’uomo è separato, nella sua interiorità spirituale, dal divino. Per questo devono germogliare in lui forze libere per ricondurre questa scintilla alla divinità. Se fossimo rimasti nel grembo degli dèi, senza essere frammentati nel senso della leggenda di Dioniso, allora la divinità stessa ci avrebbe condotti alla divinità. Ma così ci comportiamo come figli di Dio caduti. E questa forza in noi, che come figli di Dioniso dovrebbe condurci alla beatitudine, è la forza di Lucifero, il principio luciferico, quella luce che l’uomo accende in sé in libertà per ritrovare un giorno, come parte dell’entità divina, l’intero Dio.
Questa forza che opera nell’uomo è la luce. E ciò che porta questa luce in lui, e che porta questa luce in tutta l’umanità, il maestro e la guida, è Lucifero, il portatore di luce. Tutti coloro che sviluppano una mentalità come quella di Fosforo sono figli di Lucifero. Essi non sono dunque anticristiani. Essi sono di una mentalità tale da dire: in Cristo è apparso il Dio incarnato, che è disceso e si è manifestato nel corpo umano; ma l’uomo deve evolversi in modo da sviluppare il Dio in se stesso, affinché l’uomo divino incontri il Dio incarnato, affinché l’uomo che sale dal basso trovi un essere affine a lui. Se Cristo è colui che è disceso più in basso dall’alto come Dio che si rivela, allora il Dio che l’uomo divino incontrerà è Lucifero. Cristo e Lucifero, se compresi nel senso corretto, appartengono l’uno all’altro. Così troviamo Fosforo che, senza lasciarsi scoraggiare dal cesarismo e dall’oppressione mondiale del libero principio di Dioniso, si precipita nel tempio del Dio sconosciuto per ricevere là la luce che lo conduce in alto, divenendo così egli stesso un figlio di Lucifero.
Come Fosforo percorre questa via ed eleva il suo spirito a quella visione che riconosce Lucifero come principio evolutivo, così Cleone si evolve da vergine cristiana a principio universale. Il suo amore deve essere rivolto unicamente al Dio incarnato; ma ella si sviluppa fino al punto in cui sorge in lei il presentimento che l’amore nell’uomo può nobilitarsi a tal punto che l’amore divino nel Dio incarnato si unisce all’amore umano nella natura umana stessa. Così la vergine cristiana si eleva fino al punto in cui può incontrare il Dio sconosciuto. Il Cristo è diventato vivo in lei per il fatto che ella non si unisce al divino soltanto nella contemplazione e nella venerazione, ma giunge a elevarsi all’amore cristiano. Fosforo è salito fino al punto in cui lo spirito gli risplende incontro nella luce. Così lo spirito nell’uomo e l’anima nella donna si trovano sullo stesso gradino; ed ora agiscono insieme su questo gradino, in modo tale che, al posto di Dioniso, sta sempre la coppia libera di esseri umani che incarna il presentimento di un futuro che deve ancora sorgere.
Il cristianesimo e il cesarismo si sono sviluppati in ciò che si è dispiegato nelle Dionisie e hanno soggiogato e asservito gli uomini. Eppure i due stanno lì. Vengono cacciati. Non possono salvare la vecchia Dionisia. Il vecchio Dioniso, che inizialmente soccombe nel romanismo e nel formalismo cristiano esteriore, non può accogliere nemmeno questi due che si sono liberati: essi vengono respinti. Poiché nel presente rappresentano la vita di un futuro, devono vivere nel presente come esiliati. Ritrovano la strada verso il tempio del Dio sconosciuto. Là dove Fosforo era stato consacrato, là dove gli era apparsa la stella di Lucifero, nell’ora della morte appare loro, unendo entrambe le vie, la stella luminosa di Lucifero che conduce gli uomini in libertà verso la massima evoluzione, e la croce di Cristo, simbolo della redenzione che si compie quando il Dio incarnato entra in contatto con l’uomo divino.
Così i due, che si sono liberati, devono salvare con la morte ciò che hanno conquistato. Dionisia non possono salvarla. Così è nell’evoluzione umana. In fondo, nei misteri greci era già stato vissuto, in una vita superiore, che la vita trionfa sempre sulla morte, che la morte è solo qualcosa di apparente nell’individuo e anche qualcosa di apparente nell’intera civiltà umana. Così, alla fine del dramma di Schuré, abbiamo il presentimento che ciò che i due, morendo, hanno conquistato e sviluppato in se stessi possiede un significato eterno oltre la morte. L’intero dramma risuona grandiosamente nella certezza che lo spirito deve trionfare sulla materia.
Proprio come qui la morte appare vincitrice sulla vita solo in apparenza, così questo esito può essere compreso soltanto da chi conosce qualcosa della vita vera e reale dello spirito e sa che ogni morte è solo apparente. Chi non sa che tutto ciò che è morto è solo apparenza, chi non vuole riconoscere che lo spirito è una realtà, deve dire a se stesso: se per la nobile coppia, che ha conquistato la libertà ed è stata infine respinta e cacciata dalla Dionisia asservita, la morte fosse qualcosa di reale, allora ciò che i due hanno portato con sé andrebbe perduto. Poiché tutti coloro che sono rimasti a Dionisia cadono in un’epoca dell’umanità morente. Apparentemente non rimane nulla. Ma se questa apparenza fosse realtà, non potremmo mai credere che abbia un significato il fatto che qualcuno abbia acquistato con la morte una vita superiore. Il dramma si concluderebbe allora con il nulla. Solo la fede e la conoscenza che lo spirituale è una realtà sostengono questo dramma, e la certezza che dalla morte della coppia liberata germoglia un vero fiorire spirituale che più tardi opera e vive nell’umanità rimasta, immersa nell’intera evoluzione spirituale dell’umanità. Dalla morte di Cleone e Fosforo sboccia un fiore spirituale dell’umanità, che continua a vivere.
Ciò che l’uomo sperimenta attraverso la luce e ciò che l’uomo conosce continua a vivere. Schuré doveva questa certezza al fatto che in lui, attraverso Margherita Albana, era risorto il mondo greco antico; e al cristianesimo doveva il fatto di non essere soltanto un artista esteriore, ma di poter gettare uno sguardo profondo nel corso dello sviluppo spirituale dell’umanità. Egli ha espresso questo sguardo nel suo libro «Die großen Eingeweihten» (I grandi iniziati), in cui ha tracciato l’intero quadro storico dell’umanità da Rama, Krishna, Ermete, Platone e oltre, attraverso gli altri iniziati, fino a Cristo Gesù. In tal modo ha presentato il processo di sviluppo spirituale dell’umanità e ha fornito una visione della storia che è teosofica nel senso più eminente del termine, conducendo innumerevoli persone in Europa alla concezione teosofica del mondo.
Dallo spirito di questa visione sono nati «I figli di Lucifero», questo piccolo e meraviglioso dramma in cui ogni riga e ogni scena sono animate dallo spirito teosofico. Così la concezione teosofica del mondo prende vita, così l’arte diventa espressione dello spirito teosofico quando la verità dello spirito risplende nella bellezza. Tre sono le cose, dice Edouard Schuré, che l’essere umano può creare innanzitutto: l’ontologia, che conduce alle grandi leggi del mondo e che, per il vero teosofo, non appare come qualcosa di morto, ma come pensieri viventi di Dio; la mistica, che conduce agli dèi e alle entità superiori riconosciute come fratelli maggiori; e infine il simbolismo, che mostra la divinità nell’immagine sensibile esteriore e come riflesso nell’arte. Edouard Schuré è così un vero teosofo e un vero artista, e mostra più di ogni dogmatica teosofica quale sia il compito della teosofia nel mondo.
È significativo che sotto il titolo «Lucifero» sia apparsa la prima rivista teosofica e che questo impulso sia stato rinnovato nella rivista tedesca «Lucifero-Gnosi», nella quale è espresso con chiarezza tutto il modo di pensare e tutto il compito futuro della concezione teosofica del mondo, così come vive artisticamente nel dramma «I figli di Lucifero». Solo coloro che vedono nell’arte qualcosa di puramente esteriore non riconosceranno che in quest’opera vive qualcosa di intensamente reale e vitale, che non è affatto diminuito dalla profondità della forza creativa. Se l’artista è pienamente compenetrato di questo dramma, allora da esso fluisce anche quell’impulso verso il Dio sconosciuto che opera in tutti noi e dalla cui conoscenza sempre più generale la teosofia prende il nome. Questo dramma è dunque espressione di una mentalità teosofica che prende sul serio il vero approfondimento e la libertà umana.
Nessun uomo può essere libero nel senso più alto del termine se non trova il divino in se stesso, se non diventa un alleato, un fratello dell’Essenza divina. Quando l’uomo giunge a questo, egli stesso diventa parte di quella forza portatrice di luce che è un Lucifero; allora diventa un figlio di Lucifero. Coloro che comprendono qualcosa della forza misteriosa che opera nell’universo, delle forze che non possono essere viste soltanto con gli occhi o misurate con strumenti, ma che pervadono la vita morale e religiosa e agiscono in tutto il cosmo, parlano delle forze chiamate luce astrale. Essa viene descritta come una forza che, al pari di altre forze, come la gravità, attraversa lo spazio e agisce sugli esseri. La luce astrale pervade tutte le entità, vive negli animali superiori e nell’uomo in generale. Quando l’uomo agisce e dice: «Io agisco» oppure «Sono spinto dall’istinto», in realtà è la luce astrale che vive e opera in lui.
L’uomo può abbandonarsi a questa luce astrale in modo inconscio, con coscienza offuscata; ciò avviene sempre quando si lascia dominare dalle passioni e dagli istinti. Ma ciò non accade quando egli diventa portatore della propria luce, quando si unisce alla forza di Lucifero. Allora trasforma questa luce astrale, questa forza creativa del mondo, in una forza cosciente e creativa in se stesso; allora diventa cittadino dei mondi spirituali superiori. Se invece si abbandona alla luce astrale con coscienza abbassata, può dire: certo, gli dèi vivono e mi attraversano, ma io sono chiamato a uscire dall’incoscienza, a far apparire la luce come qualcosa di libero, a illuminare le mie azioni con la forza divina. Tutto ciò che nasce dall’oscurità crepuscolare della coscienza e non è guidato dal portatore di luce ostacola l’evoluzione. Ciò che conduce alla meta e al vero ideale umano è ciò che proviene dalla luce, dalla conoscenza reale.
Per questo l’uomo può gettarsi davvero nella corrente della vita solo quando ha compreso il Dio in se stesso, quando il Dio in lui è la sua guida. Risvegliare in sé la coscienza di Dio e poi diventare cittadini della Terra grazie alle forze che sgorgano dal proprio petto: questa è la mentalità teosofica. Essa è espressa da Margherita Albana, che Edouard Schuré chiama la sua guida, in un breve detto che può valere come motto della vita teosofica e che conclude anche le nostre riflessioni odierne:
Abbi fiducia nel Dio che è nel tuo petto e poi abbandona tutto ciò che è in te alla corrente della vita.
Ho già sottolineato più volte in questa sede che è un pregiudizio definire il movimento teosofico attuale, nel senso stretto del termine, buddista o, come si dice ancora, neo-buddista. La teosofia o Scienza dello Spirito non ha lo scopo di importare in Europa una concezione del mondo estranea alla nostra civiltà, ma di mostrare come anche entro la civiltà europea, alla base della ricerca dell’umanità, vi siano insegnamenti di saggezza più profondi, che si esprimono nei modi più diversi. In una prossima occasione mi sarà possibile mostrare come, in un’epoca più recente della vita spirituale tedesca, il sentire e il pensare teosofico si siano espressi in modo del tutto straordinario, direi nella loro purezza pensante, a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo. Oggi, invece, vorrei mostrare, per quanto è possibile in una sola conferenza, come nella cultura popolare germanico-tedesca sia presente un impulso che riconduce a concezioni che incontriamo nella teosofia. Un attento confronto tra ciò che da secoli, forse da millenni, sta alla base delle concezioni religiose e filosofiche dell’Europa centrale e dell’Europa in generale, e ciò che si è espresso in modo così singolare e spirituale in Oriente, ci mostrerà quanto sia stato grande il malinteso che vorrebbe giustificata l’idea che la corrente spirituale teosofica voglia innestare qualcosa di completamente estraneo alla vita europea.
Se vogliamo davvero fare questo confronto, dobbiamo almeno premettere con poche parole la concezione fondamentale della cosiddetta concezione teosofica del mondo. Richiamiamo dunque rapidamente davanti alla nostra anima questa concezione di base della teosofia o della Scienza dello Spirito, di cui qui si è spesso parlato. Secondo tale concezione, l’uomo è anzitutto un essere fondato su una duplice natura: una parte transitoria, che viene chiamata involucro, membro esteriore della sua natura, e un nucleo essenziale eterno e immortale. La parte esteriore, l’involucro, è come il rivestimento o lo strumento dell’uomo, mediante il quale il suo nucleo essenziale immortale agisce e si manifesta in questo mondo. Questo involucro si articola chiaramente in quattro suddivisioni. La prima è il cosiddetto corpo fisico, il corpo che può essere visto con gli occhi e percepito con gli altri sensi. Il secondo elemento è il cosiddetto corpo eterico, il corpo in cui risiede la vita; esso ha pressappoco la stessa forma del corpo fisico, ma, in quanto portatore del principio vitale, è ciò che sta alla base del corpo fisico. Il terzo elemento è il portatore dei sentimenti di piacere e dolore, degli istinti e delle passioni; lo chiamiamo corpo astrale, perché le forze che agiscono in esso, per chi è in grado di guardare più profondamente nel mondo, si rivelano come le forze che vivono e sono essenziali nello spazio stellare, nell’astrale. Il quarto elemento è ciò che chiamiamo il vero Io umano, così denominato perché gli altri tre membri – corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale – sono comuni all’uomo e agli altri esseri che lo circondano.
Ogni minerale ha un corpo fisico; le piante hanno un corpo fisico e un corpo eterico; gli animali hanno un corpo fisico, un corpo eterico e un corpo astrale. L’uomo possiede inoltre un quarto elemento che gli consente di vivere in questo mondo come essere autocosciente, l’elemento grazie al quale può dire «io» a se stesso. Questo Io è, da un lato, il punto di arrivo dell’evoluzione dei tre corpi appena menzionati, verso il quale essi hanno aspirato fin dai tempi antichi; dall’altro lato, è anche il punto di partenza di una nuova evoluzione divina. Questo Io, che dimora nei tre involucri – non come bucce di cipolla sovrapposte, ma come forze che agiscono l’una nell’altra secondo legge, compenetrandosi e configurandosi – è al tempo stesso il portatore di ciò che oggi, nella maggior parte degli uomini, esiste solo come predisposizione: il portatore di una natura superiore tripartita, che in lingua tedesca viene indicata con le espressioni Personalità Spirituale, Spirito Vitale e Uomo Spirito. La Personalità Spirituale dell’uomo è designata, con un termine mutuato dalla mistica orientale, come Manas; il secondo membro è lo Spirito Vitale, chiamato Buddhi; il membro più elevato, quello più intimo dell’uomo, è Atma, il vero spirito dell’uomo, il nucleo più profondo dell’essere, l’immortale nella natura umana.
In questo modo abbiamo, come i sette suoni o i sette colori dell’arcobaleno, sette membri della natura umana. I tre membri inferiori sono una confluenza, un estratto dei tre regni che ci circondano: il regno minerale, il regno vegetale e il regno animale. I tre membri superiori – Manas, Buddhi e Atma – sono membri che non possono essere percepiti con i sensi, membri di natura divina. L’uomo possiede questi tre membri nei regni dell’esistenza spirituale, così come ha in comune i suoi membri inferiori – corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale – con i tre regni che lo circondano nella sfera terrestre. Con i suoi tre corpi inferiori egli è inserito nell’esistenza terrena; con i membri spirituali superiori della sua natura aspira verso l’alto, nei regni del divino, che sono tripartiti proprio come, qui in basso, il regno minerale, vegetale e animale. Così l’uomo è radicato nel terreno e tende con i suoi rami verso il mondo spirituale-divino; e come si è sviluppato dai suoi umili inizi nel mondo terreno, così si sviluppa spiritualmente verso l’alto, diventando sempre più simile alle entità spirituali superiori.
Possiamo dunque dire che l’uomo è essenzialmente articolato in tre parti: collegando i tre membri inferiori e i tre membri superiori, troviamo al centro l’Io. L’Io è ciò che partecipa sia del terreno sia del divino; esso compenetra il corpo eterico e il corpo astrale, e in questo senso lo chiamiamo anima. L’interiorità immortale dell’uomo, Atma-Buddhi-Manas, la chiamiamo spirito. Attraverso questi tre aspetti della sua natura, l’uomo è cittadino di tre mondi contemporaneamente. È cittadino del mondo fisico ordinario; quando lascia questo mondo, spogliandosi del corpo fisico e del corpo eterico, entra in un altro mondo, una sorta di mondo intermedio, che chiamiamo mondo astrale o mondo animico. In questo mondo, subito dopo la morte, egli permane per un certo tempo per purificarsi, per liberarsi di ciò che ancora lo lega al mondo fisico terrestre; questo stato viene chiamato kamaloca, non come luogo, ma come condizione. Quando tali legami sono dissolti, l’uomo ascende a un mondo ancora più elevato, che chiamiamo devachan o mondo spirituale.
La concezione teosofica del mondo o della Scienza dello Spirito non presuppone un solo soggiorno dell’uomo nel mondo fisico, ma riconosce chiaramente che l’uomo deve attraversare ripetute vite terrene. Il suo nucleo essenziale immortale può divinizzarsi solo attraverso queste ripetute incarnazioni, salendo in regioni spirituali, ritornando poi sulla Terra per nuove esperienze e nuove lezioni di vita. Così l’uomo passa dal mondo fisico a quello animico e spirituale e di nuovo ritorna nel mondo fisico, in un continuo alternarsi. Queste ripetute incarnazioni sono collegate dalla cosiddetta legge del karma, la legge di causa ed effetto. Quando un essere umano riappare dopo aver attraversato più vite terrene, nasce con predisposizioni e capacità acquisite nelle esperienze precedenti, ma anche con le colpe che ha contratto in quelle vite. Così uno appare felice e un altro infelice o miserabile, perché ciò che ciascuno ha elaborato ritorna come effetto nelle vite future. L’uomo vive dunque in un continuo salire e scendere, in un andare e venire tra tre mondi: il mondo fisico, il mondo astrale e il mondo devachanico.
Ma l’uomo non è solo un essere che appartiene a questi tre mondi; egli ha anche compagni in questi mondi. Chi, nel senso della concezione delle Scienze dello Spirito, si è formato un’idea degli altri mondi oltre a quello fisico, sa che non è vero che l’uomo sia l’unico essere a vivere in essi. Non esistono soltanto esseri che possiedono i tre membri della natura umana – corpo, anima e spirito – ma esistono anche entità che stanno al di sotto dell’uomo ed entità che stanno al di sopra dell’uomo. Gli esseri inferiori all’uomo vanno immaginati come esseri che non possiedono un nucleo spirituale superiore come l’uomo, ma soltanto una natura animica; così come l’uomo ha spirito, anima e corpo, tali esseri avrebbero anima, corpo e un elemento inferiore al corpo. Se per comodità chiamiamo questo terzo elemento un “mondo inferiore”, possiamo dire che tali entità hanno anch’esse una natura tripartita, il cui elemento inferiore è questo mondo inferiore, quello intermedio è il mondo fisico e quello superiore è il mondo animico.
Esistono però anche entità che possiedono due membri nel mondo spirituale e il cui terzo membro si eleva al di sopra della sfera del devachan, al di sopra del mondo spirituale stesso. Vedete così che è possibile concepire un’intera scala di entità, e tali entità esistono realmente, come dimostra l’esperienza. L’uomo appartiene a tre mondi; anche queste entità appartengono a tre mondi, e come l’uomo è in via di sviluppo, essendosi evoluto da un gradino in cui la sua anima era l’elemento superiore, mentre il nucleo spirituale era ancora latente, così anche queste altre entità sono in continuo divenire. Chi ha esperienza di tali realtà deve quindi dire che l’uomo, quando ha abbandonato il corpo fisico e ascende al mondo animico-spirituale, diventa compagno di altre entità il cui membro più basso è la natura animica.
Questo è lo schema della concezione del mondo che non appartiene a una sola area culturale, ma sta alla base di tutte le religioni profonde e che oggi deve essere rinnovato dalla concezione teosofica del mondo o dalla Scienza dello Spirito. Essa non è una dottrina rigida o astratta, ma una visione in continuo sviluppo, che si manifesta in modi diversi nei vari gradini dell’evoluzione umana. Come l’uomo matura sempre più nella scala dello sviluppo, così anche questa concezione assume forme differenti. Inoltre, la dottrina fondamentale di tutta la cultura mondiale mostra che singoli individui possono compiere un’evoluzione più rapida, salire più velocemente a gradini più elevati di perfezione e, per così dire, precedere i loro simili. Essi ottengono già, mentre sono ancora nel corpo sensibile, una visione dei mondi nei quali l’uomo entra quando ha varcato la porta della morte. Tutte le civiltà e tutte le religioni custodiscono come un segreto il fatto che esiste la possibilità per l’uomo di guardare in mondi che normalmente gli sono chiusi durante la vita sensibile.
Così come l’uomo precede l’animale, così queste individualità precedono il resto dell’umanità. Tutte le dottrine più profonde della cultura mondiale hanno accolto tali esseri che hanno preceduto gli altri uomini e li hanno chiamati iniziati. Qui ritroviamo davvero quella scala di gradini di cui ho parlato nell’ultima conferenza su Lucifero: una scala di entità che colloca l’uomo in modo meraviglioso ma comprensibile nel mondo spirituale. Ogni religione e ogni concezione del mondo più ampia si fonda quindi sul principio che accanto all’uomo e al di sopra di lui esistono nature divine, e che queste nature divine hanno attraversato in tempi remoti gli stessi gradini che l’uomo attraversa oggi, sebbene in condizioni diverse e in modo diverso, poiché nulla si ripete nell’universo.
Possiamo dunque dire: coloro che oggi sono dèi, un tempo erano uomini, e l’uomo in futuro si evolverà verso la natura divina. L’uomo è un dio in divenire, e gli dèi non sono altro che uomini perfezionati. Questo è il fondamento di tutta la cosiddetta Dottrina segreta. Comprendere questa frase nella sua piena portata significa propriamente essere “iniziati”. Ma non basta comprenderla in modo astratto con l’intelletto: essa deve essere compresa nell’esperienza. Ciò richiede la conoscenza del raggio dello spirito oggi accessibile all’uomo. Solo allora si coglie il significato grande e infinito di questa frase fondamentale della Dottrina segreta, la frase che, come un leitmotiv, attraversa da sempre tutte le concezioni del mondo.
Ora permettetemi di dare uno sguardo a come essa attraversa le diverse rappresentazioni del passato germanico e, in generale, germanico, in parte conservatesi fino ai giorni nostri, e a come possiamo ritrovarla. A questo proposito posso riprendere il discorso dicendo che purtroppo la scienza tiene poco conto di come stiano realmente le cose. Alla fine degli anni Ottanta il mio caro amico Ludwig Laistner pubblicò un’opera intitolata «Das Rätsel der Sphinx» (L’enigma della sfinge), un bellissimo lavoro in due volumi. Non tratta di insegnamenti straordinariamente elevati, ma parte dalle cose più semplici. Parte anzitutto da un fatto molto semplice, che si presenta ancora oggi in numerose forme all’interno del nostro folklore. Ad esempio, tra i Wendi è ancora viva la leggenda popolare della donna di mezzogiorno. Essa dice più o meno questo: se certe persone che lavorano nei campi non fanno una pausa di mezzogiorno come si deve, cioè se tra le dodici e le due rimangono nei campi, arriva la donna di mezzogiorno e pone loro delle domande. Chiede, per esempio, al coltivatore di lino come si tesse la tela o qualcosa di simile. Le persone devono rispondere a queste domande. Se esitano su una domanda, sono perdute. Devono rispondere a tutte le domande entro le due. Se non sanno rispondere correttamente, la donna di mezzogiorno le strangola o le decapita con la falce. I contadini ricorrono a diversi espedienti per difendersi. La persona colpita deve recitare il Padre Nostro al contrario. Se ci riesce, la donna la lascia andare; altrimenti la uccide o la insulta.
Come vedete, il ricercatore di leggende Ludwig Laistner parte da leggende semplici. Egli studia ora leggende simili, che si trovano ancora oggi nella nostra cultura popolare, le cerca nelle regioni più disparate e scopre allo stesso tempo che si tratta di un semplice esempio del cosiddetto tormento delle domande, dell’imbarazzo in cui si trova l’uomo quando gli vengono poste domande da entità spirituali alle quali deve rispondere. Mostra poi come, in altre forme leggendarie, la stessa cosa diventi sempre più complessa, fino ad arrivare all’enigma che la sfinge di Cadmo pose agli uomini e al modo in cui Edipo lo risolse. Tutto ciò è spiegato molto bene da Laistner, che mostra come stiano le cose. Come l’ABC sta alla scienza superiore, così la leggenda della donna di mezzogiorno sta alla complessa questione dell’enigma umano, della sfinge.
Ma Laistner mostra anche qualcos’altro. Devo raccontarlo, perché vedrete quanto ciò sia straordinariamente importante per la teosofia. Come la maggior parte degli studiosi di leggende, egli era partito dalle diverse concezioni di Dio ed era giunto a considerarle come simboli. Sapete che alcune figure divine vengono interpretate come rappresentazioni simboliche delle nuvole, del sole, della luna e così via. Si tratta di una visione molto diffusa, che si può incontrare ovunque. Ma essa è stata elaborata da persone che, come Laistner poté constatare personalmente all’epoca, non sanno realmente come funzioni la fantasia del popolo, che non sanno quanto sia lontano dalla fantasia popolare inventarsi divinità a partire dal vento e dal tempo, dai fulmini, dai tuoni, dal sole e dalla pioggia. Laistner se ne era già reso conto quando era ancora legato alla ricerca tradizionale, che non se ne poteva parlare in questo modo. Nel libro sulla Sfinge egli si è ora chiesto: che cosa accade realmente quando la donna di mezzogiorno arriva e sottopone tutti a un interrogatorio? Accade — e Ludwig Laistner lo ha dimostrato in modo quasi esatto — che queste cose provengono da un altro stato di coscienza, dallo stato onirico.
Egli ha dimostrato che la donna di mezzogiorno non è altro che il prodotto di un’esperienza onirica vissuta da coloro che hanno dormito nei campi durante l’ora di mezzogiorno. Non è stata la coscienza diurna a fantasticare, ma il sogno è diventato simbolo. Laistner distingue tra il dormire in una stanza e il dormire all’aperto. Così come l’uomo può sognare, con la coperta in mano, di tenere in mano una rana, allo stesso modo il mondo esterno si simboleggia nella donna di mezzogiorno. Essa è nata da un’esperienza onirica. Laistner ha cercato di sviluppare questo pensiero. Egli non conosceva ancora le Scienze dello Spirito e ha quindi potuto solo indicare quanto siano importanti le componenti della nostra tradizione leggendaria che derivano da reali esperienze di sogno.
Ma le esperienze oniriche sono solo rudimenti di un altro stato di coscienza. Questo altro stato di coscienza può essere raggiunto da chi attraversa una certa evoluzione interiore, della quale parleremo nella dodicesima conferenza del 19 aprile. Chi ha seguito queste conferenze sa che, compiendo determinati esercizi e allenandosi spiritualmente, è possibile trasformare il mondo dei sogni, altrimenti caotico e disordinato, in un mondo del tutto regolare, che non mostra soltanto parti della realtà ordinaria come reminiscenze, ma introduce anche nel mondo spirituale superiore, che può poi essere trasferito nella realtà. Questo è lo stato di coscienza superiore, la coscienza astrale o immaginativa. Essa inizia quando l’esperienza onirica diventa regolare e quando, un giorno, l’uomo si rende conto di vivere una nuova realtà animica. Da lì egli può elevarsi a una realtà ancora più alta, spirituale.
Il fatto che l’uomo possa anticipare già oggi ciò che sarà destinato a tutti in futuro, cioè la visione del mondo spirituale-animico, era in un certo senso già presente nei tempi passati. L’evoluzione dell’uomo consiste infatti nel suo sviluppo da un livello di coscienza a un altro. La coscienza che l’uomo possiede oggi, quando percepisce con i sensi esteriori ed elabora le impressioni sensoriali con l’intelletto, è nata da una coscienza che non era uguale, ma simile alla coscienza di sogno. Questa coscienza, che ho chiamato «gnosi di Lucifero», era un po’ più oscura; era la coscienza immaginativa onirica. L’uomo non percepiva allora impressioni dirette, ma simboli, e anche ciò che avveniva nella vita si esprimeva per lui in immagini. L’uomo ha perduto questa coscienza e in cambio ha acquistato la chiara coscienza diurna. Allora non possedeva ancora la chiara coscienza attuale; non poteva percepire con i sensi né vedere la luce del giorno. Ha dovuto lasciare sprofondare quella coscienza nelle tenebre per giungere all’odierna coscienza del giorno luminoso. In futuro raggiungerà una coscienza in cui avrà entrambe le cose: la coscienza immaginativa che lo conduce nel mondo animico e, accanto ad essa, la chiara coscienza diurna. Questo è il contenuto di tutte le dottrine segrete che stanno alla base di tutte le civiltà.
Così l’uomo può guardare indietro a un tempo in cui può dire: allora vedevo il mondo intorno a me come un mondo animico. Esso produceva in me una coscienza figurativa, interiormente luminosa e chiara. Nessun sole esteriore splendeva all’occhio fisico, ma una luce interiore illuminava l’animico tutt’intorno. Questa luce interiore è poi scesa nelle tenebre, mentre la luce esteriore, percepita con i sensi, è salita. Come di tutte le cose rimangono residui e rudimenti, così, in quelle classi sociali che sono rimaste più indietro, che non hanno affinato tanto l’intelletto, che non hanno represso in misura così forte ciò che la coscienza immaginativa offriva loro, che sono meno combinatorie e meno intellettuali, sono ancora presenti resti di quella coscienza antichissima. La loro coscienza di sogno è quindi molto più chiara. Non fanno solo sogni caotici, ma sperimentano anche verità superiori, delle quali forse non sono in grado di rendersi pienamente conto. Essi sperimentano in modo analogo al chiaroveggente e, quando la coscienza interiore si risveglia, vivono un mondo animico completamente diverso.
In questo mondo imparano a conoscere entità che qui non esistono e che hanno una certa relazione con la natura interiore dell’uomo. Alla gente comune ciò appare più o meno oscuramente e viene sperimentato soltanto come l’immagine della donna di mezzogiorno. Altri, invece, possiedono una coscienza immaginativa più sviluppata e sperimentano molto di più. In questo modo, anche nelle leggende primitive odierne si sono conservati resti di un’antichissima coscienza astrale. Se guardiamo indietro al passato dell’umanità, in particolare qui nell’Europa centrale e occidentale, vediamo che quanto più risaliamo indietro, tanto più è presente quella coscienza che è stata poi sostituita dall’attuale chiara coscienza diurna. Tutto ciò che è rimasto al popolo come ricordo, in modo più o meno chiaro, è lo svanire della coscienza astrale in un passato oscuro, in tenebre profonde.
Naturalmente non dico: i pensieri del popolo; dico piuttosto: qualcosa che vive nel popolo e che io cerco solo di cogliere con il pensiero. È ciò che l’uomo del popolo dice a se stesso senza rendersene conto: oggi devo liberare la coscienza dalla visione quotidiana, devo dormire, e così riacquisto un po’ di accesso al mondo che hanno vissuto i miei antenati, a un mondo che è scomparso per gli uomini. Non lo vivo come una rappresentazione chiara, ma come un ricordo oscuro e frammentario. Qualcosa di questo genere vive nel popolo, e perciò il popolo sa anche che le esperienze astrali erano tanto più ricche quanto più si risale nel passato. E ciò che il popolo ha vissuto, di cui oggi rimangono solo scarsi resti, come le domande della donna di mezzogiorno, che cos’è? È il ricordo di entità che abitano il mondo astrale, è il ricordo degli antichi dèi.
Qui vengono riportate alla luce le antiche concezioni degli dèi. Ricordate ora che ho sottolineato come particolarmente degno di nota il fatto che si debba recitare il Padre Nostro al contrario. Coloro che mi ascoltano spesso qui sanno che nel mondo astrale tutto deve essere letto al contrario. Il numero 341, nel mondo della coscienza immaginativa, va letto 143, cioè in senso inverso. Lo stesso vale per le nostre passioni. Le passioni che emanano da noi, quando si apre il mondo astrale, appaiono come esseri che corrono verso di noi. Questo è molto doloroso per chi non è stato preparato in precedenza. Tutto ciò che fluisce da noi sembra venire incontro a noi. Si vedono allora animali ed esseri di ogni tipo precipitarsi verso di sé. In condizioni patologiche, per esempio nella follia, si può osservare come improvvisamente compaiano esseri sotto forma di animali. Si tratta di entità che vivono nell’uomo, che fluiscono da lui e appaiono come rispecchiate nella forma animale. Ciò che nel mondo sensibile si muove da dietro in avanti, nel mondo astrale si muove in senso opposto. Per soddisfare la donna di mezzogiorno nel mondo in cui essa si trova, bisogna dunque recitare il Padre Nostro al contrario. Vedete come la leggenda lo conferma.
Ora potremmo esaminare l’intero mondo degli dèi germanici e scopriremmo che in esso si rispecchia ciò che ho descritto all’inizio della conferenza come la scienza occulta di tutte le civiltà. Ciò che ho presentato all’inizio in grandi pensieri e contorni come mondi che sembrano sovrapporsi — ma che in realtà si compenetrano — si rispecchia in forma popolare nel mondo degli dèi germanici. Quando l’uomo viveva ancora in un mondo nel quale possedeva una coscienza immaginativa, e non era ancora giunto all’attuale intelletto combinatorio, il suo Io non era ancora così potente come oggi. Egli non pensava e non agiva come l’uomo odierno, ma in lui predominavano i tre membri inferiori: il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale. L’Io non era ancora dotato di piena autocoscienza. L’uomo viveva ancora una vita interiore, attraverso la quale esercitava potere anche sull’esteriore. Era una forma di uomo del tutto diversa; erano uomini che non potevano ancora pensare nella coscienza che possediamo oggi.
Gli esseri umani erano allora molto più imperfetti rispetto a quelli odierni, ma erano più perfetti per quanto riguarda gli elementi inferiori. Questi erano più potenti e più sviluppati. Essi non appartenevano ancora al mondo spirituale; erano, in un certo senso, esseri animici, il cui membro superiore apparteneva a un mondo animico, il membro intermedio era anch’esso animico e il terzo membro era ancora più profondo. La coscienza immaginativa incontra tali esseri sul piano astrale, dove scopre il loro nucleo essenziale più elevato. Queste entità, in un certo senso antenati degli uomini, si rispecchiano nella coscienza popolare germanica come giganti. Essi non sono altro che i predecessori degli uomini.
Poi il mondo continuò a evolversi. Gli uomini si svilupparono verso sfere superiori. Acquisirono il pensiero e divennero così compagni di entità spirituali che, in un certo senso, erano organizzate in modo più raffinato dei giganti, perché partecipavano ai mondi spirituali superiori. Queste entità si rispecchiano nella coscienza popolare germanica come gli Asi. La mitologia germanica originaria non vedeva nulla di meraviglioso in tutto ciò, ma vi riconosceva l’espressione della frase che ho citato: l’uomo è un dio in divenire e gli dèi sono ciò che si può chiamare uomini perfetti, uomini divenuti dèi. Gli dèi sono esseri che hanno attraversato il loro stadio umano in un passato ormai lontano. Vedete quindi come la successione degli stadi degli esseri si esprima anche nella mitologia germanica nella differenza tra giganti e Asi.
Ma vi è ancora di più. Viene espresso che l’evoluzione di tali entità avviene esattamente nello stesso senso dell’evoluzione umana. Gli uomini di oggi — così lo concepisce la mitologia germanica — hanno imparato ciò che sanno da Wotan. Ma chi era in origine Wotan? Si racconta che i nostri antenati abbiano appreso da Wotan l’arte della scrittura runica, l’arte della poesia e molte altre cose. Questo è sempre stato attribuito ai grandi iniziati. In Wotan si esprime dunque un’individualità che, nel senso della Dottrina segreta, dobbiamo definire un grande iniziato, un’entità che ha preceduto l’umanità e che ha già attraversato i gradini che l’umanità sta attraversando soltanto ora.
E come è diventato Wotan il grande maestro dei tempi antichi? Non diversamente dagli altri iniziati nelle altre dottrine segrete. In tutte le dottrine segrete vi sono iniziati. Essi vivono oggi esattamente la stessa esperienza di allora: superano il loro Io inferiore, sviluppano in sé il nucleo spirituale dell’essere e diventano già in questa vita cittadini di un mondo superiore. Allo stesso tempo, però, viene loro chiarito che, a un certo punto, tutta la natura inferiore si pone davanti a loro. In ogni essere umano esiste una somma di passioni, desideri e brame che appartengono alla sua natura inferiore. L’uomo deve prima uscire da tutto questo. Allora essa gli appare davanti come un’entità. Se l’uomo ascende alla sua natura superiore, la sua natura inferiore gli si presenta come qualcosa di esterno, mentre altrimenti egli è immerso negli impulsi, nei desideri e nelle passioni.
Così come nessuno può mettere il proprio cervello su un piatto e guardarlo, allo stesso modo non si può vedere direttamente la propria vita interiore, la propria natura inferiore. Questa entità separata viene chiamata Guardiano della Soglia. Come un essere autonomo, la natura inferiore sta accanto all’uomo, ed egli deve dire a se stesso: questo sei tu, devi liberartene. Questo è ciò che in tutte le iniziazioni viene chiamato il viaggio agli inferi. Bisogna diventare compagni delle forze infernali, scendere nelle profondità del mondo, perché l’uomo è semplicemente intrappolato e la sua natura superiore vive solo parzialmente in lui. Questa entità è chiamata Guardiano della Soglia perché coloro che non acquisiscono coraggio e presenza di spirito non riescono a superarla. Chi supera questa soglia viene chiamato iniziato.
L’uomo attraversa questo sviluppo gradualmente. Anzitutto supera un gradino in cui diventa cosciente della propria natura inferiore. Mentre prima ne era immerso e si identificava con essa, ora essa gli appare come qualcosa di distinto, così come un tavolo sta davanti a me. Questo gradino è chiamato, in tutte le iniziazioni, la crocifissione o l’impiccagione al legno. L’uomo è crocifisso nel proprio corpo, perché esso gli diventa indifferente come una croce esteriore alla quale è inchiodato. Una volta superato questo gradino, l’uomo ascende più in alto. È divenuto saggio. Viene chiamato, in un’espressione simbolica, «serpente», per lo stesso motivo per cui il serpente è simbolo della saggezza. Qui egli beve alle fonti della saggezza del mondo.
Poi supera un terzo gradino. Questo gradino deve essere superato nelle diverse religioni nei modi più diversi. Consideriamo Wotan. Che cosa ci viene rappresentato in lui? Ci vengono rappresentati questi tre gradini dell’iniziazione. Ci viene raccontato innanzitutto che Wotan una volta dovette essere appeso al legno sacro. Per nove giorni soffrì e prese su di sé i dolori del mondo. Allora giunse il gigante Mimir e gli offrì da bere dal calice della saggezza. Fu così che venne liberato dal legno sacro. Questa fu la prima iniziazione di Wotan. Dopo averla superata, egli sentì il desiderio di trovare il calice dal quale potesse fluire la bevanda che suo zio Mimir gli aveva offerto sul legno della croce. Ma poi si dice che questo calice della saggezza sia custodito nelle fenditure delle montagne e che Wotan, sotto forma di serpente, si insinuò attraverso le fenditure fino a Gunnlod per conquistare il calice della saggezza. Questa fu la seconda iniziazione. E la terza è quella in cui ci viene raccontato — ed è qualcosa di estremamente significativo — che Wotan si recò alla fonte di quella saggezza che è la saggezza del presente e che si trova presso la fonte che è alla radice del frassino cosmico Yggdrasil. Qui dimorava lo stesso gigante Mimir. Qui Wotan ottenne l’iniziazione che lo rese capace di essere il maestro dei tempi antichi, cioè portatore della saggezza del presente. In precedenza aveva ottenuto la saggezza dalle fenditure delle montagne, dai mondi superiori; ora però deve diventare colui che può essere maestro nella saggezza conquistata attraverso i sensi e ottenuta mediante l’intelletto. Qui acquisisce il potere per questo compito. Ciò viene espresso in un simbolo di straordinaria bellezza: si racconta che qui dovette lasciare un occhio. Qual è l’occhio che deve lasciare, che deve abbandonare, per trovare la saggezza attuale? È l’occhio astrale. Ora che deve accogliere la saggezza delle rune, la saggezza del presente, egli deve rinunciare all’occhio astrale per poter essere guida sul piano sensibile verso il quale l’umanità si è evoluta. Sono immagini che mostrano con chiarezza come, in tre rappresentazioni successive, la Dottrina segreta che sta alla base di tutte le religioni si esprima anche nella mitologia germanica.
In un altro modo si esprimono profonde verità quando consideriamo, per esempio, la leggenda di Baidur, che su istigazione del suo nemico Loki viene ucciso con il ramo di vischio dal cieco Hödur. Se osserviamo questa leggenda, notiamo che molti affermano che Baidur significhi il sole, il sole che tramonta. Lo dicono senza avere neppure il presentimento che nessun popolo compone poesie di questo genere per un significato così superficiale. Nei tempi antichi, il popolo viveva sul piano astrale, in immagini, ciò che abbiamo riconosciuto all’inizio della conferenza come fondamento della Dottrina segreta. Che cosa viveva dunque il popolo in questo senso?
Ho già accennato alle rappresentazioni che emergono come ricordi oscuri, non nella coscienza chiara, e ho accennato allo sprofondare della luce astrale nelle tenebre affinché potesse sorgere l’attuale vita sensibile. Da ciò che ora è tenebra, tenebra animica, dalla visione sensibile attuale, che viene raffigurata sotto Hödur, viene uccisa la precedente coscienza astrale, il Baidur, e questo avviene su istigazione di Loki. E chi è Loki? Già dal nome, Loki è connesso con il fuoco. Ma che cos’è il fuoco nella Scienza occulta? Non è ciò che il fuoco è nella vita fisica ordinaria. Il fuoco fisico è soltanto l’espressione esteriore di un fuoco interiore, di ciò che la Dottrina segreta conosce come l’anima del fuoco. Questo vive anche nell’uomo, in un certo modo, come insieme dei suoi impulsi, desideri e passioni. Solo che, con l’evoluzione, ciò che vive nell’uomo come impulsi, desideri e passioni si è separato. Non è più direttamente connesso al fuoco esteriore, ma la Dottrina segreta indica chiaramente questo nesso. Lo comprenderete sempre meglio avvicinandovi al lato occulto della teosofìa o della Scienza dello Spirito. Essa mostra come passioni e desideri siano in relazione con il fuoco in modo simile ai poli positivo e negativo di un magnete: le passioni costituiscono un polo e il fuoco fisico l’altro; essi appartengono l’uno all’altro, come nel magnete i due poli sono inseparabili. So bene che questo appare grottesco alla concezione materialistica del mondo, ma così appare tutto a chi non vuole addentrarsi nelle profondità della scienza occulta.
Quando si parla di figure come Loki, lo sguardo ritorna a quei tempi antichi. Si tratta di un’entità che possedeva un’esistenza primordiale e una forza poderosa, quando la passione e il fuoco non erano ancora separati, quando la passione attraversava ancora il fuoco ribollente. Loki era un essere di fuoco di questo genere. In seguito il mondo si è sviluppato in modo tale che da Loki, dal principio del fuoco, si è formata la natura inferiore, mentre dagli Asi è emersa la natura superiore. Dalla natura di Loki sono sorti entrambi gli aspetti. Questo sta alla base della leggenda germanica. Questo è il segreto della teologia germanica: che con l’evoluzione degli esseri è emerso il mondo degli dei, il quale ha la sua origine tanto nei fondamenti appassionati quanto in quelli spirituali.
Ci viene detto che tre sono i figli di Loki. Il primo è il lupo Fenris, il secondo è il serpente di Midgard e il terzo è la dea della morte Hel, che da un lato è chiara e dall’altro ha un corpo nero. Che cosa rappresenta Hel? Rappresenta la natura umana inferiore, che porta in sé nascita e morte; per questo appare bianca e nera. Il serpente di Midgard, che nel mondo attuale avvolge i continenti, rappresenta il corpo eterico, che è legato all’attuale natura umana inferiore. Il terzo elemento rappresenta ciò che è sorto dalle passioni inferiori. Loki è un residuo di uno sviluppo precedente; ha dovuto rinunciare ai suoi figli affinché potesse nascere il mondo attuale, che viene così spinto alla resistenza e cade vittima di ciò che costituiva la visione del mondo precedente.
Baidur deve discendere nell’Hel, nelle profondità. Le profondità simboleggiano la natura fisica ordinaria dell’uomo. Che cos’è Baidur? Baidur è presente come subconscio quando, per esempio, in uno stato di trance la coscienza ordinaria superficiale viene cancellata e la vecchia coscienza viene risvegliata. Per noi Baidur è ora ucciso, ma presso Hel è ancora presente come forza, come forza della passione legata alla natura del fuoco.
Potremmo dunque definire ogni membro del mondo divino germanico come espressione esteriore di questa Dottrina segreta. E se avessimo cinquanta conferenze invece di una sola, vedreste come tutto sia meravigliosamente coerente nei minimi dettagli, come abbiamo realmente a che fare con una Dottrina segreta che sta alla base delle rappresentazioni figurative della mitologia germanica. Anche qui erano gli iniziati, i saggi, a conoscere ciò che abbiamo posto all’inizio della conferenza. Il popolo, però, nei vari residui della sua coscienza, faceva esperienza di esseri provenienti da altri mondi e classificava questi spiriti popolari, queste entità popolari, in un ordine che divenne il mondo degli antichi dei. Così la mitologia germanica appare come nata dalla coscienza popolare. Il modo in cui Sigfrido, dopo essere stato sconfitto, ritrova il suo Sé superiore ci appare come espressione di profonde dottrine segrete. Non si tratta di qualcosa di artificioso; per chi è in grado di tornare in questo modo alle profondità spirituali dei tempi antichi, diventa una certezza assoluta che le cose stiano così. Se esaminiamo la mitologia germanica, ne ricaviamo un’impressione figurativa vivente.
Se ora volgiamo lo sguardo all’Oriente, vediamo la stessa Dottrina segreta che è stata posta all’inizio della conferenza, ma sviluppata in una forma leggermente diversa. Possiamo descriverla in poche frasi. Non è necessario addentrarci nel buddismo e nell’induismo nei dettagli; ci basta sapere che essi venerano Brahma come Essere spirituale primordiale, che sta alla base di tutto. La proprietà principale di Brahma è la conoscenza creativa. Vidya significa conoscenza creativa. Immaginate un uomo che stia davanti a una macchina e la studi: egli possiede una conoscenza ricettiva. Ma pensate all’inventore che ha costruito originariamente la macchina, assemblando i singoli pezzi: in lui la conoscenza era inizialmente una conoscenza creativa. Una tale conoscenza creativa, estesa al mondo che ci circonda, è Vidya, mentre la conoscenza ricettiva è Avidya. Esistono dunque diversi gradi di Vidya e Avidya. Brahma è il portatore di tutto ciò che è racchiuso in Vidya e Avidya. Tutto nasce dal pensiero, e da esso nasce anche l’uomo. Ma l’uomo deve nuovamente evolversi verso Vidya, verso la conoscenza creativa. Questo è il senso dell’evoluzione umana.
Ancora una volta l’uomo viene condotto attraverso tre luoghi, che la dottrina indiana chiama Loka. Quando l’uomo muore, deve sostare per un certo tempo nel Bhurloka, che corrisponde al Kamaloca. Il mondo più elevato è il mondo spirituale, Svargaloka, che corrisponde al Devachan. Da lì egli ritorna nel Bhurloka e poi nel mondo fisico. Si vede così come egli accolga nel mondo fisico le forze e le sostanze più diverse, emerse dal Vidya del Brahma onnicomprensivo. In alto abbiamo il mondo materiale più sottile, il mondo dell’akasha. Akasha è soltanto un’espressione materiale di Indra, che è l’anima di questo mondo. Poi scendiamo al mondo del fuoco, Agni. Questa è l’espressione materiale del dio Agni, che nella Dottrina segreta indiana corrisponde al dio Loki della mitologia germanica, sebbene con una sfumatura leggermente diversa. Poi scendiamo all’aria, Vayu, poi all’acqua e infine alla materia solida. Così la dottrina indiana concepisce la struttura del mondo esteriore. E ciò che chiamiamo culto indiano sono espressioni simboliche esteriori di queste verità segrete.
Se ora ci chiediamo quale carattere abbia la Dottrina segreta indiana, che si sviluppa in immagini diverse, possiamo dire che essa ha un carattere meno simbolico e più concettuale. Questa è la differenza fondamentale tra la Dottrina segreta indiana e quella germanica. Interiormente esse sono identiche, ma esteriormente vi è una differenza: le religioni esteriori in Europa hanno assunto un carattere figurativo, che parla soprattutto delle entità del piano astrale, mentre il popolo indiano è andato un gradino oltre e ha conferito loro un carattere più legato alle impressioni sensoriali esteriori. Possiamo dunque indicare come differenza che la dottrina germanica è più vicina all’astrale, mentre quella indiana è più vicina al pensiero. Per questo la dottrina indiana è più prossima a ciò che gli uomini sentono oggi come loro proprietà più intima ed è più facilmente comprensibile rispetto al mondo degli dei germanici, sprofondato in ciò che non è più conosciuto.
Questi insegnamenti hanno assunto forme diverse. Come vediamo due forme in Europa e in India, così ne vediamo una terza, per così dire intermedia, in Grecia. Possiamo riconoscere che le peculiarità indiana e germanica sono determinate da due forze completamente diverse della natura umana. La peculiarità indiana è più orientata verso l’Io odierno dell’uomo. L’indiano ha quindi cercato la sua coscienza superiore mediante la concentrazione interiore; ha cercato di elevarsi dall’Avidya al Vidya, dalla conoscenza ricettiva alla conoscenza creativa. Una dottrina della conoscenza, superiore alla dottrina delle immagini astrali, è la visione indiana; una dottrina delle immagini astrali è invece ciò che si è espresso nella mitologia germanica.
E perché è così? La mitologia germanica stessa ci offre una risposta grande e bella. In tutte le dottrine segrete, la coscienza superiore che l’uomo deve raggiungere viene sempre rappresentata come il femminile, come l’anima. Ciò che viene accolto dall’esteriore, ciò che feconda l’anima, viene rappresentato come il maschile. Abbiamo dunque l’anima femminile, fecondata dalla saggezza, dallo spirito del mondo esteriore. Quando l’uomo si evolve spiritualmente, egli ascende, in senso figurato, al femminile superiore della propria natura. Questo è ciò che Goethe intende quando dice: «L’eterno femminile ci trae verso l’alto». Non va inteso in senso meschino, poiché questa espressione si trova nel Chorus mysticus. Se lo comprendiamo correttamente, capiremo anche che cosa intende il germanico quando afferma: quando il guerriero cade sul campo di battaglia, gli viene incontro la Valchiria e lì egli raggiunge il gradino animico superiore.
L’animico di un popolo guerriero e ciò che viene designato come “attraversare la porta della morte e giungere a una coscienza superiore” è simboleggiato dall’incontro con le Valchirie, dall’accoglienza dell’anima nel Valhalla, dal collegamento con la coscienza superiore attraverso le Valchirie. Il dio supremo nella mitologia germanica è Ziu, dal cui nome deriva il giorno di martedì. È lo stesso dio che nella mitologia romana è Marte e in quella greca Ares. Il martedì è il giorno consacrato al dio della guerra Marte. Si trattava di una religione guerriera, diversa dalla religione interiore degli indiani. Chi vive prevalentemente nel mondo interiore sviluppa meno le passioni che vivono nel mondo astrale e che trovano in esso la loro espressione. Così la coscienza guerriera dei Germani si riflette naturalmente nel loro mondo divino.
In questo contesto la Valchiria è la coscienza superiore. Poiché qui la passione della guerra è stata il creatore della mitologia, il mondo degli dei si è espresso in immagini astrali; mentre in Asia, in India, dove il senso rivolto all’interiorità era il creatore, si è espressa una religione più spirituale. Queste due concezioni del mondo hanno trovato la loro unità superiore e la loro armonia quando il cristianesimo ha donato al germanico quell’interiorità che mancava alla sua esteriorità.
Vedete dunque come alla base dell’evoluzione dell’umanità vi sia un profondo significato interiore, e come sia necessario cercare questo significato profondo. Solo allora si giunge alla saggezza dell’evoluzione cosmica e non ci si arresta a concetti astratti, come se esistesse una sola forma dell’umanità. Si riconosce invece una saggezza che assume molte forme. La Dottrina segreta doveva essere diversa in India e diversa in Europa, diversa per il popolo contemplativo e diversa per il popolo guerriero, e ancora diversa in Grecia, per il popolo dotato di talento artistico. Così l’umanità si evolve attraverso le più diverse forme dell’esistenza culturale, avanzando continuamente in questa evoluzione cosmica e, al tempo stesso, ascendendo sempre ascendendo.
È un fatto spesso osservato quanto sia estremamente difficile ottenere una qualsiasi comprensione del movimento delle Scienze dello Spirito da parte dei nostri dirigenti accademici nei circoli scientifici. Da un lato, è un fatto molto grave che nella nostra epoca la scienza sia circondata da una così grande fede nell’autorità e che tutto ciò che è scientifico eserciti un potere tanto imponente in tutte le direzioni, cosicché un movimento spirituale che voglia essere realmente incisivo incontri naturalmente grandi difficoltà quando la stragrande maggioranza degli studiosi, si può dire quasi tutti i circoli accademici, tratta un movimento come il nostro, quello delle Scienze dello Spirito, come dilettantismo, cieca superstizione e simili.
È forse triste, ma tuttavia comprensibile, ascoltare i giudizi di tali circoli eruditi sulla teosofìa o sulla Scienza dello Spirito. Se però li si esamina più da vicino, si vede che appartengono a quei giudizi che sono stati formulati con l’esclusione di qualsiasi reale conoscenza della materia. Se poi interroghiamo la cosiddetta opinione pubblica, così come si esprime nei nostri giornali, non dobbiamo stupirci se anche questa non è particolarmente comprensiva nei confronti del movimento teosofico. Tale opinione pubblica è infatti completamente soggetta al potere imponente dell’autorità scientifica e dipende interamente da essa.
Questo può essere triste, ma è del tutto comprensibile. Vi sono diverse ragioni che ce lo rendono comprensibile. Una di queste, in relazione alla vita spirituale tedesca, si può semplicemente riconoscere nel fatto che un impulso importante della nostra vita spirituale tedesca, una vera altezza della nostra più profonda concentrazione del pensiero, è stato in realtà quasi completamente ignorato dalla vita accademica. È vero che in ogni manuale di filosofia, in ogni storia della letteratura, si trovano alcune annotazioni su ciò di cui si tratta; ma manca una comprensione realmente approfondita di questo aspetto così significativo della nostra vita spirituale e di ciò che i più importanti pensatori tedeschi hanno realizzato a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo. In particolare, manca la comprensione di come questi risultati della vita intellettuale tedesca affondino le loro radici nella vita spirituale generale della Germania di circa cento anni fa. Se così non fosse, se i nostri circoli accademici si occupassero davvero di quell’approfondimento della vita intellettuale tedesca a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo, allora tra i nostri filosofi vi sarebbe, per esempio, una comprensione della grande vita intellettuale di Schelling e di Hegel; e se i compendi di filosofia non contenessero soltanto singoli estratti insufficienti delle loro opere, ma si sapesse che cosa abbia realmente realizzato in Germania quel pensiero, allora si troverebbe anche, dal punto di vista dell’erudizione, un accesso al movimento delle Scienze dello Spirito.
Di tutte le scuole preparatorie alla teosofìa o alla Scienza dello Spirito che oggi si possono percorrere, questa scuola del pensiero tedesco della fine del XVIII e dell’inizio del XIX secolo è la migliore per l’uomo contemporaneo. Certo, essa non è accessibile a tutti, perché come potrebbero grandi circoli popolari comprendere davvero i grandi pensatori tedeschi, se già i circoli universitari, i circoli accademici, sono così poco all’avanguardia in questa comprensione, se fanno così poco per portare questi pensatori a una vera popolarità? Non si può rimproverare al grande pubblico, a coloro che dovrebbero avvicinarsi alla teosofìa, di non riuscirvi. Ma a coloro la cui professione dovrebbe essere quella di far confluire i tesori spirituali dell’Occidente nella cultura popolare, bisogna dire che non adempiono affatto ai loro doveri in questo senso.
Non vi citerò nomi sconosciuti, ma forse dovrò sostenere il fatto singolare che nomi che si trovano in ogni compendio filosofico possono essere messi in relazione con la teosofìa. È singolare che si parli così volentieri dell’assurdità di usare in qualche modo il titolo di «Dottrina segreta». I ricercatori occidentali che si sono occupati, per esempio, del buddismo, hanno ripetutamente affermato che è assurdo sostenere che il buddismo contenga una dottrina segreta, qualcosa che vada oltre ciò che è scritto nei libri. Non c’è da stupirsi che tali circoli di studiosi facciano affermazioni di questo genere. Infatti, proprio dal fatto che le fanno, risulta che le cose più importanti sono rimaste una dottrina segreta anche per loro. Come potrebbero sapere che esiste una dottrina segreta, dal momento che non hanno mai trovato la via per accedervi?
In fondo, la cosa più importante che è stata realizzata dopo il grande pensatore tedesco Johann Gottlieb Fichte è ancora oggi una dottrina segreta profondamente radicata per la maggioranza delle persone. È vero, per quanto possa apparire triste, che la vita spirituale tedesca dalla fine del XVIII secolo all’inizio del XIX secolo è cresciuta a partire dal cosiddetto Illuminismo. Questo Illuminismo può essere descritto in poche parole. È stato un evento necessario nell’evoluzione spirituale moderna. È ciò che gli spiriti più significativi del XVIII secolo hanno scritto sulla loro bandiera. Kant dice che Illuminismo significa semplicemente ciò che può essere riassunto nella frase: «Abbi il coraggio di servirti del tuo intelletto». Questo Illuminismo non era altro che un’emancipazione della personalità, un emergere della personalità dalle tradizioni e dalle consuetudini. Ciò che era stato creduto per secoli, ciò che ognuno aveva accolto dalla sostanza spirituale comune del popolo, doveva essere messo alla prova. Doveva valere soltanto ciò a cui la personalità individuale diceva di sì.
Sapete che grandi spiriti hanno tratto la loro evoluzione proprio da questo Illuminismo. Basta ricordare il nome di Lessing per citarne uno dei migliori. In fondo, anche ciò che si ricollega al nome di Kant non è altro che il risultato di ciò che chiamiamo Illuminismo.
Colui che ha rotto in modo del tutto particolare con questo Illuminismo è Johann Gottlieb Fichte. Quando dico che ha rotto in modo particolare con l’Illuminismo, non si creda che io voglia presentare Fichte come un nemico dell’Illuminismo. Egli ha rotto nel senso che ha esaminato tutti i risultati dell’Illuminismo e ha continuato a costruire sulle loro fondamenta; ma Fichte è andato ben oltre ciò che è soltanto Illuminismo, oltre il banale. Proprio Fichte offre a chi è in grado di approfondire i suoi grandi pensieri qualcosa che, tra gli spiriti più recenti, si può ottenere solo da lui.
Dopo aver ascoltato molte conferenze di carattere puramente popolare, oggi vogliamo ascoltare una conferenza che sembra discostarsi dal percorso abituale delle nostre conferenze di Scienze dello Spirito di questo inverno. Sarà mio impegno mostrare, nel modo più semplice possibile, ciò che è realmente accaduto nella vita intellettuale tedesca a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo. Ciò che ho da dire potrà essere solo abbozzato. Questa vita intellettuale tedesca ha reso difficile l’accesso al mondo spirituale vero e proprio e quindi anche al nucleo vitale e immortale dell’essere umano.
Oggi non posso entrare nel merito del valore e del disvalore della filosofia kantiana. La filosofia ufficiale definisce Kant il distruttore di tutto e considera il suo edificio dottrinale un atto filosofico di prim’ordine. Oggi vorrei soltanto richiamare una parola, forse nota anche a coloro che non hanno la possibilità di approfondire la questione: la parola «cosa in sé».
La capacità di conoscenza umana, nel senso della filosofia kantiana, è limitata. Essa non può giungere alla «cosa in sé». Qualunque siano le rappresentazioni e i concetti che ci formiamo, qualunque sia la nostra esperienza del mondo, secondo la filosofia kantiana abbiamo a che fare con apparenze, non con la vera «cosa in sé». Questa rimane sempre nascosta dietro le apparenze. Ciò favorisce forse una cieca speculazione – e lo abbiamo visto a sufficienza nello sviluppo spirituale della Germania – che vorrebbe circoscrivere e limitare da ogni lato la capacità di conoscenza umana. Allo stesso tempo, però, si voleva porre un freno alla tendenza dell’uomo a penetrare nel vero, a indagare nelle profondità dell’esistenza.
Si voleva dimostrare che l’uomo non può avvicinarsi così facilmente alle fonti originarie dell’esistenza. Ora, può anche darsi che ciò fosse necessario nel corso della vita spirituale del XVIII secolo. Ma in una visione più ampia e complessiva, la filosofia kantiana ha anche creato un grande ostacolo all’ulteriore sviluppo della vita spirituale. So bene che vi sono persone che dicono: «In fondo, che cosa ha fatto Kant di diverso da tutti quei grandi spiriti che hanno sempre affermato che abbiamo a che fare con apparenze, che non possiamo giungere alla “cosa in sé”?». Questo sembra vero, ma in realtà non lo è. In modo completamente diverso, i veri ricercatori spirituali di tutti i tempi hanno affermato che il mondo è costituito solo da apparenze. Nessun vero ricercatore spirituale ha mai negato che, così come esploriamo il mondo con i sensi e lo comprendiamo con l’intelletto, esso ci offra soltanto apparenze; ma hanno sempre aggiunto che in noi possono essere risvegliati organi di senso superiori, che vanno oltre l’ordinario, che penetrano più profondamente nelle fonti dell’esistenza e che, lentamente e gradualmente, ma in modo sicuro, possono condurci alla «cosa in sé».
Nessuna filosofia orientale, nessuna filosofia platonica, nessuna concezione del mondo che si comprenda realmente e penetri nello spirito ha mai parlato del mondo in un altro senso che non fosse quello di una maya. Esse hanno sempre detto soltanto questo: per la conoscenza umana inferiore esiste un velo davanti alla «cosa in sé»; per la conoscenza umana superiore questo velo viene strappato, e l’uomo può penetrare nelle profondità dell’esistenza. L’Illuminismo, nel trattare questa questione, è giunto in un certo senso a un vicolo cieco, che si caratterizza al meglio in un’affermazione che si trova nella prefazione alla seconda edizione dell’opera principale di Kant, la Critica della ragion pura. Qui l’Illuminismo si tradisce nella sua mancanza di coraggio, perché non vuole andare oltre. Vi si legge: «Ho dovuto quindi sospendere la conoscenza per fare spazio alla fede».
Questo è il nervo della filosofia kantiana e di quel pensiero a cui è giunto il XVIII secolo e che la nostra ricerca filosofica non ha ancora superato, e di cui ancora soffre. Finché soffrirà di questa malattia, la filosofia non sarà mai chiamata a comprendere la teosofìa. Che cosa significa: «Ho dovuto quindi sospendere la conoscenza per fare spazio alla fede»? Kant dice: la cosa in sé rimane nascosta, quindi anche la cosa nel nostro petto. Non sappiamo che cosa siamo noi stessi, non possiamo mai giungere alla vera forma delle cose. Come da mondi indefiniti risuona il cosiddetto imperativo categorico: devi fare questo o quello. Noi lo sentiamo, ma non possiamo dimostrarlo. Dobbiamo semplicemente credervi. Allo stesso modo sentiamo parlare dell’essere divino: dobbiamo credervi. Allo stesso modo non sappiamo nulla del destino dell’anima, dell’immortalità e dell’eternità: dobbiamo credervi.
Per tutte queste cose che collegano l’uomo al divino esiste soltanto la fede, poiché nessuna conoscenza può penetrare nel divino. L’uomo, laddove non riesce a penetrare con la conoscenza, crede. Questo divino viene così falsato, posto in una luce errata da speculazioni selvagge. Per questo Kant voleva salvare tutto ciò che è spirituale per la semplice fede e riferire la conoscenza – ciò che si può sapere – soltanto alle impressioni esteriori, all’apparenza. Qualunque cosa possiate leggere e studiare su questa filosofia kantiana, questo è il pensiero essenziale, ciò che conta davvero. Questo pensiero è divenuto l’elemento essenziale nel successivo sviluppo del pensiero kantiano.
Colui che ha decisamente rotto con questo pensiero, che vi ha rotto da uno stato d’animo interiore audace, è Johann Gottlieb Fichte. È una cosa singolare che tra i pensatori teosofi dell’India moderna, tra i rinnovatori della filosofia vedanta, sia stata fatta recentemente una scoperta molto curiosa: che i tedeschi possiedono un grande pensatore, e che questo pensatore si chiama Johann Gottlieb Fichte. Lo afferma un indiano che scrive sotto il nome di Bhagavān Dās. Ho conosciuto teosofi tedeschi che solo grazie a lui hanno scoperto che Johann Gottlieb Fichte è un profondo pensatore tedesco.
In questo ambito possono accadere molte cose singolari. Qualche settimana fa mi trovavo in una città della Germania meridionale. Uno dei miei amici teosofi mi disse: «Qui abbiamo un docente universitario che ritiene sarebbe bene che la gente studiasse Fichte, perché – secondo lui – ha scoperto che in Fichte vi sono molti pensieri profondi». Una strana confessione da parte di un professore universitario tedesco! Se, più di un secolo dopo Fichte, un professore universitario tedesco può “scoprire”, anche solo in parte, che Fichte ha realizzato qualcosa di grande, ciò getta una luce particolare su questo tipo di erudizione tedesca.
Fichte, infatti, non partendo dalla speculazione, ma dal profondo più intimo del suo essere, nell’ultimo decennio del XVIII secolo, tra i suoi studenti di Jena, sostenne la dottrina dell’Io, dell’autocoscienza umana. Egli non la sostenne esattamente come la sosteniamo oggi dal punto di vista delle Scienze dello Spirito, ma in modo tale che, se attraverso il suo metodo un certo numero di persone si fosse educato alle sue grandi esigenze intellettuali, sarebbe giunto alla teosofìa in modo sano e luminoso, illuminando il proprio intimo. Non a caso i discorsi di Johann Gottlieb Fichte esercitavano un effetto entusiasmante sugli studenti di Jena. Perché in lui viveva quanto segue: nonostante camminasse sulle vette del pensiero, nonostante parlasse con pensieri purissimi, cristallini e logicamente nitidi, in questi pensieri si esprimeva al tempo stesso una personalità e un’essenza profondamente calorosa.
Come ciò che lo caratterizza più intimamente, egli ha pronunciato la frase secondo cui ognuno ha una filosofia in base al tipo di uomo che è. Se lo si esprime in modo più semplice, si potrebbe dire: non importa affatto se qualcuno sia capace di ragionare bene o male, poiché si può fondare anche una filosofia vuota con una logica impeccabile; non conta l’acume, ma l’esperienza interiore, ciò che si è vissuto, ciò che si è sondato con tutte le proprie forze animiche. Questo si esprime poi nel linguaggio. Anche un materialista superficiale può essere un logico acuto, e viceversa uno spiritualista può essere un logico debole. Non è la concezione del mondo a dimostrarsi, ma è la concezione del mondo a essere l’espressione dell’uomo più intimo, dell’esperienza interiore. Questo è ciò che Fichte non solo ha espresso, ma ha anche vissuto.
Egli fu ispirato da Kant. Ma Fichte era pienamente consapevole di come si venga ispirati da ciò a cui si può aggiungere, nel proprio intimo, il lato opposto, il rovescio della medaglia; perché è proprio lì che si aprono gli organi più profondi dell’uomo.
Ora seguite il mio ragionamento, vorrei dire, per un breve istante, nelle gelide ma non per questo meno importanti regioni da cui Fichte ha tratto l’essenza dell’autocoscienza. Non userò le sue parole, perché sarebbe troppo difficile in questa sede, ma solo allusioni che non per questo contengono meno verità. Vorrei esprimere ciò che egli evocava davanti ai suoi studenti di Jena: esiste, per ciascuno di noi, un punto in cui la «cosa in sé» si annuncia, in cui essa si esprime, ed è il proprio Io interiore. Chinati su di esso e scoprirai qualcosa che non potrai scoprire in nessun altro luogo. Vediamo che Fichte sapeva bene che non tutti giungono a scoprire ciò che avrebbero da scoprire, poiché usa a questo proposito una parola molto bella, anche se per la maggior parte delle persone suona rozza. Egli dice che, se gli uomini potessero davvero arrivare all’autoconoscenza, troverebbero in se stessi la cosa più significativa; ma sono pochi quelli che vi riescono, perché preferiscono considerarsi un pezzo di lava sulla luna piuttosto che esseri autocoscienti.
Che cos’è l’autocoscienza per il nostro tempo? Alcuni la descrivono come un conglomerato di atomi cerebrali. Ma non partono da essa per giungere alla conoscenza di sé. Non fa molta differenza se si dice conglomerato di atomi cerebrali, molecole o un pezzo di lava sulla luna. Qui Fichte indica con chiarezza che quella conoscenza dell’interiorità che vuole soltanto osservare come le cose stanno non è la vera conoscenza dell’interiorità. Poiché l’essere dell’uomo, nel suo intimo, si differenzia da ogni altro essere. In che cosa consiste questa differenza? Consiste nel fatto che all’essere dell’uomo appartiene la decisione, l’azione. Questa è una regione gelida del pensiero, dalla quale vogliamo però presto uscire per giungere a campi fioriti. Fichte non definisce l’autoconoscenza come un rimuginare su se stessi, un semplice guardarsi dentro; no, per Fichte essa è azione, atto. Questa è la parola che conduce dalla falsa autoconoscenza alla vera autoevoluzione.
L’uomo non può semplicemente guardare dentro di sé per conoscere ciò che è. Deve dare a se stesso ciò che deve diventare. Deve immergersi nel divino del mondo e attingere dall’essenza della divinità le scintille con cui alimentare continuamente il proprio sé. Osserviamo una pietra: essa è ciò che è, e noi la conosciamo. Osserviamo una pianta: essa è ciò che è. Osserviamo anche il nostro corpo, il nostro corpo eterico e il nostro corpo astrale: anch’essi sono ciò che sono. L’uomo, invece, è solo ciò che egli stesso fa di sé, e l’autoconoscenza è un’attività intima, non una conoscenza morta. Usando il termine «azione», Fichte dice qualcosa che, in questo modo pregnante, era stato detto soltanto dall’antica filosofia vedanta. Egli giunge così al punto verso cui i teosofi cercano oggi di tornare.
Ho spesso sottolineato qui che la teosofìa vuole mostrare come l’uomo si elevi al divino, come debba stimolare la forza divina che sonnecchia nell’uomo stesso, grazie alla quale l’uomo diventa poi consapevole anche del divino che lo circonda. Fichte aspira esattamente alla stessa cosa. La falsa autoconoscenza, egli dice, consisterebbe nell’affermare: guarda dentro di te, in te troverai Dio. La vera autoconoscenza dice qualcosa di diverso: se ti chiudi in te stesso, è come se guardassi dentro il tuo occhio. Ma questo non è il compito dell’occhio. Noi impariamo a conoscere la luce attraverso l’occhio; allo stesso modo impariamo a conoscere la luce dell’Io attraverso l’anima. Il risveglio dell’Io interiore può essere paragonato all’occhio. Così come non troviamo la luce nell’occhio né l’anima nell’organismo, allo stesso modo non troviamo Dio semplicemente dentro di noi. Troviamo però la possibilità di sviluppare gli organi per trovarlo.
L’attività dell’Io, che sviluppa i nostri organi spirituali, è l’essere che l’uomo dà a se stesso. Questo è l’atto, questa è l’autoconoscenza di Fichte. Da questo punto egli sale di gradino in gradino. Chi si immerge completamente nei suoi pensieri, chi si educa a essi, trova un accesso sano alla teosofìa; e nessuno avrà mai motivo di rimpiangere l’essersi immerso nei ragionamenti cristallini di Johann Gottlieb Fichte, perché in essi troverà una via verso la vita spirituale.
Vi è tuttavia un fatto curioso: proprio nel momento in cui Johann Gottlieb Fichte è asceso a queste altezze eteree del pensiero, gli manca quella visione alla quale allora non era ancora giunto, ma che la concezione del mondo delle Scienze dello Spirito ha riportato come soluzione dell’enigma del mondo: la dottrina del karma e della reincarnazione. È sufficiente comprenderlo per poterlo applicare al proprio cammino evolutivo. Gli uomini vorrebbero giudicare tutte le epoche secondo lo stesso metro; ma lo spirito umano è in continua evoluzione e ogni epoca ha compiti diversi. Il secolo che si conclude, dal punto di vista intellettuale, con Johann Gottlieb Fichte, aveva il compito di emancipare la personalità umana. Questo fu il lato positivo dell’Illuminismo.
La personalità, però, è quell’elemento della natura umana che non ritorna mai identico a se stesso. Il nostro nucleo essenziale più profondo, che si esprime attraverso la personalità, ritorna nelle diverse vite terrene; ma la singola vita terrena si esprime nella personalità. Cerchiamo ora di cogliere correttamente l’essenza della personalità. In sostanza, l’uomo possiede quattro involucri – che tuttavia non devono essere immaginati come bucce di cipolla –: il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e, all’interno di questi, ciò che l’uomo stesso elabora, il suo corpo astrale nobilitato, cioè ciò su cui l’Io ha già lavorato. In essi dimora però soltanto il nucleo essenziale, eterno e imperituro dell’uomo, la cosiddetta triade spirituale: Manas, Buddhi e Atma – Personalità Spirituale, Spirito Vitale e Uomo Spirito. Questi passano da una vita terrena all’altra e poi ascendono a gradi di esistenza superiori.
L’involucro più esteriore è ciò che si esprime nella personalità. Esso ha anche un altro significato, che ha assunto un’importanza sempre maggiore nel corso dell’evoluzione dell’umanità. Se risaliamo ai tempi antichi, scopriamo che nei secoli passati gli uomini attribuivano meno importanza all’individualità, mentre la personalità diventava sempre più potente. Oggi si confondono facilmente i concetti di individualità e personalità. L’individualità è l’eterno che attraversa le vite terrene; la personalità è ciò che l’uomo realizza in una singola vita terrena. Se vogliamo studiare l’individualità, dobbiamo guardare al fondo dell’anima umana; se vogliamo studiare la personalità, dobbiamo osservare come il nucleo essenziale si estrinseca.
Questo nucleo essenziale nasce nel popolo, nella professione, nell’ambiente; tutto ciò determina l’essenza interiore e la personifica. In un essere umano che si trova ancora a un gradino inferiore di sviluppo si noterà poco del lavoro svolto sul proprio interiore: il modo di esprimersi, il tipo di gesti e così via saranno quelli appresi dal suo popolo. Ma negli esseri umani evoluti il modo di esprimersi e i gesti provengono dall’interiorità. Quanto più l’interiorità dell’uomo può operare sulla sua apparenza esteriore, tanto più l’uomo si evolve.
Si potrebbe dire che è così che l’individualità si esprime nella personalità. Chi possiede gesti propri, una fisionomia propria, un carattere peculiare anche nelle azioni e nel rapporto con l’ambiente, possiede una personalità spiccata. Tutto questo va perduto con la morte? No, non è così. Il cristianesimo sa bene che non è così. Ciò che viene inteso come resurrezione della carne o della personalità non è altro che la conservazione dell’elemento personale attraverso tutte le incarnazioni successive. Ciò che l’uomo ha conquistato come personalità gli rimane, poiché è incorporato nell’individualità, che lo porta con sé nelle incarnazioni future. Se abbiamo fatto del nostro corpo qualcosa che porta un carattere peculiare, allora questa forza che ha operato risorge. Tutto ciò che abbiamo elaborato in noi stessi, tutto ciò che abbiamo fatto di noi stessi, non è perduto.
Portare questa conoscenza alla piena coscienza dell’uomo è qualcosa che non è ancora avvenuto; ciò avverrà attraverso la teosofìa. Portarla però a un sentimento ancora indefinito fu il compito dell’Illuminismo. Esso ha mostrato il compito della personalità. In un edificio concettuale cristallino, Johann Gottlieb Fichte ha posto l’idea della personalità nel suo significato eterno. Da ciò deriva immediatamente ciò che è giusto per l’epoca della comprensione dell’eterno nella personalità, dell’immortale nella personalità. Questo è ciò che Fichte ha compiuto.
Si è spesso detto che i grandi uomini hanno grandi errori accanto alle loro grandi virtù; e poiché Fichte ha saputo misurare la personalità con il pensiero in modo unico, non è riuscito a penetrare nell’individualità, e nemmeno i suoi successori. Essi hanno però inciso il pensiero nella personalità, e chi lo trova lì, quando si avvicina alla Scienza dello Spirito, lo porterà con sé in modo sano attraverso le ripetute vite terrene. Non sono i dogmi che contano, ma l’educazione che possiamo acquisire nel suo spirito. E Johann Gottlieb Fichte può diventare un educatore nel vero senso della parola.
Non è importante che diventiamo allievi servili di un uomo simile, ma che attraversiamo la forza attraverso la quale egli è passato. Allora, grazie a queste forze, in un’altra epoca potremo forse giungere ad altri pensieri. È questo il modo corretto di porsi di fronte a uno spirito di tale grandezza. Ciò che egli fu come uomo può educarci, e trovare una bella espressione in un tempo lontano. La Scienza dello Spirito è così poco dogmatica da condurci alle grandi individualità e mostrarci che da esse possiamo imparare più di quanto esse stesse abbiano detto.
L’espressione di ciò che un uomo è è il linguaggio; ma in ogni essere umano vive più dell’espressione: vive l’anima immortale, alla quale possiamo elevarci come al vero nucleo dell’essere. Per questo Fichte fu già allora estremamente stimolante per coloro che, alla fine del XVIII secolo, sedevano ai suoi piedi e ascoltavano come egli misurava la personalità umana con fili di pensiero che abbracciavano il mondo intero, venendo così stimolati a penetrare con il pensiero nell’anima e a trarne tesori ancora diversi da quelli che Fichte stesso aveva trovato.
Uno di coloro che sedevano ai piedi di Fichte e lo guardavano con venerazione, uno di coloro attraverso i quali le idee filosofiche vennero ulteriormente elaborate, fu il giovane teosofo tedesco Novalis, morto prematuramente. Morì a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo, non ancora trentenne. Chi si immerge nelle sue opere riceve la più bella formazione per la teosofìa. Per chi è stato educato nella scienza occidentale, potrebbe inizialmente essere una formazione elementare molto migliore passare attraverso i potenti lampi di luce di Novalis piuttosto che attraverso la Bhagavad Gītā o scritti orientali affini, che rimangono in larga misura estranei all’Occidente.
Proprio oggi è possibile immergersi completamente in ciò che ha realizzato questa grande anima. È apparso un suo scritto in cui egli descrive come un giovane, introdotto da grandi geologi e da opere mineralogiche alla costruzione del mondo sotterraneo, agli strati geologici delle rocce e dei minerali, venga attraversato da pensieri quali: «Voi, rocce, io cerco solo voi, ma ciò che voi dite, lo cerco incessantemente». Le pietre che egli esaminava come minatore sotto terra erano per lui rune, lettere, parole, entità spirituali che operano nella terra e danno origine a ogni singola roccia. Egli vedeva nella terra lo spirito e l’anima, e ogni pietra era per lui l’espressione di ciò che la terra aveva da dirgli. La mineralogia e la geologia divennero per lui una scienza delle rune, e mentre il suo grande maestro gli spiegava gli strati e le somiglianze delle pietre, egli cercava di penetrare nello spirito della terra. Proprio coloro che lavorano nelle profondità della terra sono spesso condotti a concezioni del mondo più profonde. Non per ultimo furono i minatori a gettare uno sguardo profondo nel mondo spirituale: il soggiorno sotto terra esercita un effetto particolare sull’esperienza spirituale.
Ma in Novalis vi era ancora qualcos’altro di caratteristico. Per comprenderlo, basta ricordare che all’ingresso della scuola di Platone stava scritto: «Nessuno entri qui se non è geometra». La scuola platonica esprimeva le sue conoscenze elementari in forme geometriche, e Novalis, che ha illuminato con grandi lampi di luce i segreti dell’esistenza, venerava la matematica come una religione. Per lui essa era qualcosa di sacro. Consideratelo come un fenomeno psicologico del tutto particolare. Sono nature singolari quelle che riescono a percepire qualcosa di sacro e di simile alla musica nelle linee astratte della matematica e della geometria. Come si dispongono cerchi e angoli, come si costruiscono le diverse forme – poliedri, dodecaedri e così via –: se non lo si accoglie nel modo scolastico consueto, ma ci si immerge nella musica interiore dello spazio, allora si può intuire qualcosa di ciò che vive in Novalis quando parla di matematica. Per lui essa era un accesso alla verità infinita.
Poi egli ascoltò Fichte e da lui apprese le grandi verità sull’Io come personalità. Vediamo così come in questo spirito singolare si rispecchi, in un certo senso, quasi tutto l’occultismo. Per chi possiede conoscenze in questo campo, Novalis è una personalità del tutto peculiare. È una personalità che, nelle incarnazioni precedenti, aveva già sperimentato l’iniziazione più profonda. Tutto ciò che egli visse nell’ultimo, breve periodo della sua vita non fu altro che ricordo. Questo si vede dal carattere della sua esistenza, che appare più come ricordo di incarnazioni precedenti che come pieno radicamento nell’attuale. Lo dimostra la sua fantasia: le incarnazioni precedenti si trasformarono in pura fantasia in Novalis, poiché esse proiettavano la loro ombra e trovavano qui espressione come opere d’arte.
Dobbiamo quindi comprendere Novalis come un essere singolare, delicato e profondamente intimo. Così egli ci si presenta. Se Fichte ci offre pensieri affilati come lame e ci trascina con la loro acutezza, Novalis è meravigliosamente delicato e sfumato e mostra la vita spirituale da un lato del tutto diverso. Egli è perciò il complemento necessario per chi vuole attraversare lo stadio preparatorio tedesco della teosofìa. I nostri migliori hanno essi stessi percorso questa scuola preparatoria. Potremmo citare molti nomi che, ciascuno secondo il proprio carattere, cercarono allora di penetrare nelle verità che la Scienza dello Spirito restituisce oggi all’umanità. Sono nomi più o meno noti, ma i loro portatori devono essere considerati con uno sguardo più profondo.
Innanzitutto abbiamo Schelling. Se lasciamo agire su di noi i suoi scritti giovanili, quelli nei quali egli giunge alla propria autonomia, essi esercitano un effetto potente su chi se ne occupa, perché in essi viene espresso, nel linguaggio allora consueto, un pensiero di Paracelso. Questo pensiero non era solo di Schelling, ma anche del grande Steffens e in particolare del naturalista Oken, grande precursore della moderna teoria dello sviluppo e fondatore dell’associazione tedesca dei naturalisti. Si tratta di un pensiero eminentemente teosofico. Era diffuso nella scienza naturale dell’epoca, così come nella filosofia di Schelling e di Steffens, e anche in quella di Novalis. Questi pensatori dicevano: quando osserviamo il mondo, vediamo una molteplicità di animali. Ogni animale ci mostra determinate caratteristiche umane in una formazione unilaterale. Ciò che possiedono gli anfibi, ciò che possiedono le lumache, lo ritroviamo anche nell’uomo. Lumache, anfibi e così via presentano fisicamente qualcosa di unilaterale; ma se si riuniscono queste unilateralità in un tutto, si ottiene il corpo umano armonicamente formato, che riassume in sé ciò che là fuori è sparso. Come dice Paracelso, nella natura troviamo lettere e, se le componiamo insieme, esse formano una parola, e questa parola è l’uomo. Un grande teosofo non tedesco del XVIII secolo fece di questo principio la base di tutta la sua ricerca teosofica, giungendo così a dire: quando osserviamo l’uomo, in fondo vediamo in lui tutto il resto del mondo animale. Questo è il principio opposto a quello con cui oggi si studiano tali cose.
I teorici dello sviluppo di allora dicevano dunque qualcosa di diverso rispetto a quelli odierni. Essi affermavano: se ti trovi davanti un uomo e non sai, per esempio, che egli è un grande orologiaio, non potrai conoscerlo davvero; dovresti prima comprendere la sua acutezza, quella forza interiore che lo conduce a creare ciò che produce. Ciò che egli produce è ciò che conta. Ma la natura ha creato l’uomo come chiave di volta: in lui hai il compendio di tutta la natura. Se lo comprendi, comprendi anche la natura. Bisogna conoscere il resto della natura partendo dall’uomo, non l’uomo partendo dalla natura. Se si segue realmente questo metodo, si comprende anche come siano potute sorgere determinate riflessioni in Schelling e in Oken. In Schelling e in Oken si può leggere: la lumaca è l’animale del tatto, l’insetto è l’animale della luce, l’uccello è l’animale dell’udito, l’anfibio è l’animale del sentimento, il pesce è l’animale dell’olfatto. In questo modo essi esprimono come i sensi siano distribuiti unilateralmente nei singoli animali, mentre nell’uomo sono riuniti in modo armonico. Basta suddividere le caratteristiche dell’uomo per comprendere il resto della natura.
Nel 1809 Schelling pubblicò uno scritto di grande importanza per la teosofìa. Egli aveva infatti conosciuto il profondo pensatore tedesco Jakob Böhme, si era immerso nelle sue opere e aveva così appreso la natura del male e il suo nesso con la libertà. Questo emerge nella sua «Indagine sull’essenza della libertà umana», dove egli mostra che Dio è la luce e che dalla luce proviene tutto ciò che risplende, ma che la luce deve risplendere nelle tenebre e che, ovunque vi sia luce, si forma anche l’ombra. Solo mediante questo paragone si può comprendere ciò che è contenuto in questo scritto. Se lasciate che il sole splenda nelle tenebre, si forma l’ombra: l’ombra deve esserci quando c’è la luce, ma non è la luce a produrla. Per questo Schelling dice che dal principio divino della luce proviene tutto ciò che è grande nel mondo; ma così come alle tenebre si contrappone la luce, al principio si contrappone il non-principio, e da questo proviene l’ombra del bene, il male. Qui è solo accennata una discussione di profondità infinita, e ancora una volta ci si può avvicinare alla vita teosofica accogliendo interiormente questo pensiero.
Un altro scritto significativo di Schelling è «Bruno, o sul principio divino e naturale delle cose». In una bella forma dialogica, simile a quella platonica, vi viene trattato in senso teosofico il nesso tra l’animico e lo spirituale. Per questo Schelling avrebbe potuto egli stesso diventare un teosofo: egli seppe esercitare la visione interiore. Dapprima fu un docente entusiasta all’Università di Jena, poi operò in altri luoghi e infine si ritirò quasi completamente. Visse a lungo a Monaco e fu per molto tempo in contatto con lo spirito che Jakob Böhme aveva così splendidamente rinnovato nel XIX secolo: con Baader. Schelling si lasciò ispirare da Baader. In quel periodo scrisse poco. Nel 1809 nacque il suo scritto sulla libertà; poi non scrisse quasi più nulla fino alla sua chiamata a Berlino da parte del re Federico Guglielmo IV, una figura che può essere discussa sotto diversi aspetti, ma che, quando si tratta di intuizioni su grandi, profondi e interiori nessi spirituali, non è ancora sufficientemente compresa.
Nel 1841 Schelling fu quindi chiamato a Berlino. Doveva presentare agli studenti ciò che aveva maturato interiormente per così lungo tempo. Tenne due cicli di conferenze: sulla «Filosofia della mitologia» e sulla «Filosofia della rivelazione». In esse introdusse l’essenza degli antichi misteri e mostrò come da essi fosse sorto il cristianesimo e quale fosse il vero significato del cristianesimo stesso. Oggi, a più di mezzo secolo di distanza, si giunge spontaneamente ai concetti di reincarnazione e karma. Se ci si immerge nella Filosofia della mitologia e nella Filosofia della rivelazione, si scopre che esse sono, nel loro nucleo, teosofìa. Ma i superficiali del tempo si arrestarono davanti a questi scritti: non potevano comprendere ciò che Schelling esponeva allora. Se i teosofi volessero approfondire seriamente tali opere, vedrebbero da quali profondità tutto ciò è stato tratto.
Fichte, poiché era uno di coloro che volevano aprire gli occhi agli uomini, poteva parlare di un senso spirituale speciale. In sostanza, egli aveva già dato una definizione della teosofìa nel 1813. Diceva: entrate come veggenti in un mondo di ciechi e parlate loro di colori e di luce. O non dite loro nulla – e questo è il caso migliore, se sono essi stessi a riconoscerlo, perché allora vi accorgerete presto dell’errore e smetterete di parlare invano – oppure i più intelligenti diranno che siete dei fantasiosi. Così avviene per tutti coloro che sono dotati di un senso speciale: essi si trovano come tra ciechi. Ma questo senso può essere risvegliato in tutti, in alcuni lentamente, in altri più rapidamente. Attraverso questo senso speciale, Fichte mostra chiaramente di sapere che cosa è essenziale nella teosofìa; questa è la vera definizione della teosofìa.
Anche altri hanno attinto a simili fonti, a tali correnti della vita spirituale e animica. Vorrei ricordare soprattutto Hegel, senza potermi addentrare qui nell’analisi della sua peculiare visione. Vorrei inoltre menzionare una personalità straordinariamente amabile, Gotthilf Heinrich von Schubert, che scrisse opere sull’essenza dell’anima. Schelling scrisse ancora nel 1850, quando era apparsa la sesta edizione di un libro di Schubert sull’anima: «In realtà lei si trova in una posizione più felice della mia. Io devo confrontarmi con pensieri che abbracciano il mondo intero e conducono alla vita spirituale; lei invece vive il lato intimo che si presenta all’uomo quando egli esplora l’anima in tutte le sue profondità». Schubert studiò la vita e il tessuto dell’anima al confine tra coscienza, semicoscienza e incoscienza, ma anche tra coscienza quotidiana, sogno e chiaroveggenza. In lui si trovano già spiegazioni della legge che governa il mondo dei sogni, e molto altro ancora su questo tema.
Egli studiò Swedenborg in un’epoca in cui, grazie a grandi pensatori, era possibile indicare in modo sano queste peculiarità della vita spirituale umana. Sostenne l’esistenza di un corpo eterico e persino di un corpo eterico più elevato, distinto da quello che si dissolve dopo la morte di ogni uomo. Schubert aveva già fatto riferimento a ciò che la filosofia Vedanta chiama il «corpo sottile» e scrisse una bella dissertazione su questo corpo superiore dell’uomo. Nelle sue opere si trovano osservazioni molto belle al riguardo. Talvolta è molto stimolante anche un altro autore, Ennemoser, che scrisse di teosofìa, comunicò molto sul magnetismo vitale e descrisse nelle sue opere aspetti notevoli del mistero, facendo molto anche per illuminare correttamente la mitologia greca.
Così si presenta un quadro del primo Ottocento, dai primi pensieri capaci di esercitare un influsso educativo sull’uomo fino ai fatti che la teosofìa collega a esperienze spirituali immediate. Tutto questo si trova espresso in modo puro e talvolta più nobile di quanto sia avvenuto poi in scritti successivi. Si può imparare molto di più sulla vita spirituale magica da queste fonti che da ciò che è stato pubblicato da Schindler o Albertus.
In seguito, tuttavia, l’interesse si trasformò sempre più in semplice curiosità, in un mero impulso di conoscenza. Nella prima metà del XIX secolo, anche in spiriti che non erano andati molto in profondità, era presente un impulso animico a salire verso altezze spirituali, a sviluppare organi interiori dell’anima, una conoscenza di ciò che è essenziale per l’autoconoscenza e l’autosviluppo. Novalis seppe parlare di tutto questo in toni meravigliosi nel suo «Heinrich von Ofterdingen». Egli depose il grande tesoro dei ricordi di un’iniziazione passata in ciò che appariva come memoria di vite precedenti. Nei «Discepoli di Sais» descrive come Giacinto conosca la fanciulla Rosenblüth. Solo gli animali della foresta sanno qualcosa di questo amore straordinariamente delicato. Giunge un saggio che racconta della vita magica e dei misteri spirituali; Giacinto e anche lei sentono la nostalgia di recarsi al tempio iniziatico di Iside, ma nessuno sa indicare loro la strada giusta. Giacinto vaga senza meta; stanco, si siede sotto belle formazioni naturali, colpito da ciò che la natura gli comunica, e sprofonda spiritualmente in un sogno. Il tempio è attorno a lui; il velo viene sollevato dall’immagine velata, e che cosa vede? Petali di rosa. In modo affascinante viene descritto come i petali di rosa siano il sentimento di unità, l’idea unitaria di tutta la natura, come essa si espanda nell’intero mondo e come egli cerchi il segreto nascosto che spesso la vita ci presenta e che dobbiamo solo imparare a comprendere.
Tutto questo è suggerito in modo meravigliosamente bello, e leggendo Novalis potete davvero lasciarvi coinvolgere intimamente dal modo in cui egli esprimeva le esperienze del mondo del suo tempo. Avrei potuto parlare qui anche di Goethe, Herder e Schiller, mostrando come anch’essi fossero teosofi. Nel modo più autenticamente teosofico immaginabile, Novalis esprime ciò che lo ha attraversato come un filo conduttore di tutta la sua vita, ciò che lo ha dominato spiritualmente come un vero motto teosofico. È racchiuso nelle parole: «Uno riuscì, sollevò il velo della dea a Sais. – Ma che cosa vide? Vide – miracolo dei miracoli – se stesso».
Così l’uomo, dopo aver sviluppato in sé gli organi dello spirito, esce nel mondo e si cerca in esso. Non si cerca semplicemente in se stesso: si cerca nel mondo, e così cerca Dio. E questa ricerca di Dio nel mondo, così mirabilmente espressa da questo spirito, è la teosofìa.
Fu una sorta di sorpresa quando, nel XVIII secolo, gli intellettuali tedeschi scoprirono la leggenda dei tempi antichi, la saga dei Nibelunghi. In effetti, questa leggenda, alla quale dobbiamo le riflessioni dei popoli europei sulle loro origini, era rimasta dimenticata per secoli. Si sapeva ben poco di ciò che i tedeschi raccontavano nei tempi antichi sull’alba della loro esistenza; dal XII al XVIII secolo questo patrimonio era rimasto quasi del tutto nell’ombra. Gli spiriti capaci di comprendere il significato di tale scoperta per la vita animica del popolo tedesco, come Goethe, attribuirono alla saga dei Nibelunghi un’importanza fondamentale. In seguito si comprese che ciò che era stato tratto dai manoscritti del XII e XIII secolo non era altro che una rielaborazione tardiva di una poesia popolare molto più antica. Nei canti dell’Edda si ritrovarono queste figure più antiche della leggenda germanica dei tempi remoti, che erano fuggite verso nord, ma che poi avevano ritrovato la via del ritorno, dapprima attraverso l’erudizione, e che nella seconda metà del XIX secolo costituirono la base del vero grande rinnovamento dell’arte ad opera del poeta e musicista Richard Wagner.
Richard Wagner cercò di realizzare questo rinnovamento dell’arte facendo parlare figure che esprimessero il fondamento più profondo del destino umano o che potessero destare il nostro interesse attraverso un destino particolare, che andava oltre la vita quotidiana. Egli non prese le mosse dalla quotidianità, ma dalle figure idealizzate e sovrumane dei tempi antichi. Sapeva bene che ciò che il cuore umano, l’anima umana, cela nei suoi misteri non può essere espresso con figure o eventi della vita ordinaria; sapeva che proprio il mito e la leggenda possono essere un riflesso di ciò che avviene nell’intimo dell’anima umana. La vita quotidiana ci mostra come ogni uomo sia in realtà un enigma e come nasconda infinitamente più di quanto possiamo cogliere con i sensi ordinari e con l’intelletto. Sappiamo che abbiamo il dovere – se riconosciamo tale dovere ideale – di considerare gli uomini come enigmi e di non chiudere mai il nostro giudizio su di loro. Se lasciamo continuare ad agire in noi ciò che un uomo ha suscitato, allora la sua figura cresce realmente fino a diventare sovrumana. Possiamo rappresentarla solo ingrandendone i tratti, e ingrandendoli nel modo giusto, cioè mettendo in rilievo le caratteristiche senza deformarle fino a renderle caricaturali. In questo consiste la vera arte della caratterizzazione interiore dell’uomo.
Così come Wagner era consapevole che l’umanità un giorno – ma non ancora oggi – sarà in grado di esprimere il supremo attraverso il linguaggio comune, e così come sapeva che per far emergere il più profondo dell’anima è necessario ricorrere all’elemento elevato dell’espressione, alla musica, allo stesso modo era consapevole che doveva elevarsi al di sopra della vita quotidiana per giungere al mitico. La forza, il sentire interiore e la realtà che vivono in questo mito ci appaiono in modo sorprendente in questo rinnovatore dell’arte. Proprio grazie all’arte di Wagner è stato fatto molto per approfondire questo mondo leggendario. Anche oggi cercheremo di penetrare, con le conoscenze delle Scienze dello Spirito, nella realtà di questo mondo apparentemente irreale, e vedrete che la teosofìa o la Scienza dello Spirito hanno molto da dire sul nocciolo più profondo di queste leggende. A partire da Nietzsche fino ad altri interpreti di Wagner, molti sono rimasti fermi a una concezione puramente simbolica della leggenda. Ciò deriva dal fatto che nella nostra epoca di pensiero materialistico è già qualcosa di grande riconoscere nel mito indicazioni simboliche di profonde verità interiori dell’uomo. È naturalmente impossibile sviluppare oggi davanti a voi l’intera questione del mito di Sigfrido; potrò soltanto indicare alcuni punti di vista per mostrare come, dal punto di vista di una conoscenza spirituale approfondita, questo mito acquisti vita e realtà.
La figura di Sigfrido è nota innanzitutto dalla versione tedesca del Canto dei Nibelunghi. Sapete che Sigfrido era capace di rendersi invisibile. Era in possesso del tesoro dei Nibelunghi, dell’oro al quale sono legati molti significati: la felicità terrena esteriore, ma al tempo stesso anche una sorta di maledizione, un destino. Sapete anche che egli si era fidanzato con Brunilde, un tratto che non è presente nella versione tedesca del mito, ma senza il quale il mito tedesco sarebbe difficilmente comprensibile. Sapete che, sposando Crimilde, egli ottiene Brunilde per Gunther grazie a un inganno, cioè apparendo sotto le sembianze di un altro, e che proprio questo diventa la sua rovina e lo conduce alla morte. Sapete infine che Sigfrido viene vendicato dalla moglie alla corte degli Unni presso Etzel, o Attila.
Questi sono i tratti principali della figura di Sigfrido. I motivi della leggenda tedesca trovano un approfondimento essenziale in quella nordica, che ci comunica qualcosa di del tutto diverso. Nella leggenda tedesca troviamo Sigfrido in possesso del cappello magico che gli consente di rendersi invisibile; in quella nordica, invece, la figura di Sigfrido o Sigurd ci conduce direttamente nel mondo degli dei. Questo mito degli dei è colmo di misteri e di segreti. Qui apprendiamo – e posso solo accennarne i contorni più esteriori – che gli dei stessi furono costretti a consegnare ai giganti l’oro che avevano acquisito dai Nibelunghi come risarcimento di un debito contratto. Un gigante, sotto forma di drago, custodisce questo tesoro. È significativo che Sigfrido, discendente degli antichi dei e, per così dire, parente di Wotan stesso, venga chiamato in gioventù a sconfiggere il drago custode dell’oro. In questo modo egli ottiene la forza che gli consente di conquistare il potere. Con alcune gocce del sangue del drago, che porta alle labbra, diviene capace di comprendere il linguaggio degli uccelli; può così gettare uno sguardo profondo nella natura e accogliere in sé la saggezza nascosta. Grazie a questo perfezionamento egli è in grado di avvicinarsi alla valchiria Brunilde, circondata da fuoco e fiamme, e di fidanzarsi con lei, lui che ha conquistato il tesoro dei Nibelunghi nella lotta contro il Lindwurm.
Questo Sigfrido è un tipo leggendario che incontriamo spesso nella letteratura mondiale. È il vincitore del drago, colui che viene immerso nel sangue del drago e ottiene così particolari perfezioni; acquisisce il potere di rendersi invisibile e di avvicinarsi a una figura femminile alla quale si può accedere solo attraverso il fuoco e le fiamme. Nelle singole fasi della discendenza dagli dei si celano concezioni antichissime e di grande significato, che in parte si sottraggono persino a qualsiasi discussione pubblica, perché conducono in regioni che appartengono ai livelli più profondi dell’occultismo.
La dottrina ha spesso visto in Sigfrido il simbolo di un eroe solare, nel senso in cui essa interpreta tali simboli: il sole come vincitore delle nuvole e così via. Già quattordici giorni fa ho fatto notare quanto poco adeguato alla realtà possa essere un simbolismo esteriore di questo tipo, poiché proprio le ricerche di Ludwig Laistner sull’enigma della sfinge hanno mostrato che il popolo non simbolizza in questo modo. Possiamo comprendere il mondo degli dei germanico e la saga di Sigfrido solo se presupponiamo che in tutti questi rapporti si esprimano esperienze degli dei.
Due settimane fa abbiamo visto che nell’antichità germanica esisteva qualcosa come un’esperienza dei mondi animici e spirituali superiori e che l’evoluzione dell’uomo è consistita nel passaggio dalla visione astrale dell’antichità, dal guardare nel mondo spirituale, alle nostre abituali concezioni quotidiane, che considerano le cose attraverso i sensi esteriori. Per i nostri antenati dell’Europa centrale era come un ricordo il fatto che un tempo gli uomini guardassero nel mondo spirituale, oggi immerso nell’oscurità e nelle tenebre, dopo che la visione fisica esteriore si è sempre più perfezionata nell’umanità. Ciò che oggi vive ancora come leggenda e mito è il residuo di una tale visione spirituale superiore. Gli dei sono esperienze superiori, sono figure reali del mondo in cui l’uomo vive quando ha sviluppato i sensi superiori. Una linea retta conduce dal sogno alle più alte esperienze astrali dell’anima.
Per chiarire questo concetto, volgiamo lo sguardo alla differenza tra la cosiddetta coscienza notturna e quella diurna. La coscienza diurna dell’uomo ordinario, attraverso la quale è sorta la civiltà, è una coscienza acquisita. Essa si realizza mediante la percezione del mondo esterno da parte dell’anima attraverso i sensi, che poi viene elaborata dall’intelletto e dall’immaginazione. Ma quando l’anima, durante la notte, si libera dal corpo, quando le porte dei sensi sono chiuse e l’anima è con se stessa, allora essa vive in un altro ambiente spirituale, ma non può percepirlo, perché le mancano i sensi per farlo, proprio come un uomo che abbia perduto gli occhi, le orecchie e tutti i sensi potrebbe ancora vivere, ma non percepire nulla dell’ambiente circostante. Un tempo l’anima possedeva la capacità di vedere il mondo nel quale l’uomo discende quando si abbandona al sonno. Essa vedeva il mondo spirituale, e le immagini di questo mondo spirituale si trovano nei miti: sono esperienze reali. Per questo agli uomini dell’Europa centrale appariva come se un tempo essi avessero percepito una luce che ora è sprofondata nell’oscurità della notte.
Esiste una luce che può illuminare la notte, una luce che rende possibile vedere entità spirituali e animiche, cioè quelle realtà che vengono descritte nei miti. Questo sprofondamento della coscienza astrale è rappresentato in modo bello e potente nella figura di Baidur. È una pura fantasia della dottrina tedesca affermare che Baidur sia il sole. Baidur è l’antica luce astrale che guarda nel mondo spirituale-animico, ma che nel corso dell’evoluzione si è spenta quando sorse una stirpe per la quale la luce spirituale era immersa nell’oscurità. Questa stirpe, della quale gli antichi tedeschi avrebbero potuto dire: «Le luci brillano nelle tenebre, ma le tenebre non conoscono le luci», è la stirpe dei Nibelunghi, gli abitanti di Nifelheim.
Che cosa si intende con questa stirpe, per la quale lo spirituale è tenebroso e solo il sensibile è luminoso? Che cosa è cambiato in essa? Le antiche forze che infiammavano lo spazio e vivevano in ogni cosa, le forze dell’amore da cui tutto era scaturito, erano – così si ricordava – la fonte vitale più profonda di quel tempo in cui era ancora possibile scrutare nel mondo spirituale e vivere in modo del tutto diverso. Al posto dell’amore, che governava tutto, che elevava tutte le relazioni tra gli esseri, che conduceva gli esseri gli uni verso gli altri e fondava tutti i rapporti, con l’avvento dei sensi esteriori subentrò l’egoismo. Una generazione che un tempo guardava nel mondo spirituale pose ora il proprio senso nel mondo puramente esteriore, nel possesso fisico, nella proprietà materiale: nel voler comprendere e dominare ogni parte del mondo sensibile. Questo è l’«oro», il possesso esteriore e fisico.
Nel popolo tedesco, anche nelle relazioni più semplici, viveva ancora il ricordo di un tempo in cui la terra apparteneva all’intera comunità del villaggio. Esistevano ancora coloro che possedevano beni in comune, naturalmente legati tra loro, poiché allora era il sangue a fondare l’affinità. Poi venne un’altra epoca: la proprietà comune, che generava anche un certo senso civico e un amore condiviso, lasciò il posto alla proprietà privata, all’impulso e alla spinta al possesso. Questa evoluzione, che quasi tutti i popoli hanno attraversato, fu vissuta anche dagli antichi Germani. Essi percepivano quindi i nuovi rapporti come opposti a quelli antichi, come se all’interiorità fosse subentrata l’esteriorità, come se prima avessero seguito nelle loro azioni l’impulso interiore dell’amore e ora seguissero l’egoismo. Anche ciò che univa gli uomini dovette essere regolato da contratti e da disposizioni giuridiche, invece che, come un tempo, dai gradi di parentela naturale.
Così sorse un nuovo ordine del mondo con nuovi dei, adeguati alla realtà sensibile esteriore. Questi erano gli dei dell’antichità germanica. Ma questi dei apparvero anche in un’altra forma, come coloro che avevano tratto la parte migliore, l’essenza dell’antico, elevandola a potenze sovrasensibili al di sopra del tempo sensibile. Gli uomini apparivano intrappolati nella sensualità; ma chi voleva essere una guida, un conduttore dell’umanità, era anche nell’antichità germanica, come altrove, un iniziato, uno che vedeva più profondamente nelle fonti dell’esistenza e riusciva a penetrare fino alle forze divine e creative.
Un tale iniziato deve aver superato ciò che lega l’uomo alla sensualità; deve essere capace di legare tutti i suoi pensieri e le sue aspirazioni soltanto a ciò che è permanente, a ciò che sta dietro alle cose sensibili. Deve elevarsi al di sopra della lotta quotidiana. Ogni uomo è immerso in questa lotta con i suoi desideri e le sue rappresentazioni quotidiane; egli deve superarle, altrimenti non è possibile una comprensione reale e profonda delle cose. Poiché oggi questo è così poco compreso, non si riesce a capire che cosa sia la vera saggezza; altrimenti si saprebbe che, prima di elevarsi alla conoscenza, è necessario rendersi degni della conoscenza, sentire che ciò che l’intelletto e la ragione possono comprendere, ciò che possiamo pensare, sono i pensieri di Dio secondo i quali il mondo è costruito.
Non importa ciò che gli iniziati sanno, ma il modo in cui lo sanno. Essi diventano sapienti perché hanno superato ciò che è basso nell’uomo. Attraverso questa conoscenza, che è inseparabile dalla trasformazione dell’intera anima, la conoscenza diventa saggezza.
I popoli ebbero iniziati diversi a seconda del loro carattere. Lo comprendiamo quando afferriamo il significato dell’iniziazione. Qual è in realtà il compito dell’iniziato? Furono soprattutto gli iniziati a dare ai popoli la certezza dell’immortalità dell’anima umana. Elevarsi alla saggezza significa fare l’esperienza che l’anima è una realtà. La si conosce veramente quando si guarda nel mondo illuminato dalla luce astrale; qui l’immortalità dell’anima si rivela come una sua proprietà. Poiché l’iniziato può già penetrare, durante l’esistenza terrena, in questi mondi nei quali esiste una vita eterna, egli può dare notizie sul destino dell’uomo prima della nascita e dopo la morte. Chiarire come l’anima si distacchi dall’esistenza sensibile effimera è stato il compito degli iniziati di tutti i tempi.
Ovunque esista una fede fondata su una conoscenza e un’esperienza profonde, si dice qualcosa di simile a ciò che in tempi recenti è stato espresso per la prima volta dal movimento teosofico o dalla Scienza dello Spirito. Quanto più l’uomo, attraverso lo sviluppo delle più diverse virtù e capacità, trasforma l’esistenza sensibile, tanto più egli conduce verso un’altra esistenza, che è imperitura. I Greci chiamavano l’anima un’ape che vola, raccoglie il miele e poi ritorna all’alveare. Proprio così è l’anima: essa vola nel mondo fisico, raccoglie esperienze e le riporta nel mondo spirituale, dove diventano un suo possesso duraturo.
Ovunque vi siano fatti mistici alla base, l’anima è stata rappresentata come qualcosa di femminile, come ad esempio in Goethe con il suo «Eterno femminile»: l’anima che accoglie continuamente dall’ambiente e da esso viene fecondata. Il cosmo, invece, è maschile se considerato nel suo rapporto con l’anima. Nel suo rapporto con il mondo esterno, ogni evento è per l’anima una fecondazione. Perciò, all’uomo capace di vedere questo, l’elevarsi dell’anima all’immortalità appare come un’unione, poiché essa si congiunge alla propria natura superiore, che le viene incontro, per così dire, quando ha raggiunto questo gradino più alto.
Così, nel mito germanico, poiché per i Germani il coraggio era la virtù suprema, l’acquisizione dell’immortalità per il guerriero caduto in battaglia appariva nell’incontro con la Valchiria. La Valchiria non è altro che l’anima umana immortale. Se il guerriero aveva esercitato la virtù che conduce all’immortalità, allora si univa alla Valchiria; chi invece non cadeva sul campo di battaglia moriva di morte naturale e doveva discendere nel regno degli Helheim, dove non splendeva la luce spirituale.
Un iniziato è colui che già nella vita ha incontrato l’anima. Così Sigfrido è l’iniziato della preistoria germanica, che vince la natura inferiore, il drago, sale in alto e acquisisce il diritto, come ogni iniziato, di vedere il mondo in cui gli uomini penetreranno quando varcheranno la porta della morte. Tali iniziati erano sempre invisibili all’occhio fisico degli uomini; indossavano sempre un mantello invisibile. È evidente a tutti che, se oggi, in qualsiasi città moderna, apparisse qualcuno come, ad esempio, Gesù Cristo, rimarrebbe piuttosto nascosto. Perché, anche se non lo si rinchiudesse, ciò che è percepibile solo con l’occhio spirituale sarebbe considerato almeno come qualcosa di completamente inaudito. Così è per tutti gli iniziati, anche per Sigfrido.
Chi aspira a una conoscenza superiore della “saggezza” non solo deve vincere il drago, ma anche attraversare molti pericoli per raggiungere una coscienza superiore. Le fiamme e il fuoco che circondano la Valchiria sono assolutamente reali. Prima che l’uomo possa guardare nel mondo superiore, la natura superiore è sempre mescolata con quella inferiore, la tiene a freno e custodisce ciò che vuole uscire dalle passioni inferiori e tempestose. Ma quando la natura superiore si eleva, la natura inferiore viene inizialmente lasciata sola. Perciò coloro che non hanno rafforzato a fondo il proprio carattere, ma desiderano raggiungere la capacità chiaroveggente e ascendere al mondo spirituale, sono spesso esposti a una trasformazione verso il male. Qui il fuoco delle passioni comincia facilmente ad ardere. Attraverso la coscienza superiore si forma la fiamma, e l’iniziato deve prima attraversare questa fiamma. Qui avete le cerimonie di iniziazione di Sigfrido.
Allora esistevano iniziati di questo tipo; erano antichi sacerdoti che univano in sé il coraggio e la saggezza, erano allo stesso tempo re e sacerdoti. Questo era l’ideale dell’uomo che viveva nella memoria dell’antico tedesco e stava davanti alla sua anima nel momento in cui proprio questa poesia nacque come un ricordo. Ora le cose erano cambiate. Il coraggio non è più subordinato all’iniziazione e la saggezza è assegnata a uno stato mondano; al posto di una cavalleria che era al tempo stesso un cavalierato sacerdotale, si ha ora un sacerdozio che non conosce più nulla delle iniziazioni.
Il raggiungimento di questa coscienza superiore dei saggi sacerdoti iniziati è rappresentato dal fatto che Sigfrido, già fidanzato con la Valchiria Brunilde, beve la pozione dell’oblio, cioè viene inserito in un mondo che non sa più nulla dei tempi antichi, e che egli conquista Brunilde per uno che non è più un sacerdote saggio, che ha abbandonato un aspetto, il coraggio, cioè ciò con cui si acquisisce l’anima superiore. Brunilde doveva essere conquistata da colui che non era più un antico discendente degli dèi, cioè un iniziato.
Così l’evoluzione della civiltà spirituale è espressa in modo meraviglioso nella saga di Sigfrido. Sono finiti i tempi in cui il coraggio e la saggezza più profonda erano presenti negli iniziati. L’unione con la Valchiria non è più legata a un’iniziazione; sono in un certo senso dei caduti dell’antichità che ora raggiungono l’immortalità attraverso il coraggio. Così si è perso il nesso con l’antico mondo degli dèi; è rimasta solo la vita sensuale, legata all’oro. Per un’epoca come questa – questo era chiaro al pensiero mistico dell’epoca – la coscienza superiore rappresenta qualcosa di pericoloso. L’iniziato che ha vinto il drago ha la possibilità di unirsi alla coscienza superiore e di lasciarsi da essa riempire. La natura inferiore non può sviarlo, poiché egli se ne è liberato. Ma per chi deve ancora attraversare questo processo e non ha superato la natura inferiore, la stessa cosa può diventare pericolosa. Questo doveva essere chiaro agli antichi tedeschi,
perché l’unione con la Valchiria ha un effetto distruttivo se non è legata alla dignità interiore. Diventa un potere distruttivo quando si manifesta da sola. Brunilde si manifesta da sola quando deve appartenere all’uomo che non ha superato l’iniziazione e al quale è stata assegnata ingiustamente. Per questo la coscienza superiore deve avere un effetto distruttivo. Con questo abbiamo anche spiegato cosa porta alla fine alla rovina di Brunilde. Brunilde, la coscienza superiore proveniente dagli antichi dèi, deve trascinare con sé nella rovina gli antichi dèi stessi. Il rampollo degli dèi era un suo pari. In tempi antichi era giusto che le Valchirie scendessero sui guerrieri, perché tra loro c’erano degli iniziati che, con una vita vittoriosa, si erano guadagnati il diritto all’unione con Brunilde. Questa coscienza, il dono degli antichi dèi, che essi avevano originariamente concesso agli iniziati, era poi giunta anche a coloro che non erano iniziati, dove poteva agire in modo distruttivo e dissolvente, e quindi doveva necessariamente trascinare con sé il vecchio mondo degli dèi: il crepuscolo degli dèi.
Non per caso, ma dalla più profonda saggezza, anche nella forma tedesca del Nibelungenlied, dove il popolo scende alla corte del re Etzel per andare incontro alla rovina, emerge il nuovo cristianesimo. Il cristianesimo fa il suo ingresso nel mondo antico. Il mondo è nato dall’amore. Si ricordava simbolicamente un antico amore che era stato sostituito dalle leggi fondate sull’oro. Il tempo dell’oro ha portato la coscienza superiore di Brunilde ad agire in modo distruttivo. E il momento in cui gli antichi dèi sono caduti è rappresentato cosmicamente dal momento in cui la visione astrale ha ceduto il passo alla visione fisica, che diventa così un’immagine del processo cosmico.
L’amore, al posto delle leggi, deve risorgere come elemento nuovo. Anche questo è simbolicamente indicato dal mito, e in questo fatto emerge ancora più intimamente: quando Sigfrido doveva essere tradito, sua moglie indicò con una croce il punto in cui poteva essere ferito. Ogni iniziato è animicamente invulnerabile dal sensibile terrestre, anche se il suo corpo viene fatto a pezzi. L’anima si è integrata nella vita superiore. Ma c’è una cosa che l’iniziato non è ancora riuscito a raggiungere. Sigfrido è rimasto vulnerabile nel punto in cui la moralità purificata nel divino dovrebbe infiammarsi nell’amore. Questo infiammarsi della moralità che si divinizza nell’amore è l’essenza del cristianesimo. Questo non faceva ancora parte dell’iniziazione di Sigfrido. Dopo il crepuscolo degli dèi, tra gli antichi combattenti entra un altro eroe, che è superiore a Sigfrido, che è invulnerabile nel punto in cui Sigfrido era ancora vulnerabile. La croce che Crimilde può solo disegnare, il Grande l’ha portata sulla schiena. Vedete quale profondo sottofondo, quale immagine spirituale della vita è presente in questa leggenda dei tempi antichi. L’enigma dell’umanità risuona ovunque.
Sapete tutti che Richard Wagner non si è accontentato della figura di Sigfrido del Canto dei Nibelunghi, ma che ha attinto alla leggenda nordica, anche se ha modificato alcuni motivi e personaggi. Egli raffigura Sigfrido come l’anima che, uccidendo il serpente, ha attraversato l’iniziazione, come un essere che capisce il linguaggio degli uccelli, che quindi non vede e non sente solo attraverso le porte del mondo dei sensi.
E nel Crepuscolo degli dèi ci fa vedere il nesso simboleggiato da Brunilde come l’antico mondo degli dèi che sprofonda nelle profondità, da cui poi sorge l’amore cristiano che ha preso il posto dell’antico mondo degli dèi.
Non voglio affermare che Richard Wagner abbia avuto questi pensieri in modo astratto; ma questo non è affatto necessario nel caso di un artista. Si parla così facilmente della creazione “inconscia” dell’artista. Non è un termine corretto. Se l’uomo pensa in concetti astratti, in rappresentazioni vaghe, l’artista agisce nella creazione. È piuttosto una forma superiore di vanità da parte del mondo accademico e dell’intelletto definire “inconscio” questa vita e questo intreccio nell’immaginazione e nella creazione. Alla base c’è piuttosto qualcos’altro. Che cos’è l’arte con la sua creazione, con il suo far risplendere un mondo superiore? È profondamente significativo che proprio attraverso il rinnovamento del mito sia stato determinato anche un rinnovamento dell’arte.
Se per l’uomo comune il mito è solo un simbolo, per l’iniziato è realtà spirituale, espressione dell’esperienza di un mondo spirituale superiore. È una coscienza così piena che la normale coscienza diurna non è in grado di coglierla. Un riflesso oscuro di essa è rimasto nel mito, e qualcosa di simile abbiamo anche quando immaginiamo come un iniziato introduceva i suoi allievi nei misteri antichi, siano essi greci, persiani, egizi o quelli di cui ci parla una preistoria tedesca. Abbiamo l’iniziato che ha il potere di aprire gli occhi dei suoi allievi a questo mondo superiore. Lì essi guardano in questo mondo spirituale; davanti a loro si svolgono scene di un’esperienza superiore, non tra esseri umani, ma tra divinità. Un’epoca più tarda ha fissato la forma di questo svolgersi di scene come in un’immagine ombra, e precisamente nell’arte. L’arte è come un sogno o come un’immagine ombra, ricordo di una chiaroveggenza passata e profezia di una chiaroveggenza futura dell’intera umanità.
È stata una grande epoca quella in cui Richard Wagner ha riportato alla luce l’ultimo eco di quei tempi antichi nel mito tedesco, per ritrovare l’unione tra arte e visione. Così, le opere artistiche di Richard Wagner hanno un significato profetico. Esse sono un grande ed eminente mezzo educativo dei tempi moderni, aiutano l’uomo a rinnovare il mito e a risvegliare le forze animiche attraverso il suono della musica e attraverso il sovrumano che si svolge davanti ai suoi occhi. E la concezione del mondo teosofica o della Scienza dello Spirito, che lavora per quel futuro dell’umanità, può considerare quest’arte rinata dal mito come una vera sorella. In questo modo è possibile, in un certo senso, ottenere dalla Scienza dello Spirito un ulteriore approfondimento dell’arte di Richard Wagner. La vivacità della penetrazione spirituale a cui aspira la Scienza dello Spirito dovrà sostituire la mera erudizione astratta che si è impadronita delle antiche leggende e dei miti. Il mito è una rappresentazione di verità profonde, di elevate esperienze spirituali, e poiché l’indagine spirituale, che è una ricerca diversa da quella ordinaria, risveglia la coscienza di queste esperienze spirituali, renderà nuovamente comprensibile anche il mito nelle sue profondità. Allora le leggende dell’alba dell’umanità potranno tornare a vivere nel loro nucleo essenziale.
Gli uomini hanno espresso la verità nelle forme più diverse. Ma chi ha un senso per il nocciolo e la fonte vivente della verità comprende la forma della verità. Cercare il nocciolo di questa verità è il compito della concezione del mondo della Scienza dello Spirito, e attraverso questo atteggiamento, che costituisce l’essenziale nel campo spirituale, proprio dai tesori spirituali del passato dell’umanità potrà emergere il meglio nella vita culturale odierna.
Otto giorni fa ho avuto l’onore di parlarvi del nocciolo esoterico, del contenuto spirituale di quelle grandi saghe poetiche in cui si esprime il pensiero e il sentire tedesco, o comunque mitteleuropeo, nel primo terzo del Medioevo, e attraverso il cui rinnovamento Richard Wagner ha compiuto allo stesso tempo qualcosa di profetico per la nostra arte. Oggi ci occuperemo di un altro tipo di leggenda, di due leggende che hanno trovato anch’esse un rinnovamento grazie a Richard Wagner e che sono state conquistate in modo significativo dall’arte dei nostri giorni. Oggi ci occuperemo della leggenda di Parsifal e di Lohengrin.
Con queste due leggende tocchiamo un paese un po’ diverso da quello che ci ha occupato otto giorni fa. Vorrei caratterizzare ancora una volta, in poche parole, ciò che in realtà si ricollega alla leggenda di Sigfrido e dei Nibelunghi e ciò che vive in esse. In esse si esprime la coscienza della popolazione mitteleuropea di un’antica esperienza spirituale degli antenati, che è sprofondata nell’oscurità del tempo ed è stata sostituita – nell’epoca in cui sono nate queste leggende era già stata sostituita – dalla comune visione sensibile della vita quotidiana: un’antica esperienza spirituale che continuava a vivere come un’eco, proprio come il mondo degli dèi o delle saghe.
La saga dei Nibelunghi e di Sigfrido è quindi un’eco dell’antichissimo tempo pagano con i suoi misteri, con le loro concezioni dell’iniziazione degli antichi capi del popolo. E se in Sigfrido abbiamo trovato un grande iniziato in questo stile, diciamo dell’antico germanismo, in Lohengrin e Parsifal abbiamo individualità di tutt’altro genere. Con loro penetriamo in quell’epoca in cui il cristianesimo, una concezione del mondo del tutto nuova per l’Europa centrale, si diffuse e acquisì influsso. L’intera essenza del cristianesimo nascente, e tutto ciò che ne è conseguenza, vive ora in queste due saghe: nella saga di Parsifal e nella saga di Lohengrin.
Ricordiamoci come l’essenza dello sviluppo medievale europeo si esprima inizialmente in questo mondo leggendario. Otto giorni fa abbiamo sottolineato che la leggenda di Sigfrido e quella dei Nibelunghi ci rimandano a un tempo antichissimo, in cui una sorta di legame naturale d’amore univa le singole tribù, i singoli gruppi della popolazione. C’è qualcosa come un’eco di questo tempo in ciò che dice Tacito quando afferma che i Germani veneravano ancora un antico dio tribale, al quale guardavano come a un padre, con il quale erano legati da vincoli familiari che si estendevano fino alla comunità tribale. L’amore che creava questi legami era dato dal sangue, dall’affinità naturale. Ogni singola tribù aveva una divinità tribale che a sua volta aveva una sorta di antenato. Questo amore naturale, conseguenza della parentela di sangue, aleggia come un soffio su questi tempi antichi, ed è proprio il ricordo di questi tempi antichi e delle comunità tribali, di questo antico amore derivante dal sangue, che trova espressione nel tipo di leggenda dei Nibelunghi.
Vediamo che la caratteristica principale è proprio il fatto che questo Canto dei Nibelunghi, questo tipo di leggenda, sia nato in un’epoca in cui l’amore tribale era già in declino. Al suo posto era subentrato qualcos’altro: la brama di possesso, tutto ciò che è simboleggiato dall’oro, che è legato all’egoismo e che trova in esso la sua ragion d’essere. Non era più determinante il vecchio amore basato sulla parentela di sangue, ma nuovi nessi fondati su statuti, contratti e leggi. Questo cambiamento si rispecchia esattamente in ciò che vive nella saga dei Nibelunghi.
Passò ancora del tempo e altri obiettivi sostituirono quelle antiche comunità che erano state fondate sull’oro, sui beni materiali e sul semplice coraggio cavalleresco, che contavano sui beni materiali. A poco a poco emersero altri obiettivi, altri ideali. Essi apparvero con il cristianesimo. Forse in nessun altro luogo l’essenza più profonda del cristianesimo è stata espressa in modo così potente e grandioso come nelle saghe in cui ci stiamo gradualmente immergendo e in cui si svolge simbolicamente il compito del cristianesimo entro l’Europa centrale: nella saga di Lohengrin e nella saga di Parsifal.
Qual era l’elisir di lunga vita del cristianesimo? L’assoluta uguaglianza di tutti gli uomini. Almeno così veniva percepito il cristianesimo a quel tempo. La libertà, l’uguaglianza nei confronti del più alto che l’uomo potesse immaginare, erano considerate il tesoro, la vera missione del cristianesimo. Nell’antichità, gli antenati dei Germani erano orgogliosi del nome dei loro avi, del nome di una tribù o di un cognome. Si appellavano a questi quando volevano attribuire un valore a se stessi nel mondo. All’epoca si appellavano alla legge, ai titoli e ai nomi nel tempo in cui l’amore per la tribù era stato sostituito. Ora entrambi non dovevano più valere, ma solo l’uomo in quanto tale, che sentiva la propria essenza nel profondo del proprio essere. L’uomo senza titolo, senza nome, era l’ideale cristiano. Era qualcosa di grande. Ciò si esprime nella leggenda di Lohengrin e nella leggenda di Parsifal.
In che misura ciò si esprime in queste due saghe? Se prendiamo la saga di Parsifal, basta che ci ricordiamo la struttura della saga di Parsifal così come era vissuta nel Medioevo, vissuta da Wolfram von Eschenbach. Abbiamo a che fare con un giovane che cresce strappato da ogni comunità, strappato da ciò che in quel tempo dava valore e peso all’uomo. La madre Herzeloide ha sperimentato che il dolore poteva essere legato al vecchio ordine basato su titoli, dignità e nomi. Nel vecchio ordine suo marito era stato condotto in Oriente, dove aveva fatto una brutta fine. Ora vuole crescere suo figlio lontano da tutto ciò che conta. Egli non deve sapere nulla delle aspirazioni dei cavalieri mondani. Ma un giorno vede proprio questi cavalieri mondani. Allora decide di partire lui stesso e inizia il suo viaggio. Sappiamo che questo viaggio lo porta in due luoghi che dobbiamo considerare particolarmente importanti per la rappresentazione spirituale della metà del Medioevo.
Il primo dei luoghi in cui giunge Parsifal è la Tavola rotonda di re Artù; l’altro luogo è il castello del Santo Graal. Cosa sono questi due luoghi? La Tavola rotonda di re Artù significa, per la vita di rappresentazione del Medioevo, una comunità dalla quale proviene tutta la forza spirituale per ciò che proprio nel Medioevo, prima dell’influsso del cristianesimo, esisteva come cavalleria secolare, in generale come tutto ciò che era mondano.
Siamo riportati indietro a tempi antichissimi, a quei tempi a cui abbiamo già fatto riferimento l’ultima volta nella conferenza sul Canto dei Nibelunghi. Sappiamo infatti che i Germani, gli antenati dei popoli germanici e anglosassoni in Europa, occuparono un territorio che in tempi remoti era abitato da altre tribù, dai Celti. Dei Celti si sa poco dal punto di vista storico; la storia racconta solo poco di quei tempi lontani dell’Europa in cui questo popolo misterioso ebbe grande influsso, che poi fu spinto verso ovest dai Germani in avanzata, ma anche lì fu respinto come popolo. Come popolo, i Celti furono respinti; il loro influsso è rimasto. Un sedimento spirituale è rimasto in Europa da questo antico tempo celtico. Questo tempo celtico, in cui le persone potevano ancora vedere chiaroveggentemente nei campi spirituali, è stato quello da cui sono rimaste le rappresentazioni del mondo spirituale.
Era soprattutto tra i Celti che era diffusa l’antica chiaroveggenza, la coscienza immediata che si potevano fare esperienze nel mondo divino-spirituale. I racconti e le azioni drammatiche sono essenzialmente un’eco dell’insegnamento che i sacerdoti celti iniziati davano ai loro discepoli e, attraverso i discepoli, a tutto il popolo. Qui veniamo riportati indietro a quei tempi primordiali dell’Europa, quando sul suolo europeo esistevano veri iniziati, iniziati dell’antico paganesimo celtico.
Ciò che vi ho raccontato sull’iniziazione di Sigfrido, di Wotan e così via, tutto questo riconduce alle antiche iniziazioni dei vecchi sacerdoti celtici. Questi antichi sacerdoti celtici erano essenzialmente gli stessi, dal punto di vista spirituale, dei saggi sacerdoti che erano governanti nell’antico Egitto, nell’antica Caldea o nell’antica Persia. Qui essi esercitavano il potere. Tutto ciò che accadeva nella sfera mondana, tutto ciò che apparteneva all’organizzazione esteriore, veniva fatto secondo le indicazioni dei saggi sacerdoti. Non c’era nulla di statale, nulla di comunitario che non fosse soggetto alla saggezza di questi eruditi primordiali dell’Europa.
Re Artù, che si dice si sia ritirato con la sua Tavola rotonda in Galles, dove viveva e regnava, non era altro che il signore erudito di questi saggi, che formavano un centro spirituale, una sorta di monarchia spirituale. Si sentiva che questo centro spirituale, direi «sapiente originario», con la sua schiera selezionata, che di solito si indicava come dodici, si trovava davvero lì. Che fosse così ha le sue buone ragioni. Si dice infatti che re Artù in Galles non fosse altro che il successore di quel sapiente dirigente degli antichi sacerdoti celtici. E con questo siamo immediatamente di fronte alla conoscenza che nell’antica Europa esisteva ciò che nella ricerca spirituale chiamiamo Grande Loggia.
Cerchiamo ora di chiarire il concetto di Grande Loggia. Voi sapete bene – e dato che qui si parla spesso di cose relative alle Scienze dello Spirito, posso anche parlare di cose più intime – che pensiamo molto seriamente all’evoluzione e che esiste un’evoluzione nell’umanità; che l’umanità salirà sempre più in alto; che ogni singolo individuo salirà lungo il sentiero della conoscenza fino a quei gradini dove potrà guardare nei mondi spirituali, dove gli apparirà ciò che sta come fondamento originario dietro al mondo. Se parliamo quindi della possibilità di evoluzione dell’umanità, non è difficile rendersi conto che già oggi esistono individualità più evolute nell’umanità, che hanno preceduto il resto dell’umanità e che, attraverso una vita di rinuncia, hanno percorso i sentieri della conoscenza e della saggezza per poter essere guide dell’umanità odierna. Oggi, dove tutto viene livellato, dove non si vuole riconoscere nulla, dove si parla di evoluzione ma non si vuole credere nell’evoluzione, questo non è accettabile. Ma nei tempi in cui se ne sapeva qualcosa, si parlava effettivamente dell’evoluzione esistente.
Secondo una legge naturale troviamo dodici diverse forze dello spirito. Ho detto di Goethe che egli stesso parla di una tale confraternita segreta, che egli chiama Rosacroce. Nel Medioevo si parlava di una tale Grande Loggia Bianca. Da essa partivano i fili che tenevano insieme e governavano la vita. E colui che dirigeva tutto questo era riconosciuto nel re Artù, che viveva nascosto nel Galles. Intorno a lui c’erano i suoi cavalieri, che non erano più all’altezza dei sacerdoti dell’antica epoca celtica, per i quali il tempo dell’amore si era trasformato in un tempo di egoismo, in cui si cercava di conquistare paesi con la spada in mano. Ma erano ancora sotto la guida della Loggia Bianca.
Certamente sorge spontanea la domanda: se esistono logge di questo tipo anche oggi, perché non si manifestano? Ho già detto spesso che non dipende solo dal fatto che qualcuno si manifesti, ma anche dal fatto che possa essere riconosciuto. Probabilmente nemmeno Gesù sarebbe riconosciuto oggi. È difficile riconoscere un saggio all’interno del proprio presente. Ciò include proprio ciò che il movimento teosofico o delle Scienze dello Spirito intende. Quando questo concetto sarà compreso, allora si potrà comprendere anche qualcosa come la Tavola rotonda di re Artù, la Loggia Bianca che governa.
Questo era l’uno: Artù. L’altro è il castello del Santo Graal. Possiamo occuparcene solo in modo accennato. Si dice che il Santo Graal sia il calice in cui un tempo Cristo Gesù consumò l’ultima cena con i suoi discepoli, bevendo il vino, e con il quale in seguito fu raccolto il suo sangue. Poi sarebbe stata portata in Europa anche la lancia con cui era stato trafitto il costato di Gesù. Il calice del Graal si troverebbe sul monte Montsalvatsch, dove fu costruito un castello sacro. Il Santo Graal ha la capacità di concedere a chi ha familiarità con i suoi miracoli, a chi vive con il suo sole di grazia, l’eterna giovinezza, la forza della vita eterna in generale.
Sono sempre dodici, ma ora sono cavalieri cristiani e spirituali. Gli antichi Cavalieri Templari custodiscono il Santo Graal e le forze che traggono da questa custodia le utilizzano per riversare sull’Europa il cavalierato spirituale del cuore, della vita interiore. Così, alla Loggia Bianca della cavalleria mondana, trasferita in Galles, fu contrapposta la cavalleria spirituale nel castello del Santo Graal, situato sul monte spagnolo Montsalvatsch.
Qual era il compito dei cavalieri che si trovavano nel castello del Santo Graal? Non era quello di fare conquiste, di ottenere possedimenti esteriori, di appropriarsi di terre; il compito dei cavalieri del Santo Graal era quello di conquistare la vita animica. Se ci viene raccontato del tesoro dei Nibelunghi, l’oro come simbolo del possesso, come obiettivo dei Nibelunghi, il Santo Graal è il tesoro spiritualizzato dei Nibelunghi, il tesoro dell’anima.
Qual è la forza che emana dal Santo Graal? Che cosa fanno quei dodici cavalieri riuniti nel suo castello? Come spesso sottolineato nella visione teosofica del mondo, in ogni essere umano vive una scintilla del divino. I mistici del Medioevo hanno avuto le loro grandi idee nello stesso periodo in cui sono nate queste leggende. Essi dicevano che l’uomo è un essere quadruplice. C’è innanzitutto l’uomo fisico esteriore, che vive in questo mondo, che aspira al possesso, che in questo mondo insegue l’oro. Il secondo è l’uomo animico, che soffre e gioisce, che ha impulsi, desideri e sensazioni che devono essere gradualmente nobilitati. Il terzo uomo è ancora più interiore: è un uomo spirituale, l’uomo che gradualmente ottiene l’accesso al mondo spirituale. L’uomo più interiore è l’uomo divino. È colui che oggi – e questo era particolarmente sentito nel Medioevo – è presente solo nelle primissime predisposizioni.
Sviluppare sempre più questa predisposizione della scintilla divina per elevare l’uomo ai mondi superiori era l’obiettivo dell’iniziazione dell’antico paganesimo. Questo è ciò a cui si aspira ora in modo nuovo nel mondo cristiano. Anche l’iniziazione cristiana è stata interiorizzata.
Ricorderete dalle conferenze precedenti come erano le cerimonie di iniziazione nei tempi antichi, come l’uomo dovesse sottoporsi a procedure che sollevavano l’anima interiore dal corpo fisico, in modo che l’uomo fosse trasportato nel mondo superiore e potesse essere testimone delle qualità del mondo superiore. Ciò richiedeva una procedura esteriore per attraversare tutto questo. Il cristianesimo doveva portare un’iniziazione che si svolgesse solo nel profondo dell’anima, nel santuario nascosto dell’anima. Lì si doveva cercare il Dio che, con il versamento del suo sangue, ha portato la salvezza alla cristianità; questo Dio doveva essere trovato da ogni singolo uomo nella propria anima.
In realtà, il singolo uomo doveva poter raggiungere ciò che più tardi Angelus Silesius, il grande mistico cristiano, ha espresso con le parole: «Se ti elevi al di sopra di te stesso e lasci che Dio regni, nel tuo spirito si compirà l’Ascensione». Questo sviluppo di ciò che era insito nell’uomo come scintilla vitale interiore era il compito dei cavalieri del Santo Graal. Il Santo Graal non era altro che il più profondo intimo della natura umana, ed era un tutt’uno, perché la natura umana interiore è un tutt’uno; perché una vita trascorsa alla ricerca della saggezza risveglia la speranza di poter comprendere il significato della grande unità, della grande scintilla divina. Essi erano lì come fratelli del Santo Graal.
Parsifal voleva trovare la via per il Santo Graal. Ora, la leggenda ci racconta che, quando giunse al Santo Graal, trovò l’allora re Amfortas sanguinante. Gli era stato detto di non chiedere molto e di non dire nulla di sbagliato. Perciò non chiese delle ferite del re né del significato del Graal. Per questo fu respinto. Avrebbe dovuto chiedere delle caratteristiche del Santo Graal e delle ferite del re. Questo fa parte delle esperienze che si devono fare nella vita divina: che bisogna chiedere. Bisogna avere nostalgia di questo. Eccolo lì, il Santo Graal; può essere trovato, sarà dato a tutti, ma non si impone. Non viene da noi; dobbiamo sentire nell’anima l’impulso verso questo Santo Graal, il santuario interiore, la scintilla divina nella vita dell’anima umana. Dobbiamo avere l’impulso di chiederlo.
Se l’anima umana ha trovato la via verso Dio, allora Dio discende verso di lei. Questo è il segreto del Graal stesso: la discesa di Dio, che discende quando l’uomo si evolve verso il divino. Questo è rappresentato in modo analogo al battesimo di Gesù da Giovanni: una colomba discese e si posò sul capo di Gesù, e una voce dal cielo disse: «Questo è il mio Figlio prediletto, nel quale ho posto la mia gioia». Il Santo Graal è rappresentato simbolicamente sotto forma di colomba.
Parsifal non era ancora maturo, durante la sua prima visita al castello del Graal, per attraversare ciò che abbiamo appena descritto. Quando si sentì respinto, entrò nella sua anima qualcosa che deve entrare in ogni anima, se vuole maturare in senso vero per raggiungere gli ultimi gradini della conoscenza. Nell’anima di Parsifal entrano il dubbio, l’incredulità, le tenebre dell’anima. Certamente chi vuole salire alla conoscenza deve prima passare attraverso la dura scuola del dubbio. Solo dopo aver dubitato e aver attraversato i tormenti e tutto ciò che il dubbio può portare, solo dopo aver attraversato tutto questo, si acquisisce quella sicurezza interiore che la conoscenza non andrà mai più perduta. Il dubbio è un fratello cattivo, ma è un fratello purificatore, che raffina.
Parsifal sta attraversando questi dubbi e lotta per arrivare a una conoscenza che consiste in qualcosa di diverso da ciò che si chiama comunemente conoscenza intellettuale o razionale: una conoscenza che Richard Wagner ha espresso con grandiosa precisione, forse non del tutto corretta dal punto di vista filosofico o psicologico, ma nel senso inteso, definendo Parsifal il «puro folle» che, attraverso la compassione, giunge alla conoscenza.
Arriviamo così alla descrizione del percorso che deve compiere chi deve lavorare su se stesso per raggiungere i gradini più alti della conoscenza. Sapete che si tratta del percorso dello studente e che si distinguono tre gradini. Quando qualcuno ha acquisito le qualità che costituiscono il sentiero preparatorio, quando si è purificato dalle rappresentazioni incontrollate e conduce una vita pura, allora è maturo per diventare chela, allora è maturo per ricevere il guru, la guida spirituale.
Il primo gradino del sentiero della conoscenza superiore consiste nell’imparare a comportarsi in modo completamente obiettivo nei confronti del mondo, a praticare l’amore senza la minima traccia di pregiudizio interiore. Non è vero che nella vita ordinaria le persone amano innanzitutto perché hanno un legame di sangue, perché sono state unite a lungo da qualche legame? Questo è vero. Ma chi vuole percorrere il sentiero della conoscenza deve arrivare a un altro tipo di amore. Nulla di ciò che mi lega in modo particolare a una persona deve darle la preferenza nel mio amore. Devo chiedere solo ciò che è al di fuori di me. Chi è mio fratello o mio cognato ha forse un privilegio? No.
Con questo non si vuole dire nulla contro l’amore di parentela; si tratta solo delle caratteristiche del carattere dell’uomo. Anche se una persona ci è completamente estranea, se riconosciamo che è degna del nostro amore, la amiamo come uno che è legato a noi da tempo. Una persona del genere si trova al primo gradino della chelaship. Lo chiamiamo uomo senza patria, perché ha perso, in senso ideale, ciò che si chiama patria. Questo è anche il significato della frase che si trova nel cristianesimo: «Chi non lascia moglie e figli, madre e fratello per amor mio, non può essere mio discepolo». Lo stesso significato ha questa frase, ed è così che si percepiva il cristianesimo nell’Europa centrale. Nessun nome e nessun titolo dovrebbero dare diritto a un amore preferenziale. L’uomo, nella sua dignità e nel suo valore più intimi, dovrebbe essere motivo di amore per chi si eleva sul sentiero della conoscenza.
Quando l’uomo ha salito i primi gradini del sentiero della conoscenza, arrivano i momenti difficili del dubbio. Imparando a conoscere sempre più il mondo e concentrandoci sempre più nell’amore, impariamo anche a conoscere il lato nero e malvagio del mondo. Questi sono i giorni difficili degli iniziati. L’iniziato lotta gradualmente per salire. Poi si risveglia quella luce animica che, come un sole interiore, illumina le cose e gli esseri spirituali che lo circondano.
Noi vediamo gli oggetti che ci circondano con gli occhi perché la luce illumina questi oggetti; in realtà vediamo solo i raggi che vengono riflessi dagli oggetti verso di noi. Non vediamo le cose spirituali perché nessuna luce spirituale le illumina. Ma chi è giunto al punto in cui risplende in lui la cosiddetta luce Kundalini si trova sul secondo gradino del sentiero della conoscenza.
Al terzo gradino è giunto chi è riuscito a percepire il proprio io senza preferenze, chi non si considera superiore agli altri esseri umani, chi trova il proprio io superiore nell’amore per tutti gli esseri. Chi non spera più nel proprio Io egoistico, ma sente e percepisce parlare dall’essenza degli esseri, di lui diciamo che è giunto al terzo gradino del sentiero della conoscenza. Nella Dottrina segreta lo chiamiamo cigno, ed è un’espressione usata in tutto il mondo dove si fa ricerca spirituale.
E cosa porta questo grado? Porta il fluire su tutte le entità. Non siamo più separati dal mondo come da una pelle. Il dolore altrui è il nostro dolore, la gioia altrui è la nostra gioia; viviamo e tessiamo nell’esistenza. Tutta la terra ci appartiene. Ci sentiamo in tutto. Allora non si sa più che si guardano gli oggetti dall’esterno; allora è come se si fosse dentro di essi, come se si fosse penetrati in essi attraverso l’amore e li si conoscesse attraverso di esso. Attraverso la compassione, attraverso il sentirsi uno, tutto è diventato conoscenza.
Parsifal viene iniziato a questa saggezza da un eremita, Trevrizent. Il fatto che sia un eremita, un solitario, è significativo. È qualcuno che si è distaccato dal resto dell’umanità, che ha davvero lasciato tutto: padre, madre, fratello, sorella, ed è diventato discepolo di colui che non conosce tali differenze. Qui Parsifal viene istruito nelle virtù superiori e qui matura per entrare nel castello del Santo Graal e anche per chiedere quali siano i miracoli del Santo Graal. Viene accolto, libera il ferito Amfortas e diventa egli stesso re del Graal.
È un percorso interiore, umano, il percorso che la Scienza occulta prescrive in tutto il mondo, tradotto in cristianesimo: un percorso che ci viene descritto da Parsifal.
Lohengrin appartiene alla schiera del Graal. È il figlio di Parsifal. Mentre nel Parsifal ci viene descritto il cammino superiore dell’uomo verso il sé superiore, nel Lohengrin ci viene descritta una missione storico-sociale della metà del Medioevo. La coscienza popolare medievale era guidata da iniziati, non cieca come la immaginano gli studiosi. Questa coscienza popolare ha segnato un’epoca importante nel Medioevo.
Cosa succede? In breve: si verifica un evento storico importante, la cosiddetta cultura cittadina. L’antico feudalesimo subisce una potente rivoluzione. Mentre prima si aveva a che fare solo con la proprietà terriera, solo con la popolazione rurale, ora vediamo sorgere città singole ovunque in Germania, Francia, Belgio, fino alla Russia. Si fondano città; si nota un balzo in avanti nell’evoluzione dell’umanità. Cosa era successo in questa fondazione delle città medievali? Gli uomini furono strappati dai legami a cui appartenevano in precedenza. Tutto ciò che si sentiva oppresso andò nella città. Lì ognuno era lasciato a se stesso. Lì valeva solo quanto poteva dare. Ciò che nel Medioevo era stato fondato come borghesia venne alla ribalta. Questo potente cambiamento è espresso nella leggenda di Lohengrin.
Se Parsifal ci mostra come l’uomo trova in se stesso un io umano superiore, come si abbandona al pellegrinaggio verso l’io superiore, Lohengrin ci mostra come il popolo medievale attraversi un’epoca potente dell’evoluzione umana, ovvero la liberazione dell’uomo, l’uscita della personalità dai vecchi legami.
Se vogliamo comprendere il nesso tra questo evento storico e la leggenda di Lohengrin, dobbiamo sapere che in tutta la mistica questo gradino è simboleggiato da una personalità femminile. Per questo anche Goethe, alla fine della seconda parte del suo Faust, ha parlato dell’eterno femminile che ci attira verso l’alto. Questo non deve essere interpretato in modo banale. In realtà si intende l’anima umana che attira l’uomo verso l’alto. In generale l’anima è rappresentata come femminile e ciò che circonda l’uomo dall’esteriore come maschile. L’anima che aspira è sempre rappresentata come femminile.
Nella Dottrina segreta si sa che sono le grandi guide dell’umanità, gli iniziati, che portano sempre l’umanità un gradino più in alto. Lohengrin è il messaggero del Santo Graal. Egli è presentato dalla coscienza medievale come la grande guida iniziata che, nel mezzo del Medioevo, porta l’umanità un gradino più in alto. Egli era il portatore della cultura cittadina, colui che ha ispirato la borghesia al suo nascere. Questa è l’individualità di Lohengrin. Ed Elsa di Brabante non è altro che il simbolo dell’anima popolare medievale, che sotto l’influsso di Lohengrin deve salire di nuovo un gradino nel suo sviluppo. Nella leggenda questo progresso nella storia dell’umanità è rappresentato in modo bello e potente.
Abbiamo visto che l’allievo iniziato al terzo grado viene chiamato cigno. Il maestro, che è profondamente iniziato, sale più in alto, sale nel mondo ultraterreno, nei mondi che la coscienza umana non può raggiungere. Egli conosce tutto ciò che parla attraverso l’umanità solo nel suo intimo. Non si può chiedergli: da dove vieni, come ti chiami? È il cigno che lo porta da sfere ancora più elevate. Per questo Lohengrin viene portato dall’epoca delle città dal cigno.
Guardate il progresso che è stato fatto nell’antico mondo greco. Gli dèi in Grecia non sono altro che iniziati divinizzati. Prendete Zeus, che si unisce a Semele; da questa unione nasce Dioniso. Da qui nasce la civiltà greca. Tutti i grandi progressi dell’umanità sono rappresentati in questo modo. Elsa non deve chiedere il nome e l’origine di colui che la guida e diventa suo sposo. Così è per tutti i grandi maestri, che passano nell’umanità senza essere riconosciuti e senza essere notati. Se qualcuno glielo chiedesse, li allontanerebbero dall’umanità. È necessario che preservino il santuario da sguardi e domande profane. Lo stesso vale se all’intelletto umano venisse rivelata la natura di un tale iniziato. In un momento simile, un tale essere scomparirebbe, come fece Lohengrin.
E il fatto che la liberazione della borghesia medievale sia avvenuta sotto l’influsso del cristianesimo è rappresentato dal fatto che Lohengrin ci viene presentato come figlio di Parsifal.
Così guardiamo nelle leggende del Medioevo e vediamo come i fatti della vita spirituale trovino bella espressione nelle due leggende. La missione del cristianesimo per la civiltà medievale divenne così la missione di liberare l’uomo dal corpo umano terrestre. Questa missione è stata rappresentata nelle due leggende. Essa influenzò particolarmente Richard Wagner.
Egli cercò sempre di rappresentare l’amore puro che rende l’uomo chiaroveggente. Già nel 1856 iniziò un dramma intitolato Die Sieger (I vincitori): Ananda, un giovane bramino, è amato da una ragazza chandala. Ananda, però, è lontano dall’amore della ragazza chandala a causa dei pregiudizi di casta. Non può seguire l’amore della ragazza chandala. Diventa vincitore sulla propria natura diventando un discepolo di Buddha. Seguendo Buddha trova la vittoria, ritrova se stesso, supera l’inclinazione umana, e alla ragazza chandala viene rivelato che, in una vita precedente, era una ragazza bramina e aveva respinto l’amore di un giovane chandala. Anche lei diventa vincitrice e si unisce nello spirito ad Ananda, il giovane bramino.
In seguito Wagner voleva utilizzare in modo drammatico la figura di Gesù di Nazareth. Aveva in mente l’intera essenza interiore del cristianesimo e l’insegnamento dell’uomo libero, che non è legato a titoli o a qualsiasi altra cosa. Il Santo Graal cerca solo all’interno dell’anima umana.
Nel 1857, un Venerdì Santo – così racconta Wagner – si trovava a Zurigo di fronte a una natura meravigliosa. In quel momento, dal mondo gli giunse qualcosa che espresse in lui tutto lo stato d’animo che attraversava l’intero mondo cavalleresco e la cavalleria cristiana. Si disse, come per ispirazione interiore: nel giorno in cui morì Cristo Gesù nessun uomo deve portare armi. Tutta la grandezza della figura di Parsifal, che attraverso la concentrazione sull’umanità e su tutti gli esseri raggiunse la conoscenza, gli apparve allora.
Egli accoglie ora il suo pezzo iniziato Die Sieger (I vincitori) in modo cristiano-moderno. In Parsifal egli rappresenta colui che lascia la patria, che non sa nulla di nomi e titoli, nulla di bande e nulla di padre e madre; che incontra, da un lato, il castello incantato di Klingsor e la maga Kundry, che in un istante, quando Kundry gli si para davanti, gli mostra tutto il significato della vita dei sensi terrestri e ciò che significa la vita sensuale quando l’uomo la conosce solo attraverso i desideri; e, dall’altro lato, nel momento in cui si avvicina a lui attraverso il bacio di Kundry, gli diventa chiaro che questa sensualità, nel suo significato più vero, appare nell’uomo solo quando è libera dal desiderio.
Richard Wagner rappresenta in modo grandioso e bello la sensualità libera dal desiderio, così come viene conquistata dalla forza interiore dello spirito, lo spirito di Parsifal, che egli chiama cristiano. Egli la rappresenta così come viene conquistata, da un lato attraverso il Santo Graal e, dall’altro, nel castello incantato: da un lato attraverso la sua conquista, dall’altro attraverso la sua uccisione. Questi sono i due lati che vengono utilizzati per salire allo spirito. Gli uni uccidono il sensuale, praticano l’ascesi, si privano degli organi per non cadere nella debolezza. Gli altri rimangono uomini; non vogliono salire alla conoscenza superiore in questo modo, ma sviluppando in se stessi il superiore a una forza ancora maggiore. Questo è il cammino che Parsifal ha riconosciuto come giusto. Diventare più forti, per quanto forti possano essere le tentazioni che ci assillano: questo è il segreto.
E ora è tempo di essere accolti nel Graal. Ora egli pone le domande giuste e viene iniziato ai segreti del Santo Graal, è maturo per diventare egli stesso re del Santo Graal.
Wagner si sforza di mostrare il Santo Graal. Per anni ha studiato, non in modo erudito, ma pieno di doni artistici e veggenti. Ha studiato attenendosi essenzialmente allo spirito delle leggende medievali, in modo tale che in lui si esprima realmente quella guida del Medioevo operata da un iniziato, dove il vecchio ordine è rappresentato da Ortrud, il nuovo ordine dalla coscienza emergente del popolo che vuole liberarsi. Questa coscienza, introdotta in modo del tutto appropriato dai cigni, gli allievi del terzo grado, è simboleggiata da Elsa di Brabante e Lohengrin. Wagner mostra così in modo appropriato la grandezza che vi risiede.
Wagner voleva realizzare un vero rinnovamento dell’arte. Era lui che voleva riportare l’arte a qualcosa di vicino alla religione, che con le sue opere d’arte voleva incarnare stati d’animo che ricondurranno gli uomini al divino, rendendo così gli artisti dei leader religiosi. Wagner aveva bisogno di materiali che andassero oltre la vita ordinaria. Voleva anche mettere lo spirito del cristianesimo, lo spirito dell’amore, davanti all’umanità in modo artistico. Ha sentito profondamente e seriamente come, in tempi recenti, lo spirito dell’amore sia stato sostituito dallo spirito dell’egoismo, dallo spirito del possesso esteriore. Ciò che si è sviluppato come ordine sociale e che egli ha seguito in modo intenso e radicale lo descrive come una ricerca dell’oro, come un’epoca che deve essere sostituita dallo spirito cristiano autentico dell’amore. Nei suoi drammi musicali voleva ricreare, con i mezzi del sovrumano e del divino che vivono nell’uomo, in un mondo dove regna l’oro, qualcosa come un afflusso d’amore. Per questo ricorre anche a queste grandi saghe medievali. Questo era ciò che viveva in Richard Wagner.
Da ciò si può vedere come la teosofia o Scienza dello Spirito, con la sua concezione dei miti, debba avvicinarsi all’arte di Wagner. È chiaro soprattutto al teosofo che nelle saghe non dobbiamo vedere altro che immagini ed espressioni di grandi verità. Ai popoli antichi venivano così date le immagini dello sviluppo della vita esteriore e dell’anima. La leggenda di Lohengrin chiarisce qualcosa affinché l’uomo sappia cosa gli accade quando raggiunge determinati gradini. La verità viene annunciata ai popoli in modo che possano comprenderla. C’erano e ci sono tribù e popoli che possono comprendere le grandi verità solo sotto forma di leggende. Oggi non parliamo più in forme figurative.
La Scienza dello Spirito contiene le stesse verità che sono state presentate agli antichi popoli in saghe grandiose e che Wagner cerca di rinnovare. La Scienza dello Spirito parla in modo diverso, ma ciò che vuole infondere nel mondo come spirito è lo stesso. E così sentiamo che non è vero solo ciò che dice Schopenhauer, che i grandi spiriti si capiscono attraverso i secoli, che Platone e Spinoza, Buddha e Goethe, Giordano Bruno e Socrate, Ermete e Pitagora si capiscono attraverso i secoli, parlano tra loro, sono in comunicazione spirituale. Non solo questo è vero, non solo le individualità elette si capiscono, ma anche ciò che vive come verità nello spirito del popolo.
Tutto questo risuona in un grande suono storico, e lo sentiamo quando oggi ci rendiamo conto di ciò che vive nelle leggende e nei miti, quando lo facciamo risorgere per l’anima superiore del presente. Una verità vive in tutti i tempi e si esprime nelle forme più diverse. Penetriamo in queste verità e comprenderemo come i popoli e i tempi parlano in queste singole forme, e sentiremo risuonare, nella varietà più grande, i toni con cui l’unica verità si manifesta a tutti i popoli, a tutti gli uomini.
Goethe ha espresso in vari modi un sentimento ben preciso che ha provato spesso. Egli diceva: «Quando guardo l’incoerenza delle passioni, dei sentimenti e delle azioni umane, sento il desiderio di rivolgermi alla natura onnipotente e di elevarmi alla sua coerenza e alla sua logica». Ciò che l’umanità ha espresso fin dai tempi più antichi nell’istituzione delle feste è il desiderio di alzare lo sguardo dalla vita caotica delle passioni, degli impulsi e delle azioni umane verso i grandi fatti coerenti e uniformi della grande natura. È bello che queste grandi realtà della grande natura siano in nesso con manifestazioni significative della natura.
Una festa di questo tipo, in nesso con manifestazioni della natura, è la Pasqua, che per i cristiani di oggi è la festa della resurrezione del loro Redentore, celebrata fin dai tempi antichi come il risveglio di qualcosa di molto speciale per l’uomo. Guardiamo all’antico Egitto con il suo culto di Osiride-Iside-Oro, che esprime il continuo ringiovanimento della natura eternamente immortale; guardiamo alla Grecia e troviamo una festa in onore di Dioniso, una festa di primavera che in qualche modo è collegata al risveglio della natura in primavera. In India c’è una festa di Vishnu in primavera.
Il divino si divide, per il brahmanesimo, in tre aspetti: Brahma, Vishnu e Shiva. Brahma è chiamato il grande architetto del mondo, che porta ordine e armonia nel mondo. Vishnu è descritto come una sorta di redentore, liberatore, risvegliatore della vita che si ridesta; Shiva è colui che benedice la vita dormiente risvegliata da Vishnu e la eleva alle vette più alte a cui può essere elevata. Una sorta di periodo festivo era dedicato a Vishnu. Si diceva che egli si addormentasse nel periodo dell’anno in cui noi celebriamo il Natale e si risvegliasse nel periodo della Pasqua. Coloro che si definiscono suoi servitori celebrano questo periodo in modo significativo: si astengono da determinati cibi e bevande e dalla carne. In questo modo si preparano ad avere una comprensione di ciò che avviene quando, durante la festa di Vishnu, si celebra la resurrezione, il risveglio di tutta la natura.
Anche il Natale si ricollega in modo significativo a grandi fatti naturali, al fatto che la forza del sole diventa sempre più debole, che i giorni diventano sempre più corti e che, a partire dal Natale, il sole irradia nuovamente un calore maggiore, tanto che il Natale è una festa del sole rinato. In modo simile era stato percepito anche dai cristiani il solstizio d’inverno. Quando, nel VI e VII secolo, il cristianesimo volle ricollegarsi ad antichi eventi sacri, la nascita di Cristo Gesù fu spostata al giorno in cui il sole risorgeva nel cielo. Il significato spirituale del Salvatore del mondo fu messo in nesso con il sole fisico e con la vita che si risveglia e risorge.
In primavera, con la festa di Pasqua, come in tutte le feste simili, ci si ricollega a un certo evento solare, che si esprime anche in usanze esteriori. Nel I secolo del cristianesimo, il simbolo del cristianesimo era rappresentato dalla croce, ai piedi della quale si trovava un agnello. Agnello e ariete hanno lo stesso significato. In primavera, nel periodo in cui il cristianesimo si preparava, il sole appariva nella costellazione dell’Ariete o dell’Agnello. Il sole percorre il suo cammino attraverso le costellazioni dello zodiaco, avanzando ogni anno di un tratto. Circa seicento-settecento anni prima di Gesù Cristo, il sole entrò in questa costellazione; da duemilacinquecento anni il sole avanza in essa. Prima si trovava nella costellazione del Toro.
A quel tempo i popoli celebravano ciò che ritenevano significativo in relazione all’evoluzione dell’umanità attraverso il Toro, perché allora il sole si trovava nella costellazione del Toro. Quando il sole entrò nella costellazione dell’Ariete o dell’Agnello, anche nelle leggende e nei miti dei popoli l’ariete apparve come qualcosa di significativo. Giasone porta la pelle dell’ariete dalla Colchide. Cristo Gesù stesso si definisce l’Agnello di Dio e, nei primi tempi del cristianesimo, viene rappresentato simbolicamente come l’agnello ai piedi della croce. Si può quindi mettere in nesso la festa di Pasqua con la costellazione dell’Ariete o dell’Agnello e considerare questa festa come la festa della resurrezione del Redentore, perché il Redentore suscita tutto a nuova vita dopo che è morto durante i mesi invernali.
Questo, da solo, non basta a distinguere chiaramente il Natale dalla Pasqua, perché il sole riacquista forza dopo la sua festa di resurrezione, il Natale. Nella Pasqua deve esserci qualcos’altro. La Pasqua, nel suo significato più profondo, sarà sempre percepita come la festa del più grande mistero dell’umanità, non solo come una sorta di festa della natura legata al sole, ma come qualcosa di molto di più: è indicata nel significato cristiano della resurrezione dopo la morte. E nel risveglio di Vishnu si allude ancora di più al risveglio dopo la morte. Il risveglio di Vishnu cade nel periodo in cui il sole ricomincia la sua ascesa in inverno, e la Pasqua è una continuazione della forza solare ascendente, che è già in ascesa dal Natale.
Dobbiamo guardare in profondità nei misteri della natura umana se vogliamo capire quali sensazioni provavano gli iniziati quando volevano esprimerle nella festa di Pasqua. L’uomo ci appare come un essere duplice, che unisce da un lato l’entità animico-spirituale e dall’altro l’entità fisica. L’entità fisica è una confluenza di tutti gli altri fenomeni naturali che si trovano nell’ambiente dell’uomo: essi appaiono tutti come un bellissimo estratto nella natura umana, nella quale sembrano confluire.
Paracelso ci presenta significativamente l’uomo come una confluenza di ciò che è diffuso là fuori nel mondo: la natura ci appare come le lettere, e l’uomo forma la parola composta da queste lettere. Nella sua struttura risiede la più grande saggezza; fisicamente egli è un tempio dell’anima. Tutte le leggi che possiamo osservare nella pietra morta, nella pianta vivente, nell’animale pieno di piacere e dolore, sono riunite nell’uomo, dove sono fuse con saggezza in un’unità. Se osserviamo la meravigliosa struttura del cervello umano, con le sue innumerevoli cellule che interagiscono in modo tale da dare espressione a tutto ciò che sono i pensieri e i sentimenti dell’uomo, a tutto ciò che in qualche modo pervade la sua anima, allora riconosciamo la saggezza onnipotente nella struttura del suo corpo fisico.
Se guardiamo all’ambiente che ci circonda, riconosciamo la saggezza cristallizzata. E se compenetriamo tutte le leggi dell’ambiente con la nostra conoscenza e poi guardiamo all’uomo, vediamo in lui concentrata tutta la natura, lo vediamo come microcosmo nel macrocosmo. In questo senso Schiller disse a Goethe: «Voi prendete tutta la natura per ottenere luce sul singolo; nella totalità delle sue manifestazioni cercate la ragione che spiega l’individuo. Dalla semplice organizzazione salite, passo dopo passo, a quelle più complesse, per costruire infine la più complessa di tutte, l’uomo, geneticamente dai materiali dell’intera struttura della natura».
Grazie alla meravigliosa struttura del corpo umano, l’anima umana è in grado di rivolgere lo sguardo all’ambiente circostante. Attraverso i sensi, l’uomo animico osserva il mondo e cerca gradualmente di comprendere la saggezza attraverso la quale il mondo è costruito. Consideriamo un essere umano ancora poco sviluppato da questo punto di vista: il suo corpo è la cosa più razionale che si possa immaginare; tutta la ragione divina è confluita in un unico corpo umano. Al suo interno, però, dimora un’anima piuttosto infantile, che riesce a malapena a sviluppare i primi pensieri per comprendere quella forza misteriosa che governa il cuore, il cervello e il sangue.
L’anima umana si sviluppa molto lentamente per comprendere gradualmente ciò che ha operato nel corpo umano. Ma questo porta in sé l’impronta di un lungo passato. L’uomo si erge come il coronamento del resto del creato. Ci sono voluti eoni prima che la saggezza dei mondi fosse racchiusa in questo corpo umano. Ma nell’anima dell’uomo non ancora evoluto la saggezza dei mondi comincia appena a crescere; essa sogna appena il grande pensiero dello Spirito universale che ha creato l’uomo. Ciò che ora giace ancora come addormentato nell’uomo, l’animico-spirituale, sarà compreso dall’uomo nel futuro.
Il pensiero del mondo ha agito attraverso innumerevoli corsi dell’anno, ha agito creativamente nella natura per formare infine il coronamento di tutta questa creazione: il corpo umano. In questo corpo umano ora dorme la saggezza del mondo, per conoscere se stessa nell’anima umana, per formarsi un occhio nell’uomo, per comprendere se stessa. Saggezza del mondo là fuori, saggezza del mondo dentro, creatrice nel presente come nel passato, creatrice nel futuro, che possiamo solo intuire nella sua grandezza. I sentimenti umani più profondi vengono evocati quando guardiamo al passato e al futuro in questo modo.
Quando l’anima comincia a comprendere il miracolo che è stato creato dalla saggezza del mondo, quando raggiunge una chiara lucidità e una luminosa conoscenza del cuore, allora il sole può apparirle come il simbolo più magnifico che esprime questo risveglio interiore, che apre all’anima le porte dei sensi e le dà accesso al mondo esterno. L’uomo riceve la luce perché il sole illumina le cose; ciò che l’uomo vede nel mondo esterno è la luce solare riflessa. Il sole risveglia nell’anima la forza di guardare il mondo esterno. L’anima solare che si risveglia nell’uomo, che comincia a conoscere il pensiero del mondo nelle stagioni, vede nel sole nascente il suo liberatore.
Quando il sole ricomincia la sua ascesa, quando le giornate ricominciano ad allungarsi, l’anima guarda verso il sole e dice: a te devo la possibilità di vedere, nell’ambiente che mi circonda, il pensiero del mondo che dorme in me e in tutti gli altri. E ora l’uomo guarda alla sua esistenza precedente, a ciò che è venuto prima di lui e di tutti gli altri. L’uomo è infatti molto, molto più antico dei suoi sensi. La ricerca spirituale ci porta a quel momento in cui i sensi dell’uomo cominciavano appena a svilupparsi, al momento in cui i sensi non erano ancora le porte attraverso le quali l’anima poteva percepire l’ambiente circostante.
Schopenhauer lo ha percepito e ha caratterizzato il punto di svolta in cui l’uomo giunge alla percezione sensibile del mondo. È questo che intende quando dice: questo mondo visibile è nato solo quando c’era un occhio per vedere il mondo. Il sole ha creato l’occhio, la luce ha creato la luce. Prima, quando non esisteva ancora tale visione esteriore, l’uomo aveva una visione interiore. Nei tempi primordiali dell’evoluzione dell’umanità, nessun oggetto esteriore stimolava l’uomo alla percezione, ma dall’interno sorgevano in lui delle rappresentazioni: l’antica visione era una visione nella luce astrale. L’uomo aveva allora una chiaroveggenza ottusa, crepuscolare.
Nel mondo germanico degli dèi, l’uomo vedeva anche gli dèi in una visione ottusa, crepuscolare, astrale, e da essa traeva le sue idee degli dèi. Questa chiaroveggenza ottusa scese nelle tenebre e scomparve gradualmente del tutto. Fu spenta dalla forte luce del sole fisico che apparve nel cielo e rese visibile il mondo fisico ai sensi. Così il vedere astrale dell’uomo si ritirò. Quando l’uomo guarda al futuro, gli diventa chiaro che questo vedere astrale deve ritornare a un gradino più alto: rivivrà ciò che ora è estinto a causa della visione fisica, affinché possa essere realizzata la piena chiaroveggenza dell’uomo. Alla visione diurna si aggiungerà una vita ancora più luminosa e radiosa dell’uomo nella luce del futuro. Alla visione fisica si aggiunge la visione nella luce astrale.
Le guide dell’umanità sono quegli spiriti che, attraverso una vita terrestre piena di rinuncia, sono riusciti a raggiungere già prima della morte quello stato che si chiama il passaggio attraverso la porta della morte. Esso comprende quelle esperienze che più tardi saranno concesse all’intera umanità, quando avrà acquisito la visione astrale che le renderà percepibile il mondo animico e spirituale. Questo rendere percepibile il mondo spirituale-animico che ci circonda gli iniziati lo hanno sempre chiamato risveglio, resurrezione, rinascita spirituale, che dona all’uomo, oltre ai doni dei sensi fisici, anche i doni dei sensi spirituali. Chi sente risvegliarsi in sé la nuova visione astrale celebra una Pasqua interiore.
Possiamo così comprendere che la festa di primavera porta sempre con sé simboli che ricordano la morte e la resurrezione. Nell’uomo è morta la luce astrale; essa dorme. Ma questa luce risorgerà nell’uomo. Una festa che indica il risveglio della luce astrale nel futuro è la Pasqua.
Lo stato di sonno di Vishnu inizia nel periodo natalizio, quando la luce astrale sprofonda nel torpore e la luce fisica si risveglia. Quando l’uomo riesce a rinunciare al personale, allora la luce astrale si risveglia nuovamente in lui; allora può celebrare la Pasqua, allora Vishnu può risvegliarsi nuovamente nella sua anima.
Nella conoscenza cosmico-spirituale la Pasqua non è legata solo al risveglio del sole, ma anche alla rinascita del mondo vegetale in primavera. Come il seme è immerso nella terra e deve marcire per rinascere, così la luce astrale deve dormire nel corpo umano per poter essere risvegliata. Il simbolo della Pasqua è il seme che si sacrifica per far sorgere una nuova pianta. È il sacrificio di una fase della natura per farne sorgere una nuova. Sacrificio e divenire: tutto questo si concentra nella Pasqua. Richard Wagner ha percepito questo pensiero in modo bello e grandioso. Nel 1857 si trovava sul lago di Zurigo, nella Villa Wesendonck, e guardava la natura che si risvegliava. Pensando a essa, gli venne in mente il Salvatore del mondo morto e risorto, Gesù Cristo, e il pensiero di Parsifal, che cerca il sacro nell’anima.
Tutti i guide dell’umanità che hanno saputo come la vita spirituale superiore degli uomini si risveglia dalla natura inferiore hanno compreso il pensiero pasquale. Per questo anche Dante, nella sua Divina Commedia, ha rappresentato il suo risveglio il Venerdì Santo. Questo ci è chiaro fin dall’inizio del poema. All’età di trentacinque anni Dante ha questa grande visione che descrive. La fa realizzarsi a metà della sua vita. La vita normale di un essere umano dura settant’anni; trentacinque anni sono la metà. Egli calcola trentacinque anni per lo sviluppo dell’esperienza fisica, durante la quale l’uomo accoglie sempre nuove esperienze fisiche. Allora l’uomo è maturo perché all’esperienza fisica si aggiunga quella spirituale; è allora maturo per la percezione del mondo spirituale. Quando le forze crescenti e nascenti del fisico sono tutte riunite, allora comincia il momento in cui lo spirituale prende vita. Ecco perché Dante fa nascere questa visione durante la festa di Pasqua.
La crescita originaria della forza solare viene celebrata nella festa di Natale. La Pasqua è legata al centro della forza solare crescente. Nel centro della primavera, nel punto pasquale, ci troviamo là dove Dante credeva di trovarsi nel mezzo della vita umana, quando sentì la vita spirituale sorgere in sé. Giustamente la Pasqua è collocata nel mezzo dell’ascesa del sole, corrispondente al momento in cui la luce astrale assopita si risveglia nell’uomo. La forza solare risveglia il seme assopito, il seme che riposa nella terra. Il seme è diventato un’immagine di ciò che avviene nella natura umana quando si risveglia nell’uomo ciò che l’occultista chiama luce astrale. Essa nasce all’interno dell’uomo. La Pasqua è la festa della resurrezione all’interno dell’uomo. Il pensiero del Cristo redentore è stato messo in nesso con il pensiero cosmico.
Si è sentito una sorta di contrasto tra ciò che il cristiano vede nella festa di Pasqua e l’idea spirituale del karma. Sembra esserci un contrasto tra questa idea del karma e quella della redenzione attraverso il Figlio dell’uomo. Coloro che non comprendono bene la visione fondamentale del pensiero spirituale vedono una tale contraddizione tra la redenzione attraverso Cristo Gesù e l’idea del karma. Dicono: il pensiero del Dio redentore contraddice l’auto-redenzione attraverso il karma. Essi non comprendono né nel senso corretto il pensiero pasquale della redenzione né il pensiero della giustizia del karma.
Non sarebbe giusto che qualcuno vedesse un altro soffrire e gli dicesse: tu stesso hai causato questo dolore, e quindi non volesse aiutarlo perché il karma avrebbe le sue conseguenze. Questo è un fraintendimento del karma. Il karma dice invece: aiuta chi soffre, perché tu sei lì per aiutare. Aiutando il tuo prossimo, migliori il conto karmico della necessità. In questo modo gli dai la possibilità di portare il suo karma. Tu apparirai allora come il redentore dalla sofferenza. In questo modo si può aiutare non solo un singolo individuo, ma un intero gruppo di persone. Aiutandole, ci si inserisce nel karma di queste persone.
Quando un’individualità potente come il Cristo Gesù viene in aiuto di tutta l’umanità, è la sua morte sacrificale che agisce nel karma di tutta l’umanità. Egli ha potuto aiutare a portare il karma di tutta l’umanità, e noi possiamo avere la certezza che la redenzione attraverso Cristo Gesù è stata accolta nel karma dell’umanità.
Proprio il pensiero della resurrezione e della redenzione sarà compreso appieno grazie alla Scienza dello Spirito. Il cristianesimo del futuro unirà karma e redenzione. Poiché causa ed effetto sono in nesso nella vita spirituale, questo grande atto sacrificale nella vita degli uomini deve avere anche il suo effetto. Anche su questo pensiero festivo la Scienza dello Spirito ha un effetto di approfondimento.
Il pensiero che sembra essere scritto nel mondo stellare, che crediamo di leggere nel mondo stellare, questo pensiero della Pasqua, approfondisce la conoscenza dello spirito. Ma anche nell’ascesa dello spirito nel futuro, che si compirà nell’essere umano, vediamo la profondità del pensiero pasquale. Ora l’uomo vive nel mezzo della sua vita in condizioni disarmoniche e confuse; ma sa anche che, come dal caos è emerso il mondo, così dal suo interno, che è ancora caotico, un giorno emergerà l’armonia.
Come il regolare moto dei pianeti attorno al Sole, così sorgerà il Salvatore interiore dell’uomo, che significherà l’unità e l’armonia di fronte a tutta la disarmonia. La Pasqua deve ricordare a ciascuno la resurrezione dello spirito dall’attuale natura oscurata dell’uomo.
Oggi vorrei parlarvi nuovamente dello sviluppo interiore. Coloro che frequentano spesso queste conferenze ricorderanno che ho già fatto diverse osservazioni su questo argomento. Mi limiterò quindi a toccare ciò che è già stato discusso in precedenza e ad aggiungere ciò che va oltre. Si è parlato ripetutamente dei fatti relativi alle manifestazioni dei mondi superiori, e sorge spontanea la domanda: come giungiamo a tali conoscenze? Ora, la via che conduce a queste conoscenze non è così facile da poter essere descritta in modo anche solo del tutto esteriore in una o due ore. Ma ogni tanto è necessario dare un’indicazione su come ci si deve rappresentare questo sviluppo.
Voi tutti sapete che qui non si parla solo del mondo fisico ordinario, ma anche del mondo animico e del mondo spirituale, che abbiamo conosciuto come mondo astrale e come devachan. L’uomo vive in tutti questi mondi. Egli non appartiene a uno solo, ma a tre mondi. In realtà appartiene a molti più mondi, ma la conoscenza di mondi ancora più elevati è talmente al di sopra dell’attuale livello di conoscenza dell’uomo che è difficile parlare qui di questi mondi. La domanda che dobbiamo porci ora è questa: come fa l’uomo a salire al mondo astrale e al mondo spirituale? Questi sono i mondi in cui l’uomo vive già ora, ma di cui inizialmente non sa nulla, e nei quali vivrà quando un giorno non sarà più rivestito da un corpo sensibile.
Tutto ciò che vive intorno a noi come mondo sensibile non potrà quindi avere più alcun significato per noi. Ma gli altri mondi, che vengono acquisiti attraverso conoscenze superiori, avranno allora un significato molto più elevato. Spesso ci si chiede: a cosa serve all’uomo la conoscenza di mondi diversi da quello in cui vive? Se l’uomo fa del bene ai suoi simili, perché dovrebbe interessarsi ai mondi superiori? Si tratta di un’obiezione che si rivela ben presto priva di fondamento. Le forze, i fatti e le entità che l’uomo incontra nei mondi superiori non sono infatti efficaci solo in questi, ma agiscono anche nel nostro mondo fisico. Perché le cose non sono fatte da sé, ma sono state create dalle forze del mondo spirituale.
Anche noi conosciamo noi stessi solo superficialmente se ci conosciamo solo attraverso i sensi. Attraverso i sensi ci si presenta solo ciò che si svolge tra la nascita e la morte. Con l’uomo, alla nascita, entra nel mondo tutta una somma di predisposizioni e capacità. Solo un giudizio superficiale può dire che l’uomo, con tutto il suo mondo di predisposizioni, dovrebbe iniziare solo nel momento della nascita o dello sviluppo embrionale. Nell’occultismo, che si occupa dei mondi sconosciuti ai sensi, si dice che all’uomo comune manca la capacità di discernere i fatti più importanti; egli non osserva abbastanza intensamente quanto sia goffo l’ingresso dell’uomo nel mondo, come l’uomo impari sempre più a usare gli organi, inizialmente solo in predisposizione, come organi della vita spirituale.
Vediamo uno che sa usare molto poco gli organi del suo spirito, mentre un altro non solo padroneggia tutti i suoi membri in modo del tutto particolare, ma impara anche a usare gli strumenti del suo cervello in modo del tutto particolare. Proprio il pensatore materialistico dovrebbe dire: io credo nel significato degli organi umani; ma perché questi organi si adattano ai sentimenti e alle sensazioni dell’uno e anche ai sentimenti e alle sensazioni dell’altro? Tutti ammettono che un martello, che l’uomo usa per compiere un’azione razionale, deve essere stato creato attraverso un lavoro razionale del pensiero. Tutti lo credono per il martello. Il pensatore materialistico non lo crede per il corpo, per gli esseri viventi in generale.
Chi studia la meravigliosa struttura del cervello umano, chi conosce la meravigliosa struttura del cuore umano, non può mai credere che tutte queste cose possano essere state create da un caso cieco, da un evento privo di intelligenza. Ma queste cose si presentano in ogni uomo in modo diverso da come possono presentarsi negli animali. Gli animali sono tutti l’impronta di uno schema generale; le differenze particolari hanno poca importanza. La parola «individualità» ci rende immediatamente chiara questa differenza. Poiché ogni uomo è un’individualità, ogni singolo individuo ha molta più importanza. Ogni uomo, ogni individualità, prepara il proprio corpo a modo suo. Questo corpo deve infatti adattarsi alla predisposizione particolare di ogni uomo.
Quando l’uomo entra nella sua esistenza con la nascita, egli era già presente spiritualmente ed è lui stesso che ha preparato gli organi per il suo uso individuale, non fino alla sua fine ultima – perché l’uomo è anche una creatura animale – ma, quanto più si sviluppa, tanto più ha in mano la costruzione dei propri organi. Si potrebbe al massimo credere che un essere umano che si trova al gradino più basso abbia avuto inizio alla sua nascita; ma nessun pensatore ragionevole può supporre che un essere pensante non esistesse prima della sua nascita. Chiunque può svolgere i compiti con il martello, ma nessuno può svolgere i compiti del cervello per un altro. Pertanto, l’uomo non è comprensibile senza l’ipotesi che egli vada oltre la nascita e la morte, ma solo se si riconoscono le forze che gli organi del pensiero umano hanno già preparato in precedenza.
L’elevazione al mondo astrale e spirituale comporta per il singolo essere umano alcune difficoltà, rinunce a cui deve sottoporsi e anche alcuni pericoli. L’uomo è abituato al mondo dei sensi, ma non è così abituato agli altri mondi. Prima di tutto dobbiamo essere consapevoli che le cause di molte cose che rimangono invisibili in questo mondo ci diventano chiare nei mondi superiori; questo sorprende e sconcerta l’uomo. Anche gli esercizi attraverso i quali egli vuole elevarsi lo affaticano in un certo senso.
Poiché esistono dei pericoli, alcuni dicono che si può giungere alla conoscenza più alta delle forze divine dei mondi anche senza sapere nulla delle forze spirituali e astrali nascoste dietro il mondo dei sensi. Oggi si afferma addirittura che l’uomo può elevarsi alla conoscenza di Dio senza dover prima attraversare realmente i mondi che lo separano dal Supremo. Solo chi non ha un vero presentimento dei mondi superiori può parlare in questo modo. Una sorta di conoscenza superiore, che spesso viene definita teosofica, non è altro che una conoscenza del tutto ordinaria del sé inferiore dell’uomo, e per quanto egli definisca il sé inferiore come il suo divino, non trova altro che il suo sé inferiore.
Solo al di fuori di sé l’uomo trova il suo sé superiore, perché noi siamo nati dal mondo esteriore. Ci sono alcuni movimenti spirituali che allontanano l’uomo dal mondo esteriore; che affermano che si dovrebbe cercare il sé superiore solo in se stessi. Questo punto di vista non può mai portare a una conoscenza reale; è allo stesso tempo anticristiano e antiscientifico. Solo rivolgendoci al mondo che ci circonda troviamo il nostro sé superiore. Dobbiamo cercare Dio nei mondi invisibili e in tutte le creature, nei fatti e nei processi esteriori. Se qualcuno ci dice: rinnegate il mondo esteriore, la materia esteriore non esiste, egli rinnega il mondo divino; e non c’è conoscenza peggiore, in una prospettiva ampia, che voltare le spalle al mondo esterno.
Proprio l’approfondimento del mondo esteriore conduce a una conoscenza superiore. Un po’ sollevato sopra la terra, tutto ciò che è fisico appassisce; un po’ sollevato sopra il mondo spirituale, tutto ciò che è animico appassisce. Vivere nel mondo dal quale l’uomo è nato, al quale appartiene come la mano appartiene al corpo, questo appartiene alla mentalità che conduce veramente a un’evoluzione superiore. Chiedete al vostro intimo dove risiede il senso dell’uomo. Così come l’uomo non può allontanarsi dal mondo esterno, allo stesso modo il senso dell’uomo non è racchiuso nella pelle. Esso appartiene al sé superiore del mondo e, esplorando il sé superiore del mondo, esploriamo il nostro sé superiore.
Non è possibile fare propaganda per l’occultismo. Solo chi lo desidera veramente e chi soddisfa le condizioni per una più alta evoluzione vuole realizzarlo e deve anche impegnarsi a mettere in pratica ciò che l’occultismo prescrive per un tale elevato sviluppo. La vera direzione occulta nella teosofia non deve quindi essere confusa con ciò che spesso viene chiamato teosofia in senso esteriore. Si tratta di metodi collaudati nel corso dei secoli. È lasciato al libero arbitrio di ogni individuo decidere quando raggiungere l’obiettivo; pertanto non può essere sollevata alcuna obiezione del tipo: «non sono un membro».
L’evoluzione superiore, alla quale ogni uomo può giungere, avviene lentamente e gradualmente. Il mondo che l’uomo può allora vedere è quello in cui vive sempre. Voi non vivete solo nel mondo sensibile, ma siete altrettanto realmente circondati da forze animo-spirituali e da avvenimenti spirituali. E questi mondi spirituali e animici sono lì per colui al quale si aprono gli occhi spirituali e animici. I metodi per aprire gli occhi spirituali e animici dell’uomo esistono. Solo allora l’uomo vive per questi mondi, perché c’è una differenza tra vivere in questi mondi e percepire in questi mondi. L’uomo vive anche di notte in questi mondi, ma non percepisce perché gli mancano ancora gli organi per farlo. La più alta evoluzione consiste nel fatto che l’anima riceve organi animici e, attraverso di essi, impara a percepire.
Tutta la conoscenza superiore nasce nella notte. Mentre per l’uomo che percepisce solo sensibilmente la notte è tenebra, per colui che percepisce animicamente la tenebra si illumina. Esiste una luce che può illuminare il mondo anche quando non c’è il sole, che non rende percepibile il tavolo, ma rende percepibili i fatti animici. Questa è la luce astrale. Se avete un organo animico, se la vostra anima non è cieca, allora la luce astrale può vedere anche l’anima di un essere umano, là dove prima gli occhi vedevano solo la forma. L’anima è allora illuminata dalla luce astrale, come il corpo è illuminato dalla luce del sole durante il giorno.
Tutto ciò che deve svilupparsi nell’uomo è già presente in lui come predisposizione. Così come il germe umano ha la predisposizione per gli occhi e le orecchie, così anche le predisposizioni per la chiaroveggenza sono presenti nell’anima che abita in ogni uomo; ma, così come il germe umano non può ancora vedere nel mondo fisico, allo stesso modo le predisposizioni spirituali e animiche devono essere sviluppate nell’uomo. Così l’uomo, nel mondo animico, si trova ora in realtà nello stato di predisposizione germinale. Ciò che oggi non vede ancora dell’animico e dello spirituale, lo vedrà più tardi.
Qui sta l’inizio della considerazione: che cosa fa ora quest’anima durante il sonno? Lì l’anima non è inattiva, anche se non vede. Le forze dell’uomo fisico si esauriscono nel corso della giornata, ma l’anima dell’uomo lavora durante il sonno per ripristinare le forze fisiche. E poiché l’anima è occupata con se stessa, non ha forza libera per sviluppare nuovi organi. Ma queste forze devono servire per formare qualcosa di nuovo; in questo modo qualcosa viene sottratto al corpo umano. Questo corpo fisico è stato costruito gradualmente dallo spirito dell’uomo, e gli strumenti di cui l’uomo ha bisogno vengono costruiti gradualmente dall’anima stessa; allo stesso modo l’anima lavora anche quando il corpo fisico si logora. Durante il sonno essa rimette tutto in ordine.
Se ora utilizzate le forze del sonno in modo diverso, dovete creare un sostituto. Tutto ciò che si perde nella lotta delle forze può essere sostituito dall’armonia delle forze. Se oggi l’uomo, che lavora continuamente, segue ogni impulso volitivo nella professione, in ogni sensazione, e sente, vuole e pensa in modo irregolare, le sue forze si consumano attraverso questa lotta. Se poi pensa di sottrarre al corpo certe forze dell’anima, deve offrire al corpo un sostituto in determinate attività armoniose. Per questo l’evoluzione interiore prescrive all’inizio virtù ben determinate, affinché la forza che ora viene sottratta al corpo venga sostituita dal ritmo.
Queste virtù sono: controllo dei pensieri, delle azioni, imparzialità, produttività, serenità, fiducia in tutto ciò che lo circonda. Oggi l’uomo è in balia di ogni capriccio, ma deve essere lui stesso a tenere le redini dei propri pensieri. Solo così potrà portare il ritmo dentro di sé. Compiere azioni di propria iniziativa, intraprendere ogni azione in modo che sia propria, porta in lui quella calma necessaria all’anima. Sopportazione: stare saldi e fermi, sopportare il dolore e la gioia; diventare sopportanti, non lasciarsi sviare né dalla gioia né dal dolore.
Inoltre, l’uomo deve acquisire la massima imparzialità. Nulla lo logora più che avvicinarsi al lato negativo delle cose; ciò significa disarmonia e allo stesso tempo esaurimento dell’uomo. A questo proposito è significativa la leggenda persiana che racconta come Gesù Cristo e i suoi discepoli videro una volta un cane morto in decomposizione lungo una strada. I discepoli pregarono il Maestro di non occuparsi del cane, perché era troppo brutto. Ma Cristo guardò il cane e disse: «Che bei denti ha questo animale». Egli cercò il bello in una cosa brutta. Ogni affermazione vivifica; ogni negazione esaurisce e uccide.
Non solo perché ci vuole una forza morale per rivolgersi al lato positivo di una cosa, ma perché ogni affermazione vivifica e rende libere e sicure le forze dell’anima. In un’epoca come la nostra regna anche il nervosismo. Nervosismo e critica compulsiva vanno di pari passo. Le virtù prescritte servono a liberare forze superiori per l’uomo. Tali virtù, che dovrebbero rendere ritmica tutta la vita inferiore, danno all’anima le forze per dedicarsi allo sviluppo superiore. Questo sviluppo interiore avviene in modo del tutto silenzioso.
Vorrei elencare alcune delle cose che ne fanno parte. Queste cose erano un tempo il segreto delle scuole occulte, ma ora vengono comunicate per determinati motivi. Quando un essere umano ha preparato la propria anima attraverso un tale esercizio, viene guidato da un insegnante qualsiasi che troverà quando sarà il momento. Passa quindi attraverso diversi gradini dell’apprendistato e deve utilizzare le forze che ha liberato per una vita animica superiore.
La prima è che un’opinione individuale non vale fondamentalmente nulla. L’opinione personale, l’espressione: «Io credo questo o quello», l’uomo, come discepolo superiore, deve superarla completamente. Ora però il discepolo superiore non deve solo comprendere la stoltezza del materialista, ma anche sperimentare in sé le buone ragioni che il materialista può avere per se stesso, per capire come qualcuno possa diventare materialista. Scoprirà che tutti gli esseri umani, quando dicono sì alle cose, cioè quando affermano il lato positivo, hanno quasi sempre ragione; quando dicono no, inizia ciò che l’allievo superiore deve imparare a superare.
Le ragioni e il contenuto di ogni concezione del mondo non solo deve averli conosciuti logicamente, ma deve anche averli vissuti. Deve mettersi nell’anima di ogni dubbioso. Senza che lo studente sappia cosa si può obiettare contro ciascuna concezione, le forze superiori non si risvegliano. Chi ha attraversato questo processo risveglierà anche nella propria anima forze che sicuramente arriveranno.
Allora dovrà superare ogni superstizione; non solo la superstizione del feticista africano, ma anche quella dell’europeo illuminato. Tutti conoscono gli effetti dell’ipnosi; i nostri professori europei, per esempio Wundt, hanno spiegato l’ipnotismo dicendo che alcune parti del cervello non sono ben irrorate di sangue. Ma questo non è altro che la superstizione dell’africano. In questo modo si potrebbero confutare tutte le teorie materialistiche che parlano solo di certe parti del cervello. Per quanto grande sia Haeckel come naturalista, deve essere chiaro a tutti che ciò che questo naturalista afferma su queste cose è pura superstizione. Lo studente deve superare tutte le forme di superstizione.
Il terzo è la conoscenza dell’illusione dell’io personale, con cui l’uomo si convince di poter trovare in se stesso la vita superiore. Quando l’uomo ha raggiunto questo, è maturo per il secondo gradino. L’uomo deve superare l’illusione dell’io personale, deve riconoscerne la legittimità per potersene liberare.
Il passo successivo è che ogni cosa deve diventare per lui una parabola: «Tutto ciò che è transitorio è solo una parabola». Prendere ogni cosa per quello che è, una parabola di ciò che esprime. Il singolo fiore, persino il singolo essere umano deve diventare una parabola per l’uomo; allora egli sentirà già come questo risveglia forze nella sua anima. Se l’uomo ha imparato per un certo tempo a considerare le cose come parabole, allora deve imparare che l’uomo è un piccolo mondo, che in lui non c’è nulla che non corrisponda al mondo là fuori.
C’è un significato profondo nella mitologia germanica, dove si racconta che il gigante Ymir ha formato il mondo intero. L’uomo deve imparare come ogni organo è in nesso con il mondo; allora potrà mettere il proprio organismo nel giusto rapporto. Mentre l’uomo attraversa il mondo, non è cosciente di come i suoi organi siano in nesso con il mondo. Deve impararlo. L’occultista orientale insegna questo mettendo il discepolo in una posizione seduta molto particolare, affinché anche esteriormente egli si trovi in un rapporto corretto con il mondo.
Un’altra cosa che l’uomo deve imparare, e che qui può solo essere accennata, è che egli regola coscientemente qualcosa che altrimenti è regolato solo da una natura inconscia. Si tratta innanzitutto del sistema respiratorio. Se l’uomo vuole evolversi, il suo respiro deve diventare adeguato ai grandi processi evolutivi. Inspirare in un modo ben preciso, trattenere il respiro ed espirare. Quando l’uomo regola il proprio respiro con lo spirito, spiritualizza il proprio respiro, l’aria vitale. In questo modo passa dall’Hathayoga al Rajayoga, lo yoga regale.
Poi arriva il massimo: gli esercizi di meditazione e contemplazione con la vita dell’uomo dentro di sé. Quando l’uomo si è preparato e ha fatto pratica in questo modo, quando è riuscito a raggiungere la ritmicità della sua vita, allora è completamente maturo per condurre una vita interiore. Ci sono tre gradini della meditazione. Essa può essere integrata organicamente nel processo respiratorio ritmico.
Innanzitutto bisogna prendere il punto di partenza dal mondo dei sensi, affinché l’uomo possa distogliere la propria attenzione dal mondo esteriore e dalla moltitudine delle sue impressioni esteriori. Accogliere tutta la propria attenzione in se stesso lo aiuta a raggiungere uno sviluppo superiore. Se è in grado di essere padrone della propria attenzione in questo modo, allora deve essere in grado di immergersi completamente nell’oggetto della propria attenzione, senza lasciare spazio ad altro; solo un pensiero deve vivere in lui. La cosa migliore è che l’insegnante gli assegni compiti ben definiti in base alla sua individualità. Quando avrà raggiunto questo stadio, accanto a lui potrà sparare un cannone senza che egli venga distratto.
A quel punto dovrà abbandonare l’oggetto della sua riflessione, ma mantenere l’attività. Questo è ciò che lo porterà nei mondi più elevati. Quando l’uomo è arrivato a questo punto, dopo aver riflettuto sull’oggetto, ma poi lo ha lasciato cadere e vive solo nell’attività, allora raggiunge lo stato che nell’occultismo viene chiamato dhyana. Può abbandonare immediatamente questo stato; allora il suo occhio interiore è risvegliato.
Impara ad esercitare le forze del suo pensiero sugli oggetti esteriori. Tuttavia non va molto lontano; giunge in un mondo che appare come una sorta di scheletro per il mondo superiore. Ora deve sviluppare dall’oggetto un sentimento di intensità molto particolare, escludendo nuovamente tutto il resto. Deve quindi essere in grado di sentire qualcosa di ben preciso quando ha in mano un cristallo; deve sentire qualcosa quando ha in mano un ottaedro. Prova un sentimento che si può provare nei confronti del mondo inanimato.
Confrontiamo quindi la roccia inanimata con l’essere vivente, pieno di sangue, e diciamo: questo ha sensualità, ma la roccia trasparente come l’acqua è priva di desiderio. Se sono in grado di sentire come la pietra ha lasciato morire il suo desiderio, come è diventata pura e casta, e se riesco ad approfondire questo sentimento in me stesso, così che il mondo intorno a me muore e io lascio vivere solo questo sentimento dentro di me – sia esso il sentimento proveniente dal cristallo, dall’animale o dall’uomo – e se poi riesco a lasciar cadere l’oggetto, a tornare indietro come prima e a raggiungere lo stato di dhyana, allora mi rendo conto che il sentimento non è solo un sentimento, ma che comincia a diventare luminoso, che il sentimento comincia a diventare un fenomeno di luce. Così appare ciò che si percepisce come forma del pensiero, ma che sarebbe meglio definire forma del sentimento.
Questi sono i singoli concetti che volevo darvi oggi. Ci sono sempre stati insegnanti che hanno dato all’individuo istruzioni e compiti adatti alla sua individualità. Ogni uomo ha il proprio nome nel mondo spirituale; in esso è ancora molto più individuale che nel mondo fisico, e questa sua individualità deve essere presa in considerazione con molta attenzione, specialmente ai gradini più elevati, quando si tratta di un’evoluzione superiore. Perciò solo un maestro può dare ciò che è necessario.
Quello che ho dato oggi sono i primi gradini di ciò che si chiama la conoscenza di sé. Quando l’uomo impara a sentire gli oggetti che lo circondano e questi assumono colori che poi si cristallizzano in immagini, allora vede il mondo dei suoi sentimenti intorno a sé. Bisogna porsi di fronte a se stessi come un oggetto; allora si supera la soglia dove ci si percepisce con tutto ciò che si è e che non si è ancora.
Il primo Guardiano della Soglia sta lì davanti a noi e ci mostra: «Questo sei tu!». Ognuno deve imparare a conoscere se stesso, perché attraverso l’autoconoscenza giunge alla conoscenza del mondo. Ma nessuno deve considerare l’autoconoscenza come conoscenza di Dio. Per questo sulla porta del Tempio di Delfi era scritto: «Conosci te stesso!». E quando si è attraversata l’autoconoscenza, allora si entra nel santuario più interno del mondo, dove regnano le forze divine e vengono date le conoscenze spirituali.
Quando il proprio io interiore si sente connesso con l’interno del mondo, solo allora si può parlare in senso reale di sviluppo interiore. Quando l’uomo si avvicina a questa conoscenza in modo degno e non frivolo o meschino, allora essa gli sarà concessa. E gli sarà dato ciò attraverso cui la sua umanità potrà svilupparsi sempre di più ed egli diventerà un membro sempre più degno nel corso dell’evoluzione dell’umanità.
Ma nessuno deve aspirare a una conoscenza superiore solo per se stesso. Solo per diventare un servitore dell’intero universo l’uomo deve evolversi, aumentare le sue forze e raccogliere conoscenze, cioè aumentare le sue forze. Così diventiamo servitori all’interno del tutto cosmico, ed è solo in questo senso che deve avvenire il progresso verso una conoscenza superiore.
È certamente affascinante immergersi nel passato e dare uno sguardo ai grandi spiriti che ci hanno preceduto. Ma nella personalità di cui vogliamo parlare oggi entra in gioco qualcosa di molto diverso dal fascino della considerazione storica. Nel caso di Paracelso è molto più importante il fatto che egli possa ancora dare molto, moltissimo all’uomo di oggi. E proprio un movimento di ricerca spirituale delle cose, come è la Scienza dello Spirito, è particolarmente adatto a portare alla luce il tesoro che giace nascosto in Paracelso: lo spirito della conoscenza, della ricerca e dell’illuminazione della natura. È vero che oggi la ricerca quotidiana si rivolge più o meno anche a spiriti come Jakob Böhme, Paracelso e altri di questo periodo di fine Medioevo. Ma il modo di vedere della nostra scienza attuale è talmente diverso dallo spirito, dal punto di vista di un uomo come Paracelso, che non può, nel vero senso della parola, rendergli giustizia.
Paracelso deve infatti essere compreso in un modo diverso da quello che avviene di solito quando oggi ci si immerge in uno spirito del passato. È necessario provare un sentimento vivo per l’oggetto e la direzione del pensiero a cui si è dedicato. Si tratta, in un certo senso, di un approfondimento della vita spirituale, in particolare delle forze e delle entità spirituali che stanno alla base della natura, e questo può avvenire solo attraverso un modo di considerare le cose come quello delle Scienze dello Spirito.
Paracelso appartiene già a un’epoca interessante. Egli visse dal 1493 al 1541, in un periodo che aveva appena superato o era ancora nel pieno di quello che chiamiamo l’ascesa della borghesia. Ciò esercitò in fondo un’influenza significativa su tutta la vita spirituale. Prima dell’avvento della vita borghese, solo due classi sociali erano rilevanti per la vita spirituale dominante: la nobiltà e il clero. Dopo l’ascesa della borghesia, la cultura spirituale era molto più basata sulla personalità individuale e sulla sua efficienza rispetto al passato, quando, da un lato, all’interno della nobiltà, la parentela di sangue e l’appartenenza tribale determinavano il valore dell’individuo e la posizione che doveva occupare nei rapporti sociali, e, dall’altro lato, non era solo ciò che il singolo ecclesiastico creava da sé a sostenerlo, ma dietro al singolo stava tutta la forza e la cultura spirituale della Chiesa. Essa sosteneva come un tutt’uno la singola personalità.
Solo nel periodo della borghesia il rendimento del singolo era basato sull’abilità personale del singolo. Per questo tutto ciò che incontriamo in questo periodo di fine Medioevo, di crescita della borghesia, assume un carattere personale: la personalità deve impegnarsi molto di più. Potremmo citare molte personalità che all’epoca dovettero impegnare le loro forze più intime. Una delle personalità più singolari e interessanti è proprio Paracelso.
Anche altre cose entrarono in gioco nel periodo in cui visse. Era proprio il periodo in cui il teatro delle popolazioni si ampliava enormemente, quando i grandi scopritori di paesi lontani apparvero sulla scena, nel periodo in cui l’arte della stampa, appena inventata, aveva dato alla vita spirituale direzioni e correnti completamente diverse da quelle precedenti. Tutto questo, che costituisce per noi, per così dire, il quadro di fondo, è il quadro da cui emerge la personalità di Teofrasto Paracelso. A tutto ciò si aggiunge il fatto che in lui abbiamo a che fare con una personalità davvero singolare, con una personalità dal carattere rivoluzionario in senso spirituale. Era una personalità cosciente di ciò che era stato realizzato in precedenza nel campo della vita spirituale e di quanto il proprio lavoro si distinguesse da esso.
Per comprendere chi fosse Paracelso occorre considerare l’intero carattere fondamentale della sua opera come medico e filosofo e comprenderlo come teosofo, nel modo in cui egli univa questi due caratteri dell’anima. Era una personalità del tutto uniforme. Con uno sguardo geniale cercava di comprendere la struttura dell’edificio cosmico. Il suo sguardo stupefacente guardava lontano, verso i misteri delle stelle, si addentrava nella struttura della Terra e in particolare nella struttura dell’uomo stesso. Questo sguardo geniale penetrava anche nei misteri della vita spirituale.
Era teosofo anche nel tentativo di comprendere l’essenza delle conoscenze astronomiche e, allo stesso tempo, l’essenza dell’antropologia, la dottrina dell’uomo in nesso con la dottrina di tutti gli esseri viventi. In quest’uomo nulla era mera teoria: tutto era immediatamente tale da prescindere dalla pratica, immediatamente tale che la salvezza, la salute spirituale e fisica dell’uomo era ciò a cui egli voleva dedicare tutto ciò che sapeva. E sapeva di Dio e delle stelle, degli uomini, degli animali, delle piante e dei minerali. Ciò conferisce alla sua opera, al suo pensiero e alla sua ricerca la grande, potente unità. Ci appare come se fosse stato scolpito da un unico pezzo di legno. Si presenta così davanti a noi come una personalità originaria, elementare.
Due erano le direzioni che preferiva seguire nel campo che gli stava più a cuore, quello dell’arte medica. L’una era legata all’antico medico greco Ippocrate, l’altra a Galeno. Il padre della medicina, Ippocrate, era per lui un grande ideale. Gli studiosi di oggi non possono rendere giustizia né a ciò che era quel greco, né a ciò che Paracelso vedeva in lui. Oggi appare certamente molto problematico sentire che, secondo questa medicina, ciò che compone l’uomo era distinto in bile nera, bile bianca, sangue e flemma, quattro umori che a loro volta dovevano avere un certo rapporto con la terra, l’acqua, l’aria e il fuoco. Questi dovevano essere i componenti della natura umana.
Il naturalista odierno pensa naturalmente che si tratti di una visione infantile, che nel corso del tempo doveva essere superata da una conoscenza più approfondita. Egli non intuisce che in realtà si tratta di qualcosa di completamente diverso. Per questo motivo Paracelso è così difficile da comprendere per la concezione scientifica odierna. Con questi quattro elementi della natura umana non si intendevano affatto succhi e componenti, sostanze nel senso fisico e materiale comune, ma qualcosa di completamente diverso. Il naturalista di quei tempi vedeva nel corpo umano, così come si struttura dalle sostanze fisiche e sensorialmente percepibili, solo l’espressione esteriore di qualcosa di spirituale, il vero costruttore di questo corpo esteriore.
Nelle conferenze di Scienza dello Spirito abbiamo spesso parlato di questo costruttore del corpo umano; abbiamo detto che un cosiddetto corpo eterico, un corpo sottile, sta alla base di questo corpo fisico in tutte le sue molteplici sostanze, sostanze e succhi, e che questo corpo eterico o vitale contiene le forze che costruiscono il corpo fisico. È quindi così che ogni organo è costruito da questo corpo eterico. Studiare questo corpo eterico non richiede solo una ricerca sensoriale, ma anche qualcos’altro, cioè ciò che si chiama intuizione, ricerca spirituale.
E quando si usano espressioni sensoriali come nero, bianco, giallo, verde e così via per descrivere ciò che è oggetto di questa ricerca spirituale, si intendono solo similitudini per qualcosa che sta dietro. È completamente sbagliato identificarli con le nostre cose materiali. Il modo in cui i medici antichi si avvicinavano ai malati nelle cliniche era diverso. Era lo sguardo intuitivo che non si concentrava sul fisico, ma sul più sottile, sull’eterico che sta alla base del fisico.
Si partiva dall’idea che, se qualcosa è malato, non è tanto importante ciò che è visibile esteriormente, quanto ciò che lo ha causato. Il disordine nel corpo fisico esteriore corrisponde a qualcosa di disordinato nel corpo eterico. Si riconosce come il corpo eterico è cambiato nell’organismo malato e si cerca di curare, con misure mediche, ciò che sta dietro al corpo fisico: il formatore, la forza che sta dietro al corpo fisico. Se posso esprimermi in modo un po’ rozzo, si può dire che quando qualcuno ha una malattia allo stomaco, non è lo stomaco ad essere malato, ma il corpo più sottile, di cui la malattia dello stomaco è solo l’espressione.
Paracelso aveva accolto in sé lo spirito di una medicina così intuitiva. Ma ora ovunque agiva come un’autorità il medico romano Galeno. Esteriormente egli basa la sua medicina su questi antichi principi, e se si legge Galeno in modo così esteriore si ha la rappresentazione: sì, cosa vuole Paracelso, che combatte così contro Galeno e prende le difese della medicina antica? Non è forse la stessa cosa? Potrebbe quasi sembrare così, ma non è così.
Perché ciò che in Galeno è diventato medicina è l’esteriorità materiale, la materializzazione della visione originariamente spirituale. Così gli allievi di Galeno capivano già qualcosa di esteriore e materiale in ciò che prima era inteso intuitivamente. E invece di vedere con lo sguardo intuitivo, essi si limitavano a ricercare nella materia, a speculare, a inventare teorie. Lo sguardo morale era andato perduto.
Paracelso si oppone a questo metodo, a questa perdita dello sguardo intuitivo. Voleva tornare indietro: dalla conoscenza della grande natura voleva ritrovare i mezzi per guarire l’uomo. Per questo gli era ripugnante tutto ciò che all’epoca era ufficialmente considerato medicina. Non voleva basarsi su ciò che era scritto nei libri, ma voleva aprire il libro fondamentale, il grande libro della natura stessa. Tutto ciò che era gradualmente emerso come medicina era frutto di una speculazione del tutto derivata, di una ricerca che non sapeva più nulla dello sguardo spirituale originario.
Non era più possibile vedere il nesso tra il medicamento e una malattia, perché non si vedeva più ciò che stava dietro al corpo, perché si considerava tutto solo dal punto di vista materiale. Ciò spinse Paracelso a dire: «La luce della natura stessa deve risplendere di nuovo». Questo lo portò in forte conflitto con la medicina del suo tempo.
Una visione così profonda come la sua, l’intuizione che gli era propria, che coglieva il grande nesso con il cosmo, gli dava un’autocoscienza intensa, che ha qualcosa di affascinante nel modo in cui si opponeva a coloro che praticavano la scienza corrente dell’epoca. La medicina di allora ha una grande somiglianza con quella dei nostri giorni, con la differenza però che oggi non abbiamo un Paracelso nel campo medico. Ma quella confusione e quell’incertezza erano quasi le stesse di oggi.
Ciò ricorda molto bene quei tempi antichi di Paracelso. Se oggi seguiamo la medicina e vediamo come viene inventato un rimedio che dopo cinque anni è già considerato dannoso e viene scartato, come vengono esaminate tante persone, ma è completamente andata perduta la grande visione del nesso tra l’uomo e la natura, ciò ricorda molto bene il tempo di Paracelso. È vero, la maggior parte delle persone non sospetta di essere di nuovo intrappolata in un’epoca simile e di quanto la fede nell’autorità abbia un potere enorme proprio in questo campo.
Da un lato si combatte la fede nell’autorità e ci si sente grandi quando si scende in campo contro le vecchie superstizioni che mandano la gente a Lourdes. Si può anche avere ragione, ma non si intuisce che è solo la forma della superstizione ad essere cambiata e che la superstizione non è affatto minore quando si manda qualcuno a Wiesbaden o in altri luoghi. Si può vedere in questo qualcosa di simile a quanto accadeva ai tempi di Paracelso, quando si era inclini a opporsi alle tradizioni.
Paracelso diceva: «Come io prendo i quattro per me, così dovete prenderli anche voi e dovete seguire me, non io voi, voi me. Seguite me, Avicenna, Galeno, Rasi, Montagnana, Mesue ecc., seguite me e non io voi, voi di Parigi, da Colonia, voi da Vienna e da ciò che si trova lungo il Danubio e il Reno, voi isole nel mare, voi Italia, voi Dalmazia, voi Sarmazia, voi Atene, voi Greci, voi Arabi, voi Israeliti, voi seguite me e io non seguirò voi… Io diventerò monarca e mia sarà la monarchia, e io guiderò la monarchia e vi cingerò i fianchi».
Questa è la caratteristica con cui questa personalità si esprimeva con forza. Essa credeva di dovere questa forza alla sua affinità originaria con i segreti della natura. Questa affinità si esprimeva per Paracelso in modo tale che egli non solo vedeva ciò che i suoi occhi vedevano, ma vedeva con il suo essere, che era in comunione con la natura. Fece grandi viaggi. Non voleva che gli venisse insegnata la scienza dalla cattedra, ma voleva imparare dall’oscuro presentimento del popolo semplice là fuori, che non aveva ancora reciso i legami del sentire e del percepire con la natura.
Vorrei chiarire il modo in cui appariva nell’anima di Paracelso attraverso un paragone. È davvero bello vedere come gli animali, con il loro istinto, là fuori nei campi, sappiano esattamente cosa devono brucare e cosa devono lasciare, cosa è loro salutare e cosa sarebbe loro dannoso. Ciò si basa su ciò che si chiama affinità dell’essere con il suo ambiente. È questa affinità che è presente nelle forze dell’anima e che è in grado di scegliere ciò che è buono e ciò che non lo è.
Attraverso l’intelletto e la speculazione, l’essere si strappa dalla natura. Non è superstizione dire che l’uomo semplice che vive in campagna ha ancora qualcosa delle forze originarie che guidano l’animale, in modo nostalgico e istintivo, verso l’alimento; che questa affinità ha ancora qualcosa che dà la conoscenza di come ogni singola erba, ogni singola pietra agisce sull’uomo. È una sensazione che esiste, che è presente, che è qualcosa di completamente diverso da ciò che si intende comunemente per conoscenza, ma che per questo non è meno importante per l’uomo.
Per questo motivo, nelle persone che non hanno ancora ricevuto un’istruzione, si trova una sicurezza primordiale in ciò che fa bene all’uomo entro la natura. Paracelso si sente affine a questo sentimento originario della natura. Egli sottolinea ripetutamente che non sono le persone giuste quelle che vagano per il mondo viaggiando in carrozza e separate dalla gente comune che vive della terra. Paracelso viaggiava in modo diverso. Egli ascoltava ciò che l’uomo semplice poteva dirgli. L’istinto dell’uomo semplice diventava in lui l’intuizione dell’uomo geniale. Egli non recideva il legame tra la natura e la forza intuitiva originaria dell’uomo.
Lo esprime così: «Non sono stato creato dalla natura in modo sottile, non è nella mia natura ottenere qualcosa con la filatura della seta, non siamo stati allevati con fichi, né con idromele, né con pane di grano, ma con latte e pane d’avena: ciò non può rendere sottile chi è attaccato tutto il giorno a ciò che ha ricevuto in gioventù; questi sono solo molto rozzi nei confronti di quelli raffinati, puliti, superbi, che indossano abiti morbidi e sono cresciuti nelle stanze delle donne, mentre noi, cresciuti nei campi, non ci capiamo bene tra di noi».
Sapeva che nei suoi lunghi viaggi attraverso la Polonia, l’Ungheria e fino alla Turchia aveva sempre camminato nel sole, non solo nel sole del mondo fisico, ma anche nel sole del mondo spirituale. Ciò che contraddistingue Paracelso è la visione unitaria del mondo spirituale. Per lui l’uomo non è quindi l’uomo isolato in cui ci si immerge, ma è in nesso con tutta la natura.
Egli dice: guardate una mela e poi il nocciolo. Non potete capire come cresce il nocciolo se non guardate la mela intera. Il nocciolo trae la sua forza dall’ambiente, dalla mela, e così è con l’uomo e con il mondo intero come con la mela e il nocciolo. Chi esamina solo il nocciolo della mela e non la mela, non capisce, nel senso di Paracelso, il nocciolo della mela.
Per lui non esiste quindi alcuna medicina e nessuna scienza naturale che non sia allo stesso tempo astronomia e conoscenza di Dio. È in questo nesso che bisogna comprendere l’uomo. Per questo egli suddivide l’uomo in tre membri dell’entità umana.
Dobbiamo esaminare più da vicino questi tre elementi. Innanzitutto abbiamo l’uomo fisico, costituito dagli stessi elementi fisici, sostanze e forze che si trovano anche altrove in natura. Quindi chi attraversa la natura, chi studia i minerali, le piante e gli animali della natura, studia in realtà, nel senso di Paracelso, ciò che compone l’uomo fisico.
Come se si fosse presa tutta la natura fisica che ci circonda e da tutti i singoli metalli, piante e animali si fosse estratta una sorta di essenza, una sorta di estratto, e da questo si fosse formato l’uomo fisico, così egli vede l’uomo fisico e chiama questo uomo fisico l’uomo elementare. Questo è per lui il membro più basso, paragonabile al nocciolo di una mela, che però non si può comprendere se non si comprende l’intera mela.
Allo stesso modo non si può comprendere l’uomo elementare se non si ha conoscenza della terra con tutte le sue sostanze e forze, poiché egli trae tutta la sua forza dalla terra. Una forza costruisce in questo uomo elementare fisico una materialità più sottile. Paracelso chiama questo l’Archeus. Egli distingue quindi dal corpo elementare il corpo più sottile, il costruttore del corpo fisico, così come egli è anche il costruttore della Terra.
Egli vede così dall’esteriorità sensibile al fondamento, dal corpo al corpo vitale, dall’esteriorità fisica a ciò che le sta alla base come forza. Questo è il primo anello dell’entità umana nel senso di Paracelso.
Il secondo anello lo considera in una certa direzione diversa, come un nocciolo di mela. Per questo secondo anello, la mela è l’intero mondo celeste. E proprio come il corpo elementare trae le sue forze e i suoi succhi dalla terra e da ciò che le appartiene, così il secondo uomo trae le sue forze da ciò che vive nelle stelle, dalle leggi delle stelle.
Come il sangue, i muscoli, le ossa e i succhi nutritivi si compongono e i succhi nutritivi si trasformano e si mutano, e come questi dipendono dal terrestre, così gli istinti e gli impulsi, i desideri e le passioni, sì, le rappresentazioni, il piacere e il dolore, tutto ciò che Paracelso riassume nelle due forze fondamentali della natura animica dell’uomo, simpatia e antipatia, è un’espressione dell’intero mondo stellare, come il seme della mela è un’espressione dell’intera mela.
Per questo egli chiama il secondo corpo il corpo astrale o il corpo appartenente alle stelle. Ciò che là fuori agisce come gravità, come forza di attrazione e repulsione, è presente nell’uomo, come in un estratto, sotto forma di piacere e dispiacere, di simpatia e antipatia, cosicché nulla di ciò che è nell’uomo in termini di istinti e passioni può essere compreso se non attraverso ciò che Paracelso chiama astronomia astrologica.
Si tratta di una scienza di cui l’epoca attuale sa poco. L’astronomia ha seguito altre vie. Paracelso, in quanto medico, non vuole saperne nulla. Vuole sapere come le forze astrali nello spazio cosmico sono in nesso con il corpo astrale dell’uomo. Egli si comporta nei confronti di un astronomo come un prete si comporta nei confronti di un prete che celebra il requiem. Un prete da requiem è colui che legge la messa e si fa pagare per farlo, mentre un vero sacerdote è colui che penetra nello spirito.
Paracelso usa espressioni chiare, che altri spesso definiscono volgarità. Ora abbiamo compreso la seconda parte della saggezza umana. La terza parte è quella che egli chiama spirito. Questo spirito si comporta come il nocciolo della mela rispetto alla mela molto più grande e potente, al mondo spirituale, come la scintilla di Dio nell’uomo rispetto alla somma di tutte le forze divine nel mondo.
Paracelso distingue quindi tre cose nel mondo: il divino-spirituale, il celeste e l’elementare-terrestre. Nell’uomo c’è un estratto di queste tre cose: dallo spirituale-divino lo spirito umano, dal celeste il corpo astrale, dall’elementare-terrestre il corpo fisico. E così come è necessario studiare la materia, le piante, gli animali e così via per comprendere il corpo dell’uomo, allo stesso modo il medico deve studiare e comprendere ciò che avviene nel mondo stellare se vuole comprendere l’uomo.
E poiché Paracelso dice che una malattia si comprende solo risalendo alla sua origine, egli cerca la causa della malattia negli impulsi e nelle passioni. Egli considera la malattia come una conseguenza dell’errore animico e, in ultima analisi, cioè nel senso più alto, la ricollega alle qualità morali, anche se non riconduce queste qualità ai corpi celesti, perché sa bene che l’effetto non si manifesta così rapidamente.
Egli vede ovunque nel fisico un’espressione dello spirituale. Quindi dice che chi vuole ricercare la causa di una malattia deve studiare tutta la ragione delle simpatie e delle antipatie dell’anima, e può studiarla solo se studia i corpi celesti dell’uomo. Immaginatevi come egli si avvicina a un uomo malato. Con sguardo intuitivo, quest’anima si distoglie dall’arto esteriore malato e si rivolge a ciò che vive interiormente nell’anima dell’uomo.
E da lì passa agli influssi astrali dei corpi celesti e agli influssi elementari della terra. Questo è ciò che egli ha davanti a sé in ogni singolo caso. Questa è una vera medicina spirituale. Il modo in cui egli se lo rappresenta e come cerca di chiarirlo con la propria immagine, lo esprime in modo bellissimo in questo svelamento dell’intero mondo: «Questo è grande, rifletteteci bene. Non c’è nulla in cielo e sulla terra che non sia anche nell’uomo, e Dio, che è in cielo e sulla terra, è anche nell’uomo».
Ho spesso citato un altro bel detto in cui egli esprime in modo comparativo ciò che ha voluto dire qui. Egli dice: guardate nella natura. Cosa c’è? Egli vede un minerale, un animale, una pianta, li guarda come singole lettere e l’uomo è la parola composta da queste singole lettere. Se poi si vuole leggere l’uomo, bisogna cercare le singole lettere nel grande libro della natura.
Questo non è un raccogliere, ma un guardare insieme secondo Paracelso. Questo è ciò che gli permette sempre di avere presente il mondo intero nel singolo caso particolare che deve trattare come medico. Ciò che agisce dietro tutto questo è la forza geniale e morale da cui tutto scaturisce in lui. In definitiva è qualcosa come l’indignazione morale che si ribella in lui contro il modo tradizionale di curare e di trovare miscele per tutte le cose possibili.
Egli dice: non sono qui per arricchire i farmacisti, sono qui per curare le persone. Per poter leggere anche solo in parte gli scritti di Paracelso, bisogna essere consapevoli che all’epoca i termini da lui utilizzati avevano un significato completamente diverso da quello che hanno assunto in seguito. Quando oggi leggiamo in Paracelso di sale, mercurio e zolfo, non abbiamo immediatamente una rappresentazione corretta, pensiamo a ciò che oggi l’uomo chiama così.
E allora tutto ciò che si legge in Paracelso appare incompleto e infantile. Chi oggi conosce la scienza ha un certo diritto di considerare Paracelso infantile, ma bisogna anche andare un po’ più a fondo. Vorrei dare una rappresentazione di come si può arrivare a capire cosa intende quando usa i termini sale, mercurio e zolfo.
Paracelso guarda indietro nel tempo, alla nascita della Terra, alla nascita degli esseri che lo circondano e dell’uomo stesso. Quando guarda indietro, gli appare un’epoca in cui gli esseri umani avevano forme di esistenza completamente diverse da quelle attuali. Nessuno era così consapevole di ciò che era diventato come Paracelso. Milioni di anni fa la Terra era completamente diversa. Abbiamo già parlato spesso della trasformazione della Terra.
Egli guardava indietro a una figura umana che era ancora completamente animale, dove le mani erano ancora organi di locomozione, dove l’uomo viveva ancora nell’aria e nell’acqua. La Terra, l’ambiente, era ancora completamente diverso. Anche la fisica odierna guarda indietro a un’epoca in cui ciò che oggi è in forma solida era ancora allo stato liquido. Paracelso, che partiva dallo spirituale, vedeva naturalmente in un tale nesso, in una Terra che era ancora molto diversa da quella odierna, un uomo spirituale. Su una Terra che era molto più calda di oggi, l’uomo odierno non poteva vivere.
Allora gli uomini vivevano anche in condizioni diverse: allora i metalli erano ancora fluidi, potevano a malapena essere contenuti nell’aria sotto forma di vapore. Anche gli esseri viventi non potevano avere una forma solida, ma si sono evoluti gradualmente. Proprio come oggi l’uomo elementare è in nesso con il mondo fisico come il nocciolo di una mela con la mela, così anche l’uomo preistorico era in un altro nesso con la Terra preistorica e in un altro nesso con tutto il mondo astrale circostante, cosicché ciò che oggi costituisce l’uomo, cioè l’uomo fisico, la sua anima come corpo astrale e il suo spirito come uomo divino, è diventato tale solo in un secondo momento. In passato tutto questo era in un modo completamente diverso. L’uomo era ancora molto più vicino alla divinità. L’uomo astrale è nato dal mondo astrale e l’uomo fisico è nato dall’intero mondo fisico.
Paracelso ha parlato della nascita dell’uomo fisico dall’ambiente fisico in un senso molto più ampio e nobile rispetto alla teoria dell’evoluzione odierna. Egli lo capiva perfettamente e lo sottolinea ripetutamente, ma per lui l’uomo è una confluenza di tutto ciò che vive là fuori nella natura. L’uomo ha delle passioni, le ha in sé solo in forma attenuata, come le ha ad esempio anche il leone e come sono presenti nell’ambiente. Quando l’uomo, nel senso di Paracelso, guarda il leone, vede la stessa forza che oggi risiede in lui come passione, nata dall’intero mondo astrale. Nel leone essa è unilaterale, nell’uomo è mescolata con altre forze. Così, per Paracelso, l’intero mondo animale è l’umanità dispiegata come un ventaglio. Egli vede tutto ciò che è distribuito nelle forme degli animali in se stesso, invisibile nel suo uomo interiore.
In un certo senso è così anche quando l’uomo guarda la Terra. Anche i metalli, che oggi sono diventati fisici, sono nati dalla stessa essenza da cui è nato l’uomo fisico. Questo è lontano dal modo di pensare odierno. Paracelso vede lontano nel tempo, fino a quando il corpo fisico dell’uomo ha costruito il cuore. Esistono infatti animali inferiori che non hanno cuore, che hanno conservato la forma che aveva allora l’uomo. Per Paracelso era lo stesso periodo in cui anche l’oro si era formato da un’essenza molto più generale della Terra, cosicché esiste un nesso tra la formazione dell’oro e il cuore nell’uomo. Allo stesso modo egli vede intuitivamente un nesso tra un’anormalità come il colera e l’arsenico. Egli dice che la possibilità che il colera potesse insorgere dipende dal fatto che l’arsenico si è formato dal mondo esteriore. Egli considera quindi ogni singolo organo come appartenente all’unità umana, così come qualsiasi animale, pianta o sostanza del mondo esteriore.
Vorrei ora citare un’altra frase che mostra il modo molto particolare in cui egli si esprime. Si tratta di una frase tratta da una serie di affermazioni di Paracelso che potrebbero essere moltiplicate molte volte. Per lui il singolo uomo, in relazione ai suoi singoli organi e alla conoscenza delle loro malattie, è in un rapporto determinato con il mondo fisico e con il mondo astrale, e questo rapporto è differenziato in modo molto preciso. Oggi si ammirano i modi di dire generici sul panteismo e sulla visione della natura, ma questo rimane puro dilettantismo se non si sa che il grande Paracelso non si accontenta di una vita universale che si estrinseca nel singolo essere umano. Egli parla invece di qualcosa di concreto: «Da ciò deriva che non dovete dire: questo è colera, questa è malinconia, ma questo è arsenico, questo è alluminio; così anche quello è Saturno, quello è Marte, quello non è malinconia, quello è colera. Perché una parte è del cielo, una parte è della terra e mescolate tra loro come il fuoco e il legno, dove ciascuno può perdere il proprio nome; perché sono due cose in una».
Come spiega il nesso tra il cuore e l’oro, così spiega anche il nesso tra certi fenomeni e Saturno, e altri ancora con Marte e ciò che è affine a Marte. In questo modo, per lo spirito singolarmente strutturato di Paracelso, l’uomo si colloca nella natura, nel mondo. Anche se in Paracelso vi è qualcosa da correggere, ciò che conta è il grande, il comprensivo che vive in quest’anima.
Egli riconduce questi nessi a tipi determinati. Tutto ciò che gli appare come precipitato nel minerale è per lui elementare. Allo stesso tempo, ciò è nato nel tempo dello sviluppo, quando l’umano-corporeo si è formato e ha assunto la forma che ha oggi sulla Terra. Per questo, in lui, ciò che si deposita nel minerale, tutto ciò che è salato, è collegato all’umano-corporeo, all’animale-corporeo. Tutto ciò che invece rimane liquido dopo che si sono formati certi precipitati lo chiama mercuriale, mutevole, e il mercurio è per lui un esempio tipico. Qui appare una tendenza alla solidificazione del metallo liquido. Per lui anche l’anima nasce dalle stesse forze del mondo da cui nasce il mercuriale, il mercurio. Il nesso più profondo è tale che non può essere discusso pubblicamente.
Lo zolfo ha nel mondo una causa parallela con la nascita e la forma attuale dello spirito. Ma questo non è collegato in modo tale da poter essere usato semplicemente come parabola. Queste tre realtà nel mondo corrispondono esattamente al corpo, all’anima e allo spirito nell’uomo. Lo zolfo è legato per sua natura allo spirito, il mercurio all’anima e il sale al corpo dell’uomo. Tutto ciò che l’uomo assume ha una relazione determinata con questi elementi, perché è nato da essi. Questo esempio mostra che è necessario approfondire la questione: non basta comprendere le sole espressioni di Paracelso, ma occorre avvicinarsi ai suoi libri con una preparazione adeguata. Solo così è possibile comprenderlo.
Dobbiamo essere consapevoli che egli ha sempre in mente il tutto. Egli dice che, se l’uomo ha una malattia, questa è un’interruzione, un disturbo di un equilibrio che egli chiama equilibrio magnetico. E come non esiste mai un solo polo nell’ago magnetico, ma nord e sud appartengono sempre insieme, così anche ad ogni digestione nel corpo umano corrisponde una digestione nel mondo esteriore. Nell’eterico dell’uomo egli cerca la causa del singolo fenomeno, nella materia cerca la pressione del corpo eterico. In questo senso egli chiama la materia la mummia. È un’espressione significativa che va prima compresa. Esiste una certa essenza che sta alla base del fisico; la mummia è diversa nel sano e nel malato, perché il tutto e il singolo vengono modificati. Per questo è sufficiente conoscere la mummia, cioè le trasformazioni nel corpo eterico, per sapere ciò che manca a un essere umano.
In breve, vediamo qui la profondità di una vita spirituale dalla quale si può imparare molto. Dobbiamo essere consapevoli che solo un’indagine spirituale approfondita può comprendere ciò che sta alla base di Paracelso e che allora Paracelso, se compreso in questo modo, non apparirà più come uno spirito da considerare solo come un interessante oggetto storico, ma come uno spirito dal quale, anche oggi, almeno nel metodo, si può ancora imparare molto. Questo è il modo in cui ci si dovrebbe porre di fronte a Paracelso.
Chi lo fa, troverà nel modo affabile e rozzo di Paracelso la differenza tra il modo attuale di fare ricerca e il suo modo, una differenza che egli aveva già evidenziato ai suoi contemporanei. Egli distingue infatti tra due ragioni: una che guarda all’intero campo della vita spirituale e una che si occupa solo del singolo. La prima la chiama prima ragione, perché conduce allo spirito nascosto delle cose; l’altra la chiama stoltezza pubblica di fronte alla saggezza nascosta. Egli si esprime in modo ancora più affabile o più rozzo quando dice che bisogna distinguere tra una ragione umano-divina e una ragione animale.
Egli non parla dell’umanità in astratto, ma della specie animale. Vede l’affinità in modo tale che l’uomo deve essere considerato come il figlio della specie animale. L’animale è scomposto in singole sfaccettature, mentre l’animale è riassunto nell’uomo. Egli dice una volta che l’uomo è il figlio di tutto il resto del mondo animale. Ma se egli volesse essere come gli altri esseri animali, questi non lo capirebbero, perché allora guarderebbero all’uomo come a un figlio malriuscito e si stupirebbero di ciò che è diventato.
Anche altrove, in Paracelso, si trova la possibilità di ricevere un’istruzione elementare su alcuni concetti fondamentali realmente teosofici. Ciò che egli espone sul sogno e sul sonno coincide, nel senso più eminente, con ciò che anche la Scienza dello Spirito ha da dire, solo che egli lo esprime nel suo linguaggio grandioso. Quando l’uomo dorme, il corpo elementare è nello spazio ed è attivo ciò che è l’uomo astrale. Allora l’uomo astrale può dialogare con le stelle, e gli basta ricordare questo dialogo per portare aiuto al malato e per curarlo. Egli attribuisce tutto questo ai profeti e li considera superiori a tutto ciò che è venuto dopo. Non chiama Mosè, Daniele ed Enoch maghi, ma li vede come precursori di questa grande medicina astronomico-astrologica che ha operato a favore dell’umanità.
Una personalità simile poteva avere autocoscienza, e la forza dell’agire scaturiva da questa autocoscienza. Ma egli era anche consapevole che ciò che aveva fondato doveva continuare a vivere e che avrebbe continuato a vivere in coloro che ne avevano la conoscenza. Nonostante ciò, molti pettegolezzi, anche storici, lo hanno perseguitato. Si è esaminato il suo cranio per diffamarlo, perché presentava un vuoto, e poiché si dava grande importanza a fatti esteriori, si è ritenuto vero che egli fosse caduto ubriaco e si fosse spaccato il cranio. In questo modo si è voluto giudicare tutta la sua vita.
Qui vale la parabola di Cristo Gesù con il cane morto, quando egli indicò i bei denti dell’animale. Tutto il resto non ci riguarda in una personalità come Paracelso, ma solo ciò che possiamo imparare da lui, ciò che lo ha reso un benefattore dell’umanità, le molte cose che ha superato e che lo hanno reso immortale.
Lasciatemi concludere con le sue stesse parole, che egli scaglia contro i suoi avversari: «Io vi illuminerò e vi dimostrerò in modo tale che fino all’ultimo giorno i miei scritti rimarranno veri e veraci, mentre i vostri saranno pieni di fiele, veleno e serpenti e saranno conosciuti e odiati dalla gente come i rospi. Non è mia volontà che voi siate tutti rovesciati in un anno, ma che dopo molto tempo voi stessi riveliate la vostra vergogna e cadiate per mezzo del pentimento; allora io vi giudicherò dopo la mia morte. E anche se mangerete il mio corpo, non mangerete altro che letame: Teofrasto combatterà con voi per il mio corpo».
Jakob Böhme è senza dubbio una delle personalità più singolari degli ultimi secoli. All’aurora di un’epoca completamente nuova, a cavallo tra il XVI e il XVII secolo, egli si presenta con una conoscenza e una saggezza, con una concezione del mondo che sembrano il compimento di molti secoli. Si manifesta come una personalità che, nei secoli successivi fino ad oggi, è stata in realtà poco compresa, anche se è stato definito Philosophus teutonicus e se in Olanda, Inghilterra e Germania sono esistite società che hanno cercato di diffondere le idee di Jakob Böhme. Ci sono sempre state persone che si sono occupate di Jakob Böhme, ma raramente lo hanno fatto con una comprensione profonda e adeguata al suo spirito.
Nell’anno in cui Giordano Bruno morì martire, nel 1600, anche Jakob Böhme fu pervaso per la prima volta dalle sue grandi e potenti idee. Chi inizia a occuparsi di Jakob Böhme partendo dalle concezioni del tempo attuale avrà difficoltà a orientarsi. Per questo, nei libri moderni su Jakob Böhme, si legge spesso che egli avrebbe espresso le sue idee in immagini incomprensibili e oscure. Se si legge ciò che è stato detto su Jakob Böhme nei manuali più recenti, si può dire che è del tutto comprensibile che egli venga considerato incomprensibile. Ciò che si legge su di lui nei manuali di storia della filosofia è spesso la cosa più incomprensibile che si possa immaginare. Questo è il fenomeno peculiare che si riscontra in Jakob Böhme.
Se si conosce bene la vita spirituale del XIX secolo, in particolare quella tedesca influenzata da specifici circoli filosofici, si può comprendere perché Jakob Böhme sia stato così poco capito. Non esistono contrasti più grandi di quelli tra Jakob Böhme e Immanuel Kant. Tutto ciò che la cultura del XIX secolo ha prodotto è, nel suo nucleo, piuttosto lontano dallo spirito di quest’uomo singolare. Tutti coloro che, dal punto di vista della concezione teosofica del mondo, cercano di avvicinarsi a Jakob Böhme, si stupiranno che il popolo che egli aveva avuto avesse ancora bisogno di un approfondimento teosofico. Per conoscere la teosofia basta conoscere Paracelso e Jakob Böhme. Tutto ciò che hanno scritto proviene da una fonte profonda, con una profondità enorme e una forza quasi magica. Jakob Böhme è stato uno dei più grandi maghi di tutti i tempi, con una grandezza che ancora oggi non è stata raggiunta.
Jakob Böhme nacque nel 1575 da una famiglia povera. Inizialmente era un pastore e sapeva a malapena leggere e scrivere. Mentre pascolava il bestiame, ebbe già alcune strane intuizioni. A volte gli sembrava che ogni foglia degli alberi, gli animali della foresta, avessero qualcosa da dirgli, come se tutti gli esseri della natura gli parlassero. In seguito entrò come apprendista presso un calzolaio. Durante il suo apprendistato si verificò uno strano evento, la cui essenza non può essere discussa pubblicamente. Jakob Böhme era stato incaricato dal maestro e dalla maestra di badare al negozio mentre essi erano fuori, con l’ordine di non vendere nulla. Entrò allora una persona che lo colpì particolarmente per i suoi occhi. A quanto pare, questa persona voleva comprare qualcosa, ma Jakob gli disse che non poteva vendere nulla. Lo sguardo dello sconosciuto era per lui qualcosa di assolutamente straordinario. Lo sconosciuto uscì e, dopo qualche minuto, Jakob sentì chiamare il suo nome. Quell’uomo gli disse: «Jakob, ora sei ancora piccolo, ma sei destinato a grandi cose». Jakob Böhme sapeva che qualcosa di quelle parole gli sarebbe rimasto impresso per sempre.
Jakob Böhme racconta poi un’altra esperienza, avvenuta su una montagna. Una volta vide una caverna in cui qualcosa gli brillò incontro come oro. Di nuovo gli sembrò una rivelazione, come qualcosa che aveva da dirgli sulle forze nascoste della natura. Se si volesse toccare esteriormente tutto questo, si perderebbe quell’incanto che può essere compreso solo con mezzi occulti.
Come tutti i giovani artigiani dell’epoca, Jakob Böhme, dopo il periodo di apprendistato, intraprese il suo viaggio e poi si stabilì come maestro calzolaio nella sua città natale, Görlitz. Ben presto iniziò a scrivere ciò che viveva nella sua anima. È importante cercare di comprendere i sentimenti che animavano questa personalità. Quando prendeva la penna per scrivere ciò che gli veniva rivelato, si sentiva elevato al di sopra di sé stesso. In lui viveva qualcosa come una natura superiore. Era così potente che, quando tornava alla vita quotidiana e cercava di rileggere ciò che aveva scritto, non riusciva a capirlo. Non riusciva a seguire quello spirito. Ciò che scriveva erano, fin dall’inizio, parole che provenivano direttamente dal centro della saggezza.
«Aurora o l’aurora all’alba» fu il primo libro che scrisse. L’aurora era sempre stata per i mistici un simbolo della nascita del sé superiore, dell’elevazione dell’anima al di sopra dell’esistenza inferiore. La spiritualizzazione dell’uomo è sempre stata simboleggiata dall’aurora. Jakob Böhme scriveva parole che, portando il sigillo della verità, suonavano naturali. Così disse una volta che sapeva che «il sofista lo avrebbe rimproverato» se avesse parlato dell’inizio del mondo e della sua creazione, «poiché non ero presente e non l’ho visto con i miei occhi». A costui, dice, si deve rispondere che nell’essenza della sua anima e del suo corpo, quando non era ancora lui stesso, ma era l’essenza di Adamo, egli era presente e ha perduto la sua gloria in Adamo stesso.
Quest’uomo semplice, che probabilmente non aveva praticato ciò che si chiama lettura con nessun altro scrittore se non Paracelso, aveva la coscienza che l’anima eterna che vive nell’uomo non è legata allo spazio e al tempo. Gli era chiaro che esiste un’estensione della coscienza dell’anima, grazie alla quale l’uomo è in grado di elevarsi al di sopra dello spazio e del tempo. Gli era evidente l’unità che vive in tutto, che vive in ogni anima umana, tanto che basta spogliarsi dei confini ristretti per ottenere un’immagine che mostra tutto ciò che risale all’inizio della creazione dell’uomo. Tutto questo si fonda in Jakob Böhme su una profonda devozione. Egli dice del suo stato d’animo che, mentre lottava e combatteva con l’aiuto di Dio, una luce meravigliosa, del tutto estranea alla natura selvaggia, illuminò la sua anima, e solo allora conobbe che cosa fossero Dio e l’uomo e che cosa Dio avesse a che fare con gli uomini.
Per Jakob Böhme questa fu un’esperienza diretta: la resurrezione dell’anima di Dio nell’anima umana comune. Fu questa esperienza a fondare il suo entusiasmo, che scaturiva dalla sua anima in modo del tutto elementare. Lo vediamo così cogliere, nella natura dell’uomo, il divenire storico dell’intera umanità in un modo che rende difficile comprendere questo spirito se non si riesce ad addentrarsi nelle sue fonti più profonde.
Ciò che troviamo in Paracelso lo ritroviamo in Jakob Böhme in forma spiritualizzata e trasfigurata. Lo incontriamo già nella sua prima opera, l’Aurora. Quest’opera non fu inizialmente stampata, ma circolò solo in forma di manoscritto tra i suoi amici. In seguito finì nelle mani di un predicatore zelota, che predicò contro di lui e riuscì a ottenere che il magistrato della città di Görlitz proibisse a Jakob Böhme di scrivere in futuro. Già allora lo si considerava così pericoloso. Jakob Böhme non scrisse nulla per anni. Tutti i suoi altri scritti risalgono agli ultimi cinque o sei anni della sua vita, una vita che gli fu resa continuamente difficile perché non si capiva nulla di ciò che viveva in quest’uomo e perché il clero fanatico era pieno di odio zelota verso tutto ciò che non proveniva da sé stesso. Le sue opere furono tradotte in inglese, olandese e in altre lingue prima di essere stampate in Germania. Il destino di Jakob Böhme e delle sue opere è un esempio di come i percorsi della vera vita spirituale dipendano poco dall’istruzione ufficiale e di quanto sia difficile superare gli ostacoli che tutte le potenze possibili oppongono alla vita spirituale.
Già nell’Aurora ci appare ciò che viveva in Jakob Böhme. Egli parlava innanzitutto del fatto che nell’uomo vive qualcosa che può superare se stesso, una scintilla di vita divina. Per lui questo non era qualcosa di astratto, ma si concretizzava in un grande edificio cosmico e umano nei suoi pensieri e nel suo mondo sensoriale. Chi vuole comprendere Jakob Böhme deve sapere che solo una profonda formazione nelle Scienze dello Spirito può penetrare in ciò che viveva in lui. Egli sapeva che l’uomo fisico ha alla base un’altra entità più spirituale e più sottile. Tra l’uomo fisico e quello animico vi è qualcosa che Jakob Böhme chiamava tinctura, un termine spesso frainteso. All’epoca vi furono grandi spiriti, come Newton, che per anni cercarono di comprendere che cosa intendesse Jakob Böhme parlando di tinctura.
Se guardiamo indietro ai tempi lontani del passato, scopriamo che allora il mondo era completamente diverso da come lo conosciamo oggi. Jakob Böhme era completamente compenetrato da una potente concezione dell’evoluzione. Nessuna visione scientifica ha mai rappresentato l’evoluzione del mondo in modo così completo, così grandioso e allo stesso tempo applicabile al sensoriale e allo spirituale come quella di Jakob Böhme. Egli guarda indietro a periodi remotissimi, in cui la Terra aveva un aspetto del tutto diverso dall’attuale. Ciò che alcuni naturalisti hanno espresso in modo approssimativo sullo stato primordiale della Terra, Jakob Böhme lo comprese in modo straordinario. Il naturalista odierno risale alle forme sempre più imperfette e parla infine di una nebulosa cosmica. Jakob Böhme pensa questo sviluppo in uno stile molto più ampio: il suo sguardo abbraccia gli esseri animici, animali, vegetali e minerali.
Egli è in grado di vedere gli stati precedenti, le forme che gli esseri umani avevano in tempi antichi, quando non esistevano ancora come oggi, ma erano contenuti in una sorta di materia primordiale dalla quale è poi emerso il mondo successivo. Vede una Terra che non è ancora solida, non è aria, non è acqua, non è fuoco, e sulla quale non esistono ancora animali né piante, ma che contiene in sé tutto ciò che poi verrà alla luce. Jakob Böhme non parla di una nebulosa primordiale fantastica, ma della Tinctura, che un tempo era reale, che formava il nostro globo terrestre e che oggi riposa nascosta nel fondo delle entità. Questa Tinctura è presente nell’uomo come organismo animico-spirituale dietro l’entità fisica ed è presente anche in tutte le altre cose.
Jakob Böhme deduce dalla Tinctura la formazione di tutti gli esseri viventi e distingue in essi sette caratteristiche fondamentali. In questo modo giunge a un fondamento estremamente profondo della concezione del mondo. Dotati di questo fondamento, possiamo trovare un filo che attraversa il mondo ed è in grado di risolvere innumerevoli enigmi dell’universo. Jakob Böhme usa un linguaggio meraviglioso, al confronto del quale il nostro linguaggio moderno, con i suoi concetti grigi e privi di vita, appare povero e inadeguato.
Dobbiamo immaginare che la Tinctura viva nel mondo come materia primordiale, che in essa tutto riposi come in un grembo materno, dal quale poi le forme si separano. Egli chiama Herbigkeit una determinata forma. L’antenato dell’uomo era un essere con una struttura cartilaginea, simile a quella che oggi possiedono i pesci cartilaginei. Poi, dalla Tinctura originaria, si è cristallizzata la struttura ossea; con l’Herbigkeit si è cristallizzata anche la struttura ossea della Terra. Jakob Böhme chiama così tutto ciò che è salato nel mondo. Non bisogna immaginare che questa asprezza originaria avesse già la forma di uno scheletro osseo, ma tutto ciò che dalla materia spirituale originaria si è solidificato con la predisposizione a diventare terroso.
La seconda forma della natura è ciò che preserva la mobilità interna, permettendo alle parti di interagire continuamente tra loro. Jakob Böhme chiama questa forza il mercuriale. La terza forma è il solforoso, ciò che contiene in sé, come forza nascosta, la potenza del fuoco. Jakob Böhme unisce in modo mirabile le rappresentazioni del folklore tedesco con un linguaggio profondamente sapiente. Proprio qui possiamo riconoscere il suo nesso con l’anima popolare tedesca originaria.
A metà giugno si celebra la festa del fuoco di San Giovanni. Gli studiosi parlano di solstizio d’estate e di nessi astronomici, ma non è questo l’essenziale. Nella visione popolare originaria dei tedeschi, il fuoco suscitato dalla natura aveva un significato molto particolare. Il fuoco di San Giovanni doveva essere acceso sfregando pezzi di legno, e si riteneva che questo fuoco avesse una forza risanatrice, capace di contrastare le pestilenze. Alla base di queste concezioni popolari profonde vi è l’idea dell’affinità del fuoco con ciò che nell’uomo si chiama impulsi e istinti. Non si trattava di simboli astratti, ma di una percezione immediata. Questo stesso fondo vive nelle leggende sul fuoco di San Giovanni e anche in Jakob Böhme.
Ciò che oggi vediamo nella materia come fonte del fuoco è una cosa, e le passioni umane e animali sono un’altra. Oggi esse sono lontane come il polo nord e il polo sud. Ma l’intuizione popolare, così come Jakob Böhme, guardava indietro a un tempo primordiale dell’evoluzione, in cui esisteva qualcosa che non era ancora né fuoco materiale né passione, ma da cui si differenziarono sia il fuoco sia la passione. Essi avevano allora una base comune. Jakob Böhme riconosce nel fuoco materiale la stessa base spirituale che nella passione umana. Per lui esiste un’affinità tra ciò che giace dormiente nella materia, ciò che può essere estratto dalla materia, e la passione umana: in entrambe vive qualcosa che è affine al lato spirituale del fuoco.
Lo zolfo contiene in sé il fuoco nascosto, così come il corpo contiene la passione animale. Jakob Böhme distingue dunque inizialmente questi quattro elementi fondamentali: la Tinctura, il sale, lo zolfo e il fuoco. In questa articolazione non si tratta di sostanze nel senso chimico moderno, ma di principi originari, di stati e forze primordiali della natura e dell’essere. Proprio come l’antica intuizione popolare germanica guardava indietro a un tempo in cui non esistevano né il fuoco materiale né la passione come oggi la conosciamo, così Jakob Böhme guarda a uno stato ancora più originario, a qualcosa che precede queste differenziazioni. Quando questo stato viene spiritualizzato, diventa la quinta forma primordiale della natura, che egli chiama acqua. Ma non si tratta dell’acqua fisica ordinaria: è l’acqua nel senso biblico, come segno esteriore dell’anima. «Lo spirito di Dio aleggiava sulle acque»: vale a dire sulle forze animiche che dormivano nella materia, affinché potessero destarsi alla vita.
La sesta forma della natura nasce quando l’interiorità penetra nell’esteriorità, quando la vita interiore diventa così intensa da poter manifestarsi e farsi percepire. Jakob Böhme chiama questa forma suono o eco. È l’espressione di tutto ciò che l’anima porta in sé come interiorità vivente, così come una campana porta in sé il suono che poi risuona. Questo suono, questa eco, può manifestarsi anche come espressione dell’unità divina, come rivelazione dell’essenza unica di Dio. Da qui nasce la settima forza, la sapienza, la forza divina che pervade e sostiene il mondo. In queste sette forme Jakob Böhme vede racchiusa l’intera natura, dall’aspetto più grossolano e indurito fino alla più alta trasparenza spirituale.
Anche la natura umana, secondo Jakob Böhme, è strutturata in rapporto a queste forme. Il membro più basso dell’uomo ha affinità con l’asprezza salina, con ciò che si indurisce e si cristallizza; poi, gradualmente, si sale attraverso le altre forme fino alla sapienza. Inoltre, le forze della natura e l’uomo stesso sono in relazione con il sistema solare e con il cosmo nel suo insieme. Ovunque si manifesta l’affinità di tutti gli esseri. Tutto ciò che scorre come un sangue vitale spirituale attraverso le cose e gli esseri, Jakob Böhme lo chiama ancora una volta Tinctura. Essa si trova tra il pensiero universale e ogni singola materia. Jakob Böhme immagina il grande architetto del mondo come un artista che ha plasmato il mondo in forma sensibile-fisica; il legame vivente tra questo mondo sensibile e il creatore divino egli lo chiama, di nuovo, Tinctura. Per questo la cerca in ogni singola entità.
Ciò che rende difficili gli scritti di Jakob Böhme è il fatto che il lettore deve lavorare interiormente sulle sue immagini e rappresentazioni. L’uomo moderno è spesso soddisfatto quando riesce a fissare alcuni concetti chiari e definiti. Jakob Böhme non costruisce concetti astratti che stiano l’uno accanto all’altro come soldati in fila. Egli si insinua, per così dire, nelle cose stesse, nelle entità, e le vede come profondamente affini e interconnesse. Per comprenderlo è necessario rendere mobile lo spirito stesso, così come è mobile la natura, affinché anche i concetti possano trasformarsi, così come si trasformano le cose nel divenire naturale. Non si tratta di possedere un concetto, ma di poterlo immediatamente dissolvere e riplasmare. Nulla è più d’ostacolo alla comprensione di Jakob Böhme dei concetti astratti, rigidi e fissati una volta per tutte. Egli segue la vita vivente delle cose, e per questo anche i concetti devono essere viventi. Chi non riesce a far questo si sente come sospeso nel vuoto, come se il terreno venisse meno sotto i piedi. Ma proprio qui è necessario mantenere saldo il centro interiore.
Il quadro dell’anima di Jakob Böhme è una vera e propria riproduzione della natura stessa. Nello spirito umano egli trova ciò che è affine alla Tinctura: l’immaginazione. L’immaginazione è una forza dell’anima che sta a metà strada tra il pensiero e la volontà. Chi è capace di rendere figurativi i propri concetti, di trasformarli in immagini interiori vive, così che davanti a sé non abbia più un’idea astratta di una pianta, ma una pianta come se fosse percepibile ai sensi, costui infonde vita reale al concetto dall’interno. Questa è l’immaginazione. Essa può essere intensificata a tal punto che l’uomo diventa creativo e acquisisce influsso su ciò che vive nelle cose come Tinctura.
Qui ha inizio, per Jakob Böhme, l’alchimia. Essa non è un gioco esteriore con sostanze, ma la capacità di agire sulla Tinctura e, da lì, anche sulla materia sensibile. In questo senso, l’uomo dotato di immaginazione può diventare un mago. Poiché Jakob Böhme ha compreso profondamente questo nesso, egli può essere definito il più grande mago dell’epoca moderna. Egli chiama l’immaginazione la grande vergine della natura, la vergine sapienza. Da qui risale alla creazione di Adamo e oltre, fino all’immaginazione divina originaria. Dice che questa immaginazione divina ha plasmato l’uomo spirituale originario nella materia come sua immagine riflessa. Questo uomo spirituale egli lo chiama l’Adamo originario.
Essendo presente fin dall’inizio, questo uomo spirituale mostra come l’essere umano fosse già contenuto nella Tinctura primordiale, ma anche come, nel corso della creazione del mondo, sia avvenuta una trasformazione spirituale decisiva. Jakob Böhme colloca questa trasformazione nel quarto giorno della creazione. L’uomo originario, che egli chiama l’uomo Tincturam, non vedeva con occhi esteriori, ma percepiva interiormente in modo chiaroveggente tutto ciò che avveniva in lui. Con il sorgere dell’individualità e dell’autonomia, l’uomo divenne consapevole di sé stesso e cominciò a percepire la propria essenza. Questo fu il suo allontanamento da Dio. Ciò che prima era pura creazione spirituale-divina, ora veniva visto come qualcosa di separato. Se non fosse intervenuto un nuovo elemento, l’uomo sarebbe giunto a un completo indurimento. Ma ciò che prima vedeva interiormente come divino, egli iniziò a percepirlo esteriormente: il Sole, la Luna e le stelle divennero immagini sensibili di ciò che prima aveva contemplato dentro di sé.
Così l’uomo cadde dalla visione divina immediata, ma in compenso il mondo sensibile divenne per lui percepibile. Attraverso la rappresentazione sensibile, l’uomo si trasformò in un essere materiale. Egli divenne un essere sensibile dall’interno, mediante la propria immaginazione del sensibile. Jakob Böhme vedeva una profonda affinità tra tutti gli esseri: animali, piante, minerali. Tutto ciò che vive nel mondo, con pelle e ossa, carne e sangue, è imparentato con qualcosa sulla Terra. Egli mette in relazione anche l’intera struttura sociale, artistica e civile con le costellazioni planetarie, mostrando il nesso tra i pianeti e la vita umana. Tutto questo è così vasto e profondo che non può essere compreso rapidamente, ma solo attraverso un lungo lavoro interiore.
Un’altra grande questione che Jakob Böhme affronta è quella dell’origine del male. Come entra il male nel mondo? È contenuto nel principio del mondo stesso? Se fosse così, il principio non potrebbe essere buono. Jakob Böhme risponde con una potente immagine: paragona il bene originario alla luce pura e limpida. In essa non vi è tenebra. Ma quando la luce appare nel mondo, diventa percepibile attraverso gli oggetti, e allora nasce l’ombra. L’ombra non è contenuta nella luce stessa, ma sorge dal modo in cui la luce incontra le cose. Così il male non deriva dal principio divino, ma nasce come possibilità necessaria laddove vi è manifestazione, differenziazione e libertà.
Come l’anima umana permea l’organismo e mette in movimento le membra, così l’armonia divina permea il mondo. Ma proprio perché le membra possiedono una certa autonomia, esse possono anche entrare in conflitto. Libertà e possibilità del male appartengono insieme, così come armonia e possibilità della disarmonia. Questo pensiero di Jakob Böhme ha profondamente entusiasmato Schelling, il quale ne ha dato una straordinaria elaborazione nella sua filosofia della libertà. In questo senso, l’opera di Schelling può essere vista come un’offerta spirituale a Jakob Böhme.
Jakob Böhme continuò a vivere, in forme diverse, anche in Goethe e in altri grandi spiriti del XIX secolo. Solo con l’avvento del materialismo la vita spirituale si allontanò progressivamente da lui, e da allora venne compreso sempre meno. Verrà però un tempo in cui non solo lo si comprenderà di nuovo, ma si vorrà anche imparare da lui. Allora per ciò che oggi chiamiamo teosofia inizierà una nuova epoca. Sarà un tempo in cui opere spirituali profonde come gli scritti di Jakob Böhme e la mitologia germanica verranno nuovamente comprese e trasfigurate.
Quando sarà superata l’epoca del dominio puramente esteriore sulle forze della natura, allora Jakob Böhme verrà riscoperto insieme a tutti i tesori spirituali racchiusi nelle sue opere. Egli appartiene alla stessa epoca di Copernico, Galileo e Giordano Bruno, che hanno condotto l’umanità alla contemplazione del mondo sensibile esteriore. Jakob Böhme appare in quel medesimo tempo come una grande sintesi delle conquiste animiche dell’umanità, come una voce che, all’alba dell’epoca materialistica, custodisce già in sé i germi della sua futura trasfigurazione spirituale.
Non dobbiamo considerare ciò che la teosofia ha realizzato finora come qualcosa di concluso. Il movimento teosofico deve essere qualcosa di vivo, in crescita continua. Se saprà essere tale, se saprà operare nello spirito dei grandi maestri del passato, allora agirà davvero nel senso di Jakob Böhme. Solo allora potrà dirsi autenticamente teosofico, nel senso più profondo e vero della parola.
In memoria di Frater Stefano Ravaglia
anima raggiante che ha donato armonia e nuovi inizi.
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