Per me è una grande soddisfazione poter tenere questo ciclo di conferenze al Goetheanum. Questa istituzione ha lo scopo di coltivare la scienza spirituale. Ciò che qui viene chiamato scienza spirituale non deve essere confuso con ciò che spesso, soprattutto al giorno d'oggi, viene presentato come occultismo, mistica, ecc. Queste tendenze fanno riferimento a tradizioni spirituali antiche, non più comprese correttamente, e forniscono in modo dilettantesco ogni sorta di presunte conoscenze sui mondi soprasensibili; oppure imitano in modo esteriore i metodi scientifici consueti, senza sapere che i metodi di ricerca elaborati per l'osservazione del mondo sensibile non possono mai condurre ai mondi soprasensibili. E ciò che si manifesta come mistica è o un semplice rinnovamento di vecchie esperienze dell'anima, o un'introspezione poco chiara, spesso molto fantastica e illusoria.

Al contrario, il metodo del Goetheanum riconosce pienamente il punto di vista attuale della ricerca scientifica e lo applica laddove è giustificato. Tende invece, attraverso la formazione rigorosamente regolata della visione puramente animica, a ottenere risultati oggettivi ed esatti sul mondo soprasensibile. Come tali risultati, ammette solo quelli ottenuti attraverso una tale visione dell'anima, nella quale l'organizzazione animico-spirituale è altrettanto comprensibile in modo esatto quanto un problema matematico. È importante che tale organizzazione sia innanzitutto ineccepibile dal punto di vista scientifico. Se chiamiamo questa organizzazione «occhio spirituale», dobbiamo dire che, così come il matematico ha davanti a sé i propri problemi, il ricercatore spirituale ha il proprio «occhio spirituale». Per lui, quindi, il metodo scientifico viene innanzitutto applicato alla preparazione dei suoi «organi spirituali». Se in questi organi opera la sua scienza, egli può allora servirsi di essa e il mondo soprasensibile si apre davanti a lui. Il ricercatore del mondo dei sensi dirige la sua scienza verso l'esterno, verso i risultati. Il ricercatore spirituale, invece, pratica la scienza come preparazione alla visione. Quando inizia la visione, la scienza deve aver già adempiuto pienamente la sua funzione. Se poi si vuole chiamare «visione» la sua «chiaroveggenza», allora si tratta di «chiaroveggenza esatta». La scienza del sensibile lascia il posto a quella dello spirito. Il ricercatore spirituale deve aver formato innanzitutto il proprio modo di pensare sulla base della più recente scienza del sensibile.

Ecco perché le scienze odierne confluiscono nel campo aperto dalla scienza spirituale in senso moderno. Questo non vale solo per i singoli campi delle scienze naturali e della storia, ma anche, ad esempio, per la medicina. Lo stesso vale per tutti i campi della vita pratica, per l'arte, la morale e la vita sociale. Lo stesso vale per le esperienze religiose.

In queste conferenze verranno trattati tre di questi campi e sarà mostrato come essi confluiscono nella moderna visione spirituale: la filosofia, la cosmologia e la religione.

In passato, la filosofia era la mediatrice di tutta la conoscenza umana. Nel suo Logos l'uomo acquisiva la conoscenza dei vari campi della realtà del mondo. Le singole scienze sono nate dalla sua sostanza. Ma cosa è rimasto di lei stessa? Una somma di idee più o meno astratte che devono giustificare la propria esistenza nei confronti delle altre scienze, mentre queste trovano la loro giustificazione nell'osservazione sensoriale e nell'esperimento. A cosa fanno riferimento le idee della filosofia? Oggi questa è diventata una domanda. In queste idee non si sperimenta più una realtà immediata; per questo motivo si cerca di fondare teoricamente tale realtà.

E c'è di più: il termine stesso "filosofia" esprime l'amore per la saggezza, che non è solo una questione di intelletto, ma coinvolge l'intera anima umana. Una cosa del genere può essere amata. Un tempo la saggezza era percepita come qualcosa di reale; questo non è il caso delle «idee», che oggi occupano solo la ragione e l'intelletto. La filosofia è diventata una conoscenza arida e fredda, una questione umana che un tempo era vissuta nel calore dell'anima. Quando si è nell'attività filosofica, non ci si sente più parte di una realtà.

Si è perso ciò che un tempo rendeva la filosofia un'esperienza reale nell'uomo stesso. La scienza dei sensi è mediata dai sensi e ciò che l'intelletto pensa delle osservazioni dei sensi è una sintesi del contenuto mediato dai sensi. Questo pensiero non ha un contenuto proprio. Vivendo in una tale conoscenza, l'uomo riconosce se stesso solo come corpo fisico. Ma la filosofia era, in origine, un contenuto animico che non veniva vissuto con il corpo fisico. Veniva vissuta tramite un organismo umano che non può essere percepito con i sensi. Si tratta di un corpo etereo che sta alla base del corpo fisico e che contiene le forze sovrasensibili che danno forma e vita al corpo fisico. L'uomo può servirsi dell'organizzazione di questo corpo eterico proprio come fa con il suo corpo fisico. Questo corpo eterico, infatti, forma idee di un mondo soprasensibile, esattamente come il corpo fisico forma idee del mondo sensibile attraverso i sensi. Gli antichi filosofi sviluppavano le proprie idee attraverso il corpo eterico. Poiché la vita spirituale dell'umanità ha perso questo corpo eterico, ha perso anche il carattere di realtà della filosofia. La filosofia è diventata un mero edificio di idee. È necessario acquisire nuovamente la conoscenza dell'uomo eterico affinché anche la filosofia possa nuovamente acquistare un carattere di realtà. Questo deve caratterizzare il primo passo che l'antroposofia deve compiere.

In passato, la cosmologia mostrava all'uomo come egli fosse un membro del mondo universale. A tal fine era necessario che non solo il suo corpo, ma anche la sua anima e il suo spirito potessero essere considerati membri del cosmo. Questo era possibile perché nel cosmo si vedevano l'animico e lo spirituale. Tuttavia, in tempi più recenti, la cosmologia è diventata solo una sovrastruttura di ciò che la scienza naturale conosce attraverso la matematica, l'osservazione e l'esperimento. Ciò che viene studiato in questo modo viene composto in un'immagine del divenire cosmico. Questa immagine permette di comprendere bene il corpo fisico dell'uomo. Rimane però incomprensibile il corpo eterico e, in un senso ancora più elevato, l'anima e lo spirito nell'uomo. Il corpo eterico può essere conosciuto solo come un membro del cosmo, se si comprende l'essenza eterica del cosmo stesso. Tuttavia, questo eterico del cosmo può dare all'uomo solo un'organizzazione eterica. Nell'anima, però, c'è vita interiore. Bisogna comprendere anche la vita interiore del cosmo. Una visione della vita interiore del cosmo era l'antica cosmologia. Attraverso questa visione, anche l'essenza animica dell'uomo, che va oltre l'eterico, veniva integrata nel cosmo. Tuttavia, la vita spirituale moderna è carente di una visione della realtà della vita interiore dell'anima. Il modo in cui viene vissuta non garantisce che essa abbia un'esistenza oltre la nascita e la morte. Ciò che oggi si conosce dell'anima può essere sorto nel e con il corpo fisico attraverso la vita germinale e l'ulteriore evoluzione nell'infanzia e può terminare con la morte. Nella concezione umana più antica, l'essenza animica dell'uomo conteneva qualcosa che ciò che oggi conosciamo è solo un riflesso. Era considerata l'entità astrale dell'uomo. Non era ciò che viene vissuto nel pensare, nel sentire e nel volere dell'anima, ma qualcosa che ha il suo riflesso in tali processi. Non è possibile ritenere che il pensare, il sentire e il volere siano integrati nel cosmo. Essi, infatti, vivono solo nell'entità fisica dell'uomo. L'entità astrale può invece essere concepita come un membro del cosmo. Essa entra nell'entità fisica con la nascita e ne esce con la morte. Durante la vita, tra la nascita e la morte, ciò che si nasconde dietro il pensare, il sentire e il volere – cioè il corpo astrale – è l'entità cosmica dell'uomo.

Con la perdita della conoscenza dell'entità astrale dell'uomo, la conoscenza moderna ha perso la possibilità di comprendere l'uomo nella sua interezza. Ha solo una cosmologia fisica. Questa cosmologia, però, fornisce solo i fondamenti dell'uomo fisico. È necessario acquisire nuovamente una conoscenza dell'uomo astrale. Solo allora potrà esistere nuovamente una cosmologia che comprenda anche l'uomo.

Questo è il secondo passo dell'antroposofia.

Nel suo significato originario, la religione si basa sull'esperienza che consente all'uomo di riconoscere la propria indipendenza sia dall'essenza fisica ed eterica, grazie alla quale ha la sua esistenza tra la nascita e la morte, sia dal cosmo, nella misura in cui esso contribuisce a tale esistenza. Il contenuto di tale esperienza costituisce il vero Uomo-Spirito, a cui la nostra parola «io» si riferisce ora. Un tempo questo «io» significava per l'uomo qualcosa di indipendente da ogni corporeità e anche da quella astrale. Attraverso tale esperienza, l'uomo si sentiva immerso in un mondo la cui realtà fondamentale è costituita da un'immagine di sé. Si sentiva in relazione con un mondo divino. Tale conoscenza rimane però nascosta all'osservazione sensibile. La conoscenza dell'uomo eterico e dell'uomo astrale porta gradualmente a una visione di questo mondo. Nella visione sensoriale, l'uomo si percepisce separato dal mondo divino, al quale appartiene la sua parte più intima. Attraverso la conoscenza soprasensibile, egli si riconnette a questo mondo. In questo modo la conoscenza soprasensibile sfocia nella religione.

Per poter fare ciò, è necessario riuscire a vedere la vera essenza dell'«io». Ma questa è andata perduta nella conoscenza moderna. I filosofi, infatti, vedono nell'«io» solo la sintesi delle esperienze dell'anima. L'idea che ne ricavano, però, viene confutata da ogni sonno. Infatti, durante il sonno, il contenuto di tale «io» viene cancellato. Una coscienza che conosce solo un «io» di questo tipo non può approdare alla religione in modo conoscitivo. Infatti, non ha nulla che resista alla cancellazione del sonno. Ma la conoscenza del vero io è andata perduta nella vita spirituale moderna, e con essa anche la possibilità di arrivare alla religione partendo dalla conoscenza. Ciò che un tempo era presente nella religione viene accettato dalla tradizione come qualcosa a cui la conoscenza umana non può più arrivare. Di conseguenza, la religione diventa un contenuto di fede che deve essere conquistato al di fuori delle esperienze scientifiche. Conoscenza e fede sono due modi di fare esperienza di qualcosa che in passato era un'unità.

Perché la religione possa avere il giusto posto nella vita dell'umanità, deve prima riemergere una conoscenza intuitiva del vero «io». La scienza moderna comprende l'uomo solo nella sua dimensione fisica. L'uomo deve essere conosciuto in senso più ampio come uomo eterico, astrale e spirituale, o «uomo dell'Io», solo allora la scienza diventerà il fondamento della vita religiosa.

Questo segna il terzo passo dell'antroposofia.

Il compito delle prossime conferenze sarà mostrare la possibilità di conoscere l'uomo eterico, ovvero di dare una realtà alla filosofia; il compito successivo sarà quello di dimostrare la conoscenza dell'uomo astrale, ovvero di mostrare che è possibile una cosmologia che comprenda l'uomo; e infine si presenterà il compito di condurre alla conoscenza del «vero Io», per dimostrare la possibilità di una vita religiosa fondata su una base di conoscenza.

La filosofia non è nata nello stesso modo in cui viene portata avanti nell'epoca moderna. In questo modo, si tratta di un nesso di idee che non vengono vissute interiormente, nell'anima, in modo tale che l'uomo cosciente di sé si senta in esse come in una realtà. Perciò si cercano tutti i mezzi teorici possibili per dimostrare che il contenuto filosofico si riferisca comunque a una realtà. Tuttavia, questo approccio porta solo alla creazione di diversi sistemi filosofici, dei quali si può affermare che abbiano una certa validità relativa, poiché le ragioni con cui vengono confutati hanno lo stesso valore di quelle con cui vengono sostenuti.

Nell'antroposofia, invece, si tratta di non poter arrivare alla realtà del contenuto filosofico con la riflessione teorica, ma di sviluppare un metodo conoscitivo che sia simile a quello con cui la filosofia è stata conquistata nei tempi antichi e che sia altrettanto coscienzioso e preciso del metodo matematico e scientifico dei tempi moderni.

Il metodo antico era semiconscio. Rispetto allo stato di coscienza dell'uomo moderno quando pensa scientificamente, aveva qualcosa di onirico. Non si trattava di sogni che non garantivano direttamente il loro contenuto reale, ma di sogni ad occhi aperti che, proprio attraverso tale contenuto, rimandavano alla realtà. Tale contenuto animico non ha però il carattere astratto del pensiero attuale, ma quello dell'immagine.

Tale contenuto animico deve essere riconquistato, ma, secondo lo stato attuale di evoluzione dell'umanità, in piena coscienza, proprio nello stesso stato di coscienza che caratterizza il pensiero scientifico. La ricerca antroposofica cerca di raggiungere questo obiettivo in un primo gradino della conoscenza sovrasensibile, nello stato di coscienza immaginativa. Questo stato viene raggiunto attraverso un processo meditativo dell'anima. Attraverso questo processo, la forza totale della vita animica viene diretta verso rappresentazioni facilmente comprensibili e mantenuta in esse in uno stato di quiete. Se tale processo viene ripetuto per periodi di tempo sufficientemente lunghi, l'anima tende a svincolarsi dal corpo. Si riconosce chiaramente che tutto il pensiero della coscienza ordinaria è il riflesso di un'attività spirituale che rimane inconscia in quanto tale, ma che diventa cosciente quando coinvolge l'organismo fisico umano nel suo corso. Tutto il pensiero ordinario dipende completamente dall'attività spirituale sovrasensibile imitata nell'organismo fisico. Tuttavia, diventa cosciente solo ciò che l'organismo fisico rende cosciente.

Attraverso la meditazione, l'attività spirituale può essere separata dall'organismo fisico. L'anima sperimenta allora il soprasensibile in modo soprasensibile. Non viene più sperimentato nell'organismo fisico in modo animico, ma nell'organismo eterico. Si ha a che fare con una rappresentazione caratterizzata da un aspetto figurativo.

In questa rappresentazione si hanno davanti immagini delle forze che stanno alla base dell'organismo in modo soprasensibile, come le forze di crescita, ma anche le stesse forze che regolano i processi nutritivi. Si ha a che fare con una visione reale delle forze vitali. Questo è il livello della conoscenza immaginativa. In questo modo si vive nell'organismo eterico umano. Si vive con il proprio organismo eterico nel cosmo eterico. Tra l'organismo eterico e il cosmo eterico non esiste una netta demarcazione tra soggettivo e oggettivo come nella riflessione fisica sulle cose del mondo.

Grazie all'esperienza della conoscenza immaginativa, è possibile rivivere l'antica filosofia come contenuto reale e concepire una nuova filosofia. Una concezione filosofica autentica può realizzarsi solo attraverso questa conoscenza. Una volta che questa filosofia esiste, può essere compresa non solo dalla coscienza immaginativa, ma anche da quella ordinaria. Perché essa parla dall'esperienza immaginativa in forme che provengono dalla realtà spirituale (eterica) e il cui contenuto reale può essere rivissuto nell'assimilazione da parte della coscienza ordinaria.

Per la cosmologia è necessaria un'attività conoscitiva superiore. Questa si acquisisce quando la meditazione viene ampliata. Non si forma solo il riposo intenso su un contenuto animico, ma anche la permanenza pienamente cosciente in un riposo animico privo di contenuto, dopo aver eliminato dalla coscienza un contenuto animico meditativo. Si arriva così al punto in cui il contenuto spirituale del cosmo fluisce nella vita animica priva di contenuto. Si raggiunge il gradino della conoscenza ispirativa. Si ha davanti a sé un cosmo spirituale, così come si ha davanti ai sensi il cosmo fisico. Si arriva a vedere nelle forze del cosmo spirituale ciò che avviene spiritualmente nel processo respiratorio tra l'uomo e il cosmo. Nel processo respiratorio e negli altri processi ritmici dell'uomo si ritrova l'immagine fisica di ciò che esiste nello spirituale nell'organismo astrale dell'uomo. Si arriva a comprendere come l'organismo astrale acquisisca la sua consistenza al di fuori della vita terrena nel cosmo spirituale e come, attraverso la vita germinale e la nascita, si rivesta dell'organismo fisico per poi abbandonarlo nuovamente con la morte. Grazie a questa conoscenza, è possibile distinguere l'ereditarietà, un processo terrestre, da ciò che l'uomo porta con sé dal mondo spirituale.

Attraverso la conoscenza ispirativa si giunge così a una cosmologia che può comprendere l'uomo nella sua esistenza animica e spirituale. Le conoscenze ispirative si formano nell'organismo astrale. Si acquisiscono vivendo un'esistenza al di fuori del proprio corpo nel cosmo spirituale. Tali conoscenze si riflettono però nell'organismo eterico e nelle immagini che ne derivano è possibile tradurle nel linguaggio umano e unirle al contenuto della filosofia. Si ottiene così una filosofia cosmica.

Per la conoscenza religiosa è necessario un terzo elemento. È necessario immergersi nelle entità che si manifestano in modo figurativo nei contenuti ispirativi della conoscenza, per poterle comprendere appieno. Ciò si ottiene aggiungendo alla meditazione finora descritta esercizi spirituali della volontà. Per esempio, si cerca di rappresentarsi in ordine inverso, dal futuro al passato, i processi che nel mondo fisico hanno uno svolgimento determinato. In questo modo, attraverso un atto di volontà che non si usa normalmente, la vita animica viene strappata al contenuto cosmico esterno e l'anima viene immersa nelle essenze che si manifestano nell'ispirazione. Si giunge così a una vera intuizione e a una convivenza con esseri di un mondo spirituale. Queste esperienze si riflettono nell'uomo eterico e anche in quello fisico e in questo riflesso si manifesta la coscienza religiosa.

Attraverso questa conoscenza intuitiva si giunge a vedere la vera essenza dell'«io», che in realtà è immersa nel mondo spirituale. Nella coscienza ordinaria, ciò che di questo «io» è presente è solo un riflesso molto debole della sua vera forma. Attraverso l'intuizione, si ha la possibilità di percepire questo debole riflesso in unione con il mondo divino originario, al quale si appartiene attraverso la propria vera forma. In questo stato, si è in grado di vedere come l'Uomo-Spirito, il vero «Io», esiste nel mondo spirituale quando l'uomo è immerso nel sonno. In questo stato, l'organismo fisico e quello eterico necessitano di processi ritmici per la loro rigenerazione. Nello stato di veglia, l'«Io» vive di questo ritmo e dei processi metabolici fisici ad esso integrati. Nello stato di sonno, il ritmo dell'uomo e i processi metabolici dell'organismo fisico ed eterico vivono di vita propria; l'organismo astrale e l'«Io» hanno lì la loro esistenza nel mondo spirituale. Nella conoscenza ispirativa e intuitiva, l'uomo viene trasferito in modo cosciente in questo mondo. L'uomo vive in un cosmo spirituale, esattamente come vive con i suoi sensi in un cosmo fisico. È in grado di parlare in modo conoscitivo del contenuto della coscienza religiosa. Questo è possibile perché ciò che viene vissuto nello spirituale si riflette nell'uomo fisico ed eterico e le immagini riflesse possono essere espresse a parole. In questa forma espressiva, quindi, si ottiene un contenuto che può illuminare religiosamente la mente umana della coscienza ordinaria.

Attraverso la conoscenza immaginativa si comprende la filosofia, attraverso l'ispirazione la cosmologia e, attraverso l'intuizione, la vita religiosa. Oltre a quanto già caratterizzato, anche il seguente esercizio dell'anima conduce all'intuizione. Si cerca di intervenire sulla vita che altrimenti si sviluppa inconsciamente nell'uomo di generazione in generazione, in modo tale da acquisire abitudini che prima non si avevano o da trasformare quelle che si avevano. Più sono gli sforzi necessari per una tale trasformazione, più è facile raggiungere una conoscenza intuitiva. Queste trasformazioni, infatti, provocano un distacco delle forze volitive dall'organismo fisico ed eterico. La volontà si lega all'organismo astrale e alla vera forma dell'«Io», e si immergono così in modo cosciente nel mondo spirituale.

Nell'evoluzione spirituale moderna dell'umanità si è sviluppato solo ciò che si può chiamare pensiero astratto. L'uomo delle epoche evolutive precedenti non aveva questo tipo di pensiero. Tuttavia, è necessario per l'evoluzione della libertà umana. Infatti, esso libera la forza del pensiero dalla forma dell'immagine. Si ottiene la possibilità di pensare attraverso l'organismo fisico. Un pensiero di questo tipo, però, non ha radici in un mondo reale. Esso è contenuto solo in un mondo apparente. In questo mondo apparente è possibile rappresentare i processi naturali senza che l'uomo inserisca in queste immagini qualcosa di sé. Si ottiene così una rappresentazione della natura che può essere reale in quanto immagine, poiché la vita nell'immagine pensata non è realtà, ma solo apparenza. In questo pensiero apparente, però, possono essere accolti anche gli impulsi morali, che non esercitano alcuna costrizione sull'uomo. Gli impulsi morali stessi sono reali in quanto provengono dal mondo spirituale; nel suo mondo apparente, l'uomo può scegliere se viverli o meno. Essi stessi non esercitano alcuna costrizione su di lui né attraverso il corpo né attraverso l'anima. Così l'umanità progredisce, in quanto il pensiero, che nei tempi antichi era completamente legato alla conoscenza inconscia, immaginativa, ispirativa e intuitiva, e in cui i pensieri si manifestavano come l'immaginazione, l'ispirazione e l'intuizione stesse, diventa pensiero astratto, che viene eseguito dall'organismo fisico. In questo pensiero, che ha una vita apparente perché è sostanza spirituale trasferita nel mondo fisico, l'uomo sperimenta la possibilità di sviluppare una conoscenza oggettiva della natura e la sua libertà morale. Maggiori dettagli al riguardo si trovano nella mia «Filosofia della libertà», nei miei scritti «L'iniziazione», «Teosofia», «Scienza occulta», ecc. Tuttavia, per sviluppare una filosofia, una cosmologia e una religione che abbracciano l'umanità, è necessario superare l'antica chiaroveggenza onirica e entrare coscientemente nel campo della chiaroveggenza esatta nell'immaginazione, nell'ispirazione e nell'intuizione. Nel campo della vita di rappresentazione astratta, l'uomo raggiunge la piena coscienza. Spetta a lui, in un futuro progresso dell'umanità, portare la piena coscienza nelle esperienze del mondo spirituale. Questo è il vero progresso dell'umanità nel futuro.

Entrando nel metodo di conoscenza immaginativo, la vita interiore dell'uomo assume una forma diversa da quella della coscienza ordinaria. Il rapporto dell'uomo con il mondo cambia. Questo cambiamento è stato ottenuto concentrando tutte le forze animiche su un complesso di rappresentazioni facilmente comprensibili. Questo cambiamento deve essere facilmente comprensibile affinché nessun processo inconscio interferisca con la meditazione. Tutto deve svolgersi esclusivamente entro il campo animico-spirituale. Chi riflette su un problema matematico può essere abbastanza sicuro di non coinvolgere altri aspetti della coscienza. Non vi saranno influenze di reminiscenze inconsce dell'immaginazione, influenzate dai sentimenti o dalla volontà. Così deve essere nella meditazione. Se si parte da una rappresentazione che si ricava dal ricordo, non è possibile sapere quanto del fisico, dell'istintivo e dell'inconscio animico si porta contemporaneamente alla coscienza e, riposando sulla rappresentazione, si porta all'efficacia animica. È quindi meglio scegliere come contenuto della meditazione qualcosa di completamente nuovo per l'anima. Se ci si rivolge a un esperto di indagini spirituali, egli terrà conto soprattutto di questo aspetto. Suggerirà un contenuto di meditazione semplice e che non si sia mai pensato prima. Non è importante che il contenuto corrisponda a un fatto già sperimentato o comunque a un fatto del mondo sensibile. Si può ricorrere a una rappresentazione figurativa che non raffiguri nulla di esteriore, ad esempio «nella luce vive la saggezza che fluisce». L'importante è riposare su un tale complesso di rappresentazioni. In questo stato di riposo, si rafforzano le forze animico-spirituali, proprio come si rafforzano le forze muscolari durante il lavoro. La meditazione può essere breve, ma deve essere ripetuta per lunghi periodi se si vogliono ottenere risultati. A seconda della predisposizione, questo risultato può manifestarsi in alcune persone già dopo poche settimane, in altre solo dopo anni. Se qualcuno vuole diventare un vero ricercatore spirituale, deve fare tali esercizi in modo rigorosamente sistematico e intenso. Inizialmente, meditando nel modo qui indicato, il meditante otterrà, attraverso la sua vita interiore, un controllo più sicuro sulle affermazioni di un ricercatore spirituale rispetto al comune sano intelletto umano. Tuttavia, questo non è sufficiente per ottenere un tale controllo, se non si è imparziali e privi di pregiudizi.

Alla meditazione deve essere affiancato l'esercizio della forza di carattere, della sincerità interiore, della calma della sfera emotiva e della completa temperanza. Solo quando l'anima è permeata da queste qualità, ciò che si forma nella meditazione come un processo si imprimerà gradualmente nell'intera organizzazione umana.

Se si ottiene il giusto risultato attraverso tale esercizio, allora si entra in contatto con l'organismo eterico. L'esperienza del pensiero assume una nuova forma. Non si sperimentano i pensieri solo nella forma astratta come prima, ma si percepiscono le loro forze. I pensieri sperimentati in precedenza potevano solo essere pensati, non avevano alcun potere di agire. I pensieri che si sperimentano ora hanno un potere simile alle forze di crescita che trasformano l'uomo da bambino a adulto. Proprio per questo motivo è necessario che la meditazione venga eseguita nel modo corretto. Se infatti intervengono forze inconsce, se non si tratta di un atto puramente animico-spirituale che si svolge con piena temperanza, si sviluppano impulsi che, come le forze naturali di crescita, agiscono sull'organismo umano. Questo non deve accadere in alcun modo. Il proprio organismo fisico ed eterico deve rimanere completamente intatto dalla meditazione. Attraverso una meditazione corretta, è possibile vivere con il contenuto delle forze-pensiero appena sviluppate al di fuori del proprio organismo fisico ed eterico. Si ha l'esperienza dell'etere e il proprio organismo entra in un rapporto di relativa oggettività con l'esperienza personale. Lo si osserva ed esso riflette, sotto forma di pensiero, ciò che si sperimenta nell'etere.

Questa esperienza è sana quando si raggiunge uno stato in cui è possibile alternare in modo completamente libero e arbitrario un'esistenza nell'etere e una nel proprio corpo fisico. Se c'è qualcosa che costringe a un'esistenza nell'etere, allora lo stato non è corretto. Bisogna poter essere dentro e fuori di sé con orientamento completamente libero.

La prima esperienza che si può ottenere attraverso un tale lavoro interiore è la visione della propria vita terrena trascorsa. La si osserva così come è stata plasmata dalle forze di crescita fin dall'infanzia. La si osserva come se fosse costituita da pensieri condensati in forze di crescita. Non si hanno davanti solo le immagini dei propri ricordi. Si hanno davanti immagini di un corso eterico di fatti che si sono svolti nella propria essenza senza entrare nella coscienza ordinaria. Ciò che è nella coscienza e vive nel ricordo è solo l'astratto che accompagna il reale. È in un certo senso solo un'onda superiore, il risultato di un processo profondo che si manifesta nel tempo. Si ottiene una visione d'insieme del tessuto e dell'operare del proprio organismo eterico nel corso della vita terrena.

Osservando questo corso, si manifesta l'operare del cosmo eterico sull'uomo. Ciò che lì opera può essere vissuto come contenuto della filosofia. È saggezza, non nella forma astratta del concetto, ma come forma dell'operare eterico nel cosmo.

Per la coscienza comune, solo il bambino molto piccolo, che non ha ancora imparato a parlare, è nello stesso rapporto con il cosmo di chi ha una vera immaginazione. Questo bambino, però, non ha ancora separato le forze del pensiero da quelle della crescita generale (eteriche). Questo avviene solo quando impara a parlare. Da queste forze di crescita, inizialmente generali, si separano le forze astratte del pensiero. L'uomo possiede queste forze astratte del pensiero nel corso della sua vita successiva, ma sono solo nell'organismo fisico; non sono accolte nell'esistenza eterea. L'uomo non può quindi portare alla coscienza il rapporto che ha con l'etere. L'uomo immaginativo impara a farlo.

Il bambino molto piccolo è un filosofo inconsapevole, il filosofo immaginativo è di nuovo il bambino piccolo, ma risvegliato alla piena coscienza.

Attraverso l'esercizio dell'ispirazione, alle capacità precedentemente sviluppate se ne aggiunge una nuova: quella di rimuovere dalla coscienza le immagini su cui ci si è soffermati durante la meditazione. Va sottolineato espressamente che qui deve essere sviluppata la capacità di rimuovere le immagini afferrate arbitrariamente nella meditazione, e ciò in modo completamente libero. Non è sufficiente eliminare le rappresentazioni che non sono state portate nella coscienza con la libera volontà. Per eliminare le immagini acquisite durante la meditazione è necessaria una maggiore energia animica rispetto a quella necessaria per cancellare le rappresentazioni giunte alla coscienza in altro modo. Questa maggiore energia è necessaria per progredire nella conoscenza soprasensibile.

In questo modo si giunge ad acquisire una vita animica vigile, ma completamente vuota. Si persevera in uno stato di coscienza vigile. Se si vive questo stato in completa temperanza, l'anima si riempie dei fatti spirituali, così come si riempie di quelli fisico-sensibili attraverso i sensi. Questo è lo stato dell'ispirazione. Ci si sperimenta con una vita interiore nel cosmo, esattamente come si farebbe con una tale vita interiore nell'organismo fisico. Si sa, però, che si sperimenta la vita cosmica in sé, che le cose e i processi spirituali del cosmo si manifestano come propria vita animica interiore. Rimane ora la possibilità di scambiare liberamente questo vissuto interiore del cosmo con lo stato di coscienza ordinaria. In tal modo, è possibile riferire sempre ciò che si vive nell'ispirazione a qualcosa che si vive nella coscienza ordinaria. Si ottiene nel cosmo percepito dai sensi un'immagine di quello spiritualmente vissuto. Questo processo è paragonabile a quello attraverso il quale si confronta una nuova esperienza di vita con una struttura mnemonica che emerge nella coscienza. La visione spirituale che si ottiene è come la nuova esperienza, mentre la visione sensoriale del cosmo è come l'immagine mnemonica.

La visione spirituale del cosmo che si ottiene in questo modo è diversa da quella immaginativa. Nella visione immaginativa emergono immagini generali di un evento eterico, mentre nell'ispirazione emergono immagini di entità spirituali che agiscono in tale evento eterico. Ciò che abbiamo conosciuto come sole e luna, pianeti e stelle fisse nel mondo fisico-sensibile, lo ritroviamo come entità cosmiche. Il nostro vissuto animico-spirituale appare racchiuso nel cerchio dell'attività di questo mondo cosmico. Solo ora l'organismo fisico dell'uomo diventa comprensibile, perché sulla sua forma e sulla sua vita non agiscono solo le cose che i sensi dell'uomo possono percepire, ma anche le entità che operano creativamente nel mondo sensibile. Tutto ciò che viene così sperimentato attraverso l'ispirazione rimane completamente nascosto alla coscienza ordinaria. Sarebbe cosciente per l'uomo solo se vivesse il suo processo respiratorio come un processo percettivo. Per la coscienza comune, il dominio cosmico tra l'uomo e il mondo rimane un mistero. La filosofia dello yoga cerca di arrivare a una cosmologia trasformando il processo respiratorio in un processo percettivo. L'uomo occidentale dei tempi moderni non dovrebbe cercare di imitarlo. Nel corso dell'evoluzione dell'umanità, egli è entrato in un'organizzazione che esclude tali esercizi. Attraverso di essi non si distaccherebbe mai completamente dal proprio organismo e, di conseguenza, non soddisferebbe l'esigenza di lasciare intatti l'organismo fisico e quello eterico. Tali esercizi corrispondevano a un'epoca ormai trascorsa dell'evoluzione dell'umanità. Tuttavia, ciò che è stato raggiunto attraverso di essi deve essere conquistato nel modo appena descritto per raggiungere la conoscenza ispirativa. In questo modo si sperimenta pienamente ciò che l'umanità doveva sperimentare in tempi passati nei sogni vigili.

Se il filosofo è un bambino pienamente cosciente, il cosmologo deve diventare, in modo altrettanto consapevole, un uomo di un passato in cui era ancora possibile contemplare lo spirito del cosmo attraverso le proprie capacità naturali.

Attraverso l'esercizio della volontà, di cui abbiamo parlato l'ultima volta, l'uomo viene trasportato con la sua coscienza interamente nel mondo oggettivo delle entità spirituali cosmiche. Raggiunge uno stato di coscienza che solo l'umanità primordiale aveva sulla Terra. Questa era collegata all'interiorità dell'ambiente cosmico, così come ai processi del proprio corpo. Questi processi non erano completamente inconsci come nell'uomo moderno. Si riflettevano nell'anima. L'uomo viveva animicamente la propria crescita e il proprio ricambio come in immagini oniriche. Questo gli consentiva di percepire i processi del suo ambiente cosmico in modo onirico-sentito, con il loro essere interiore spirituale. Aveva un'intuizione onirica, di cui oggi rimane solo un'eco in persone particolarmente predisposte. Per la coscienza dell'uomo primitivo, l'ambiente era allo stesso tempo materiale e spirituale. Ciò che veniva vissuto in modo semionirico era per l'uomo primitivo la rivelazione religiosa. Per lui costituiva una continuazione diretta del resto della sua vita. Queste esperienze del mondo spirituale, conosciute in modo onirico dall'umanità primordiale, rimangono completamente inconsce nell'uomo moderno. Coloro che hanno una conoscenza soprasensibile intuitiva le portano alla piena coscienza. In questo modo, l'uomo moderno viene riportato allo stato dell'umanità primordiale, per la quale la coscienza del mondo aveva ancora un contenuto religioso.

Così come il filosofo diventa un bambino pienamente cosciente, il cosmologo un uomo pienamente cosciente di un'epoca mediana dell'umanità ormai trascorsa, così colui che conosce religiosamente nel senso moderno diventa simile all'uomo primordiale, solo che nella sua anima non vive il mondo spirituale in modo onirico come questi, ma pienamente cosciente.

Per quanto riguarda l'evoluzione della conoscenza ispirativa, è stato detto che un esercizio fondamentale consiste nell'eliminare dalla coscienza le immagini sorte durante la meditazione o in seguito al processo meditativo. Tuttavia, questo esercizio è solo un preliminare per un altro. Attraverso questo allontanamento si giunge a contemplare il proprio corso di vita così come è stato descritto nell'ultima considerazione. Si ottiene anche una visione del cosmo spirituale, nella misura in cui esso si manifesta come evento eterico. Si ottiene, proiettato sull'uomo, un'immagine del cosmo che vive etericamente. Si osserva come tutto ciò che si può considerare come eredità passi dagli organismi fisici degli antenati a quelli dei discendenti in un processo continuo. Si osserva, inoltre, come l'azione del cosmo eterico sui fatti dell'organismo eterico sia sempre nuova. Questa azione si oppone all'ereditarietà. Si tratta di un'azione che riguarda solo l'uomo individuale. Comprendere queste cose è particolarmente importante per chi si occupa di educazione.

Per progredire nella conoscenza sovrasensibile è necessario sviluppare sempre più l'esercizio di eliminare le immagini mentali. In questo modo, si rafforza l'energia dell'anima per questo tipo di eliminazione. Inizialmente, infatti, si ottiene solo una visione d'insieme del corso della vita, dalla nascita. Si ha così un'idea dello spirito umano, che tuttavia non ha un'esistenza al di là della vita fisica.

Continuando questi esercizi di ispirazione, si nota che la forza di eliminare le immagini immaginative aumenta sempre di più. Diventa così grande che si può eliminare dalla coscienza anche l'immagine totale del proprio percorso di vita. Si ottiene così una coscienza liberata anche dal contenuto del proprio essere umano fisico ed eterico.

In questa coscienza vuota, attraverso un'ispirazione superiore, entra un'immagine dell'entità animico-spirituale com'era prima che l'uomo entrasse nel mondo spirituale-animico per unirsi al corpo che nasce dal concepimento e dallo sviluppo embrionale. Si ottiene una visione di come l'organizzazione astrale e dell'io si riveste di una struttura eterica, proveniente dal cosmo eterico, e di una struttura fisica, che nasce dalla successione ereditaria fisica.

Solo in questo modo si ottiene la conoscenza dell'eterno nucleo essenziale dell'uomo, che durante l'esistenza terrena si manifesta nel riflesso del pensare, sentire e volere dell'anima. In questo modo si ottiene anche l'idea della vera natura del pensare. Questo infatti non esiste affatto nella sua vera forma nell'esistenza terrena.

Basta osservare un cadavere umano. Esso ha la forma e la struttura dell'uomo. La vita è scomparsa da esso. Se si comprende l'essenza del cadavere, non lo si considera qualcosa di originario. Lo si riconosce come residuo dell'uomo fisico vivente. Le forze della natura esterna, alle quali il cadavere è consegnato, possono certamente distruggerlo, ma non possono ricostituirlo. Allo stesso modo, a un livello più elevato di comprensione, si riconosce il pensiero umano come il residuo cadaverico di ciò che era il pensiero vivente prima che l'uomo passasse dall'esistenza nel mondo spirituale-animico all'esistenza terrena. L'essenza del pensiero terrestre è incomprensibile in sé stessa, così come la forma dell'organismo umano è incomprensibile per le forze che agiscono sul cadavere. Se si vuole conoscere il pensiero terreno in modo corretto, bisogna riconoscerlo come qualcosa di morto.

Se si è sulla via per giungere a tale conoscenza, allora si può anche comprendere l'essenza del volere terrestre. Lo si riconosce come una componente in un certo senso più giovane dell'anima. Ciò che si nasconde dietro il volere è simile, per il pensiero, a ciò che esiste tra l'organismo fisico e il bambino molto piccolo rispetto al vecchio moribondo. Per l'anima, però, l'infanzia e la vecchiaia, anzi l'esistenza cadaverica, non si sviluppano una dopo l'altra, ma coesistono una accanto all'altra.

Da quanto esposto si evincono, però, certe conseguenze per una filosofia che vuole formare le proprie idee solo sulla base dell'esperienza dell'esistenza terrena. Otterrebbe solo idee morte o moribonde come contenuto. Il suo compito può quindi essere solo quello di riconoscere la natura morta del mondo dei pensieri e di dedurre da essa un elemento vivente che esisteva in precedenza. Nella misura in cui si rimane nel metodo concettuale-dimostrativo dell'uomo fisico, non si può desiderare altro. Questa filosofia meramente intellettualistica può quindi giungere alla vera essenza dell'anima solo in modo indiretto. Può indagare la natura del pensiero umano e riconoscerne la finitezza. Può quindi dimostrare indirettamente che il morto rimanda al vivente come il cadavere all'uomo vivente.

Solo la conoscenza ispirativa può condurre a una visione reale del vero animico. Attraverso gli esercizi dell'anima per l'ispirazione, il cadavere del pensiero viene in un certo senso riportato in vita. Non si ritorna completamente allo stato precedente l'inizio dell'esistenza terrena, ma si ravviva in sé una vera immagine di tale stato, dalla cui essenza si può riconoscere che esso viene irradiato dall'esistenza preterrena nell'esistenza terrena.

Attraverso lo sviluppo dell'intuizione negli esercizi di volontà, l'esistenza preterrena, morta nel pensiero, viene ravvivata nell'inconscio durante l'esistenza terrena. Attraverso questi esercizi, l'uomo viene posto in uno stato che gli permette di entrare nel mondo spirituale al di fuori del suo organismo fisico ed eterico. Fa l'esperienza dell'esistenza dopo il distacco dal corpo. In questo modo, gli viene data una pre-visione di ciò che realmente accade durante la morte. Da questa visione egli può parlare della continuità dell'aspirazione animico-spirituale dopo il passaggio attraverso la morte.

La filosofia concettuale, puramente intellettualistica, può giungere al riconoscimento dell'immortalità dell'anima solo in modo indiretto. Poiché nel pensiero si osserva qualcosa di simile a un cadavere, nel volere si può constatare qualcosa di embrionale, qualcosa che ha una vita propria che va oltre la dissoluzione del corpo, perché la sua essenza si mostra indipendente da esso già durante l'esistenza terrena. In questo modo, non fermandosi al pensiero, ma rendendo l'intera vita animica un'esperienza diretta, si può giungere a un riconoscimento indiretto dell'essenza eterna dell'essere umano. A tal fine, non è necessario limitare la propria osservazione al pensiero, ma sottoporre l'interazione del pensiero con le altre forze animiche al metodo filosofico di dimostrazione. Questo approccio, tuttavia, consente solo di fare esperienza dell'essenza eterna dell'essere umano nell'esistenza terrena, non di avere una visione dello stato dello spirituale-animico umano prima e dopo la vita terrena. Questa è la situazione in cui si trova, per esempio, la filosofia di Bergson, basata su un'esperienza completa di ciò che può essere afferrato nell'esistenza terrena, ma che non vuole approfondire la conoscenza sovrasensibile.

Tutta la filosofia che vuole rimanere entro la coscienza ordinaria può giungere solo a una conoscenza indiretta della vera essenza dell'anima umana. La cosmologia, in un senso che comprenda anche l'intera entità umana, può essere raggiunta solo attraverso la conoscenza immaginativa, ispirativa e intuitiva. All'interno della coscienza ordinaria, essa ha a disposizione solo le testimonianze della vita animica umana che muore e rinasce in forma embrionale. Grazie a un'osservazione imparziale, la cosmologia può ricavare idee che indicano il cosmico e renderlo accessibile. Tali idee, però, sono solo ciò che irradia dal cosmo spirituale nell'uomo e si manifesta in forma modificata nell'uomo stesso. In passato la filosofia aveva ancora una parte che si presentava come cosmologia. Tuttavia, il contenuto reale di questa cosmologia era costituito da idee molto astratte, che si erano conservate tradizionalmente da antiche forme di cosmologia. L'umanità aveva sviluppato queste idee quando esisteva ancora un'antica immaginazione onirica, l'ispirazione e l'intuizione. Queste idee furono prese dalla tradizione e inserite nel tessuto della dimostrazione puramente intellettuale, logica o dialettica. Spesso, però, non si era nemmeno consapevoli del fatto che si trattasse di idee ereditate. Si ritenevano auto-generate. Gradualmente, si scoprì che nella vita spirituale più recente non esisteva alcun legame vitale reale con tali idee. Per questo motivo, questa «cosmologia razionale» cadde quasi completamente in discredito. Dovette cedere il campo alla cosmologia fisica, basata sulle conoscenze puramente fisico-sensibili della natura, che però, in un'osservazione imparziale, non comprende più l'uomo. Una vera cosmologia potrà rinascere solo quando l'immaginazione, la conoscenza ispirativa e intuitiva saranno riconosciute e i loro risultati utilizzati per la conoscenza del mondo.

Nel campo religioso, ciò che è stato detto per la cosmologia vale in misura ancora maggiore. Nel campo religioso è necessario acquisire conoscenze che provengono da un'esperienza del mondo spirituale. Non è possibile dedurre tali esperienze dalla coscienza ordinaria. Il contenuto religioso non può essere compreso con concetti intellettuali, ma solo chiarito. Quando si iniziò a cercare prove dell'esistenza di Dio, questa ricerca era già di per sé una prova del fatto che si era perso il legame con il mondo divino. Per questo motivo, non è possibile fornire una prova intellettualistica dell'esistenza di Dio che sia soddisfacente. Ogni teologia che si basi esclusivamente sulla coscienza comune è destinata a fallire, in quanto le idee tradizionali, che vengono sistematizzate solo attraverso un proprio lavoro di riflessione, sono destinate a fallire. In passato i filosofi hanno cercato di ricavare una «teologia razionale» da tale coscienza comune. Ma questa, rispetto alla teologia basata su idee tradizionali, è destinata a un destino ancora più infelice della «cosmologia razionale». Ciò che emerge come «esperienza diretta di Dio» rimane nel mondo dei sentimenti o della volontà ed evita persino di passare a qualsiasi metodo dimostrativo concettuale. La stessa filosofia è caduta nell'errore di considerare le forme religiose del passato e del presente come una mera storia della religione. Questo accade a causa dell'incapacità della coscienza comune di giungere, attraverso di sé, a idee su ciò che può essere sperimentato solo al di fuori dell'organismo fisico ed eterico.

Una nuova base conoscitiva della vita religiosa può essere ottenuta solo attraverso il riconoscimento dei metodi conoscitivi immaginativi, ispirativi e intuitivi e la valorizzazione dei loro risultati per questa vita.

Oggi si parla di «inconscio» o «subconscio» quando si vuole indicare che le esperienze della coscienza ordinaria - percezione, rappresentazione, sentimento e volizione - dipendono da un'esistenza che non è compresa da questa coscienza. La conoscenza che si basa solo su queste esperienze può certamente indicare, attraverso deduzioni logiche, l'esistenza di un tale «inconscio», ma non può spingersi oltre. Non può contribuire in alcun modo alla sua caratterizzazione.

La conoscenza immaginativa, ispirativa e intuitiva descritta nelle considerazioni precedenti è in grado di fornire una tale caratterizzazione. Questa volta si cercherà di farlo per le esperienze dell'anima che l'uomo vive durante il sonno.

Le esperienze dell'anima durante il sonno non entrano nella coscienza ordinaria perché questa si basa sull'organizzazione fisica. Durante il sonno, però, l'esperienza animica è extracorporea. Quando l'anima, al risveglio, comincia a ricordare, sentire e volere con l'aiuto del corpo, riprende nel suo ricordo quelle esperienze che, prima di addormentarsi, si erano svolte sulla base dell'organizzazione corporea. Solo prima dell'immaginazione, dell'ispirazione e dell'intuizione compaiono le esperienze del sonno. Queste esperienze non si presentano come in un ricordo, ma come in uno sguardo animico su di esse.

Ora dovrò descrivere ciò che si manifesta in questo sguardo. Poiché questo è nascosto alla coscienza ordinaria, avvicinarsi a una tale descrizione senza preparazione adeguata può risultare grottesco. Tuttavia, le descrizioni precedenti hanno dimostrato che una tale descrizione è possibile e come deve essere intesa. Nonostante possa essere oggetto di scherno da una parte o dall'altra, la presenterò semplicemente così come emerge dagli stati di coscienza descritti.

In primo luogo, quando ci si addormenta, l'uomo si trova in uno stato di interiorità indefinita e indifferenziata. Non si percepisce alcuna differenza tra il proprio essere e l'essere del mondo, né tra le singole cose o entità. L'uomo si trova in un'esistenza nebulosa e generale. Elevato alla coscienza immaginativa, questo vissuto si presenta come un sentir-sé, in cui è contenuto il sentire il mondo. L'uomo è uscito dall'essere sensoriale, ma non è ancora chiaramente trasportato in un altro mondo.

D'ora in poi sarà necessario usare espressioni come «sentire», «nostalgia», ecc., che anche nella vita comune si riferiscono a qualcosa di cosciente. Eppure, queste espressioni devono indicare processi che rimangono inconsci per la vita animica comune. Ma l'anima li vive come fatti reali durante il sonno. Basti pensare a come, nella vita quotidiana, si vive la gioia nella coscienza. Nel corpo si verifica un'espansione dei vasi sanguigni, per esempio. Questa espansione è un fatto reale. Mentre ciò accade, si prova gioia. Durante il sonno, quindi, l'anima sperimenta qualcosa di reale che in seguito sarà descritto con espressioni che si riferiscono alla corrispondente esperienza della coscienza immaginativa, ispirativa e intuitiva. Quando si parla, ad esempio, di «nostalgia», si intende un processo animico effettivamente reale che si manifesta immaginativamente come nostalgia. Gli stati e le esperienze dell'anima inconscia saranno quindi descritti come se fossero coscienti.

Contemporaneamente al sentire l'indeterminato, l'indifferenziato, nell'anima si instaura una nostalgia di riposo rivolta al divino-spirituale. L'anima umana sviluppa questa nostalgia come forza contraria alla perdita nell'indeterminato. Ha perso il senso dell'essere e brama un'esistenza che la riporti fuori dal mondo spirituale.

I sogni influenzano proprio questo stato dell'anima. Essi permeano l'inconscio di esperienze semiconsce. La vera natura delle esperienze oniriche non diventa più chiara attraverso i sogni ordinari, ma diventa ancora più confusa. Questa indefinitezza si manifesta anche nella coscienza immaginativa, quando viene disturbata da sogni che affiorano involontariamente, quando è ancora pura. La verità si raggiunge al di là della vita di veglia e anche al di là della vita onirica, attraverso quello stato dell'anima che si consegue con il libero arbitrio, mediante gli esercizi dell'anima descritti nelle precedenti esposizioni.

Lo stato successivo che l'anima sperimenta è come una divisione del sé in eventi interiori differenziati. In questo periodo di sonno, l'anima non si percepisce come un'unità, ma come una molteplicità interiore. Questo stato è pervaso dall'ansia. Se fosse vissuto coscientemente, si tratterebbe dell'angoscia dell'anima. Tuttavia, l'anima umana sperimenta ogni notte il corrispettivo reale di questa angoscia. Solo che rimane inconscio.

Per l'uomo contemporaneo, in questo momento dello stato di sonno, si manifesta l'effetto salvifico di ciò che egli vive nello stato di veglia come dedizione a Cristo. Prima del Mistero del Golgota la situazione era diversa. Dalle loro professioni di fede ricevevano i mezzi che poi agivano durante il sonno e che erano il rimedio contro l'angoscia. Per l'uomo che vive dopo l'evento del Golgota, subentrano le esperienze religiose che egli fa nella contemplazione della vita, della morte e dell'essenza di Cristo. Attraverso la loro azione nel sonno, egli supera l'ansia che, finché è presente, impedisce la visione interiore di ciò che l'anima deve sperimentare nel sonno come il corpo nella veglia. La guida di Cristo riunisce in un'unità la frammentazione e la molteplicità interiori. L'anima giunge ora ad avere un altro essere interiore rispetto a quello sperimentato durante la veglia. Al suo mondo esterno appartengono ora anche il proprio organismo fisico ed eterico. Al contrario, nel suo mondo interiore sperimenta una riproduzione dei movimenti planetari. Al posto dell'esperienza individuale determinata dall'organismo fisico ed eterico, subentra un'esperienza cosmica nell'anima. L'anima vive al di fuori del corpo e la sua vita interiore è una riproduzione interna del movimento planetario. Come tale, la coscienza ispirativa riconosce i corrispondenti processi interiori nel modo descritto nelle considerazioni precedenti. Questa coscienza percepisce anche come ciò che l'anima ha attraverso l'esperienza planetaria è presente nella coscienza vigile. Durante il ritmo della respirazione e della circolazione del sangue, questa esperienza planetaria continua ad agire come stimolo durante la veglia. Durante il sonno, l'organismo fisico ed eterico è ancora influenzato dallo stimolo planetario, che nella vita diurna vigila in essi come effetto residuo della notte precedente, come giá descritto.

Parallelamente a queste esperienze, ne avvengono altre. In questa sfera della sua esistenza onirica, l'anima sperimenta la sua affinità con tutte le anime umane con cui è entrata in relazione durante una vita terrena. Ciò che si presenta all'anima viene compreso intuitivamente e diventa certezza riguardo alle vite terrene ripetute. Infatti, nell'affinità con le anime, queste vite si svelano. Anche il legame con altri esseri spirituali che vivono nel mondo senza mai assumere un corpo umano diventa esperienza dell'anima.

In questo stadio del sonno, l'anima sperimenta anche l'importanza delle inclinazioni, delle esperienze buone e cattive nell'ambito del destino dell'esistenza terrena. Ciò che le concezioni del mondo più antiche hanno chiamato karma si manifesta davanti all'anima.

Tutti questi eventi del sonno influiscono sulla vita quotidiana in modo tale che il sentirsi in generale, lo stato d'animo e il sentirsi felici o infelici contribuiscono a determinarlo.

Nel corso del sonno, lo stato dell'anima descritto sopra si arricchisce di un altro aspetto. L'anima sperimenta l'esistenza delle stelle fisse nella loro immagine. Come nello stato di veglia, gli organi del corpo, così ora vengono vissute le riproduzioni delle costellazioni delle stelle fisse. L'esperienza cosmica dell'anima si amplia. Ora l'anima è un essere spirituale tra esseri spirituali. L'intuizione riconosce, come descritto nelle considerazioni precedenti, il Sole e le altre stelle fisse come configurazioni fisiche di esseri spirituali. Ciò che l'anima sperimenta in questo stato si riflette nella vita quotidiana sotto forma di predisposizione, sentimento e volontà religiose. Bisogna infatti dire che ciò che si muove nel profondo dell'anima come nostalgia religiosa è, per la veglia, il retaggio dell'esperienza stellare durante il sonno.

Ma soprattutto, è significativo che l'anima in questo stato abbia davanti a sé i fatti della nascita e della morte. Essa vive se stessa come un essere spirituale che entra in un corpo fisico attraverso il concepimento e la vita embrionale, e inconsciamente percepisce il processo della morte come un passaggio a un mondo puramente spirituale-animico. Il fatto che l'anima, nel suo stato di veglia, non possa credere alla realtà di ciò che si presenta esteriormente ai sensi come gli eventi della nascita e della morte, non è solo una fantasiosa elaborazione di una nostalgia, ma il rivivere ottuso di ciò che si presenta all'anima nello stato di sonno. Se l'uomo potesse rendere presente alla sua coscienza tutto ciò che inconsciamente vive dall'addormentarsi al risvegliarsi, avrebbe, nella prima esperienza in cui le apparizioni sensibili si dissolvono in un'esperienza del mondo interiore generale e in cui appare una sorta di coscienza panteista di Dio, un contenuto di coscienza che darebbe alle sue idee filosofiche l'esperienza della realtà. Se potesse portare coscientemente in sé la vita planetaria e delle stelle fisse del sonno, avrebbe una cosmologia ricca di contenuto. E la conclusione potrebbe essere costituita da ciò che emerge nell'esperienza delle stelle, un'esperienza dell'uomo come spirito tra gli spiriti. Infatti, dall'addormentarsi, attraverso ulteriori stati di sonno, l'uomo diventa un filosofo inconscio, un cosmologo e un essere animato da Dio. L'immaginazione, l'ispirazione e l'intuizione sollevano dalle oscure profondità di ciò che altrimenti si sperimenta solo nel sonno, ciò che mostra quale essere è l'uomo in sé, come esso sia un membro del cosmo e come sia permeato da Dio.

Quest'ultimo si manifesta all'uomo nello stato di sonno più profondo. Da lì, l'anima intraprende nuovamente il cammino di ritorno al mondo dei sensi. Nell'impulso che conduce a questo ritorno, la coscienza intuitiva riconosce un effetto di quelle entità che, in quanto spirituali, hanno la loro controimmagine sensoriale nella Luna. Sono gli effetti spirituali della Luna che richiamano l'uomo alla vita terrena durante ogni sonno. Naturalmente, questi effetti lunari sono presenti anche durante la luna nuova. Tuttavia, la trasformazione di ciò che cambia nell'immagine lunare nella visibilità sensoriale riveste un significato per gli effetti lunari sul mantenimento dell'esistenza terrena dell'uomo dalla nascita (concepimento) alla morte.

Dopo lo stadio più profondo del sonno, l'uomo ritorna alla veglia attraverso gli stessi stati. Prima del risveglio, l'uomo rivive l'esistenza universale con il desiderio di Dio, e in questo processo possono intervenire i sogni.

Nelle considerazioni precedenti è stato mostrato come, attraverso la conoscenza ispirativa e intuitiva, si possa giungere a una visione dell'eterno nucleo spirituale-animico dell'essere umano. È stato sottolineato come la vita interiore dell'uomo sia permeata dalla riproduzione degli eventi cosmici. Come l'uomo viva inconsciamente una tale vita interiore cosmica durante il sonno è stato illustrato nell'ultima considerazione. Il mondo interiore dell'uomo diventa mondo esterno e viceversa: l'entità spirituale del mondo esterno diventa il mondo interiore.

Durante il sonno, l'organismo fisico e quello eterico dell'uomo costituiscono un mondo esterno per l'entità animico-spirituale. Essi rimangono presenti nella forma in cui possono diventare nuovamente, durante la veglia, lo strumento dell'uomo animico-spirituale. All'inizio del sonno, l'uomo porta con sé il desiderio di questi due organismi. Questo desiderio è legato, come mostrato nell'ultima considerazione, alle forze spirituali del cosmo che trovano la loro immagine sensibile nelle manifestazioni lunari. L'uomo è soggetto a queste forze lunari solo attraverso il suo legame con l'essere terrestre. La visione di uno stato in cui l'uomo si trova nel mondo puramente spirituale per un certo tempo prima di rivolgersi alla vita terrena mostra che egli non è soggetto all'influsso di tali forze.

In questo stato, infatti, non sperimenta un organismo umano fisico ed eterico come se ne avesse possesso, come avviene nel sonno. Ma lo fa in modo completamente diverso. Egli sperimenta i loro fondamenti nei mondi cosmici. Egli sperimenta il loro divenire dal cosmo spirituale. Egli osserva un cosmo spirituale. Questo cosmo spirituale è la parte spirituale del germe dell'organismo fisico terrestre che egli porterà in sé in futuro. Quando in questo nesso si parla di «germe», si intende qualcosa che si pone in un certo rapporto di opposizione con ciò che viene così chiamato nel nesso fisico del mondo. Il «germe» è l'inizio fisico di una struttura in espansione. La struttura di forza spirituale che l'uomo percepisce nella sua esistenza spirituale preterrena in connessione con il suo essere è grande e si contrae sempre più fino a fondersi con la parte fisica del germe.

Per rappresentare questi rapporti è necessario ricorrere alle espressioni «grande» e «piccolo». Tuttavia, bisogna tenere conto del fatto che l'esperienza nel mondo spirituale è a sé stante e che per essa non esiste lo spazio in cui avvengono gli eventi fisici. Le espressioni utilizzate sono quindi solo immagini di ciò che viene sperimentato spiritualmente, in modo puramente qualitativo e non spaziale.

Nell'esperienza della struttura cosmica, che è il germe spirituale del futuro organismo fisico, l'uomo si trova durante l'esistenza preterrena. Questa struttura spirituale viene vissuta come un'unità con l'intero cosmo spirituale e si manifesta allo stesso tempo come il corpo cosmico del proprio essere umano. L'uomo percepisce il cosmo spirituale come le forze del proprio essere. Tutta la sua esistenza consiste nel fatto che egli sperimenta se stesso in questo cosmo. Ma egli non sperimenta solo se stesso. Questa esistenza cosmica, infatti, non lo separa, come più tardi il suo organismo fisico, dall'altra vita del cosmo. È in una sorta di intuizione rispetto a questa vita. La vita degli altri esseri spirituali è, allo stesso tempo, anche la sua.

Attraverso l'esperienza attiva del germe spirituale del suo futuro organismo fisico, l'uomo ha la sua esistenza preterrena. È lui stesso a preparare questo organismo agendo nel mondo spirituale con altri esseri spirituali sul germe spirituale. Come durante l'esistenza terrena egli ha di fronte a sé un ambiente fisico attraverso i suoi sensi e vi agisce, così nell'esistenza preterrena ha di fronte a sé il suo organismo fisico che si forma nello spirito; e la sua attività consiste nella partecipazione alla sua formazione, così come la sua attività nel mondo fisico consiste nella partecipazione alla formazione delle cose fisiche nel mondo esterno.

Nel germe spirituale del corpo fisico dell'uomo, che l'uomo animico-spirituale sperimenta contemplando nella sua esistenza preterrena, esiste un vero universo, non meno vario e multiforme in sé di quanto lo sia l'ambiente fisico dei sensi. La conoscenza intuitiva può affermare che ciò che l'uomo, raccolto nel corpo fisico, ha come mondo inconscio è un universo tale che il mondo fisico non può nemmeno lontanamente eguagliare in grandezza.

E questo universo è vissuto in modo spirituale dall'uomo nel suo stato preterreno, ed egli vi agisce. Lo vive nel suo divenire, nella sua mobilità, ma è pieno di entità spirituali.

Ha una coscienza entro questo mondo. Le forze attive che agiscono nel divenire di questo universo sono collegate alle sue forze. La cooperazione delle forze spirituali del cosmo con le sue forze riempie la sua coscienza. In un certo senso, lo stato di sonno è una riproduzione di questa attività. Tuttavia, esso si svolge in modo tale che l'organismo fisico esiste come una struttura chiusa al di fuori dell'uomo nella sua globalità. Le forze attive che costituiscono il contenuto della coscienza nell'esistenza preterrena sono fuori dalla percezione. Per questo motivo, lo stato di sonno si svolge inconsciamente.

Nel corso dell'esistenza preterrena, la partecipazione cosciente al divenire del futuro organismo terrestre si fa sempre più limitata. Non scompare completamente alla percezione, ma si affievolisce. È come se l'uomo sentisse sempre più estraneo il proprio mondo interiore cosmico. Si manifesta da questo mondo. Ciò che prima era una completa partecipazione alle entità spirituali del cosmo, ora si presenta solo come una loro rivelazione. Si può affermare che in precedenza l'uomo aveva un'intuizione vissuta del mondo spirituale, mentre ora questa si trasforma in un'ispirazione vissuta, in cui l'essenza agisce sull'uomo dall'esterno, manifestandosi.

Tuttavia, nell'uomo spirituale-animico si manifesta un'esperienza che può essere definita come un «mancare» e un «desiderio di ciò che è perduto». Se si usano tali espressioni, è per rappresentare l'esperienza sovrasensibile attraverso rapporti simili a quelli dell'esperienza fisica.

In tale «mancanza» e «desiderio» l'anima umana vive un periodo successivo della sua esistenza preterrena. Non ha più un mondo spirituale nella piena realtà del co-sperimentare, ma come riflesso rivelato, in una coscienza con intensità dell'esistenza in un certo senso minore.

L'anima umana matura ora per la co-esperienza delle forze spirituali lunari, che in precedenza erano al di fuori del suo ambito di esistenza. In questo modo, l'anima acquista un'esistenza attraverso la quale si separa autonomamente dagli altri esseri spirituali con i quali prima coesisteva. Si può dire che prima il suo vivere era compenetrato dallo spirito, da Dio; in seguito si sente un proprio essere animico e il cosmo viene percepito come un mondo esterno, anche se il co-vivere con tale rivelazione del cosmo è ancora molto intenso negli stadi iniziali e solo gradualmente si trasforma in qualcosa di più ottuso.

In questa esperienza, l'uomo esce dall'esistenza percepita come realtà intrisa di spirito ed entra in un'esistenza in cui si trova di fronte a un cosmo spirituale rivelato. Il primo stadio dell'esperienza è la realtà che, nell'esistenza terrena, appare come predisposizione religiosa dell'anima alla rappresentazione e alla sensazione. Il secondo è la realtà di ciò che, se descritto, dà origine a una vera cosmologia. In questo stadio, infatti, viene considerata l'organizzazione fisica dell'uomo anche nel suo germe cosmico, senza il quale non può essere compresa.

In seguito, l'uomo perde la visione del cosmo spirituale, che si oscura davanti al suo «occhio spirituale». L'esperienza dell'interiorità animica, in relazione con le forze lunari spirituali, diventa invece sempre più intensa. L'anima umana matura, quindi, per ricevere dall'esterno ciò che prima ha vissuto interiormente. L'attività spirituale che ha contribuito alla formazione dell'organismo fisico, di cui l'uomo era cosciente, viene meno nei suoi organi animici; essa passa all'attività fisica che si svolge nello sviluppo riproduttivo nell'esistenza terrena. Ciò che l'anima umana ha vissuto in precedenza passa a questo sviluppo riproduttivo e vi agisce come forza direttrice. L'anima umana ha ora un'esistenza nel mondo spirituale, in cui non ha più alcuna parte nella formazione dell'organismo fisico dell'uomo.

In questo stadio, l'anima matura per soddisfare nell'eterico del cosmo ciò che in essa è «mancanza» e «brama». Attira a sé l'etere cosmico e forma il proprio organismo eterico secondo le predisposizioni che le sono rimaste dalla collaborazione con l'universo umano. Così l'uomo vive nel proprio organismo eterico prima che il suo organismo fisico lo accolga nell'esistenza terrena.

I processi che si verificano nel regno dell'esistenza terrena in seguito al concepimento sono separati dal corso degli ultimi stadi della vita preterrena dell'anima umana e hanno portato alla formazione dell'organismo fisico fino al germe fisico. Con questo può unirsi l'anima umana, che nel frattempo si è integrata nel suo organismo eterico. L'unione avviene per mezzo della forza del «desiderio» che continua ad agire e l'uomo inizia la sua esistenza fisica terrena.

L'esperienza dell'anima umana durante l'incorporazione dell'organismo eterico in sé, in un certo senso la crescita di questo organismo dall'etere universale, è un'esperienza estranea alla terra, in quanto viene vissuta senza l'organismo fisico. Tuttavia, l'organismo fisico ne è l'oggetto «desiderato». Ciò che si manifesta nell'esperienza del bambino molto piccolo è un ricordo inconscio di tale esperienza. Si tratta, però, di un ricordo attivo, di un lavoro inconscio sull'organismo fisico che, in precedenza, era il mondo interiore dell'anima e che ora è il mondo esteriore dell'uomo. L'attività formativa che l'uomo compie inconsciamente sul proprio organismo durante la crescita è la manifestazione di questo ricordo attivo. Ciò che la filosofia può avere solo attraverso un'immaginazione pienamente cosciente della prima esperienza infantile come realtà interiore, risiede in questo ricordo attivo e inconscio. A ciò è connesso il carattere estraneo al mondo eppure incline al mondo dell'essere filosofico.

Nell'ultima riflessione ho cercato di descrivere il passaggio dell'esistenza animico-spirituale al sensibile-fisico nel campo dell'evoluzione umana. Il modo in cui l'uomo comprende questo passaggio dipende dal fatto che egli possa acquisire un rapporto corrispondente alla coscienza attuale con l'evento della crocifissione (Mistero del Golgota) e con la sua relazione all'evoluzione terrena dell'uomo.

Se non si riconosce nel proprio essere fisico-sensibile come l'animico-spirituale si sia trasformato da una forma di esperienza spirituale in modo tale da manifestarsi nel mondo fisico-sensibile, allora deve rimanere nascosto anche il modo in cui lo spirito di Cristo è apparso nell'uomo Gesù dal mondo spirituale.

Tuttavia, è importante sottolineare che la conoscenza visiva in sé non è rilevante per ogni individuo, ma piuttosto la comprensione intuitiva di ciò che è stato esplorato attraverso la visione. La conoscenza visiva si conquista con il tempo. La comprensione fondata è alla portata di tutti.

Chi riconosce i mondi che l'anima umana attraversa nella sua esistenza preterrena, impara anche a guardare a Colui che, prima degli eventi del Mistero del Golgota, ha vissuto solo in questa esistenza come Cristo e che, attraverso questo mistero, ha legato la sua vita all'umanità terrestre. Le anime dell'umanità terrestre hanno raggiunto lo stato in cui vivono oggi solo attraverso un'evoluzione graduale. La coscienza ordinaria percepisce lo stato dell'anima così com'è oggi e costruisce una «storia» in cui le cose sono rappresentate come se gli uomini dei tempi antichi avessero pensato, voluto e sentito quasi esattamente come oggi. Ma non è così. Ci sono stati periodi nell'esistenza terrena dell'umanità in cui l'organizzazione dell'anima era completamente diversa da quella attuale. All'epoca non c'era un contrasto così netto tra il sonno e la veglia. Oggi solo il sogno costituisce una transizione tra i due stati. Tuttavia, il suo contenuto è ingannevole e discutibile. L'uomo preistorico viveva uno stato intermedio figurativo e ricco di significati, tra la veglia completa e il sonno incosciente, attraverso il quale si manifestava qualcosa di veramente spirituale, come attraverso la percezione sensoriale si manifesta qualcosa di veramente fisico.

In questa esperienza, non attraverso i pensieri, ma attraverso le immagini, l'uomo preistorico aveva un'esperienza onirica della sua esistenza precedente. Si percepiva come un essere animato preterreno, come in un'eco di ciò che aveva vissuto in precedenza. Tuttavia, non aveva la piena e chiara consapevolezza dell'io che caratterizza l'uomo attuale. Non si percepiva come un «io» allo stesso grado di oggi. Questa esperienza dell'«io» si è sviluppata solo nel corso dell'evoluzione spirituale umana.

L'epoca decisiva per l'evoluzione dell'esperienza dell'io dell'umanità è quella in cui si è verificato l'evento del Golgota.

In quel periodo, per la coscienza ordinaria, l'esperienza animica di un'eco dell'esistenza preterrena divenne sempre più confusa. L'uomo, con ciò che poteva conoscere di sé, era sempre più limitato a ciò che gli si manifestava come essere fisico-sensoriale terreno.

Da quel momento anche la percezione della morte assunse un nuovo significato. In precedenza, l'uomo conosceva in modo approssimativo il proprio nucleo essenziale. La conosceva attraverso la visione dell'eco menzionata, tanto che gli era chiaro che esso non sarebbe stato toccato dalla morte. Nel periodo storico in cui l'attenzione era rivolta esclusivamente all'essere fisico dell'uomo, la morte appariva all'anima come un enigma tormentoso.

Questo enigma non fu risolto dall'ulteriore evoluzione delle sole forze conoscitive interiori nell'uomo. Fu risolto con l'evento del Golgota nell'evoluzione terrestre.

Il Cristo è disceso sulla terra dal mondo in cui l'uomo vive la sua esistenza preterrena. Attraverso l'unione delle esperienze della coscienza ordinaria vigile con l'entità e l'elevare lo sguardo alle azioni di Cristo, l'uomo può trovare, grazie all'evento del Golgota, ciò che in precedenza aveva trovato attraverso una costituzione naturale della sua coscienza.

Gli iniziati dei misteri antichi parlavano ai loro seguaci in modo tale che questi, nelle loro percezioni dell'esistenza preterrena, vedevano un dono di grazia dell'Essere solare spirituale, che ha il suo riflesso nel sole fisico.

Gli iniziati che al tempo del Mistero del Golgota seguivano ancora i vecchi metodi di iniziazione parlavano a chi voleva ascoltarli di come l'entità che in precedenza aveva dato agli uomini l'eco dell'esistenza preterrena in quella terrestre, era discesa nel mondo fisico terrestre quando il Cristo era disceso e aveva assunto un corpo nell'uomo Gesù.

Coloro che, grazie all'iniziazione, conoscevano la verità sul Mistero del Golgota, nei primi tempi dell'evoluzione cristiana parlavano del Cristo come di un essere disceso dai mondi spirituali in quello terrestre. Per i maestri dell'umanità dell'epoca, il Cristo del mondo soprannaturale e il suo cammino verso gli uomini terrestri erano di primaria importanza.

Tale visione si basava sul presupposto che dall'antica iniziazione si sapeva ancora abbastanza dei mondi soprasensibili per riconoscere in Cristo un essere del mondo spirituale prima della sua discesa sulla terra.

Tale conoscenza sopravvisse fino al quarto secolo dopo Cristo. Poi, tali conoscenze svanirono dalla coscienza umana. L'evento del Golgota divenne così un evento conosciuto solo attraverso la riproduzione della storia esteriore. I principi iniziatici del mondo antico andarono perduti nel mondo esteriore e si riprodussero solo in luoghi di cui gli uomini conoscevano poco o nulla. Solo ora, dall'ultimo terzo del XIX secolo, si è nuovamente raggiunto, nell'evoluzione dell'umanità, uno stadio in cui la nuova iniziazione, descritta nelle esposizioni precedenti, conduce a una visione dell'entità del Cristo nel mondo spirituale.

Per consentire il pieno sviluppo della coscienza dell'Io, che doveva manifestarsi nell'evoluzione dell'umanità, era necessario che la conoscenza iniziatica si ritirasse per alcuni secoli e che l'uomo fosse inizialmente proiettato nel mondo sensibile ed esteriore-storico, nel quale poteva sviluppare liberamente la coscienza dell'Io.

Così, alla comunità cristiana fu possibile solo rimandare i credenti alla tradizione storica sul Mistero del Golgota e rivestire di dogmi per la fede ciò che un tempo era stato conosciuto attraverso la conoscenza spirituale. Non si tratta qui del contenuto di questi dogmi, ma del modo in cui essi vengono vissuti nell'anima, sia attraverso la fede che attraverso la conoscenza.

Oggi è nuovamente possibile acquisire una conoscenza immediata di Cristo. Per secoli, però, la figura di Gesù è rimasta al di fuori della coscienza comune e il Cristo che viveva in lui era diventato oggetto di fede. Ma proprio nella parte spiritualmente più evoluta dell'umanità si perse sempre più l'inclinazione ai dogmi della fede; Gesù fu visto sempre più solo come si presenta alla coscienza comune dalla storia. Si perse gradualmente l'esperienza del Cristo. Così, si formò persino un ramo moderno della teologia che si occupa solo dell'uomo Gesù e che manca di un rapporto vivo con il Cristo. Una semplice fede in Gesù non è più cristiana.

Nella coscienza della sua esistenza preterrena, l'uomo dei tempi antichi aveva anche un punto di riferimento per avere un giusto rapporto con la sua esistenza dopo la morte terrena. Ciò che in passato gli aveva dato un'esperienza naturale dell'enigma della morte, in epoca successiva gli sarebbe stato dato in modo diverso attraverso il suo legame con Cristo. Secondo le parole di Paolo: «Non io, ma il Cristo in me», Cristo avrebbe dovuto compenetrarlo in modo tale da diventare la sua guida attraverso la porta della morte. Nella coscienza ordinaria l'uomo aveva ora qualcosa che poteva condurre alla piena consapevolezza dell'io, ma non qualcosa che potesse conferire all'anima la forza di avvicinarsi con conoscenza al suo passaggio attraverso la porta della morte. Infatti, la coscienza comune è il risultato del corpo fisico. Essa può quindi dare all'anima solo una forza che essa considera come estinta con la morte.

A coloro che, grazie all'antica iniziazione, potevano ancora conoscere tutto questo, l'organismo umano fisico appariva malato. Dovevano infatti supporre che non potesse sviluppare il potere di dare all'anima una coscienza così completa da permetterle di sperimentare la sua piena esistenza. Cristo apparve come il medico delle anime del mondo, il guaritore, il salvatore. E come tale deve essere conosciuto nel suo nesso profondamente radicato con l'umanità.

L'evento della morte in relazione al Cristo sarà l'oggetto delle prossime considerazioni.

Accogliendo l'esperienza del Cristo, ciò che la vecchia coscienza, approfondita dalle affermazioni degli iniziati, aveva trasmesso all'uomo come esperienza dell'eternità, si trasforma in una filosofia che può fare i conti con il principio del Padre divino nell'esistenza del mondo. Il Padre nello Spirito può essere nuovamente considerato come l'Essere che tutto pervade. Attraverso la conoscenza del Cristo, un essere del mondo extra-terrestre che assunse un corpo terrestre nell'uomo Gesù, la cosmologia acquista il suo carattere cristiano. Negli avvenimenti dell'evoluzione dell'umanità, il Cristo viene riconosciuto come l'Essere al quale è stato attribuito un ruolo cruciale in tale evoluzione. Attraverso il risveglio della conoscenza ormai offuscata dell'«uomo eterno», la mente umana viene guidata dal mondo dei sensi, che sviluppa la coscienza dell'io, verso lo spirito, che insieme al Dio Padre e al Cristo può essere vissuto con comprensione dall'anima in una rinnovata base conoscitiva della religione.

Nello stato di sonno, la coscienza ordinaria cessa di percepire gli stimoli sensoriali e anche l'attività animica nel pensare, sentire e volere. In questo modo l'uomo perde ciò che riassume nel suo «io».

Attraverso gli esercizi dell'anima descritti nelle considerazioni precedenti, il pensiero viene inizialmente afferrato da una coscienza superiore. Questa comprensione non può essere raggiunta senza aver prima perso il pensiero. Meditando con successo, si sperimenta questa perdita del pensiero. Si prova un senso di essenzialità e si ha un'esperienza interiore indefinita, ma inizialmente non è possibile sperimentare se stessi con un'esistenza così forte da poter cogliere questo essere interiore nell'attività pensante. Questa possibilità si presenta solo gradualmente. L'attività interiore cresce e la forza del pensiero si accende da un altro lato rispetto alla coscienza ordinaria. In questa coscienza ordinaria, invece, ci si sperimenta sempre solo in un momento presente. Quando, attraverso gli esercizi dell'anima, il pensiero viene nuovamente acceso, dopo aver attraversato il non-pensiero e aver così raggiunto l'immaginazione, si sperimenta il contenuto dell'intero corso della vita, dalla nascita fino al momento presente, come il proprio «io». Anche i ricordi della coscienza ordinaria sono esperienze del momento presente. Sono immagini che vengono vissute nel presente e che, con il loro contenuto, rimandano solo al passato. Tali ricordi scompaiono innanzitutto con l'inizio dell'immaginazione. Il passato viene allora percepito come se fosse presente. Come nella percezione sensoriale si dirige il senso verso le cose vicine nello spazio, così nell'immaginazione si dirige l'attività risvegliata dell'anima verso i diversi eventi della propria vita. Il corso temporale appare come un'unità. Il contenuto del divenire appare come un presente istantaneo.

Ma nella coscienza superiore si ha qualcosa di diverso dai ricordi della coscienza ordinaria. Si ha davanti a sé l'attività dell'organismo eterico, prima sconosciuto a questa coscienza. I ricordi della coscienza ordinaria sono solo immagini di ciò che l'uomo ha vissuto attraverso il suo organismo fisico con il mondo esterno. La coscienza immaginativa, invece, sperimenta l'attività che l'organismo eterico ha compiuto sull'organismo fisico.

L'esperienza si manifesta in modo tale che si ha la sensazione che qualcosa salga dalle profondità dell'anima, qualcosa che prima era racchiuso nella propria essenza, ma che non aveva ancora fatto affiorare le sue onde nella coscienza. Tutto questo deve essere vissuto con piena temperanza. Ciò si verifica quando la coscienza ordinaria rimane completamente intatta accanto a quella immaginativa. È necessario saper mettere sempre in relazione le esperienze vissute nell'interazione tra l'organismo eterico e quello fisico con la corrispondente vita del ricordo della coscienza ordinaria. Chi non è in grado di farlo non ha a che fare con l'immaginazione, ma con un'esperienza visionaria.

Nell'esperienza visionaria la coscienza non è riempita, come nell'immaginazione, con un nuovo contenuto che si aggiunge a quello vecchio, ma è trasformata; il vecchio contenuto non può essere reso presente accanto a quello nuovo. Chi immagina ha accanto a sé il suo essere umano ordinario; chi ha un'esperienza visionaria si è trasformato completamente in un altro essere umano.

Chi critica l'indagine antroposofica dall'esterno deve tenerne conto. Spesso, infatti, la conoscenza immaginativa viene giudicata come se conducesse al visionario. Il vero ricercatore spirituale nel senso più stretto deve respingere con forza una tale concezione. Egli non sostituisce la coscienza ordinaria con una coscienza visionaria, ma integra quella ordinaria con quella immaginativa. In lui, in ogni momento, il pensiero ordinario esercita un pieno controllo sull'esperienza immaginativa. La rappresentazione visionaria rappresenta un modo di vivere più intenso dell'io nell'organismo fisico rispetto a quanto avviene nella coscienza ordinaria. L'immaginazione è un vero e proprio uscire dall'organismo fisico, e accanto a essa rimane cosciente la consistenza ordinaria dell'anima nell'organismo fisico. Si diventa coscienti di una parte dell'anima che prima era inconscia, ma la parte dell'anima che prima era cosciente nell'organismo fisico rimane nella stessa esperienza animica. L'interazione tra l'esperienza dell'immaginato e quella della coscienza ordinaria è un'esperienza dell'anima altrettanto equilibrata quanto il passaggio dell'attività dell'anima da una rappresentazione all'altra nella coscienza ordinaria. Se si considera questo, non si giudicherà la conoscenza immaginativa come se fosse qualcosa di visionario. Al contrario, essa è in grado di scacciare ogni inclinazione al visionario. Chi conosce in modo immaginativo è anche in grado di comprendere che nelle visioni non si tratta di esperienze incorporee, bensì di esperienze che dipendono dal corpo in misura molto maggiore rispetto alle esperienze sensoriali. È infatti in grado di confrontare il carattere delle visioni con quello delle immaginazioni realmente incorporee. Chi è immerso nel mondo dei sogni è più profondamente connesso alle funzioni fisiche del proprio corpo rispetto a chi vive le percezioni sensoriali in modo ordinario.

Quando entra in gioco l'immaginazione, il pensiero ordinario viene riconosciuto come qualcosa di non sostanziale. Il contenuto sostanziale di questo pensiero ordinario è ciò che viene introdotto nella coscienza attraverso l'immaginazione. Il pensiero ordinario può infatti essere paragonato a un'immagine riflessa. Mentre l'immagine riflessa è viva in modo inconscio nella coscienza ordinaria, ciò che appare nell'immaginazione è vivo in modo inconscio. Anche nella vita di relazione ordinaria si immagina, ma in modo inconscio. Se non si immaginasse, non si penserebbe. I pensieri coscienti della vita animica ordinaria sono le immagini riflesse dall'organismo fisico dell'immaginazione inconscia. La sostanza di questa immaginazione è l'organismo eterico che si manifesta nello sviluppo terrestre dell'uomo. Con l'ispirazione, nella coscienza entra un nuovo elemento. Per arrivare all'ispirazione, è necessario astrarsi dal proprio corso di vita umano, come illustrato nelle considerazioni precedenti. Tuttavia, la forza dell'attività che l'anima ha acquisito attraverso l'immaginazione rimane intatta. In possesso di questa forza, l'anima può arrivare a rappresentarsi ciò che nell'universo sta alla base dell'organismo eterico, così come quest'ultimo sta alla base di quello fisico.

Così l'anima si trova di fronte alla propria essenza eterna. Nella coscienza ordinaria, quando l'anima vuole diventare attiva nella rappresentazione, può farlo solo afferrando l'organismo fisico. Si immerge in esso e gli riflette, sotto forma di immagini rappresentative, ciò che essa sperimenta con il proprio organismo eterico. Tuttavia, non ne sperimenta l'attività. Nella coscienza immaginativa, invece, viene sperimentato l'organismo eterico stesso. Questo avviene perché l'anima, con il suo ritorno all'organismo astrale, sperimenta nuovamente quest'ultimo. Finché l'anima si limita a immaginare, vive inconsciamente nell'organismo astrale e contempla quello fisico ed eterico; non appena l'anima è in conoscenza ispirativa, contempla anche l'organismo astrale. L'anima vive ora nel suo nucleo essenziale eterno. L'anima è in grado di contemplare questo nucleo essenziale attraverso il progresso verso la conoscenza intuitiva. Attraverso questa conoscenza, l'anima vive nel mondo spirituale come vive nella sua esistenza ordinaria nel suo organismo fisico. In questo modo l'anima conosce il processo attraverso il quale l'organismo fisico, eterico e astrale si formano dal mondo spirituale. Ma può anche osservare l'azione continua dello spirituale sull'organizzazione dell'essere terrestre «uomo». Vede come il nucleo spirituale dell'uomo si immerge nell'organismo fisico, eterico e astrale. Questo immergersi non è affatto una penetrazione dello spirituale nel fisico, in modo che il primo abiti il secondo. No, è una trasformazione di una parte dell'anima umana nell'organizzazione fisica ed eterica. Questa parte dell'anima umana scompare durante la vita terrena, trasformandosi nell'organismo fisico ed eterico. Si tratta di quella parte dell'anima che viene percepita dalla coscienza ordinaria nel suo riflesso attraverso il pensiero. Ma l'anima riappare da un altro lato. È il caso di quella parte di essa che nell'esistenza terrena viene percepita come volontà. La volontà ha una natura diversa dal pensiero. Nella volontà, l'uomo porta in sé una parte che rimane in stato di sonno anche durante la normale vita di veglia. Il pensiero è chiaro davanti all'anima. L'uomo è realmente completamente sveglio solo quando pensa. Questo non si verifica con la volontà. La volontà è stimolata dal pensiero. Fin dove arriva il pensiero, arriva anche la coscienza vigile. Tuttavia, l'atto volitivo si immerge nell'organismo umano. Se muovo la mano per volontà, nella coscienza ordinaria, inizio a pensare al pensiero che lo provoca e finisco con la visione della mano che si innalza con tutte le esperienze animate che la accompagnano. Il processo rimane inconscio. Tuttavia, ciò che avviene nelle profondità dell'organismo quando nell'uomo si manifesta una volontà sfugge alla coscienza ordinaria, proprio come le esperienze oniriche. L'uomo ha sempre, anche quando è sveglio, una parte di sé che dorme.

Questa parte è quella in cui continuano a vivere, durante l'esistenza terrena, le cose che nell'organismo fisico non si trasformano. È possibile osservare questi rapporti quando, attraverso gli esercizi di volontà descritti nelle considerazioni precedenti, si giunge alla vera intuizione. Allora si riconosce dietro al volere la parte eterna dell'anima umana. Essa si organizza nel cervello; scompare nella sua forma e nella sua vita durante la vita terrena e riappare dall'altra parte per attraversare la morte e maturare nuovamente per collaborare alla formazione di un futuro corpo fisico terreno e di una vita terrena. Con ciò, questa considerazione si avvicina all'evento della morte nella vita umana, che sarà descritto più nel dettaglio nella prossima riflessione. Attraverso la visione che ho sviluppato oggi, si giunge solo alla sopravvivenza del volere e alla conoscenza di una parte dell'anima del passato che si trasforma nell'organizzazione del capo umano. Non si giunge però al destino della coscienza dell'io. Questo può essere trattato solo in relazione al problema cristiano. Pertanto, la corrispondente considerazione ci riporterà nuovamente a una visione dei misteri del cristianesimo. La comune filosofia delle idee si svolge nei pensieri, ma in questi pensieri non c'è vita, non c'è sostanza. Si ottiene la sostanza quando nell'immaginazione si elimina l'organismo fisico. In precedenza, i pensieri della filosofia erano solo immagini speculari di questo tipo. Se ci si immerge in essi senza pregiudizi, se ne percepisce l'irrealtà. Si intuisce allora il momento in cui il pensiero ricordato scompare completamente, come è stato qui caratterizzato. Agostino e Cartesio lo hanno percepito, ma lo hanno interpretato in modo insufficiente come «dubbio». Ma la filosofia riceve vita quando l'unità del flusso vitale emerge in modo sostanziale nell'anima. Bergson l'ha intuito e l'ha espresso nella sua idea della «durata». Tuttavia, non ha approfondito questo punto. Questi rapporti con la cosmologia e la conoscenza religiosa saranno esaminati più avanti.

La vita animica nell'esistenza terrena si svolge nell'ambito del pensare, del sentire e del volere. Nel pensare, si ha un'immagine speculare di ciò che l'organismo astrale e l'entità dell'Io sperimentano nel mondo fisico-sensibile. Un'altra esperienza di questi membri superiori dell'essere umano avviene durante il sonno. Tuttavia, questa esperienza rimane inconscia nell'esistenza terrena. L'anima è troppo debole al suo interno per riuscire a portare il proprio contenuto alla coscienza. Non appena la coscienza veggente sperimenta questo contenuto, esso si presenta come puramente spirituale-animico.

Con il risveglio, l'organismo astrale e l'entità dell'Io entrano nell'organismo eterico e fisico. Attraverso il pensiero, le percezioni sensoriali vengono vissute nell'organismo eterico. In questa esperienza, però, non è efficace il mondo che circonda l'uomo, bensì una sua riproduzione. In questa riproduzione si manifestano le forze formative che stanno alla base del corso della vita terrena dell'uomo. In ogni istante della vita esiste nell'uomo una tale riproduzione del mondo esterno. L'uomo non sperimenta direttamente questa riproduzione attraverso il pensiero, ma il suo riflesso, che si presenta alla coscienza ordinaria come contenuto del pensiero, è il risultato dell'attività dell'organismo fisico.

Ciò che avviene dietro l'attività riflessiva del pensiero nell'organismo fisico non può essere percepito dalla coscienza ordinaria, ma solo il risultato, ovvero le immagini riflesse che si presentano come pensieri. Questi processi non percepiti a livello dell'organismo fisico sono attività dell'organismo eterico e astrale e dell'entità dell'io.

L'uomo percepisce nei suoi pensieri ciò che egli stesso, in quanto essere animico-spirituale, provoca nel suo organismo fisico. Nell'organismo eterico si verifica una riproduzione del mondo esterno come attività interiore che permea l'organismo fisico. Nell'organismo astrale si verifica una riproduzione dell'esistenza preterrena, mentre nell'entità dell'Io si trova il nucleo eterno dell'uomo.

Nell'organismo eterico è attivo il mondo esterno nell'uomo. Nell'organismo astrale è attivo retroattivamente ciò che l'uomo ha vissuto nell'esistenza preterrena. Questa attività, per sua natura, non è cambiata durante l'esistenza terrena rispetto a quella dell'esistenza preterrena. Si trattava di un'attività che si svolgeva nell'organismo fisico, ma che era spiritualmente trasformata. Nello stato di veglia è simile. L'organizzazione interna della testa dell'uomo è in continua trasformazione dallo stato fisico a quello spirituale. Tuttavia, tale trasformazione durante l'esistenza terrena si manifesta solo come predisposizione. L'organizzazione fisica oppone resistenza. Nel momento in cui l'organismo astrale, nella sua attività di trasformazione, giunge al punto in cui l'organizzazione interna della testa dovrebbe disintegrarsi fisicamente, subentra il sonno. Questo restituisce all'organizzazione interna della testa le forze che le consentono di esistere nel mondo fisico dall'organismo fisico.

Tali forze risiedono nell'organismo eterico. Durante lo stato di veglia, l'organismo eterico diventa sempre più indifferenziato all'interno dell'organizzazione della testa; durante il sonno, invece, si differenzia interiormente in determinate forme. In queste forme si manifestano le forze che, durante l'esistenza terrena, hanno agito in modo costruttivo sull'organismo fisico.

Durante il sonno, nell'organizzazione del capo si svolge quindi una duplice attività: una costruttiva, attraverso l'organismo eterico, e una distruttiva, che è quella che distrugge l'organizzazione fisica. Questa distruzione è causata dall'organismo astrale.

Attraverso tale attività astrale, l'uomo vive costantemente la morte durante la sua esistenza terrena. Questa morte viene vinta ogni giorno solo dalle forze che le si oppongono. È proprio grazie agli effetti della morte che si sviluppa la coscienza ordinaria. Infatti, nell'organizzazione del capo, in fase di esaurimento, si trova ciò che è in grado di riflettere l'attività dell'anima sotto forma di pensiero. Un'attività organica che spinge alla vita non può dare origine a un tessuto di pensieri. A tal fine è necessaria un'attività che tende alla morte. L'attività organica germinativa, infatti, smorza il tessuto dei pensieri fino allo stordimento o all'incoscienza. Ciò che nella morte fisica si compie una volta con l'intero organismo umano, accompagna l'esistenza umana durante la vita terrena come una predisposizione, anzi come un inizio di morte che si forma continuamente. È a questo primo morire in sé che l'uomo deve la sua coscienza ordinaria. Di fronte a questa coscienza, si pongono l'organismo eterico e quello fisico come entità impenetrabili; l'uomo non vede loro, ma le immagini speculari dei pensieri che esse gli rimandano e che egli vive nella sua anima. L'organizzazione fisica ed eterica gli nascondono l'organizzazione astrale e l'entità dell'io. Poiché la coscienza dell'anima è riempita dalla riflessione dell'organismo fisico nell'esistenza terrena normale, l'uomo non può percepire la sua organizzazione eterica e astrale, né la sua entità dell'io.

Con la morte, l'organismo fisico si separa da quello eterico e astrale, e dall'entità dell'io. L'uomo porta ora con sé il proprio organismo eterico e astrale, nonché la propria entità dell'io. Con la scomparsa dell'organismo fisico, l'uomo può prendere coscienza dell'organizzazione eterica. Davanti all'anima umana si presenta l'immagine della vita terrena appena trascorsa. Questa immagine è solo l'espressione delle forze formative che, nel loro insieme, costituiscono il corpo eterico.

Ciò che vive nel corpo eterico è intessuto nell'uomo dall'essenza eterica del cosmo. Non può mai staccarsi completamente dal cosmo. Il processo cosmico-eterico si esprime nell'organizzazione umana e la sua continuazione interiore è l'organismo eterico. Per questo motivo, nel momento in cui l'uomo, dopo la morte, diventa cosciente della propria organizzazione eterica, tale coscienza comincia già a trasformarsi in coscienza cosmica. L'uomo percepisce l'etere universale proprio come il suo organismo eterico, come qualcosa che è parte della sua stessa essenza. Questo significa che il corpo eterico si dissolverà nell'etere universale dopo poco tempo. L'uomo conserva il suo interno, che durante l'esistenza terrena era legato all'organismo fisico ed eterico: il suo organismo astrale e la sua entità dell'Io.

L'entità astrale non si fonde mai completamente con l'organismo fisico. L'organizzazione del capo rappresenta una trasformazione completa di tale organismo e dell'entità dell'Io. Tuttavia, l'organizzazione astrale e l'entità dell'Io continuano a vivere con una certa autonomia in tutto ciò che costituisce l'organizzazione ritmica dell'uomo, nei processi respiratori, nella circolazione del sangue e negli altri processi ritmici. Le loro attività non sono riflesse da questi processi come lo sono dall'organizzazione del capo. L'organizzazione astrale e l'entità dell'Io si uniscono ai processi ritmici. Ne risulta un'entità spirituale-fisica che, nella coscienza ordinaria, si manifesta come vita di sentimenti. Nella vita di sentimenti si uniscono ciò che l'uomo sperimenta attraverso i pensieri con il mondo esterno, con l'organismo astrale e l'entità dell'Io.

È necessario considerare questa connessione nei suoi dettagli. Supponiamo che l'uomo compia qualcosa nel mondo sensibile. Per la sua sfera animica, però, non tutto si esaurisce nell'evento esteriore. Egli ne valuta l'azione. Questo giudizio non avviene però solo nella vita del pensiero, ma l'impulso proviene dall'organismo astrale che, nell'unione con i processi ritmici, si manifesta anche nell'esistenza fisica. Nella vita del pensiero, che si svolge in immagini riflesse, si inserisce un riflesso del giudizio morale. Questo riflesso si manifesta nel mondo dei pensieri riflessi con il carattere di un'entità pensante meramente riflessa. Tuttavia, nell'organismo astrale-ritmico, esso vive nella sua realtà. Questa realtà non è accessibile alla coscienza ordinaria durante l'esistenza terrena. Questo impedimento è dovuto al fatto che i processi ritmici fisici sono avvertiti più intensamente rispetto a quelli spirituali che li accompagnano. Quando con la morte l'organismo fisico viene abbandonato, i processi ritmici fisici non sono più presenti nell'esperienza umana, allora nella coscienza cosmica entra la visione di ciò che le azioni dell'uomo significano davanti al mondo spirituale-cosmico. Questa coscienza cosmica si forma dopo l'eliminazione dell'organismo eterico. In questo stato, l'uomo si considera una forma morale, così come si è visto nell'esistenza terrena come forma fisica. Ora ha un'interiorità costituita dalle qualità morali della sua attività terrena. Egli osserva il suo organismo astrale. In questo organismo astrale risplende il mondo spirituale-cosmico. Ciò che esso dice delle azioni compiute dall'uomo durante la sua esistenza terrena si presenta come un quadro fattuale davanti all'anima umana.

Con la morte, l'uomo entra in una forma di esperienza in cui vive un ritmo diverso da quello dell'esistenza terrena. Questo ritmo appare come una riproduzione cosmica dell'attività terrena. In questo post-sperimentare affluisce continuamente la vita del cosmo spirituale, come l'aria che respiriamo affluisce nei nostri polmoni. Nell'esperienza cosmica cosciente, il ritmo dell'esistenza fisica appare come una sua immagine. Attraverso il ritmo cosmico, ciò che accade all'uomo nell'esistenza terrena si articola, come un mondo con qualità morali, in un mondo privo di qualità morali. Dopo la morte, l'uomo sperimenta nel grembo del cosmo questo nucleo morale di un cosmo futuro che non si estrinsecherà solo in un ordine puramente naturale, come quello attuale, ma in uno morale-naturale. Il sentimento fondamentale che pervade l'anima durante questa esperienza in un mondo cosmico in divenire è la domanda: sarò degno di integrarmi in un'esistenza futura nell'ordine morale-naturale del mondo?

Nel mio libro Teosofia ho chiamato "mondo animico" il mondo delle esperienze che l'uomo attraversa in questo modo dopo la morte. La coscienza di questo mondo emerge attraverso l'ispirazione e fornisce il contenuto per una vera cosmologia, così come una conoscenza immaginativa del corso reale della vita umana fornisce il contenuto per una vera filosofia.

Da questa coscienza cosmica, in cui agisce il retaggio cosmico delle azioni umane sulla Terra, non è possibile ricavare gli impulsi sufficienti affinché l'anima umana possa preparare nel mondo spirituale il futuro organismo fisico. Questo organismo sarebbe corrotto se l'anima rimanesse nel mondo animico. Essa deve entrare in un mondo di esperienze in cui agiscono impulsi spirituali extraumani del cosmo. In quel libro ho chiamato questo mondo «Mondo degli Spiriti».

Gli antichi iniziati potevano dire ai loro seguaci, grazie alla conoscenza acquisita con l'iniziazione: l'entità spirituale che ha il suo riflesso nel mondo fisico nel Sole, la troverete dopo la morte nel mondo spirituale. Essa vi condurrà dal mondo animico a quello spirituale. Sarete purificati dalla sua guida e, una volta nel Mondo degli Spiriti, sarete in grado di preparare un organismo fisico adeguato al mondo.

Gli iniziati del tempo del Mistero del Golgota e quelli dei primi secoli cristiani dovevano dire ai loro confessori: il grado di coscienza dell'io che voi raggiungete durante l'esistenza terrena diventa così luminoso per sua stessa natura sulla terra che il suo polo opposto, che appare dopo la morte, è così oscuro che non potreste vedere la guida spirituale solare. Per questo l'Essere solare è disceso sulla terra sotto le spoglie di Cristo e ha compiuto il Mistero del Golgota. Se durante la vita terrena vi compenetrate con un sentimento vivo del vostro nesso con il Mistero del Golgota, il suo significato si integra nella vita terrena e continua ad agire nell'umanità anche dopo la morte. Potrete allora conoscere la guida del Cristo attraverso questo effetto. Dal IV secolo in poi, questa antica conoscenza iniziatica si è persa nell'evoluzione dell'umanità. Una rinnovata conoscenza religiosa cristiana deve reintrodurre l'opera di Cristo per l'umanità fino alle esperienze dopo la morte nella scienza cosmologica, attraverso l'ispirazione. La prossima esposizione si occuperà di descrivere come l'evento nascosto nella volontà dell'esistenza terrena dell'uomo continua ad agire oltre la morte.

Quando la coscienza ordinaria mette in azione la volontà, una parte dell'organismo astrale, che è in una connessione più libera con l'organismo fisico rispetto a quella che corrisponde al sentire, è particolarmente efficace. Questa parte dell'organismo astrale che corrispondente al sentire è già più liberamente collegata all'organismo fisico rispetto a quella corrispondente al pensare. Allo stesso tempo, nell'organismo astrale della volontà risiede la vera essenza dell'«Io». Mentre al sentimento corrisponde un elemento animico-spirituale che è in continua connessione attiva con la parte ritmica dell'organismo fisico, la parte volitiva dell'anima compenetra continuamente l'organismo del ricambio e l'organizzazione dei membri, ma è in connessione attiva con questi membri dell'essere umano solo mentre si compie un volere.

Il rapporto della parte pensante dell'anima con l'organizzazione della testa è un donarsi dello spirituale-animico al fisico. Il rapporto dell'anima sensibile con l'organizzazione ritmica è invece un alternarsi di donarsi e ritirarsi. La parte volitiva, invece, è in relazione con il fisico in un modo che essa sperimenta inizialmente come inconscio animico. Si tratta di un desiderio inconscio di partecipare agli avvenimenti fisici ed eterici. Questa parte volitiva non si dissolve nella sua essenza nell'attività fisica. Rimane spirituale-animica e a distanza dall'attività fisica. Solo quando la parte pensante dell'anima estende la sua attività all'organizzazione del ricambio e delle membra, allora la parte volitiva viene stimolata a dedicarsi all'organizzazione fisica ed eterica e ad agire in essa.

Alla base dell'attività della parte pensante dell'anima c'è una decomposizione dell'organismo fisico. Nella formazione dei pensieri, questa demolizione si estende solo all'organizzazione del sistema nervoso centrale. Se deve emergere qualcosa di volitivo, l'attività di demolizione coinvolge l'organizzazione del ricambio e delle membra. La forza del pensiero fluisce nell'organismo del tronco e degli arti, dove corrisponde a un'attività di demolizione dell'organismo fisico. Ciò stimola la parte volitiva dell'anima a contrapporre alla distruzione una costruzione, all'attività organica dissolvente un'attività formatrice e creatrice.

Nell'essere umano, quindi, si scontrano morte e vita. Nel pensiero si manifesta un'attività organica sempre in via di estinzione, mentre nella volontà si manifesta qualcosa che risveglia la vita e la crea.

Gli esercizi dell'anima intrapresi con lo scopo di raggiungere la scienza occulta come esercizi di volontà hanno successo solo se si trasformano in un'esperienza interiore di dolore. Chi porta la propria volontà a un livello di energia superiore, prova un sentimento di sofferenza. Nelle epoche più antiche dell'evoluzione umana, questo dolore era provocato direttamente da esercizi ascetici. Questi esercizi sottoponevano il corpo a uno stato che rendeva difficile all'anima abbandonarsi a esso. In questo modo, la parte volitiva dell'anima veniva separata dal corpo e stimolata a vivere in modo autonomo il mondo spirituale.

Questo tipo di esercizi non è più adeguato all'attuale fase dell'evoluzione terrestre. L'organismo umano è ora così costituito che, se si praticano le antiche discipline ascetiche, si finisce per compromettere il fondamento stesso dell'evoluzione dell'io. Ora bisogna fare il contrario. Le esercitazioni dell'anima necessarie nel tempo presente per liberare la parte volitiva dell'anima dal corpo sono state oggetto di trattazione nelle esposizioni precedenti. Tali esercizi non mirano a rafforzare questa parte dell'anima dal punto di vista corporeo, ma da quello animico. Questi esercizi rafforzano l'aspetto spirituale-animico nell'uomo senza intaccare il fisico-corporeo.

È evidente a tutti che l'esperienza del dolore è collegata all'evoluzione delle esperienze animo-spirituali. Chiunque abbia acquisito una certa conoscenza di tipo superiore dirà: "Sono grato al destino per gli impulsi felici e piacevoli della mia vita, ma devo le mie conoscenze sulla vita, radicate nella vera realtà, alle mie esperienze amare e dolorose".

Se si vuole rafforzare la parte volitiva dell'anima, come è necessario per raggiungere la conoscenza intuitiva, allora bisogna prima rafforzare il desiderio che, nella vita umana comune, si manifesta attraverso l'organismo fisico. Ciò avviene attraverso esercizi specifici. Quando questo desiderio diventa tale che l'organismo fisico, nella sua esistenza terrena, non può più costituirne la base, allora l'esperienza della parte volitiva dell'anima passa nel mondo spirituale e subentra la visione intuitiva. Per questa visione, la parte spirituale ed eterna della vita animica diventa cosciente di sé. Come la coscienza che vive nel corpo sperimenta quest'ultimo in sé, così la coscienza spirituale sperimenta il contenuto di un mondo spirituale.

Nell'alternanza di costruzione e distruzione dell'organizzazione umana, che si manifesta nell'organizzazione pensante, di sentimento e volitiva dell'umanità, è possibile cogliere il corso più o meno normale della vita umana sulla Terra. Questo corso è diverso nell'infanzia rispetto all'età adulta. Il compito di una vera pedagogia è comprendere come agiscono le forze di distruzione e di costruzione nell'infanzia e quale effetto esercitano su di esse l'educazione e l'insegnamento. Una tale pedagogia può nascere solo da una conoscenza radicata nel sovrasensibile della natura umana completa, secondo la sua essenza fisica, animica e spirituale. Una conoscenza che si limita ai confini di ciò che è raggiungibile con le scienze naturali non può essere la base di una pedagogia autentica.

Nell'uomo malato, il corso più o meno normale dell'interazione tra forze costruttive e distruttive è disturbato a livello dell'intero organismo o di singoli organi. Prevale quindi la costruzione in una vita prolifera o la distruzione in formazioni che portano alla morte di singoli organi o processi. Solo chi ha conoscenza dell'organizzazione totale dell'uomo secondo l'organismo fisico, eterico, astrale e l'entità dell'Io può comprendere ciò che avviene. Solo attraverso tale conoscenza è possibile individuare i mezzi per la guarigione. Infatti, nei regni del mondo esteriore esistono esseri minerali e vegetali nei quali, con una conoscenza costruttiva, si riconoscono forze che contrastano un determinato tipo di forze troppo costruttive o distruttive nell'organismo. Allo stesso modo, tale contrapposizione si può riscontrare in determinate funzioni dell'organismo stesso che non vengono eseguite o stimolate quando l'organismo è sano. Una vera conoscenza medica, una vera patologia e terapia possono essere costruite solo su una conoscenza dell'uomo che comprenda lo spirito, l'anima e il corpo e che utilizzi i risultati dell'immaginazione, dell'ispirazione e dell'intuizione. Oggi, una tale medicina è ancora considerata infantile. Ciò avviene perché ci si limita a considerare l'uomo dal punto di vista di una scienza puramente sensoriale. Questo punto di vista è del tutto comprensibile, perché non si riesce a immaginare quanto si debba sapere per poter conoscere l'uomo nella sua totalità rispetto a quanto si sa del solo corpo umano. Si può davvero dire che l'antroposofia conosce le obiezioni dei suoi avversari e sa apprezzarle. Proprio per questo, però, sa anche quanto sia difficile convincerli.

La parte volitiva dell'anima percepisce ciò che avviene nella parte sensibile. Questo vissuto si svolge inconsciamente nell'ordinaria vita animica. Tuttavia, tale processo avviene nelle profondità dell'organizzazione umana come un nesso di fatti. Qui, la valutazione dell'attività terrena dell'uomo, compiuta dal sentimento e dalla volontà, si trasforma nell'aspirazione a contrapporre all'azione inferiore un'azione superiore nella vita futura. L'intera qualità morale dell'uomo viene vissuta inconsciamente e da questa esperienza si forma una sorta di entità spirituale-animica che cresce durante l'esistenza terrena nella regione inconscia dell'essere umano. Essa rappresenta ciò che risulta dall'esistenza terrena come obiettivo da raggiungere, obiettivo che però l'uomo non può raggiungere in questa vita, perché l'organismo fisico ed eterico, che hanno la loro configurazione determinata dalla vita terrena precedente, non glielo consentono. Per questo nell'uomo vive, attraverso tale entità spirituale-animica, l'aspirazione a formare un altro organismo fisico ed eterico attraverso il quale il risultato morale dell'esistenza terrena possa essere trasformato nell'ulteriore esperienza. La formazione di un tale organismo fisico ed eterico può avvenire solo se l'uomo, attraverso la porta della morte, porta l'entità spirituale-animica caratterizzata nel mondo soprasensibile.

Subito dopo la morte, l'uomo animico-spirituale possiede l'organismo eterico per un breve periodo. Nella coscienza appare solo un accenno dell'entità morale inconscia che si è formata durante la vita terrena. L'uomo è infatti completamente immerso nella visione del cosmo eterico. Nella successiva esperienza più lunga (che ho chiamato mondo animico nella mia «Teosofia») è presente una chiara coscienza di tale entità morale, ma non ancora la forza di iniziare a influire sulla costruzione del germe spirituale per il successivo organismo fisico terrestre. L'uomo tende ancora a guardare indietro alla vita terrena a causa delle qualità morali acquisite durante di essa. Dopo un certo tempo, l'uomo può trovare il passaggio a uno stato esperienziale in cui questa tendenza non è più presente. (Ho definito la regione che l'uomo attraversa in questo stato come il vero e proprio regno spirituale nella mia «Teosofia»). Dal punto di vista del contenuto soprasensibile del pensiero, che l'uomo raggiunge nella coscienza cosmica dopo la morte, si può dire che, per un certo periodo, l'uomo vive ancora rivolto verso la Terra, compenetrandosi con le forze spirituali che hanno la loro immagine sensibile nei fenomeni fisici lunari. Egli si è sì staccato esteriormente dalla Terra, ma è indirettamente legato ad essa attraverso il suo contenuto animico-spirituale. Tutto ciò che l'uomo ha sviluppato in termini di valutazione morale-spirituale durante la sua esistenza terrena, in un essere di valore reale nel suo organismo astrale - o, come detto sopra, nella regione inconscia della vita animica sentienziale e volitiva - si compenetra con le forze lunari spirituali descritte. Questo essere di valore morale-spirituale ha una parentela contenutistica con tali forze. Sono proprio queste a trattenere l'uomo sulla Terra. Per poter sviluppare il germe spirituale per l'organismo fisico della prossima vita terrena, egli deve però anche separarsi spiritualmente-animicamente dalla Terra. Ciò è possibile solo se si distacca anche dal campo delle forze lunari. In questo campo deve lasciare il suo essere di valore morale a lui affine. Infatti, l'opera per il futuro organismo fisico, in relazione con le entità spirituali del mondo soprasensibile, deve poter avvenire senza che quell'essere ponga ostacoli.

Questo distacco dal campo delle forze lunari spirituali non può avvenire con le forze spirituali-anime a lui proprie. Esso deve però avvenire.

Prima del Mistero del Golgota, la scienza dell'iniziazione poteva dire all'uomo: in un determinato momento dell'esistenza post-terrena, l'esperienza umana deve essere sottratta alla sfera lunare che la mantiene nel campo della vita planetaria. L'uomo non può provocare da sé questa sottrazione. A quel punto interviene l'Essere il cui riflesso fisico è il Sole, che lo conduce in una sfera spirituale pura, nella quale opera solo esso stesso e non l'entità spirituale lunare. L'uomo vive un'esistenza stellare e vede gli archetipi spirituali delle costellazioni fisse, per così dire, dall'altra parte, dalla periferia del cosmo. Questo vedere, anche se le stelle si manifestano a lui, è tuttavia un vedere non spaziale. Grazie alle forze con cui è ora compenetrato, l'uomo acquista la possibilità di plasmare dal cosmo il germe spirituale dell'organismo fisico. Il divino si compie in lui. Una volta che il germe spirituale è maturato, inizia la discesa verso una nuova esistenza terrena. L'uomo rientra nella sfera lunare. Qui ritrova l'entità morale-spirituale che ha lasciato all'entrata nell'esistenza stellare pura e la integra nel suo essere animico-spirituale, per farne il fondamento della sua successiva vita terrena, determinata dal destino cosmico.

La scienza iniziatica del cristianesimo porta a un risultato diverso. Accogliendo la forza che nasce per l'anima dalla partecipazione sensibile e attiva alla vita terrena di Cristo e al Mistero del Golgota, l'uomo acquisisce già sulla terra, e non solo attraverso l'essere solare dopo la morte, la capacità di sottrarsi all'influenza lunare in un determinato momento dell'esistenza post-terrena e di entrare nella sfera stellare pura. Questa capacità rappresenta la controimmagine spirituale, vissuta dopo la morte, della libertà raggiunta dalla coscienza dell'Io nella vita terrena. Nell'intervallo tra la morte e una nuova nascita, l'uomo riprende il suo essere di valori spirituali-morali lasciato nella sfera lunare, come modellatore del proprio destino, che potrà così vivere in libertà durante la successiva esistenza terrena. Anche in libertà, porta in sé, come coscienza religiosa, il retaggio terrestre della sua esistenza permeata da Dio, vissuta tra la morte e una nuova nascita.

Una scienza iniziatica più recente può comprendere tutto questo e riconoscere l'efficacia di Cristo nell'esistenza umana. Essa aggiunge a una filosofia vivace e a una cosmologia che riconosce il cosmo spirituale, una conoscenza religiosa che riconosce Cristo come mediatore di una rinnovata coscienza religiosa, come guida del mondo nella libertà.

In queste esposizioni ho potuto solo abbozzare la possibile genesi di una filosofia, di una cosmologia e di una conoscenza religiosa. Se l'abbozzo dovesse diventare un quadro colorato, ci sarebbe ancora molto da dire.