Era prevedibile che oggi si sarebbe riunita solo una piccola comunità. Ho comunque deciso di tenere questa serata per dire qualcosa a coloro che sono qui presenti in relazione alla festa di Pentecoste.
Prima di entrare nel merito, vorrei comunicarvi uno dei risultati del mio ultimo viaggio a Londra, ovvero che molto probabilmente in autunno la signora Besant verrà a trovarci qui. Avremo quindi l'opportunità di ascoltare nuovamente una personalità che è tra le forze spirituali più significative del nostro tempo. Le prossime due conferenze pubbliche si terranno nella Casa dell'Architetto: tra otto giorni sullo spiritismo e la successiva sul sonnambulismo e l'ipnotismo. Poi gli incontri del lunedì riprenderanno regolarmente qui. Nei prossimi giovedì parlerò di cosmologia teosofica, delle rappresentazioni che la Teosofia dà della formazione dell'edificio cosmico. Coloro che sono interessati a queste questioni avranno modo di apprendere molte cose che forse non conoscono ancora dalla letteratura teosofica corrente. Le conferenze sugli elementi della Teosofia vorrei tenerle in un momento successivo.
Ciò che dirò oggi proviene da un'antica tradizione occulta. Naturalmente, oggi non è possibile esaurire l'argomento. Alcune cose appariranno addirittura incredibili. Vi prego quindi di considerare l'ora odierna come un episodio in cui non si vuole dimostrare nulla, ma semplicemente raccontare delle cose.
Oggi gli uomini celebrano le loro feste senza avere un vero presentimento del loro significato. Nei giornali, che per gran parte dei nostri contemporanei costituiscono la vera fonte di istruzione e di illuminazione, si possono leggere i più svariati articoli su tali feste, senza che gli autori abbiano la minima consapevolezza del significato di una festa del genere. Ma per i teosofi è necessario richiamare l'attenzione sul significato interiore. E così oggi vorrei richiamare l'attenzione sui germi iniziali di una festa antichissima, sull'origine della festa di Pentecoste.
La festa di Pentecoste è una delle feste più significative e più difficili da comprendere. Nella coscienza cristiana essa ricorda l'effusione dello Spirito Santo. Questo evento ci viene descritto come una storia miracolosa: lo Spirito Santo si riversò sui discepoli e sugli apostoli di Cristo, così che essi cominciarono a parlare in tutte le lingue possibili. Ciò significa che essi trovarono accesso a ogni cuore e poterono parlare secondo la comprensione degli uomini. Questo è uno dei significati della Pentecoste. Ma se vogliamo comprenderla più a fondo, dobbiamo andare molto più in profondità. La Pentecoste, come festa simbolica, è legata ai misteri più profondi, ai beni spirituali più sacri dell'umanità. Per questo è così difficile parlarne. Vorrei comunque accennare oggi ad alcuni aspetti.
Ciò che la festa di Pentecoste simboleggia, ciò che sta alla base della festa di Pentecoste, il suo significato più profondo, è scritto solo in un manoscritto che si trova in Vaticano, nella Biblioteca Vaticana, e che è custodito con la massima cura. In questo manoscritto non si parla della festa di Pentecoste, ma di ciò di cui la festa di Pentecoste è solo il simbolo esteriore. Questo manoscritto non è stato visto da quasi nessuno che non fosse iniziato ai segreti più profondi della Chiesa cattolica o che non fosse in grado di leggerlo nella luce astrale. Una copia di questo manoscritto è in possesso di un personaggio molto misconosciuto dal mondo, ma che oggi comincia a suscitare l'interesse degli studiosi di storia. Potrei anche dire «possedeva» invece di «possiede», ma ciò creerebbe confusione. Per questo dico: una copia è in possesso del conte di Saint-Germain, dal quale provengono probabilmente le uniche informazioni esistenti al mondo su questo argomento.
Vorrei dire solo qualcosa al riguardo, in senso teosofico. Siamo condotti a qualcosa che ha un nesso profondo con l'evoluzione, con lo sviluppo dell'umanità nella quinta razza radicale. L'uomo ha infatti ottenuto la forma che ha oggi nella terza razza radicale, l'antica epoca lemurica, l'ha ulteriormente sviluppata attraverso la quarta razza radicale, l'epoca dell'antica Atlantide, ed è poi entrato con il risultato nella quinta razza radicale. Chi ha ascoltato le mie conferenze sull'Atlantide ricorderà che presso i Greci era ancora vivo il ricordo di quell'epoca.
Per orientarci dobbiamo dare un breve sguardo a due correnti all'interno della nostra quinta razza radicale, che vivono come forze nascoste nelle menti e spesso sono in conflitto tra loro: una corrente si trova nella sua forma più pura e chiara in quella che chiamiamo concezione del mondo egizia, indiana e dell'Europa meridionale. Tutto il giudaismo successivo e anche il cristianesimo contengono qualcosa di questo. D'altra parte, però, nella nostra Europa questo si è mescolato con l'altra corrente che vive in quella concezione del mondo che troviamo nell'antica Persia e che possiamo ritrovare - se non ascoltiamo ciò che ci dicono gli antropologi e gli etimologi, ma approfondiamo la questione - dalla Persia verso ovest fino alle regioni dei Germani.
Di queste due correnti vorrei affermare che esse rimandano a due importanti, due grandi intuizioni spirituali che sono alla loro base. Una si è manifestata nella sua forma più pura negli antichissimi Rishi. A loro si rivelò l'intuizione di esseri di natura superiore: i cosiddetti Deva. Chi ha seguito una formazione occulta, chi è in grado di fare ricerche in questo campo, sa cosa sono i Deva. Queste entità puramente spirituali, che vivono nello spazio astrale e mentale, hanno una doppia natura, mentre gli esseri umani hanno una triplice natura. L'uomo è infatti composto da corpo, anima e spirito. La natura dei Deva, invece, per quanto possiamo comprenderla, è costituita solo da anima e spirito. Potrebbe avere anche altri elementi, ma non siamo in grado di percepirli, nemmeno con una formazione occulta. Un Deva ha lo spirito direttamente dentro di sé. Il Deva è uno spirito dotato di anima. Ciò che non potete vedere nell'uomo, cioè gli impulsi, le passioni e i desideri che vivono in lui, ma che sono percepibili come fenomeni luminosi per chi ha aperto i propri sensi spirituali, queste forze animiche, questo corpo animico dell'uomo, che è il suo interno ed è sostenuto dal nostro corpo fisico, è il corpo più basso dei Deva. Possiamo considerarlo come il loro corpo. L'intuizione indiana si è concentrata preferibilmente sulla venerazione di questi Deva. L'indiano vede questi Deva ovunque. Li vede come forze creatrici quando guarda dietro le quinte dei fenomeni del nostro mondo. Questa intuizione è alla base della concezione del mondo meridionale. Nella concezione del mondo egizia essa trova espressione grandiosa e potente.
L'altra intuizione è alla base dell'antica mistica persiana e ha portato alla venerazione di esseri che sono anch'essi di natura duale: gli Asura. Anche questi hanno ciò che noi chiamiamo anima, ma in modo grandioso, titanico, hanno sviluppato il corpo fisico che racchiude un organo dell'anima. La concezione del mondo indiana, che si attiene al culto degli dei, considera questi Asura come qualcosa di subordinato, mentre coloro che professavano la concezione del mondo della fascia settentrionale erano più legati agli Asura, alla natura fisica. Per questo motivo anche qui si era sviluppato in modo particolare l'impulso a dominare in modo materiale il mondo delle apparizioni sensibili, a dominare il mondo della realtà attraverso il perfezionamento estremo della tecnica, attraverso le arti fisiche e simili. Oggi non ci sono più persone che professano il culto degli Asura, ma molti di noi hanno ancora qualcosa di questa natura dentro di sé. Da qui deriva la tendenza verso il lato materiale della vita, che è la caratteristica fondamentale della fascia settentrionale della visione del mondo. Chi professa principi puramente materialistici può essere certo di avere nella sua natura qualcosa che deriva da questi Asura.
Entro i seguaci degli Asura si sviluppò poi un sentimento fondamentale peculiare. Esso germogliò dapprima nella vita spirituale persiana. I Persiani svilupparono una sorta di paura della natura dei Deva. Provarono paura, timore e orrore per ciò che è puramente spirituale-animico. Ciò ha fatto sì che oggi vediamo il grande contrasto tra la concezione persiana e quella indiana. Nella concezione persiana del mondo si adorava spesso proprio ciò che la corrente indiana considerava cattivo, qualcosa di subordinato, e si evitava proprio ciò che gli indiani consideravano degno di venerazione. Entro il sentimento del mondo persiano nacque quindi questo sentimento fondamentale peculiare nei confronti di un'entità che in realtà ha natura divina, ma che entro questa concezione del mondo viene evitata, temuta. In breve, è l'immagine di Satana che appare in questa concezione del mondo. Lucifero, l'entità spirituale-animica, diventa un essere che riempie di orrore. In questo dobbiamo cercare l'origine di ciò che esiste come credenza nel diavolo. Questo sentimento fondamentale è passato anche nella concezione del mondo moderna; in particolare nel Medioevo il diavolo divenne una figura temuta ed evitata. Lucifero era quindi formalmente evitato.
Troviamo spiegazioni al riguardo nel manoscritto citato. Se seguiamo il corso dell'evoluzione cosmica nel senso indicato, scopriamo che a metà della terza razza, quella lemurica, gli uomini si sono rivestiti di materia fisica. È una rappresentazione errata quella dei teosofi che credono che la reincarnazione non abbia né inizio né fine. La reincarnazione è iniziata nell'epoca lemurica e cesserà all'inizio della sesta razza. È solo un certo periodo di tempo nell'evoluzione terrestre entro il quale l'uomo si reincarna. A questo è preceduto uno stato estremamente spirituale che non rendeva necessaria la reincarnazione, e seguirà uno stato spirituale che non richiede alcuna reincarnazione.
L'incarnazione originaria nella terza razza consisteva nel fatto che lo spirito umano vergine, Atma-Buddhi-Manas, cercava la sua prima incarnazione fisica. A quel tempo l'evoluzione fisica della nostra Terra con le entità animali non poteva essere ancora così avanzata, l'intera entità animale-umana non poteva essere ancora così evoluta da poter accogliere lo spirito umano. Ma una parte, un certo gruppo di esseri animali, era già così evoluto che il seme dello spirito umano poté discendere in questi corpi animali, in modo da poter dare forma al corpo umano.
Una parte delle individualità che allora si incarnarono formò il piccolo gruppo di coloro che più tardi si diffusero in tutto il mondo come cosiddetti adepti. Questi erano gli adepti originari, non quelli che oggi chiamiamo iniziati. Quelli che oggi chiamiamo iniziati non avevano ancora attraversato l'incarnazione. A quel tempo, però, non si incarnarono tutti coloro che avrebbero potuto trovare un corpo umano-animale, ma solo una parte. Un'altra parte si oppose al corso dell'incarnazione per determinati motivi. Essi attesero fino alla quarta razza. La Bibbia allude a quel momento in modo nascosto e profondo: i figli degli dei trovarono belle le figlie degli uomini e si unirono a loro.
Ciò significa che in quel momento successivo iniziò l'incarnazione di coloro che avevano atteso. Chiamiamo questo gruppo «figli della saggezza» e sembra quasi che in loro vi sia una certa presunzione e un certo orgoglio. Prescinderemo ora dalla piccola eccezione degli adepti. Se anche quest'altra parte si fosse incarnata a quel tempo, l'uomo non sarebbe mai giunto alla chiara coscienza in cui vive oggi. L'uomo sarebbe rimasto bloccato in una coscienza ottusa, in trance. Avrebbe assunto la coscienza che oggi potete trovare negli ipnotizzati, nei sonnambuli e così via. In breve, gli uomini sarebbero dovuti rimanere in una sorta di coscienza di sogno. Ma in tal senso sarebbe mancato loro qualcosa di straordinariamente importante, se non la cosa più importante: il sentimento di libertà, la decisione autonoma dell'uomo sul bene e sul male, presa dalla propria coscienza, dal proprio io.
La Genesi definisce questa incarnazione successiva - nella forma che ha già assunto sotto l'influsso di quella sensazione che ho caratterizzato dicendo che davanti al Deva esiste una certa timidezza - come la «caduta» dell'uomo, il peccato originale. Il Deva attese e scese solo quando l'umanità fisica era già evoluta di un gradino, per poi afferrare il corpo fisico e poter sviluppare una coscienza più matura di quella che avrebbe avuto in precedenza.
Vedete quindi che l'uomo ha comprato la sua libertà con il deterioramento della sua natura, perché ha aspettato con l'incarnazione fino a quando la sua natura è scesa negli stati fisiologici più densi. Nella mitologia greca si è conservata una profonda coscienza di questo fatto. Se l'uomo fosse giunto prima all'incarnazione - così dice il mito greco - sarebbe avvenuto ciò che Zeus voleva quando gli uomini si trovavano ancora nel «paradiso»: egli voleva renderli felici, ma come esseri inconsci. La chiara coscienza sarebbe rimasta solo agli dei e l'uomo sarebbe rimasto senza il sentimento della libertà. La ribellione dello spirito di Lucifero, del Deva-Geist nell'umanità, che voleva discendere per evolversi a partire dalla libertà, è simboleggiata nella leggenda di Prometeo. Egli però deve espiare il suo desiderio con il continuo tormento di un'aquila - simbolo del desiderio - che gli divora il fegato, causandogli dolori terribili.
L'uomo è quindi disceso più in basso e ora deve raggiungere ciò che avrebbe ottenuto con le arti magiche e le forze magiche, con ciò che scaturisce spontaneamente dalla chiara coscienza della libertà. Ma poiché è disceso più in basso, deve anche sopportare dolori e tormenti. Anche questo è indicato nella Bibbia con le parole: «Con dolore partorirai i figli, con il sudore del tuo volto mangerai il pane», e così via. Ciò non significa altro che: l'uomo deve risalire con l'aiuto della civiltà.
La mitologia greca ha simboleggiato in Prometeo il rappresentante dell'umanità che lotta per la libertà attraverso le lotte per raggiungere la civiltà. In lui ha rappresentato l'uomo sofferente e allo stesso tempo il liberatore. Chi porta la liberazione a Prometeo è Ercole, di cui ci viene raccontato che si fece iniziare ai misteri eleusini. Chi scendeva negli inferi era un iniziato, perché la discesa negli inferi è l'espressione tecnica dell'iniziazione. Questo viaggio negli inferi ci viene raccontato da Ercole, Ulisse e da tutti coloro che sono iniziati e che ora vogliono condurre gli uomini, nell'ambito dell'evoluzione attuale, alla fonte della saggezza originaria, alla vita spirituale.
Se l'umanità fosse rimasta al livello della terza razza, oggi saremmo esseri onirici. Attraverso la sua natura derivante dai Deva, l'uomo ha fecondato la sua natura inferiore. Dalla sua autocoscienza, dalla sua coscienza di libertà, deve ora sviluppare nuovamente quella scintilla di coscienza che allora, in giustificato eccesso di esuberanza, aveva abbassato, cioè quella conoscenza spirituale che non aveva cercato nel precedente stato di non libertà. Nella natura umana stessa risiede quella ribellione satanica che, come aspirazione luciferica, è però la garanzia della nostra libertà. E da questa libertà sviluppiamo nuovamente la vita spirituale. Questa vita spirituale deve essere riaccesa entro l'umanità della quinta razza. Questa coscienza deve nuovamente emanare dagli iniziati. Non deve essere una coscienza onirica, bensì chiara. Sono gli eroi dello spirito, gli iniziati, che fanno progredire l'umanità e le svelano la natura divina nascosta, la conoscenza dello spirituale. Questo è stato anche l'obiettivo di tutti i grandi fondatori di religioni: riportare all'umanità la conoscenza dello spirituale che essa ha perso nella vita fisiologica. Gli Atlantidei avevano una civiltà fisica molto avanzata e la nostra quinta razza ha ancora molto della vita materiale in sé. La cultura materialistica del nostro tempo ci mostra quanto l'uomo si sia impigliato nella natura puramente fisica e fisiologica, come Prometeo nelle sue catene. Ma è altrettanto certo che l’aquila (avvoltoio), simbolo del desiderio che rode il nostro fegato, sarà eliminato dall'uomo spirituale. Gli iniziati vogliono condurre l'umanità autocosciente attraverso movimenti come quello teosofico, affinché l'uomo possa risalire in piena libertà.
Il momento che dobbiamo cogliere come quello dell'afflusso della vita spirituale nell'umanità autocosciente lo troviamo indicato con precisione nel Vangelo, nel Nuovo Testamento. Nel Vangelo più profondo, misconosciuto dalla teologia odierna, nel Vangelo di Giovanni, dove si racconta che Gesù partecipa alla festa delle Capanne, viene indicato questo momento. Il fondatore del cristianesimo parla lì di riversare la vita spirituale sull'umanità. È un passo singolare. La festa delle Capanne consisteva nell'andare a una fonte da cui scorreva l'acqua. Lì si sviluppò poi una festa che indicava che l'uomo doveva tornare a riflettere sullo spirituale, sulla natura divina e sull'aspirazione spirituale. L'acqua che veniva attinta era un ricordo dell'animico-spirituale. Dopo ripetuti rifiuti, Gesù si reca comunque alla festa. E l'ultimo giorno della festa accade quanto segue (Giovanni 7,37): «L'ultimo giorno della festa, che era il più solenne, Gesù disse: "Se qualcuno ha sete, venga a me e beva!"». Coloro che bevevano celebravano una festa in ricordo della vita spirituale. Ma Gesù aggiunge ancora qualcos'altro, che Giovanni allude con queste parole: «Chi crede in me, come dicono le Scritture, dal suo corpo scorreranno correnti di acqua viva. Egli diceva questo dello spirito che dovevano ricevere coloro che credevano in lui, perché lo Spirito Santo non era ancora stato dato, perché Gesù non era ancora stato glorificato».
Qui si allude al mistero della Pentecoste, al fatto che l'umanità deve attendere questo Spirito Santo della vita spirituale. Quando sarà giunto il momento in cui l'uomo potrà accendere in sé stesso la scintilla della vita spirituale, quando la natura fisiologica dell'uomo potrà tentare l'ascesa da sé stessa, allora lo Spirito Santo discenderà sugli uomini, sarà il tempo del risveglio spirituale.
L'uomo è disceso fino al corpo fisico, cosicché, in contrasto con la natura dei Deva, è costituito da tre principi: spirito, anima e corpo. Il Deva è superiore all'uomo, ma non deve superare la natura fisica come l'uomo. Questa natura fisica deve essere nuovamente trasfigurata, in modo da poter accogliere la vita spirituale. La coscienza fisiologica dell'uomo, il corpo fisico così come vive oggi, deve accendere in sé la scintilla della vita spirituale in libertà.
Il sacrificio di Cristo è un esempio del fatto che l'uomo può sviluppare la coscienza superiore dalla vita fisica. Nel corpo fisico vive il suo io inferiore; ma esso deve essere stimolato affinché si sviluppi l'io superiore. Solo allora le correnti di acqua viva potranno scorrere anche da questo corpo fisico. Solo allora potrà apparire lo spirito, solo allora lo spirito potrà riversarsi. Quanto deve morire l'uomo come io per questa vita fisiologica!
Qui sta il vero significato cristiano e anche il mistero più profondo della festa di Pentecoste. L'uomo vive innanzitutto nel suo organismo inferiore, nella coscienza permeata dai desideri. Egli deve vivere in essa, perché solo questa coscienza ha potuto dargli la libertà sicura di raggiungere il suo obiettivo. Ma non deve rimanervi, bensì deve elevare il suo io alla natura dei Deva. Deve generare in sé il Deva, il Deva che poi diventerà uno spirito di salvezza, uno Spirito Santo. Per farlo, però, deve sacrificare coscientemente il corpo terrestre, deve sentire il «Muori e diventa», affinché non rimanga «un ospite oscuro» su questa «terra oscura».
Così il mistero pasquale, in nesso con il mistero della Pentecoste, ci presenta una totalità: come l'io umano nel grande rappresentante si spoglia dell'io inferiore vivente, come muore per trasfigurare completamente la natura fisica e restituirla alle forze divine. L'Ascensione ne è il simbolo. Quando l'uomo ha trasfigurato questo corpo fisico, lo ha riportato allo spirituale, allora è maturo perché la vita spirituale si riversi in lui, perché egli possa sperimentare ciò che, secondo la spiegazione del più grande rappresentante dell'umanità, viene chiamato «effusione dello Spirito Santo». Per questo si dice anche: «Tre sono quelli che rendono testimonianza sulla terra: il sangue, l'acqua e lo spirito». La festa di Pentecoste è l'effusione dello spirito nell'umanità.
Il più grande obiettivo dell'evoluzione è espresso simbolicamente nella festa di Pentecoste, ovvero che l'uomo deve tornare dalla vita intellettuale a una vita spirituale. Come Prometeo fu liberato dai suoi dolori da Ercole, così sarà l'uomo grazie alla forza dello spirito. Scendendo nella materia, l'uomo è giunto all'autocoscienza. Risalendo, diventerà un Deva autocosciente. Coloro che veneravano gli asura e consideravano i Deva come qualcosa di satanico, che non vogliono penetrare nel profondo del loro essere, hanno rappresentato questa discesa come qualcosa di diabolico.
Anche questo è accennato nella mitologia greca. Il rappresentante degli stati di coscienza non liberi è Epimeteo - il pensieroso -, che non vuole giungere alla redenzione in piena libertà, quindi l'avversario di Prometeo. Da Zeus riceve il vaso di Pandora, il cui contenuto - dolori e piaghe - si riversa sull'umanità quando viene aperto. L'unico dono che rimane è la speranza che in uno stato futuro egli possa raggiungere questa coscienza superiore e chiara. Gli rimane la speranza della liberazione. Prometeo sconsiglia di accogliere il dono dubbio del dio Zeus. Epimeteo non obbedisce al fratello, ma accetta il dono. Il dono di Epimeteo è meno importante di quello di suo fratello Prometeo.
Vediamo così che gli uomini vivono in due correnti. Gli uni sono coloro che si aggrappano al sentimento di libertà e, nonostante sia pericoloso sviluppare la spiritualità, la cercano comunque nella libertà. Gli altri sono coloro che trovano soddisfazione in una vita ottusa e nella fede cieca e vedono qualcosa di pericoloso nella ricerca luciferica dell'umanità. Coloro che hanno fondato le forme esteriori della Chiesa hanno deturpato la più profonda ricerca luciferica. Gli antichissimi insegnamenti al riguardo sono contenuti in manoscritti segreti che quasi nessuno ha mai visto in stanze nascoste. Sono accessibili solo a pochi che sono in grado di vederli nella luce astrale e ad alcuni iniziati. È certamente una via pericolosa, ma è l'unica che conduce al sublime obiettivo della libertà.
Lo spirito dell'uomo deve essere libero e non ottuso. Questo è anche ciò che vuole il cristianesimo. Salute e guarigione sono in nesso con sacro. Uno spirito che è sacro, che guarisce, che libera dal dolore e dalle afflizioni. L'uomo è sano e libero quando è strappato alla schiavitù della fisiologia, quando è liberato dalla fisiologia. Perché solo lo spirito liberato è sano, sul cui corpo non becca più l'aquila.
La festa di Pentecoste va quindi intesa come simbolo della liberazione dello spirito umano, come il grande simbolo della lotta umana per la libertà, per una coscienza nella libertà. Se la Pasqua è una festa della resurrezione nella natura, la Pentecoste è un simbolo della presa di coscienza dello spirito umano, la festa di coloro che sanno e conoscono e, compenetrati da questa conoscenza, cercano la libertà.
I movimenti spirituali dell'epoca moderna che conducono alla percezione del mondo spirituale con chiara coscienza diurna - non in trance, non nell'ipnosi - sono quelli che portano alla conoscenza di un simbolo così significativo. La chiara coscienza che solo lo spirito libera è ciò che ci unisce nella Società Teosofica. Non è la parola da sola, ma lo spirito che le dà significato. Lo spirito che emana dai grandi maestri, che fluisce attraverso pochi che possono dire: «So che ci sono, i grandi adepti che sono i fondatori del movimento spirituale, non della società», si riversa nella nostra cultura contemporanea e le dà gli impulsi per il futuro.
Lasciate che una scintilla di comprensione per questo Spirito Santo torni a fluire nella festa incompresa della Pentecoste, allora essa sarà ravvivata e riacquisterà senso. Dobbiamo vivere in un mondo che abbia senso. Chi celebra le feste senza pensarci, le celebra come seguace di Epimeteo. L'uomo deve vedere ciò che ci unisce a ciò che ci circonda e anche a ciò che è invisibile nella natura. Dobbiamo sapere dove ci troviamo. Perché noi esseri umani non siamo destinati a una vita onirica, incompleta, ottusa, ma siamo destinati al libero e pienamente consapevole sviluppo di tutto il nostro essere.
Già l'ultima volta ho accennato al fatto che nella storia di Caino e Abele si nasconde tutta una serie di segreti occulti. Oggi vorrei sottolinearne alcuni, ma vorrei sottolineare fin dall'inizio che il rapporto tra Caino e Abele - se compreso nella sua profondità - è un'allegoria di misteri straordinariamente profondi, e che saremo in grado di conoscerne solo alcuni sulla base delle premesse che abbiamo.
Se seguiamo i cinque libri di Mosè, troveremo molte cose che indicano chiaramente l'evoluzione dell'umanità dall'epoca lemurica. Il racconto di Adamo ed Eva e dei loro discendenti, ad esempio, non deve essere accettato in modo semplice e ingenuo. Vi prego di tenere presente che, in particolare nei cinque libri di Mosè, in Enoch, nei Salmi e in alcuni altri capitoli importanti del Vangelo, nella Lettera agli Ebrei, in alcune lettere di Paolo e nell'Apocalisse, abbiamo a che fare con scritti di iniziati, per cui in questi scritti dobbiamo cercare un nocciolo occulto. Nelle scuole occulte si parlava ovunque di questo nocciolo. Chi non legge la Bibbia senza riflettere – in senso superiore – noterà molte cose. E vorrei richiamare la vostra attenzione su qualcosa che può essere facilmente trascurato, ma che deve essere letto alla lettera per capire che qui nulla è superfluo e che nella Bibbia è facile leggere qualcosa senza comprenderlo.
Prendiamo la prima frase del quinto capitolo del primo libro di Mosè: «Questo è il libro della genealogia degli uomini. Quando Dio creò l'uomo, lo creò a immagine di Dio: maschio e femmina li creò, li benedisse e diede loro il nome di "uomo", in quei giorni in cui li creò. Quando Adamo ebbe vissuto centotrent'anni, generò un figlio a sua somiglianza, a sua immagine, e chiamò il frutto "Set".
Bisogna leggere alla lettera. Adamo stesso è chiamato un uomo in assoluto. Dio li creò maschio e femmina; non ancora sessuati, asessuati. E come li creò? A immagine di Dio.
E inoltre nella seconda frase: «Dopo tanti anni» - bisogna immaginare lunghi periodi di tempo - «Adamo generò un figlio, Seth, a sua immagine». All'inizio dell'era adamitica abbiamo l'uomo a immagine di Dio, alla fine dell'era adamitica a immagine di Adamo, a immagine dell'uomo. In precedenza l'uomo era stato creato a immagine di Dio. In seguito era a immagine di Adamo.
All'inizio abbiamo quindi esseri umani che sono tutti uguali tra loro e tutti creati a immagine della divinità. Si riproducevano in modo asessuato. Dobbiamo essere consapevoli che tutti hanno ancora la stessa forma che avevano all'origine, in modo che il figlio assomiglia al padre e il nipote al figlio. Cosa fa sì che gli esseri umani cambino, si differenzino? Cosa li rende diversi? Il fatto che nella riproduzione sono coinvolti due individui. Il figlio o la figlia assomigliano da un lato al padre e dall'altro alla madre.
Immaginate ora di avere una razza originaria simile a quella divina, che si riproduceva non in modo sessuale, ma asessuale: il discendente assomiglia sempre alla generazione precedente. Non c'è mescolanza. La diversità è comparsa solo con l'avvento dell'era di Seth. Ma tra il tempo di Adamo e quello di Seth accade qualcos'altro. Prima che avvenga il passaggio da Adamo a Seth, nascono due persone che sono a loro volta importanti rappresentanti: Caino e Abele. Essi stanno in mezzo, sono prodotti di transizione. Non sono ancora nati nel tempo in cui era presente il carattere pronunciato della riproduzione sessuale. Lo possiamo dedurre dal significato dei nomi «Abele» e «Caino». «Abele» in greco significa «pneuma» e in tedesco «spirito», e se prendiamo il significato sessuale, questo ha un carattere decisamente femminile. «Caino», invece, significa quasi letteralmente «il maschile», cosicché in Caino e Abele si contrappongono il maschile e il femminile. Non ancora in senso puramente organico: su un gradino spirituale più elevato tendono alla differenziazione.
Ora vi prego di fissare bene questo punto. In origine l'umanità era maschile-femminile. Successivamente si è divisa nel sesso maschile e nel sesso femminile. Il maschile, il materiale, lo abbiamo in Caino, il femminile, lo spirituale, in Abele-Seth. La differenziazione ha avuto luogo. Ciò è simboleggiato dalle parole: Caino era un coltivatore della terra e Abele era un pastore (l. Mosè 4,2).
«Terra» nelle lingue più antiche significa piano fisico, e i tre stati di aggregazione del piano fisico sono: la terra solida, l'acqua e l'aria. «Caino divenne un coltivatore» significa nel suo significato più antico: imparò a vivere sul piano fisico, divenne un uomo sul piano fisico. Questo era il carattere del maschile. Consisteva nell'essere forte e vigoroso per lavorare la terra del piano fisico e poi tornare dal piano fisico ai piani superiori.
«Abele era un pastore». Come pastore si prende la vita così come viene offerta dal Creatore. Non si lavora con le mandrie, ma semplicemente le si custodisce. In questo modo egli è il rappresentante di quel genere che non raggiunge lo spirito attraverso l'intelletto che lavora autonomamente, ma riceve lo spirito come rivelazione dalla divinità stessa e semplicemente lo custodisce. Il custode del gregge, il custode di ciò che viene trapiantato sulla terra, questo è Abele. Chi lavora per ottenere qualcosa è Caino. Caino pone le basi per il suono della cetra e altre arti (l. Mosè 4,21,22).
Ora viene il contrasto, come essi si comportano nei confronti della divinità. Abele riceve lo spirituale e offre in sacrificio il meglio, il frutto più elevato dello spirito. Dio, naturalmente, rivolge con piacere il suo sguardo al sacrificio, perché è ciò che Egli stesso ha piantato sulla terra. Caino rivendica qualcos'altro. Vuole rivolgersi alla Divinità con i prodotti del suo intelletto. Questo è qualcosa di completamente estraneo alla Divinità, qualcosa che l'uomo ha conquistato nella sua libertà.
Caino è l'uomo che aspira alle arti e alle scienze. In un primo momento ciò non ha alcuna affinità con la divinità. Ciò esprime una verità profonda. Chi ha esperienza dell'occulto sa che le arti e le scienze, nonostante abbiano reso liberi gli uomini, non sono state ciò che ha condotto gli uomini allo spirituale; sono state proprio ciò che ha allontanato gli uomini dal vero spirituale. Le arti sono qualcosa che è cresciuto sul terreno proprio dell'uomo, sul piano fisico. Questo non può inizialmente essere gradito alla divinità. Da ciò nasce il contrasto tra il «fumo», lo spirito che Dio stesso ha piantato nella terra e che da Abele tende verso la divinità, e l'altro «fumo» di Caino, che rimane sulla terra. L'autonomo rimane sulla terra, come il fumo di Caino.
Questo è anche il contrasto tra il femminile e il maschile. Femminile è ciò che è ispirativo, ciò che viene ricevuto direttamente dalla divinità. Il pneuma si ottiene attraverso il concepimento. Ciò che Caino ha da dare è il lavoro umano sul piano fisico stesso. Questo è il contrasto tra lo spirito femminile e quello maschile. Questi due sono originariamente contrapposti.
Ogni essere umano è contemporaneamente uomo e donna, non solo fisicamente, ma anche spiritualmente; è spirito ricettivo, capace di lasciarsi ispirare, e allo stesso tempo intellettuale che elabora e combina ciò che è stato ispirato. Ora questo si è separato - dobbiamo continuare a vedere solo un simbolo nel femminile e nel maschile - ora il principio dell'ispirazione è passato a coloro che erano dalla parte di Abele, a coloro che sono rimasti pastori e sacerdoti. Il principio dell'ispirazione non è passato agli altri; essi sono diventati scienziati e artisti orientati al mondo e si sono limitati al piano fisico.
Ciò non sarebbe potuto avvenire senza che anche nell'uomo avvenisse un cambiamento. Quando l'uomo era ancora maschio-femmina, non gli sarebbe stato possibile operare una separazione tra saggezza spirituale e scienza intellettuale. Solo quando l'uomo fu definitivamente diviso in due sessi, solo quando l'umanità fu divisa dal sesso, il cervello raggiunse il livello necessario per poter agire. Il cervello divenne maschile, l'essenza più profonda divenne femminile. L'uomo può produrre solo entro la sua natura fisica. Qui egli produce qualcosa, cioè la prole. Ma uno spirito, nella misura in cui è nel cervello, è maschile e produttivo limitato al piano fisico.* Ne abbiamo la rappresentazione simbolica in Caino e Abele.
A causa di questa divisione, nella riproduzione del genere umano i discendenti non assomigliano più solo agli antenati in quanto tali, ma si differenziano. Vi prego di tenere presente quanto segue. Maggiore è l'importanza del sesso, maggiore è la differenziazione. Se avessimo davanti a noi una riproduzione puramente asessuata, le generazioni successive sarebbero simili a quelle precedenti. Non ci sarebbe alcuna differenza nella successione temporale. La differenza nasce solo dal fatto che avviene una mescolanza. E cosa ha reso possibile questa mescolanza? Il fatto che il maschile si è dedicato al piano fisico. Caino è diventato colui che ha lavorato e modificato il suolo. Questa diversità esteriore delle generazioni non sarebbe entrata nell'umanità se una parte degli uomini non fosse scesa al piano fisico. Non era più come prima, quando la produzione scendeva dai piani superiori. Ora qualcosa si è intrecciato nell'uomo attraverso il fatto che egli ha tratto qualcosa dal fisico. Ora egli diventa un'immagine di ciò che ha acquisito sul piano fisico e l'uomo lo porta sui piani superiori. Il fisico è il segno di Caino. Il piano fisico, nel suo effetto sull'uomo, è impresso su di lui come segno di Caino.
Ora l'uomo è completamente legato alla terra, cosicché esiste un contrasto tra Caino e Abele, un contrasto tra il figlio di Dio e il figlio del piano fisico, dove i figli di Abele-Seth rappresentano i figli di Dio e i figli di Caino i figli del piano fisico.
Ora potrete comprendere che l'evento di Caino e Abele si colloca tra Adamo e Seth. È entrato nell'uomo un nuovo principio, il principio dell'ereditarietà, del peccato originale, della diversità dalla generazione precedente.
Ma i figli degli dei sono rimasti. Non tutti gli Abeli sono stati eliminati dal mondo. E ora vediamo cosa è venuto sulla Terra quando Caino alla domanda: «Dov'è tuo fratello Abele?» risponde: «Sono forse io il custode di mio fratello?» - In passato nessun uomo avrebbe mai detto una cosa del genere. Lo dice solo un intelletto che reagisce in modo quasi acustico [?] allo spirituale. Ora il principio della lotta, il principio dell'antitesi si mescola al principio dell'amore; ora nasce l'egoismo: «Sono forse il custode di mio fratello?».
Gli Abeli che rimasero erano i figli degli dei; essi rimasero legati al divino. Ma ora dovevano stare attenti a non entrare nel terreno. E così iniziò il principio che per chi si è consacrato al divino diventa il principio dell'ascesi. È peccato unirsi a coloro che si sono consacrati alla terra. È peccato quando «i figli degli dei trovano piacere nelle figlie degli uomini della stirpe di Caino».
Da ciò nacque una stirpe che nei libri pubblici dell'Antico Testamento non viene nemmeno menzionata, ma solo accennata: una stirpe che non è percepibile agli occhi fisici. Nel linguaggio occulto viene chiamata «Rakshasas» ed è simile agli «Asura» degli indiani. Si tratta di esseri diabolici realmente esistenti che sedussero gli uomini, provocando la caduta del genere umano stesso. Questa «scappatella» dei figli degli dei con le figlie degli uomini diede origine a una stirpe particolarmente seducente per la quarta sottorazza degli Atlantidei, i Turani, che portò alla rovina del genere umano. Alcuni furono salvati e portati nel nuovo mondo. Il diluvio universale è il diluvio che distrusse Atlantide. Gli uomini che erano stati sedotti dai Rakshasa scomparvero gradualmente.
Ora devo dire qualcosa che vi sembrerà molto strano, ma che è infinitamente importante sapere, che ha un significato molto particolare ed è stato un segreto occulto per molti secoli per il mondo esterno, e che sembrerà incredibile all'intelletto della maggior parte delle persone, ma è comunque vero. Posso assicurarvi che ogni occultista si convince spesso, in quella che noi chiamiamo la cronaca dell'akasha, che è così. Ma è così.
Questi Rakshasa esistono, sono realmente esistiti - attivi, operativi - come seduttori degli uomini. Hanno agito sulle passioni umane fino al momento in cui in Gesù di Nazareth si è incarnato il Cristo e il principio del Buddha stesso è diventato presente sulla terra in una corporeità umana. Che ci crediate o no, questo ha un significato cosmico, un significato che va oltre il piano terrestre. Non è un caso che la Bibbia affermi che Cristo è disceso agli inferi. Non c'erano più esseri umani, aveva a che fare con entità spirituali. Gli esseri dei Rakshasa caddero così in uno stato di paralisi e letargia. Furono come tenuti a freno, così che divennero immobili. Ciò fu possibile solo perché furono contrastati da due lati. Ciò non sarebbe stato possibile se in Gesù di Nazareth non fossero state unite due nature: da un lato il vecchio Chela, che era completamente legato al piano fisico, che poteva agire anche sul piano fisico e mantenerlo in equilibrio con le sue forze, e dall'altro lato il Cristo stesso, un essere puramente spirituale. Questo è il problema cosmico che sta alla base del cristianesimo. Allora accadde qualcosa nel campo occulto: fu la sconfitta dei nemici dell'umanità, che riecheggia nella leggenda dell'Anticristo, che fu incatenato ma riapparirà se il principio cristiano non gli si opporrà nella sua originalità.
Tutto l'occultismo del Medioevo mirava a impedire che l'influenza dei Rakshasa potesse manifestarsi. Coloro che possono vedere su piani superiori hanno previsto già da tempo che il momento in cui ciò potrà accadere sarà alla fine del XIX secolo, al volgere del XIX e del XX secolo. Nostradamus, che lavorava in una torre aperta in alto e che portava anche aiuto durante la peste, era in grado di predire il futuro. Scrisse una serie di versi profetici in cui si può leggere della guerra del 1870 e di alcune cose su Maria Antonietta come profezie già avverate. In queste Centurie di Nostradamus si legge anche quanto segue (Centuria 10,75): Quando il XIX secolo sarà giunto al termine, uno dei fratelli di Ermete apparirà dall'Asia e riunirà nuovamente l'umanità. La Società Teosofica non è altro che l'adempimento di questa profezia di Nostradamus. L'obiettivo della Società Teosofica è quello di ristabilire l'azione contraria ai Rakshasa e ai misteri originari.
Voi sapete che Gesù Cristo è rimasto sulla terra per dieci anni dopo la morte. La «Pistis Sophia» contiene i più profondi insegnamenti teosofici, è molto più profonda del «Buddismo esoterico» di Sinnett. Gesù si è incarnato più e più volte. A lui spetta il compito di riportare in vita il principio dei misteri. Dietro a ciò non si cela un fatto storico-culturale o fisico, bensì il fatto che vi ho esposto e che voi, in quanto occultisti, ben conoscete: la lotta contro i Rakshasa. Come vedete, qui si nasconde un grande e importante segreto occulto.
Ora potreste chiedermi: perché questo viene detto in forma allegorica e non in linguaggio aperto? Devo qui sottolineare che coloro che sono stati grandi maestri dell'umanità, come Mosè, i rishi indiani, Ermete, Cristo, i primi maestri cristiani, si sono basati sul principio della reincarnazione. E questo modo allegorico di comunicare ha un senso profondo. Quando, per esempio, i sacerdoti druidi di «Nebelheim» raccontavano del «gigante Ymir» e così via, non si trattava naturalmente di poesia popolare. Il sacerdote druido sapeva piuttosto che lo spirito umano, al quale oggi imprimono le fiabe, quando si reincarnerà sarà preparato a cogliere la verità in una forma più perfetta. Tutte queste fiabe sono state create partendo dal presupposto che lo spirito si reincarna per poi poter comprendere più facilmente la verità in un secondo momento. Queste fiabe non si basano sulla fede, ma sulla conoscenza, sull'esperienza della reincarnazione. Persino la negazione della reincarnazione - a partire dal terzo secolo del cristianesimo - è avvenuta presupponendo la reincarnazione, perché si voleva trascinare gli uomini nel kama-Manas, fino a quando tutto lo spirituale fosse passato attraverso l'incarnazione. Per questo motivo il cristianesimo non ha avuto conoscenza della reincarnazione per 1500 anni. Se volessimo continuare a nascondere la dottrina della reincarnazione, negheremmo agli esseri umani questa conoscenza una seconda volta. Ma questo sarebbe un grande peccato, un peccato contro l'umanità. Tuttavia, era necessario nasconderla una volta sola, perché era necessario rendere preziosa agli esseri umani l'unica vita tra la nascita e la morte.
I nostri racconti medievali - Parsifal, Tavola rotonda, Hartmann von Aue - ci mostrano tutti, anche se di solito solo nel loro significato esteriore, configurazioni esoteriche di verità mistiche. Dove cercare l'origine? Prima della diffusione del cristianesimo dobbiamo cercare l'origine. Nel cristianesimo è cresciuto organicamente ciò che è vissuto in Irlanda, Scozia ... [Lücke] ha vissuto. Siamo condotti ad un determinato centro da cui è partita questa vita spirituale. La vita spirituale [dell'Europa] è partita da una loggia centrale in Scandinavia. Loggia Drotten. Druidi = quercia. Per questo si dice esteriormente che gli antichi tedeschi ricevevano le loro istruzioni sotto le querce.
I drotti o druidi erano antichissimi iniziati germanici. In Inghilterra esistevano fino ai tempi della regina Elisabetta. Tutto ciò che possiamo leggere nell'Edda e trovare nell'antichissimo mondo delle saghe germaniche risale ai templi dei drotti o druidi. Il poeta è sempre un sacerdote druido. Le saghe non rappresentano un qualsiasi simbolo o allegoria, anche se lo sono, ma anche altro.
Esempio: conosciamo la leggenda di Baldur, sappiamo che Baldur è la speranza degli dei, che viene ucciso dal dio Loki con un ramo di vischio. Il dio della luce ucciso! Tutto questo racconto ha un profondo significato misterioso che chiunque fosse iniziato non solo imparava, ma doveva anche sperimentare.
Misteri. Iniziazione: il primo atto era chiamato la ricerca del cadavere di Baldur. Si pensava che Baldur fosse sempre vivo. La ricerca consisteva in una completa illuminazione sulla natura dell'uomo. Perché Baldur era l'uomo che si era perduto. Un tempo non esisteva l'uomo di oggi, ma un altro uomo, che non era differenziato, non era oppresso dalle passioni, e viveva in una materia più sottile e fugace. Baldur, l'uomo luminoso. - Se comprendiamo veramente, le cose che ci appaiono come simboli devono essere intese in un senso più elevato. Quest'uomo, che non è immerso in ciò che oggi chiamiamo materia, è Baldur. Egli dimora in ognuno di noi. Il sacerdote druido doveva cercare in se stesso quest'uomo superiore. Gli fu spiegato in cosa consiste questa differenziazione, dai superiori agli inferiori ... [lacuna].
Il segreto di ogni iniziazione è quello di dare alla luce in sé l'uomo superiore. Ciò che il sacerdote attraversa più rapidamente, gli uomini lo attraverseranno in una lunga serie di evoluzioni. Affinché questi druidi potessero essere guide per il resto dell'umanità, dovevano ricevere questa iniziazione.
L'uomo che è sceso più in profondità deve ora superare la materia e raggiungere nuovamente quello stato superiore. Questa nascita dell'uomo superiore avviene in tutti i misteri in un modo determinato e uguale. L'uomo che era sprofondato nella materia doveva essere riportato in vita, doveva passare attraverso una serie di esperienze, esperienze reali che non possono essere esperienze sensibili su questo piano.
Le tappe. La prima era quella di essere condotti davanti al cosiddetto trono della necessità. Ci si trovava davanti all'abisso; si sperimentava realmente sulla propria pelle come si vive nei regni inferiori della natura. L'uomo è minerale e vegetale, ma l'uomo attuale non può sperimentare, non può vivere ciò che vivono le sostanze elementari, eppure il carattere di ferro, coercitivo del mondo deriva dal fatto che anche noi siamo minerali, piante.
Il gradino successivo conduceva l'uomo davanti a tutto ciò che vive nel regno animale. Tutto ciò che vive di passioni, desideri, doveva essere visto in un turbinio confuso. L'uomo doveva guardare questo, perché lo scopo dell'iniziazione è quello di guardare dietro le quinte dell'esistenza del mondo. L'uomo non sa che il suo involucro fisico nasconde solo ciò che turbina nello spazio astrale. Il velo dei Maya è un vero e proprio involucro e chi viene iniziato deve guardare oltre: gli involucri cadono e l'uomo vede chiaramente. È un momento speciale: il sacerdote si rese conto che essi [gli involucri] avevano arginato impulsi che, se liberati, sarebbero stati terribili.
Il terzo gradino conduceva alla contemplazione della grande natura. Questo è un gradino che l'uomo senza preparazione trova ancora molto difficile da comprendere. Il fatto che lì riposino forze occulte e potenti e che in queste forze naturali si esprimano le passioni del mondo è qualcosa che rende l'uomo attento al fatto che esistono forze che egli non sperimenta nemmeno come il proprio dolore.
La prova successiva è chiamata la consegna del serpente da parte dello jerofante. Ciò può essere spiegato solo dagli effetti che ne derivano. La leggenda di Tantalo ce lo spiega. Il privilegio di sedere nel consiglio degli dei può essere abusato. Significa una realtà che eleva certamente l'uomo al di sopra di sé stesso, ma lo lega a pericoli che non sono esagerati nella maledizione dei Tantali. Di norma l'uomo dice di non poter fare nulla contro le leggi della natura. Queste sono pensieri. Con il pensiero, che è solo un pensiero cerebrale sfumato, non si può fare nulla; con il pensiero creativo, che costruisce e plasma le cose del mondo, quello produttivo, fecondo, abbiamo invece un pensiero permeato di forza spirituale. Un bruco soffiato via è l'involucro del bruco; permeato dal pensiero [produttivo], è il bruco vivente. Nei pensieri involucro viene riversata la forza creatrice, così che il sacerdote è in grado non solo di guardare il mondo, ma di agire in esso come un mago. Il pericolo è quello di abusarne. Egli può ... [lacuna].
A questo gradino l'occultista ottiene un certo potere, grazie al quale è in grado di ingannare anche esseri superiori. Non deve solo ripetere verità, ma sperimentarle; decidere se qualcosa è vero o falso. Ciò significa: la consegna del serpente da parte dello jerofante. [Nel campo spirituale significa allo stesso ciò che nel campo fisico significa l'inizio del midollo spinale. Nell'animalità, attraverso i pesci, gli anfibi e così via, arriviamo al cervello degli animali vertebrati e dell'uomo. Cfr. sotto Note.] Anche nel campo spirituale esiste una spina dorsale, dove si decide se si ottiene un cervello spirituale. L'uomo attraversa questo processo in questo gradino dell'evoluzione. Viene sollevato dal kama e dotato della spina dorsale spirituale per essere elevato nei vertebri del cervello spirituale. Le curve del labirinto sono sul piano spirituale ciò che sono le curve del cervello. L'uomo ottiene l'accesso al labirinto, alle curve entro i piani superiori.
Poi doveva giurare segretezza, una spada lucente era davanti a lui e doveva prestare il giuramento più solenne. Ciò significava che l'uomo avrebbe taciuto sulle sue esperienze nei confronti di chi non era iniziato come lui. Questi segreti veri e propri non possono essere comunicati senza ulteriori indugi. Egli [l'iniziato] avrebbe però avuto la possibilità di plasmare le leggende in modo tale che fossero espressione dell'eterno. Se ci si potesse esprimere in questo modo, si avrebbe naturalmente un grande potere sui propri simili. Chi crea una leggenda di questo tipo imprime qualcosa nello spirito umano. Ciò che si dice viene dimenticato e solo pochissimo sopravvive alla morte. Le verità eterne sono quelle che sopravvivono più a lungo alla morte. Della scienza inferiore, molto poco sopravvive alla morte. L'eterno sì, e riappare in una nuova incarnazione.
Il sacerdote druido parlava da un piano superiore. Se i suoi racconti erano espressione di verità superiori, anche se semplici, penetravano profondamente nelle anime. Aveva davanti a sé persone semplici, ma le verità penetravano nelle anime e queste incorporavano qualcosa che rinascerà in nuove incarnazioni. Allora le persone vivevano le verità delle fiabe; così oggi abbiamo un corpo spirituale preparato e se oggi comprendiamo verità superiori è perché siamo preparati.
Così questo periodo, che terminò nell'anno 60, preparò la vita spirituale dell'Europa, preparò il terreno su cui il cristianesimo poté costruirsi. I loro insegnamenti sono stati conservati e chi cerca trova ancora l'accesso a ciò che veniva insegnato in queste logge.
Dopo aver prestato giuramento sulla spada, il sacerdote druido doveva bere una bevanda particolare da un teschio umano. Questo significava che l'uomo era cresciuto al di là dell'umano. Il sacerdote druido doveva provare questo sentimento nei confronti del corpo inferiore. Doveva percepire ciò che viveva nel corpo in modo così oggettivo, così freddo, da considerarlo solo un recipiente. Poi veniva iniziato ai misteri superiori e risaliva nei mondi superiori. Baldur ... [lacuna]. Veniva condotto in un gigantesco palazzo ricoperto di spade scintillanti. Un uomo gli venne incontro e gettò sette fiori. Spazio celeste, Cherubino, Demiurgo. Così divenne un vero sacerdote del sole.
Molti leggono l'Edda e non sanno che è un racconto di ciò che è realmente accaduto negli antichi misteri di Drotten. Un potere immenso era nelle mani degli antichi sacerdoti di Drotten, sulla vita e sulla morte. È una verità che tutto nel corso del tempo viene corrotto. Un tempo era il massimo, il più sacro. Ai tempi in cui il cristianesimo si diffuse, molte cose erano degenerate e c'erano molti maghi neri, tanto che il cristianesimo era come una redenzione.
Il solo studio di queste antiche verità illustra quasi tutto l'occultismo.
Nel Tempio dei druidi le pietre non erano posate una sull'altra come oggi, ma secondo precise misure astronomiche. Le porte erano costruite secondo le misure celesti. I druidi erano i costruttori dell'umanità. Una debole immagine di ciò si è conservata nelle concezioni dei massoni..
Se si impara a vedere attraverso la materia astrale si vede:
Il sole a mezzanotte: l. Iniziazione.
Consegna del serpente: 2. Iniziazione.
Il percorso nel labirinto: 3. Iniziazione.
L'ultima volta ho cercato di mostrarvi come avveniva l'iniziazione nelle antiche logge druidiche. Oggi vorrei approfondire un argomento che è sì correlato a quello precedente, ma che forse sembra un po' più lontano. Vedremo però come potremo comprendere sempre più a fondo l'evoluzione dell'umanità.
Dalle mie varie conferenze del venerdì avrete sicuramente capito che il mondo delle leggende dei diversi popoli ha un contenuto profondo e che i miti sono l'espressione di profonde verità esoteriche. Oggi vorrei parlare di una delle leggende più interessanti, una leggenda che ha un nesso con l'intera evoluzione della nostra quinta razza radicale. Allo stesso tempo vedrete come l'esoterista possa sempre attraversare tre gradini di comprensione del mondo delle leggende.
In primo luogo, le leggende vivono in un popolo qualsiasi e vengono prese in senso exoterico, esteriore, letterale. Poi inizia l'incredulità verso questa interpretazione letterale delle leggende e gli uomini colti cercano un'interpretazione simbolica, allegorica delle leggende. Dietro queste due interpretazioni se ne nascondono però altre cinque, poiché ogni leggenda ha sette interpretazioni. La terza è quella in cui siete in grado di prendere nuovamente alla lettera le leggende in un certo senso. Tuttavia, dovete prima imparare a capire il linguaggio in cui sono scritte le leggende. Oggi vorrei parlare di una leggenda la cui comprensione non è così facile da raggiungere, la leggenda di Prometeo.
In un capitolo del secondo volume della «Dottrina segreta» di H. P. Blavatsky troverete qualcosa al riguardo e potrete anche comprendere il profondo significato di questa leggenda. Tuttavia, non è sempre possibile dire tutto nelle pubblicazioni stampate. Oggi possiamo andare un po' oltre le spiegazioni contenute nella «Dottrina segreta» di H. P. Blavatsky.
Prometeo appartiene al mondo mitologico greco. Lui e suo fratello Epimeteo sono figli di un titano, Giapeto. E i titani stessi sono figli della più antica divinità greca, Urano e sua moglie, Gea. Urano, tradotto in italiano, significa «il cielo» e Gea «la terra». Vorrei sottolineare che Urano in greco è lo stesso Varuna in indiano. Prometeo è quindi un titano, un discendente dei figli di Urano e Gaia, così come suo fratello Epimeteo. Il più giovane dei Titani, Kronos, il tempo, spodestò suo padre Uranos e si impadronì del potere. Per questo fu a sua volta spodestato da suo figlio Zeus e scacciato con tutti i Titani nel Tartaro, l'abisso o gli inferi. Solo il Titano Prometeo e suo fratello Epimeteo rimasero fedeli a Zeus. Allora si schierarono dalla parte di Zeus e combatterono contro gli altri Titani.
Ora però Zeus voleva anche distruggere il genere umano, che era diventato arrogante. Allora Prometeo si fece avvocato del genere umano. Pensò a come poter dare al genere umano qualcosa con cui potersi salvare e non essere più dipendente dall'aiuto di Zeus. Si racconta che Prometeo insegnò agli uomini l'uso della scrittura e delle arti, ma in particolare l'uso del fuoco. Per questo si attirò l'ira di Zeus. A causa di questa ira, Zeus lo incatenò al Caucaso, dove dovette sopportare lunghi tormenti.
Ci viene inoltre raccontato che gli dei, con Zeus in testa, spinsero Efesto, il dio della fucina, a realizzare una statua femminile. Questa statua femminile era dotata di tutte le caratteristiche che costituiscono la decorazione esteriore del genere umano della quinta razza radicale. Questa statua femminile era Pandora. Pandora fu indotta a portare doni all'umanità, per primo al fratello di Prometeo, Epimeteo. Prometeo avvertì il fratello di non accettare questi doni, ma questi si lasciò convincere e accettò i doni degli dei. Tutto fu distribuito all'umanità, solo una cosa fu trattenuta: la speranza. Questi doni sono per la maggior parte piaghe e dolori per l'umanità; solo la speranza fu trattenuta nel vaso di Pandora.
Prometeo viene quindi incatenato al Caucaso, dove un avvoltoio gli divora continuamente il fegato. Qui egli sopporta tutto. Ma sa qualcosa che è una garanzia per la sua salvezza. Conosce un segreto che nemmeno Zeus conosce, ma che questi vuole sapere. Tuttavia non lo rivela, nonostante Zeus gli mandi Ermete, il messaggero degli dei.
Ora, nel corso della leggenda, ci viene raccontata la sua strana liberazione. Si dice che Prometeo possa essere liberato solo grazie all'intervento di un iniziato. E un tale iniziato era il greco Ercole, colui che ha compiuto le dodici fatiche. Il compimento di queste dodici fatiche è l'impresa di un iniziato. Si tratta delle dodici prove iniziatiche, espresse simbolicamente. Inoltre, si dice che Ercole si sia fatto iniziare ai misteri eleusini. Egli è in grado di salvare Prometeo. Ma qualcuno doveva ancora sacrificarsi, e per Prometeo si sacrificò il centauro Chirone. Questi soffriva già di una malattia incurabile. Era metà animale e metà uomo. Egli subì la morte e Prometeo fu così salvato. Questa è la struttura esteriore della leggenda di Prometeo.
In questa leggenda è racchiusa tutta la storia della quinta razza radicale, e in essa è racchiusa la vera verità dei misteri. Questa leggenda era realmente raccontata in Grecia come leggenda. Ma era anche realmente rappresentata nei misteri, in modo che l'allievo dei misteri vedesse davanti a sé il destino di Prometeo. E in questo doveva vedere il passato e il futuro dell'intera quinta razza radicale. Potete comprenderlo solo se tenete conto di una cosa.
Nel mezzo della razza lemurica fu raggiunto ciò che viene chiamato l'incarnazione; incarnazione nel senso in cui oggi abbiamo gli esseri umani. Questa umanità era guidata da grandi maestri e guide che chiamiamo i «figli della nebbia di fuoco». Oggi l'umanità della quinta razza radicale è guidata anche da grandi iniziati, ma i nostri iniziati sono di natura diversa dai leader dell'umanità di allora.
Dovete rendervi conto di questo, c'è una grande differenza tra i capi delle due razze precedenti e i capi della nostra quinta razza radicale. Anche i capi di quelle razze erano uniti in una loggia bianca dei fratelli. Questi però non avevano compiuto la loro precedente evoluzione sul nostro pianeta Terra, ma in altri luoghi. Erano scesi sulla Terra già come esseri umani superiori maturi per istruire gli esseri umani che erano ancora nella loro infanzia, al loro primo sorgere, per insegnare loro le prime arti di cui avevano bisogno. Questo periodo di insegnamento durò attraverso la terza, la quarta e fino alla quinta razza radicale.
Questa quinta razza radicale ha avuto origine da un piccolo gruppo di esseri umani che erano stati separati dalla razza radicale precedente. Essi furono allevati nel deserto del Gobi e poi si diffusero a raggiera sulla Terra. Il primo guida che diede l'impulso a questa evoluzione dell'umanità fu uno dei cosiddetti Manu, il Manu della quinta razza radicale. Questo Manu appartiene ancora a quei capi del genere umano che sono discesi al tempo della terza razza radicale. Era ancora uno dei capi che non solo hanno compiuto la loro evoluzione sulla Terra, ma hanno anche raggiunto la maturità sulla nostra Terra.
Solo nella quinta razza radicale inizia l'evoluzione di tali Manu, che sono esseri umani come noi, che come noi hanno compiuto la loro evoluzione solo sulla Terra, che si sono evoluti, per così dire, partendo da zero sulla Terra. Abbiamo quindi esseri umani che sono già guide e maestri superiori e altri che si sforzano di diventare guide e maestri; così, entro la quinta razza radicale, abbiamo Chela e maestri che appartengono alla razza precedente e Chela e maestri che hanno attraversato tutto ciò che gli esseri umani hanno attraversato dalla metà dell'epoca lemurica. Uno dei maestri che guidano la quinta razza radicale è destinato ad assumere la guida della sesta razza radicale. La sesta razza radicale sarà la prima ad essere guidata da un fratello terrestre come Manu. I maestri precedenti, i Manu degli altri mondi, cedono la guida dell'umanità al fratello terrestre.
Con l'alba della nostra quinta razza radicale coincide tutto ciò che chiamiamo evoluzione delle arti. Gli Atlantidei avevano una vita completamente diversa. Non avevano invenzioni né scoperte. Lavoravano in modo completamente diverso. La loro tecnica e la loro arte erano completamente diverse. Solo con la nostra quinta razza radicale si è sviluppato ciò che noi chiamiamo tecnica e arte nel nostro senso. L'invenzione più importante è l'invenzione del fuoco. Rendetevelo chiaro. Rendetevi conto di quanto oggi dipenda dal fuoco la nostra estesa tecnica, industria e arte. Credo che i tecnici mi daranno ragione se dico che senza il fuoco nulla di tutta la tecnica sarebbe possibile, cosicché possiamo dire che con l'invenzione del fuoco fu fondamentale, poichè impulso per tutte le altre invenzioni.
A questo bisogna aggiungere che al tempo in cui nacque la leggenda di Prometeo, con il fuoco si intendeva tutto ciò che era in qualche modo connesso con il calore. Con esso si intendeva anche la causa del fulmine. Le cause di tutti i fenomeni di calore erano riassunte sotto l'espressione del fuoco. La coscienza che l'umanità della quinta razza è sotto il segno del fuoco si esprime innanzitutto nella leggenda di Prometeo. E Prometeo non è altro che il rappresentante dell'intera quinta razza radicale.
Suo fratello è Epimeteo. Traduciamo innanzitutto le due parole: Prometeo significa in italiano il pensatore, Epimeteo significa il riflettente. Ecco chiaramente esposte le due attività del pensiero umano nell'uomo riflessivo e nell'uomo pensatore. L'uomo riflessivo è colui che lascia che le cose di questo mondo agiscano su di lui e poi riflette. Questo modo di pensare è il pensiero kama-Manasico. Da un certo punto di vista, il pensiero kama-Manasico significa: prima lasciare che il mondo agisca su di sé e poi riflettere. L'uomo della quinta razza radicale pensa ancora oggi principalmente come Epimeteo.
Ma nella misura in cui l'uomo non lascia agire su di sé ciò che già esiste, bensì crea il futuro, è inventore e scopritore, nella stessa misura è un Prometeo, un precursore. Non si potrebbero mai fare invenzioni se l'uomo fosse solo Epimeteo. Un'invenzione si fa creando qualcosa che ancora non esiste. Prima esiste nel pensiero, poi il pensiero viene tradotto in realtà. Questo è il pensiero prometeico. Questo pensiero prometeico è, entro la quinta razza radicale, il pensiero Manasico. Il pensiero kama-Manasico e il pensiero Manasico corrono paralleli come due correnti nella quinta razza radicale. Gradualmente il pensiero Manasico si diffonde sempre più.
Questo pensiero Manasico della quinta razza radicale ha ancora una particolarità. Lo comprendiamo se guardiamo indietro alla razza radicale atlantidea. Questa aveva un pensiero più istintivo, che era ancora in connessione con la forza vitale. La razza radicale atlantidea era ancora in grado di formare una forza motrice dalla forza del seme. Come oggi l'uomo ha nei giacimenti di carbone una sorta di serbatoio di forza che trasforma in vapore per muovere le locomotive e i carichi, così gli Atlantidei avevano grandi depositi di semi vegetali che contenevano forze che potevano trasformare in forza motrice, che muoveva quei veicoli descritti nell'opuscolo di Scott-Elliot sull'Atlantide. Quest'arte è andata perduta. Lo spirito dell'uomo atlantideo dominava ancora la natura vivente, la forza dei semi. Lo spirito della quinta razza può vincere solo la natura inanimata, le forze evolutive contenute nella pietra, nei minerali. Così il Manas della quinta razza radicale è legato alle forze minerali, come la razza atlantidea era legata alle forze vitali. Tutta la forza di Prometeo è legata alla roccia, alla terra. Per questo Pietro è la roccia su cui Cristo ha edificato. È la stessa roccia del Caucaso. L'uomo della quinta razza deve cercare la sua evoluzione sul piano puramente fisico. È legato alle forze inorganiche, minerali.
Provate a farvi un'idea di cosa significa parlare di questa tecnica della quinta razza. A cosa serve? Se vi fate un'idea, vedrete che - per quanto grandi e imponenti siano i risultati - quando la forza dell'intelletto, il Manas, viene applicata all'inorganico, al minerale, è comunque l'egoismo umano, l'interesse personale umano, a cui sono destinate in ultima analisi tutte queste forze delle invenzioni e delle scoperte della quinta razza radicale.
Partite dalla prima scoperta e invenzione, e risalite fino al telefono, fino alle nostre ultime invenzioni e scoperte, e vedrete come forze grandi e potenti siano state messe al nostro servizio grazie a queste invenzioni e scoperte, ma a cosa servono? Cosa otteniamo dai paesi lontani con le ferrovie e i piroscafi? Portiamo via alimenti, richiediamo alimenti tramite il telefono. In fondo è il kama umano che richiede queste invenzioni e scoperte nella quinta razza radicale. Questo è ciò che bisogna chiarire con un'osservazione obiettiva. Allora si capirà anche come quell'uomo superiore, che viene trasferito nella materia, sia effettivamente legato alla materia durante la quinta razza radicale, perché il suo kama esige la soddisfazione entro la materia.
Se guardate nell'esoterismo, troverete che i principi dell'uomo sono in relazione con organi ben precisi del corpo. Vi spiegherò questo argomento più dettagliatamente in un altro momento; oggi voglio solo indicare con quali organi i nostri sette principi sono in una determinata relazione.
Innanzitutto abbiamo il cosiddetto fisico. Esso è in relazione occulta con la parte superiore del volto umano, con la radice del naso. La struttura fisica dell'uomo, una volta iniziata - in passato l'uomo era solo astrale e si costruiva all'interno del fisico -, ha avuto origine da questa parte. La fisicità è partita e si è sviluppata prima alla radice del naso, cosicché l'esoterista riconosce la radice del naso come appartenente al fisico-minerale vero e proprio.
Il secondo è il prana, il doppio corpo eterico. Ad esso è assegnato esotericamente il fegato. Questo organo ha con esso una certa relazione occulta.
Poi viene il kama, il corpo astrale. Esso ha sviluppato la sua attività nella costruzione degli organi nutritivi, che hanno il loro simbolo nello stomaco. Se il corpo astrale non avesse questa forma ben precisa che ha nell'uomo, allora anche l'apparato nutritivo umano con lo stomaco non avrebbe la forma che ha oggi.
Se osservate l'uomo, in primo luogo nella sua base fisica, in secondo luogo nel suo doppio corpo eterico e in terzo luogo nel suo corpo astrale, avete la base che, come vedete, è legata a ciò che costituisce la catena minerale della quinta razza radicale.
Attraverso i corpi superiori, l'uomo si solleva già da questa catena e sale verso l'alto. Kama-Manas sta già lavorando per risalire. L'uomo si libera già dalla pura base naturale. Per questo esiste una relazione occulta tra il kama-Manas e ciò che solleva l'uomo dalla base naturale, lo recide. Questo nesso occulto è quello tra il Manas inferiore e il cosiddetto cordone ombelicale. Se non esistesse il kama-Manas nella figura umana, l'embrione non sarebbe reciso in questo modo dalla madre.
Passiamo al Manas superiore, che ha una relazione occulta analoga con il cuore umano e con il sangue. Il Buddhi ha una relazione occulta con la laringe umana, con la gola e con la glottide. E l'atma ha una relazione occulta con qualcosa che riempie l'intero essere umano, ovvero con l'akasha contenuto nell'uomo.
Queste sono le sette relazioni occulte. Se le tenete presenti, quelle che dobbiamo sottolineare come le più importanti per la nostra quinta razza sono quelle con il corpo eterico doppio e con il kama. E se aggiungete a ciò ciò che ho detto prima sul dominio del prana da parte degli Atlantidei - la forza vitale è ciò che attraversa il doppio corpo eterico - potrete dire che gli Atlantidei, in un certo senso, erano ancora un gradino più in basso. Il suo doppio eterico aveva ancora l'affinità originaria con tutto l'eterico del mondo esterno e per questo dominava il prana del mondo esterno. Con il fatto che l'uomo è salito di un gradino, il lavoro è diventato più profondo. È una legge: se da un lato c'è un'ascesa, dall'altro deve esserci una discesa. Mentre prima l'uomo lavorava sul kama partendo dal prana, ora deve lavorare con il kama sul piano fisico.
Ora potrete comprendere quanto profondamente la leggenda di Prometeo simboleggi questo nesso occulto. Un avvoltoio divora il fegato di Prometeo. Kama è simboleggiato dall'avvoltoio, che in realtà consuma le forze della quinta razza. L'avvoltoio divora il fegato dell'uomo, la sua base, e così questa forza della quinta razza divora la vera forza vitale dell'uomo, perché l'uomo è incatenato alla natura minerale, a Pietro, alla roccia, al Caucaso. L'uomo ha dovuto pagare così la sua somiglianza con Prometeo. Per questo l'uomo deve vincere la propria natura, per non essere più incatenato al minerale, al Caucaso.
Solo coloro che durante la quinta razza radicale nascono come iniziati umani possono portare la liberazione all'uomo incatenato. Ercole, un iniziato umano, deve penetrare lui stesso nel Caucaso per liberare Prometeo. Ma così gli iniziati solleveranno l'uomo dalla sua schiavitù e ciò che è destinato alla rovina dovrà sacrificarsi.
Deve sacrificarsi l'uomo che è ancora in nesso con l'animale: il centauro Chirone. L'uomo dei tempi antichi deve essere sacrificato. Il sacrificio del centauro è importante per l'evoluzione della quinta razza quanto la liberazione da parte degli iniziati, degli iniziati della quinta razza.
Si dice che nei misteri greci venisse predetto il futuro alle persone. Con questo non si intendeva però un racconto vago e astratto di ciò che sarebbe accaduto in futuro, bensì l'indicazione delle vie che avrebbero condotto l'uomo nel futuro, ciò che l'uomo doveva fare per evolversi nel futuro. E ciò che doveva evolversi come forza umana veniva rappresentato nel grande dramma misterico di Prometeo.
Si devono ora immaginare, sotto le tre stirpi divine di Uranos, Kronos e Zeus, tre essenze guida successive dell'umanità. Uranos significa il cielo, Gaia la terra. Se torniamo indietro oltre la metà della terza razza, quella dei Lemuriani, non troviamo ancora l'uomo che conosciamo oggi, ma un uomo che la Dottrina segreta chiama «Adam Kadmon», l'uomo che è ancora asessuato, l'uomo che prima non apparteneva ancora alla Terra, che non ha ancora sviluppato gli organi per vedere il mondo terrestre, che appartiene ancora all'Uranico, al cielo. Dall'unione di Urano e Gaia nacque l'uomo, che discese nella materia ed entrò così nel tempo. Crono (= Chronos, il tempo) divenne il sovrano della seconda stirpe divina dalla metà dell'epoca lemurica fino all'inizio dell'epoca atlantica. Gli esseri guida furono simboleggiati dai Greci prima sotto Urano, poi sotto Crono e infine sotto Zeus. Zeus, però, è ancora uno di quei capi che non hanno completato la loro scuola sulla Terra. È ancora uno di quelli che appartengono agli immortali, proprio come tutti gli dei greci appartenevano agli immortali.
L'umanità mortale deve mettersi in piedi da sola durante la quinta razza. Questa umanità è rappresentata da Prometeo. Fu lei a portare le arti umane e l'arte primordiale del fuoco. Zeus è geloso di lei, poiché gli uomini stanno crescendo fino a diventare i propri iniziati, che nella sesta razza radicale prenderanno in mano la guida. Ma l'umanità deve prima guadagnarsela. Per questo il suo iniziato primordiale deve prima accogliere su di sé tutti i dolori.
Prometeo è il primo iniziato della quinta razza radicale, colui che è iniziato non solo alla saggezza, ma anche all'azione. Egli subisce tutte le sofferenze e viene liberato da colui che matura per liberare gradualmente l'umanità e sollevarla al di sopra del minerale.
Così le leggende ci presentano le grandi verità cosmiche. Per questo vi ho detto anche all'inizio: chi sale alla terza interpretazione è in grado di riprenderle alla lettera... [Seguono alcune frasi poco chiare, cfr. sotto Note.] Nella leggenda di Prometeo avete l'avvoltoio che mangia il fegato. Questo va preso alla lettera. L'avvoltoio mangia davvero il fegato della quinta razza radicale. È la lotta dello stomaco con il fegato. In ogni singolo essere umano, durante la quinta razza radicale, si ripete questa lotta prometeica. Va preso alla lettera ciò che è espresso nella leggenda di Prometeo. Se questa lotta non ci fosse, il destino della quinta razza sarebbe completamente diverso.
Esistono quindi tre interpretazioni delle leggende: la prima è quella esoterico-letterale, la seconda è quella allegorica - la lotta della natura umana - e la terza è quella occulta, dove entra nuovamente in gioco un'interpretazione letterale dei miti. Da ciò potete vedere che tutte queste leggende - almeno tutte quelle che hanno un tale significato - provengono dalle scuole dei misteri e non sono altro che la versione di ciò che nelle scuole dei misteri è stato rappresentato come il grande dramma del destino dell'umanità. Come ho potuto dimostrarvi nei misteri dei druidi, [la leggenda di] Baldur non rappresenta altro che ciò che è avvenuto all'interno dei misteri dei druidi, così in Prometeo avete ciò che il discepolo dei misteri greci ha vissuto all'interno dei misteri per ottenere la forza e l'energia per vivere nel futuro.
Abbiamo già discusso diversi miti le cui immagini contengono verità esoteriche. Tali miti venivano dati in passato agli uomini per trasmettere loro alcune verità - finché non fossero stati maturi per le verità esoteriche stesse - prima in forma figurativa. Queste immagini si impadronivano del corpo causale e preparavano così gli uomini a comprendere le verità esoteriche stesse nelle incarnazioni successive.
Oggi vorrei mostrarvi una di queste rappresentazioni esoteriche, che è stata data solo pochi secoli fa e che ancora oggi continua a vivere in molte forme. Eccola qui.
All'inizio del XV secolo apparve in Europa una personalità che era stata iniziata in Oriente a certi segreti. Si trattava di Christian Rosenkreutz. Prima che l'incarnazione di Christian Rosenkreutz giungesse al termine, egli aveva iniziato un certo numero di personalità - che superavano di poco il numero di dieci - all'oggetto in cui era stato iniziato, nella misura in cui ciò era possibile agli uomini europei di allora. Questa piccola confraternita, che si chiamava Confraternita dei Rosacroce - Fraternitas rosae crucis - diffuse nel mondo un certo mito attraverso una confraternita più grande e più esteriore.
Christian Rosacroce stesso aveva allora presentato nel profondo dei misteri dei Rosacroce alcuni segreti che potevano essere percepiti solo da persone che avevano ricevuto la necessaria preparazione. Ma, come già detto, nella piccola confraternita non erano più di dieci; questi erano i veri Rosacroce iniziati. Ciò che era stato insegnato da Christian Rosenkreutz non poteva essere comunicato a molte persone, ma fu poi rivestito di una sorta di mito. Fin dalla sua prima fondazione all'inizio del XV secolo, questo mito è stato raccontato e interpretato in molte confraternite. Era raccontato in un contesto più ampio, ma interpretato solo in una cerchia ristretta, a coloro che erano maturi per farlo.
Questo mito aveva più o meno il seguente contenuto:
C'era un tempo in cui uno degli Elohim creò l'uomo; un uomo che chiamò Eva. L'Elohim stesso si unì a Eva e da Eva nacque Caino. Quindi l'Elohim Jahvè o Jehova creò Adamo. Anche Adamo si unì a Eva e da questo matrimonio nacque Abele. Abbiamo quindi a che fare con Caino, figlio diretto di Dio, e con Abele, discendente di Adamo ed Eva, creati come esseri umani. Il mito continua.
Le offerte che Abele presentò al dio Jahvè erano gradite al dio. Ma non lo erano quelle di Caino, perché Caino non era stato creato per ordine diretto di Jahvè. La conseguenza fu che Caino commise il fratricidio. Uccise Abele. Per questo fu escluso dalla comunità di Jahvè. Si recò in terre lontane e lì divenne il capostipite di una propria stirpe.
Adamo continuò a unirsi con Eva e, in sostituzione di Abele, nacque Seth, che compare anche nella Bibbia. Così nacquero due generi umani: il primo discendente da Eva e dall'Elohim, il genere di Caino; e il secondo discendente dai semplici esseri umani che si erano uniti per volere di Jahvè.
Da questa stirpe discendono tutti coloro che hanno dato vita alle arti e alle scienze sulla terra, come ad esempio Methusael, che inventò la scrittura, la scrittura Tau, e Tubal-Cain, che insegnò la lavorazione dei metalli e del ferro. Così, da questa stirpe, discendente direttamente da Elohim, nacque l'umanità che si forma nelle arti e nelle scienze.
Da questa stirpe di Caino nacque anche Hiram. Egli era l'erede di tutto ciò che era stato accumulato in termini di conoscenza, arte e tecnica dalle diverse generazioni dei figli di Caino. Hiram era il più importante architetto che si potesse immaginare.
Dall'altra linea, dalla stirpe di Seth, discendeva Salomone, che eccelleva in tutto ciò che proveniva da Jahvè o Jehova. Era dotato della saggezza del mondo, di tutto ciò che la saggezza calma, chiara e serena dei figli di Jehova può fornire. Era una saggezza che si può esprimere con parole che toccano profondamente il cuore dell'uomo, che lo elevano, ma non una saggezza che attacca l'oggetto immediato e produce qualcosa di reale nella tecnica, nell'arte e nella scienza. Era una saggezza che è un dono ispirativo diretto di Dio, non una saggezza elaborata dal basso, che sgorga dalla passione umana, dalla volontà umana. Questa si trovava nei figli di Caino, in coloro che discendevano direttamente dall'altro Elohim. Erano lavoratori severi che volevano ottenere tutto da soli.
Ora Salomone decise di costruire un Tempio. A tal fine chiamò come architetto il rampollo dei figli di Caino: Hiram. Era il tempo in cui la regina di Saba, Balkis, venne a Gerusalemme perché aveva sentito parlare del saggio Salomone. E infatti, quando arrivò, rimase incantata dalla sublime e chiara saggezza e bellezza di Salomone. Egli la corteggiò e ottenne anche il suo consenso. Allora la regina di Saba sentì parlare anche della costruzione del Tempio. Ora voleva conoscere anche l'architetto Hiram. Quando lo vide, il suo solo sguardo le fece un'impressione enorme e la conquistò completamente.
Si creò così una sorta di gelosia tra Hiram e il saggio Salomone. Di conseguenza, Salomone avrebbe voluto fare qualcosa contro Hiram, ma doveva tenerlo con sé affinché il Tempio potesse essere completato.
Accadde allora quanto segue. Il Tempio era stato completato fino a un gradino ben preciso. Mancava solo una cosa, che doveva essere il capolavoro di Hiram: il mare di bronzo. Questo capolavoro di Hiram doveva rappresentare l'oceano, fuso in metallo, e adornare il Tempio. Tutte le miscele di metalli erano state preparate in modo meraviglioso da Hiram e tutto era pronto per la fusione. Ma tre operai che Hiram aveva giudicato incapaci di diventare maestri durante la costruzione del Tempio si misero al lavoro. Avevano giurato vendetta e volevano impedire la realizzazione del mare di bronzo. Un amico di Hiram, venuto a conoscenza del piano, lo riferì a Salomone affinché lo sventasse. Ma Salomone, per gelosia nei confronti di Hiram, lasciò che le cose seguissero il loro corso, perché voleva rovinare Hiram. Il risultato fu che Hiram dovette assistere alla distruzione dell'intera fusione, perché i tre compagni avevano aggiunto alla massa un materiale inadeguato. Cercò ancora di spegnere il fuoco che faceva schiumare versando dell'acqua, ma questo non fece che peggiorare le cose. Mentre stava già per disperare del risultato del lavoro, gli apparve Tubal-Cain stesso, uno dei suoi antenati. Questi gli disse di gettarsi tranquillamente nel fuoco, perché non era vulnerabile al fuoco. Hiram lo fece e giunse al centro della terra. Tubal-Cain lo condusse da Caino, che lì si trovava nello stato di divinità originaria. Hiram fu quindi iniziato al segreto della creazione del fuoco, al segreto della fusione dei metalli e così via. Tubal-Cain gli diede anche un martello e un triangolo d'oro che doveva portare al collo. Poi tornò indietro ed era ora in grado di realizzare veramente il Mare di Bronzo, di rimettere in ordine la fusione.
Hiram conquista così la mano della regina di Saba. Ma viene aggredito e ucciso dai tre compagni. Prima di morire, però, riesce a gettare il triangolo d'oro in un pozzo. Non sapendo dove si trovi Hiram, si dà il via alle ricerche. Salomone stesso è preoccupato e vuole andare a fondo della questione. Si temeva che i tre compagni potessero tradire l'antica parola d'ordine e quindi ne fu concordata una nuova. Le prime parole pronunciate quando Hiram viene ritrovato devono essere la nuova parola d'ordine. Quando Hiram viene ritrovato, riesce ancora a pronunciare alcune parole. Dice: Tubal-Cain mi ha promesso che avrò un figlio che avrà molti figli che popoleranno la terra e porteranno a termine la mia opera, la costruzione del Tempio. Poi indicò il luogo dove si trovava il Triangolo d'Oro. Fu portato al Mare di Bronzo ed entrambi furono conservati in un luogo speciale del Tempio, nel Sancta Sanctorum. Possono essere trovati solo da coloro che comprendono il significato di tutta questa Leggenda del Tempio di Salomone e del suo architetto Hiram.
Passiamo ora dalla leggenda stessa alla sua interpretazione.
Questa leggenda rappresenta il destino della terza, quarta e quinta sottorazza della nostra quinta razza radicale. Il Tempio è il Tempio delle confraternite segrete, ovvero ciò che l'intera umanità della quarta e quinta sottorazza costruisce, e il Sancta Sanctorum è la dimora delle confraternite segrete. Queste conoscono il significato del Mare di Bronzo e del Triangolo d'Oro.
Abbiamo quindi a che fare con due generi umani: quello che, rappresentato da Salomone, è in possesso della saggezza divina, e il genere di Caino, i discendenti di Caino, che conoscono il fuoco e sanno come trattarlo. Questo fuoco non è il fuoco fisico, ma il fuoco delle passioni, degli impulsi, dei desideri che arde nello spazio astrale.
Chi sono dunque i figli di Caino? I figli di Caino sono, secondo questa leggenda, i figli di quegli Elohim che durante l'epoca lunare sono rimasti un po' indietro rispetto alla classe degli Elohim. Nell'epoca lunare abbiamo a che fare con Kama. Questo Kama, o fuoco, era allora compenetrato dalla saggezza. Ora c'erano due tipi di Elohim. Gli Elohim non si fermarono al matrimonio tra saggezza e fuoco, ma andarono oltre. E quando formarono l'uomo, non erano più compenetrati dalle passioni, così che lo dotarono di una saggezza calma e serena. Questa è la vera religione di Jahvè o di Geova, la saggezza che era completamente priva di passioni. Gli altri Elohim, nei quali la saggezza era ancora collegata al fuoco del periodo lunare, sono quelli che crearono i figli di Caino.
Per questo nei figli di Seth abbiamo gli uomini religiosi con la saggezza serena e nei figli di Caino quelli che hanno l'elemento impulsivo, che possono infiammarsi e sviluppare entusiasmo per la saggezza. Questi due generi creano attraverso tutte le razze, attraverso tutti i tempi. Dalla passione dei figli di Caino sono nate tutte le arti e le scienze, dalla corrente di Abele-Seth tutta la devozione serena e la saggezza, senza entusiasmo. Questi due tipi sono sempre esistiti e così è stato fino alla quarta sottorazza della nostra razza radicale.
Poi è arrivata la fondazione del cristianesimo. In questo modo la devozione precedente, che era solo una devozione dall'alto, una devozione completamente priva di kama, è stata immersa nell'elemento che è venuto sulla terra proprio attraverso Cristo. Cristo non è solo saggezza, è amore incarnato: un alto kama divino che è allo stesso tempo Buddhi; un kama che fluisce puro, che non vuole nulla per sé, ma rivolge tutte le passioni verso l'esterno in infinita dedizione, è un kama invertito. Buddhi è kama invertito.
In questo modo, all'interno del tipo di persone devote, all'interno dei figli della saggezza, si prepara una devozione più elevata, che ora può però essere entusiasta. Questa è la devozione cristiana. Essa viene inizialmente predisposta nella quarta sottorazza della quinta razza radicale. Tuttavia, tutta questa corrente non è ancora in grado di connettersi con i figli di Caino. All'inizio essi sono ancora nemici. Se infatti il cristianesimo afferrasse rapidamente tutti gli uomini, potrebbe riempirli d'amore, ma il singolo cuore umano, il cuore umano individuale, non sarebbe coinvolto. Non sarebbe una devozione libera, non sarebbe il parto del Cristo in se stessi come fratello, ma solo come signore. A questo scopo devono ancora agire i figli di Caino attraverso tutta la quinta sottorazza. Essi agiscono nei loro iniziati e costruiscono il Tempio dell'umanità, edificato con l'arte mondana e la scienza mondana.
Così vediamo durante la quarta e la quinta sottorazza l'elemento mondano svilupparsi sempre più, l'intera evoluzione della storia mondiale emergere sul piano fisico. Con l'elemento mondano del materialismo si sviluppa quello personale, l'egoismo, che porta alla lotta di tutti contro tutti. Anche se il cristianesimo era presente, era in un certo senso un mistero per pochi. Ma fece sì che durante la quarta e la quinta sottorazza l'uomo comprendesse che tutti sono uguali davanti a Dio. Questo è il principio cristiano. Ma gli uomini non possono comprenderlo appieno finché sono imprigionati nel materialismo e nell'egoismo.
La Rivoluzione Francese ha poi portato a termine le conseguenze della dottrina cristiana in senso mondano. La dottrina spirituale del cristianesimo, secondo cui tutti gli uomini sono uguali davanti a Dio, è stata trasformata dalla Rivoluzione Francese in una dottrina puramente mondana: qui tutti sono uguali. La nuova era ha tradotto questo concetto in termini ancora più fisici.
Prima della Rivoluzione Francese, una dama di compagnia della regina Maria Antonietta, la signora d'Adhemar, vide apparire una personalità che predisse tutti gli eventi importanti della Rivoluzione per mettere in guardia dalla loro imminente realizzazione. Era il conte di Saint-Germain, lo stesso personaggio che in una precedente incarnazione aveva fondato l'Ordine dei Rosacroce. Egli sosteneva allora che gli uomini dovevano essere guidati con calma dalla civiltà mondana alla vera civiltà del cristianesimo. Ma i poteri mondani volevano conquistare la libertà con la forza, in modo materiale. Egli considerava la rivoluzione una conseguenza necessaria, ma metteva comunque in guardia contro di essa. Lui, Christian Rosenkreutz, nella sua incarnazione del XVIII secolo, come custode del segreto più intimo del Mare di Bronzo e del sacro Triangolo d'Oro, apparve per mettere in guardia: l'umanità doveva evolversi lentamente. Ma egli vide ciò che sarebbe avvenuto.
Questo è il percorso che l'evoluzione dell'umanità, vista dall'interno, sta attraversando durante la quarta e la quinta sottorazza della nostra razza radicale. La costruzione della cultura umana, il grande Tempio di Salomone, è stata realizzata. Ma ciò che dovrebbe coronarla deve ancora rimanere un segreto. Solo un iniziato può costruirlo. Questo iniziato è stato frainteso, tradito, ucciso. Questo segreto non può ancora essere svelato. Rimane il segreto di pochi [iniziati] del cristianesimo. È racchiuso nella fusione del Mare di Bronzo e nel triangolo sacro. Non è altro che il segreto di Christian Rosenkreutz, che prima della nascita di Cristo era incarnato in un'incarnazione molto elevata e che allora fece una strana affermazione.
Lasciatemi ora descrivere con poche parole la scena in cui Christian Rosenkreutz, prima della Rivoluzione Francese, ha ripetuto questa affermazione. Egli disse: “Chi semina vento, raccoglie tempesta.” - Lo aveva già detto allora, prima che fosse detto e scritto da Osea. Ma proviene da Christian Rosenkreutz.
Questa frase: “Chi semina vento, raccoglie tempesta”, è il motto della quarta e quinta sottorazza della nostra razza radicale e dovrebbe significare: Voi renderete liberi gli uomini, il Buddhi incarnato si unirà a questa vostra libertà e renderà gli uomini uguali davanti a Dio. Ma lo spirito (vento significa spirito = Ruach) diventerà prima una tempesta (lotta di tutti contro tutti).
Inizialmente il cristianesimo era diventato quello della croce, che doveva svilupparsi attraverso la sfera puramente terrena, il piano fisico. Non fin dall'inizio Cristo sulla croce era il simbolo del cristianesimo. Ma quando il cristianesimo divenne sempre più politico, il simbolo divenne il Figlio di Dio crocifisso, sofferente sulla croce del corpo del mondo. Questo rimane esteriormente per tutto il resto della quarta sottorazza e anche attraverso la quinta sottorazza.
Inizialmente il cristianesimo è legato alla civiltà puramente materiale della quarta e quinta sottorazza e solo tra queste [?] esiste il vero cristianesimo del futuro, che è in possesso dei segreti del Mare di Bronzo e del Triangolo d'Oro. Questo cristianesimo ha un altro simbolo; non più il Figlio di Dio crocifisso, ma la croce avvolta da rose. Questo sarà il simbolo del nuovo cristianesimo della sesta sottorazza. Dal mistero della confraternita dei Rosacroce si svilupperà questo cristianesimo della sesta sottorazza, che conoscerà il Mare di Bronzo e il Triangolo d'Oro.
Hiram è il rappresentante degli iniziati dei figli di Caino della quarta e quinta sottorazza. La regina di Saba - ogni figura femminile nel linguaggio esoterico significa l'anima - è l'anima dell'umanità che deve decidere tra la pietà serena ma non conquistatrice della terra e la saggezza che conquista la terra, cioè la saggezza unita al superamento delle passioni della terra. Lei è la rappresentante della vera anima umana, che sta in mezzo tra Hiram e Salomone e si unisce a Hiram nella quarta e quinta sottorazza, perché lui sta ancora costruendo il Tempio.
Il Mare di Bronzo è quella fusione che si ottiene quando l'acqua viene mescolata con il metallo nel modo appropriato. I tre compagni sbagliano, la fusione viene distrutta. Ma quando Tubal-Cain svela a Hiram i misteri del fuoco, Hiram è in grado di combinare acqua e fuoco nel modo giusto. In questo modo si forma il Mare di Bronzo. Questo è il segreto dei Rosacroce. Nasce quando l'acqua della saggezza tranquilla si unisce al fuoco dello spazio astrale, il fuoco della passione. In questo modo deve realizzarsi un'unione che è «di bronzo», che può essere portata nelle epoche successive, quando si aggiunge il segreto del sacro triangolo d'oro, il segreto di Atma-Buddhi-Manas. Questo triangolo, con tutto ciò che ne consegue, sarà il contenuto del cristianesimo rinnovato della sesta sottorazza. Ciò sarà preparato dai Rosacroce e allora ciò che è simboleggiato nel Mare di Bronzo sarà collegato alla conoscenza della reincarnazione e del karma. Questa è la nuova dottrina occulta che sarà reinserita nel cristianesimo. Atma-Buddhi-Manas, il Sé superiore, è il segreto che si manifesterà quando la sesta sottorazza sarà matura. Allora Christian Rosenkreutz non avrà più bisogno di stare lì come ammonitore, ma tutto ciò che ha significato lotta sul piano esteriore troverà la pace attraverso il Mare di Bronzo, attraverso il sacro Triangolo d'Oro.
Questo è il corso della storia mondiale nel tempo futuro. Ciò che Christian Rosenkreutz ha diffuso nel mondo con la Leggenda del Tempio attraverso le confraternite è ciò che i Rosacroce si sono prefissati come compito: non solo insegnare la devozione religiosa, ma anche la scienza all'esterno; non solo conoscere il mondo esteriore, ma anche le forze spirituali ed entrare da entrambi i lati nella sesta ronda.
Come desiderato, dobbiamo parlare un po' della Massoneria. Ma non è possibile comprenderla se non si considerano le correnti spirituali originarie che sono in nesso con la Massoneria in modo tale che quest'ultima è, per così dire, scaturita da esse. Una corrente spirituale ancora più importante di quella dei Rosacroce fu quella del manicheismo. Dobbiamo quindi parlare prima di questo movimento molto più importante e poi potremo fare luce anche sulla Massoneria.
Ciò che ho da dire al riguardo è connesso con diversi aspetti che influiscono sulla vita spirituale presente e futura. E per dimostrarvi che, quando si opera in questi campi, è necessario fare continuamente riferimento a qualcosa, anche se in modo nascosto, vorrei solo sottolineare, a titolo introduttivo, che in diverse occasioni ho definito il problema di Faust particolarmente importante per la nuova vita spirituale. Per questo anche nel primo numero di «Lucifero» il movimento spirituale moderno è stato messo in nesso con il problema di Faust.
Per mettere in nesso le cose di cui si tratta, dobbiamo quindi partire da una corrente spirituale che ci si presenta storicamente per la prima volta nel IV secolo. Si tratta di quella corrente spirituale che ha trovato il suo grande oppositore in Sant'Agostino, nonostante egli stesso, prima di convertirsi al cattolicesimo, fosse un seguace di questa corrente. Dobbiamo parlare del manicheismo, fondato da una personalità che si definiva Mani e che visse all'incirca nel III secolo dopo Cristo. Il movimento ebbe origine in una regione allora dominata dai re dell'Asia occidentale, quindi dalle zone dell'Asia Minore occidentale. Questo Mani fondò una corrente spirituale che inizialmente comprendeva solo una piccola setta, ma che divenne poi una potente corrente spirituale. I medievalisti albigesi, valdesi e catari sono la continuazione di questa corrente spirituale, alla quale appartengono l'Ordine dei Templari, di cui parleremo più avanti, e, per una strana concatenazione di rapporti, anche la Massoneria. La Massoneria appartiene in realtà a questo contesto, anche se si è collegata ad altre correnti, come ad esempio il rosicrucianesimo.
La storia esteriore che ci viene raccontata di Mani è estremamente semplice. Si dice che nelle regioni dell'Asia Minore vivesse un mercante straordinariamente colto. Egli scrisse quattro importanti opere: la prima era Mysteria, la seconda Capitola, la terza Vangelo e la quarta Thesaurus. Si racconta inoltre che alla sua morte egli lasciò questi scritti alla sua vedova, che era persiana. La vedova a sua volta li lasciò a uno schiavo che aveva riscattato e liberato. Questi era il suddetto Mani, che poi trasse la sua saggezza da questi scritti, ma era anche stato iniziato ai misteri del culto di Mitra. Egli diede quindi origine al movimento del manicheismo. Mani è anche chiamato «Figlio della Vedova» e i suoi seguaci «Figli della Vedova». Ma Mani stesso si definiva «Paraklet», lo Spirito Santo promesso da Cristo all'umanità. Ora, questo va inteso nel senso che egli si definiva un'incarnazione di quello Spirito Santo; non intendeva dire che fosse l'unico Spirito Santo. Egli immaginava che questo Spirito Santo apparisse in reincarnazioni e si definiva una di queste reincarnazioni dello spirito.
La dottrina che egli annunciò fu combattuta in modo molto vivace da Agostino, quando questi era passato alla Chiesa cattolica. Agostino contrappose alla dottrina manichea la sua visione cattolica, che fece rappresentare da un personaggio chiamato Fausto. Fausto è, nel senso di Agostino, il lottatore contro il cristianesimo. Qui sta l'origine del Faust di Goethe con la sua visione del male. Il nome «Faust» risale a questa antica dottrina agostiniana.
Si apprende solitamente dalla dottrina manichea che essa si differenzia dal cristianesimo occidentale per la sua diversa concezione del male. Mentre il cristianesimo cattolico ritiene che il male sia basato su un allontanamento dall'origine divina, su un allontanamento da Dio di spiriti originariamente buoni, il manicheismo insegna che il male è eterno quanto il bene, che non c'è resurrezione dei corpi e che il male in quanto tale non ha fine. Esso non avrebbe quindi un inizio, ma sarebbe della stessa origine del bene e non avrebbe nemmeno una fine.
Se si conosce il manicheismo in questo modo, esso appare certamente come qualcosa di radicalmente anticristiano e del tutto incomprensibile.
Ora vogliamo andare al fondo della questione secondo le tradizioni che derivano dallo stesso Mani e verificare di cosa si tratta effettivamente. Un punto di riferimento esteriore per questa verifica ce lo fornisce la leggenda del manicheismo, una leggenda proprio come quella che vi ho raccontato recentemente come “Leggenda del Tempio”. Tutte le correnti spirituali che hanno a che fare con iniziazioni si esprimono in modo exoterico nelle leggende. Solo che la leggenda del manicheismo è una grande leggenda cosmica, una leggenda di tipo sovrasensibile.
Si racconta che un tempo gli spiriti delle tenebre volevano assalire il regno della luce. Giunsero infatti fino al confine del regno della luce e volevano conquistarlo. Ma non poterono nulla contro il regno della luce. Ora dovevano - e qui c'è un aspetto particolarmente profondo, che vi prego di notare - ora dovevano essere puniti dal regno della luce. Ma nel regno della luce non c'era nulla di male, solo il bene. Quindi i dèmones delle tenebre potevano essere puniti solo con qualcosa di buono. Che cosa accadde allora? Accadde quanto segue. Gli spiriti del regno della luce presero una parte del loro regno e la mescolarono al regno materiale delle tenebre. In questo modo, una parte del regno della luce si mescolò con il regno delle tenebre, creando in quest'ultimo una sorta di lievito, un agente fermentante che lo fece precipitare in una danza caotica, conferendogli un nuovo elemento, ovvero la morte. In questo modo, esso continua a consumarsi e porta in sé il germe della propria distruzione. Si racconta inoltre che, in seguito a ciò, sia nato proprio il genere umano. L'uomo primordiale sarebbe proprio ciò che è stato inviato dal regno della luce per mescolarsi con il regno delle tenebre e per vincere attraverso la morte ciò che non deve esistere nel regno delle tenebre, per vincere se stesso.
Il pensiero profondo che sta alla base di ciò è che il regno delle tenebre deve essere vinto dal regno della luce non attraverso la punizione, ma attraverso la clemenza; non attraverso la resistenza al male, ma attraverso la mescolanza con il male, per redimere il male in quanto tale. Attraverso il fatto che una parte della luce entra nel male, il male stesso viene vinto.
Alla base di ciò vi è la concezione del male che ho spesso esposto come teosofica. Che cos'è il male? Non è altro che un bene fuori tempo (posto?). Per fare un esempio che ho già citato più volte: supponiamo di avere a che fare con un eccellente pianista e un eccellente tecnico di pianoforti, entrambi perfetti nel loro campo. Il tecnico deve prima costruire lo strumento e poi consegnarlo al pianista. Se questi è un buon pianista, lo userà in modo appropriato e così entrambi saranno, per così dire, il bene. Ma se il tecnico, invece del pianista, andasse in sala da concerto e si mettesse a martellare sullo strumento, sarebbe nel posto sbagliato. Il bene diventerebbe così male. Vediamo quindi che il male non è altro che il bene nel posto sbagliato.
Se ciò che in un determinato momento è straordinariamente buono volesse conservarsi, diventare rigido e ostacolare il progresso di ciò che è già avanzato, diventerebbe senza dubbio un male, perché sarebbe contrario al bene. Supponiamo che le forze guida dell'epoca lunare, qualora fossero state perfette nel loro genere e avessero dovuto concludere la loro attività, continuassero a interferire nell'evoluzione ancora più a lungo, allora dovrebbero rappresentare il male nell'evoluzione terrestre. Così il male non è altro che il divino, perché in un altro tempo ciò che è male in un momento inopportuno era l'espressione del perfetto, del divino.
In questo senso profondo dobbiamo comprendere la visione manichea secondo cui il bene e il male sono fondamentalmente della stessa natura, fondamentalmente uguali nel loro inizio e uguali nella loro fine. Se comprendete questa visione, capirete ciò che Mani voleva realmente ispirare. D'altra parte, però, dobbiamo prima spiegare perché Mani stesso si definiva «figlio della vedova» e perché i suoi seguaci si definivano «figli della vedova».
Se torniamo indietro ai tempi più antichi, che precedono la nostra attuale razza radicale, vediamo che il modo in cui gli uomini acquisivano la conoscenza era diverso. Acquisivano la conoscenza in modo diverso. Dalla mia descrizione dell'epoca atlantica e, ora che sta per uscire il prossimo numero di «Lucifero», anche dalla descrizione dell'epoca lemurica, potrete vedere che allora tutta la conoscenza - in parte fino ai nostri giorni - era influenzata da ciò che sta al di sopra dell'umanità. Ho già menzionato più volte che solo il Manu che apparirà nella prossima razza radicale sarà un vero fratello dell'uomo, mentre i Manu precedenti erano sovrumani, una sorta di esseri divini. Solo ora l'umanità sta maturando per avere un proprio fratello umano come Manu, che dalla metà dell'epoca lemurica ha attraversato tutti gli stadi. Cosa succede quindi durante l'evoluzione della quinta razza radicale? Succede che questa rivelazione, la rivelazione dall'alto, la guida dell'anima dall'alto, si ritira gradualmente e lascia l'umanità alle proprie vie, in modo che essa diventi la propria guida.
L'anima era ora chiamata in tutto l'esoterismo (mistica) la «madre»; l'istruttore il «padre». Padre e madre, Osiride e Iside, sono le due forze presenti nell'anima: l'istruttore, chi rappresenta il divino che fluisce direttamente, Osiride, è il padre; l'anima stessa, Iside, concepisce, riceve il divino-spirituale, è la madre. Durante la quinta razza radicale il padre si ritira. L'anima è vedova, deve essere vedova. L'umanità è abbandonata a se stessa. Deve cercare nella propria anima la luce della verità per guidare se stessa. Tutto ciò che è animico è stato da sempre espresso con simboli femminili. Per questo motivo l’animico - che oggi è presente in germe e che più tardi sarà completamente sviluppato -, che si guida da sé, che non ha più davanti a sé il fecondatore divino, viene definito da Mani «vedova». E per questo motivo egli definiva se stesso «figlio della vedova».
È Mani che prepara quel gradino dello sviluppo dell'anima umana che cerca la propria luce spirituale animica. Tutto ciò che proveniva da lui era un richiamo alla luce spirituale dell'anima e allo stesso tempo era una ribellione decisa contro tutto ciò che non voleva provenire dall'anima, dalla propria osservazione dell'anima. Belle parole provengono da Mani e sono state il leitmotiv dei suoi seguaci in tutti i tempi. Sentiamo: «Dovete liberarvi di tutto ciò che è manifestazione esteriore, che ricevete con i sensi! Dovete liberarvi di tutto ciò che vi è stato tramandato dall'autorità esteriore; poi dovete maturare per guardare la vostra anima!»
Agostino, invece, sostiene il principio - in una conversazione in cui si pone contro il manicheo Faust -: «Non accetterei la dottrina di Cristo se non fosse fondata sull'autorità della Chiesa». Ma il manicheo Fausto dice: «Non dovete accettare alcuna dottrina in base all'autorità; noi vogliamo accettare una dottrina solo in libertà». - Questo è il ribellarsi della luce dello spirito che si basa su se stesso, che poi è stato espresso in modo così bello anche nella leggenda di Faust.
Abbiamo contrapposto questo contrasto anche in saghe successive del Medioevo. Da un lato la saga di Faust, dall'altro quella di Lutero. Lutero è il continuatore del principio autoritario, Faust invece è colui che si ribella, che si appoggia alla luce spirituale interiore. Abbiamo la leggenda di Lutero: egli lancia il calamaio alla testa del diavolo. Ciò che gli si presenta come male viene messo da parte. Dall'altra parte abbiamo l'alleanza di Faust con il male. La scintilla viene inviata dal regno della luce al regno delle tenebre per penetrare nelle tenebre, redimere le tenebre attraverso se stessa, vincere il male con la mitezza. Se lo concepite in questo modo, vedrete anche che questo manicheismo si accorda molto bene con la concezione del male che abbiamo espresso.
Come dobbiamo rappresentarci l'interazione tra il bene e il male? Dobbiamo spiegarcela con l'armonia tra vita e forma. In che modo la vita diventa forma? Trovando una resistenza, non esprimendosi immediatamente in una forma. Notate come la vita in una pianta, ad esempio nel giglio, passa da una forma all'altra. La vita del giglio ha costruito, modellato una forma di giglio.
Quando questa forma è completata, la vita supera la forma, passa nel germe per rinascere più tardi come la stessa vita in una nuova forma. E così la vita procede da una forma all'altra. La vita stessa è informe e non potrebbe estrinsecarsi in modo percepibile in se stessa. La vita del giglio, ad esempio, è nel primo giglio, prosegue nel secondo, terzo, quarto, quinto. Ovunque è la stessa vita che appare in una forma limitata, che si dispiega intessendosi. Il fatto che appaia in forma limitata è un freno a questa vita che fluisce universalmente. Non ci sarebbe alcuna forma se la vita non fosse ostacolata, se non fosse trattenuta nella sua forza che fluisce in tutte le direzioni. Proprio da ciò che è rimasto indietro, che da un gradino più alto appare come una catena, proprio da questo nasce la forma nel grande cosmo.
Ciò che è vita è sempre racchiuso come forma da ciò che era vita in un tempo precedente. Esempio: la Chiesa cattolica. La vita che vive nella Chiesa cattolica da Agostino fino al XV secolo è vita cristiana. La vita al suo interno è cristianesimo. Questa vita pulsante emerge continuamente (mistici). La forma, da dove viene la forma? Non è altro che la vita dell'antico Impero Romano. Ciò che era ancora vita in questo antico Impero Romano si è irrigidito nella forma. Ciò che prima era Repubblica, poi Impero, ciò che viveva nelle sue manifestazioni esteriori come Stato romano, ha ceduto la sua vita irrigidita nella forma al cristianesimo successivo fino alla capitale, proprio come in passato Roma era la capitale dell'Impero Romano. Persino i funzionari provinciali romani sono stati sostituiti dai presbiteri e dai vescovi. Ciò che prima era vita, diventa poi forma per un gradino più alto della vita.
Non è forse così anche per l'uomo? Che cos'è la vita umana? L'impollinazione Manasica è oggi la vita interiore dell'uomo, che è stata piantata nel mezzo dell'epoca lemurica. La forma è ciò che è passato come seme dall'epoca lunare. Allora, nell'epoca lunare, l'evoluzione kamica era la vita dell'uomo; ora è l'involucro, la forma. La vita di un'epoca precedente è sempre la forma di un'epoca successiva. Nell'armonia tra forma e vita si pone anche l'altro problema: quello del bene e del male, dovuto al fatto che il bene di un tempo passato è unito al bene di un tempo nuovo. E questo, in fondo, non è altro che l'armonia tra il progresso e il suo stesso ostacolo. È allo stesso tempo la possibilità dell'apparire materiale, la possibilità di giungere a un'esistenza manifesta. È la nostra esistenza umana all'interno della terra minerale e solida: la vita interiore e la vita rimasta indietro del tempo precedente, indurita in una forma ostacolante. È anche la dottrina del manicheismo sul male.
Se da questo punto di vista continuiamo a chiederci: che cosa vuole Mani e che cosa significa la sua affermazione di essere il Paracleto, lo Spirito, il figlio della vedova? Non significa altro che egli vuole preparare il tempo in cui, nella sesta razza radicale, l'umanità sarà guidata da se stessa, dalla propria luce animica, e supererà le forme esteriori, trasformandole in spirito.
Mani vuole creare una corrente dello spirito che vada oltre il rosicrucianesimo, una corrente che vada oltre quella dei Rosacroce. Questa corrente di Mani tende alla sesta razza radicale, che è in preparazione fin dalla fondazione del cristianesimo. Proprio nella sesta razza radicale il cristianesimo si esprimerà per la prima volta nella sua forma completa. Solo allora sarà veramente presente. La vita cristiana interiore in quanto tale supera ogni forma, si propaga attraverso il cristianesimo esteriore e vive in tutte le forme delle diverse confessioni. Chi cerca la vita cristiana la troverà sempre. Essa crea forme e ne distrugge altre nei diversi sistemi religiosi. Non è importante cercare ovunque l'uguaglianza nelle forme esteriori di espressione, ma sentire il flusso di vita interiore che è ovunque sotto la superficie. Ciò che deve ancora essere creato è una forma per la vita della sesta razza radicale. Essa deve essere creata prima, perché deve esistere affinché la vita cristiana possa riversarsi in essa. Questa forma deve essere preparata da persone che creeranno un'organizzazione, una forma tale che la vera vita cristiana della sesta razza radicale possa trovare spazio in essa. E questa forma sociale esteriore deve scaturire dall'intento di Mani, dal piccolo gruppo che Mani sta preparando. Questa deve essere la forma organizzativa esteriore, la comunità in cui la scintilla cristiana potrà trovare spazio in modo adeguato.
Da ciò potrete dedurre che questo manicheismo cercherà innanzitutto di purificare la vita esteriore, poiché deve preparare gli uomini che in futuro costituiranno un recipiente adatto. Per questo motivo veniva data tanta importanza alla purezza assoluta e alla purezza di sentimenti. I Catari erano una setta che apparve come una meteora nel XII secolo. Si chiamavano così perché Cataro significa «puro». Erano persone che dovevano essere pure nel loro modo di vivere e nel loro comportamento morale. Dovevano cercare la catarsi interiore ed esteriore per formare una comunità pura, che doveva essere un vaso puro. Questo è ciò a cui aspira il manicheismo. Non si tratta tanto della cura della vita interiore - la vita continuerà comunque in altro modo - quanto piuttosto della cura della forma di vita esteriore.
Ora diamo uno sguardo a ciò che sarà nella sesta razza radicale. Lì il bene e il male formeranno un contrasto molto diverso da quello odierno. Ciò che avverrà nella quinta ronda per l'intera umanità, cioè che la fisionomia esteriore che ciascuno si crea sarà espressione immediata di ciò che il karma ha creato fino ad allora nell'uomo, entrerà, come un'anticipazione di questo stato, nella sesta razza radicale all'interno dello spirituale. In coloro in cui il karma produce un'eccedenza di male, il male emergerà in modo particolare all'interno dello spirituale. Da un lato ci saranno allora esseri umani di una grande bontà interiore, di genialità nell'amore e nella bontà; ma dall'altro lato ci sarà anche il contrario. Il male sarà presente come atteggiamento senza veli in un gran numero di persone, non più mascherato, non più nascosto. I malvagi si vanteranno del male come di qualcosa di particolarmente prezioso. In alcuni individui geniali si sta già affacciando una certa voluttà per questo male, questo dèmone della sesta razza radicale. La «bestia bionda» di Nietzsche, per esempio, ne è un presagio.
Questo male puro deve essere espulso dalla corrente dell'evoluzione cosmica come una scoria. Sarà espulso nell'ottava sfera. Oggi siamo immediatamente davanti a un tempo in cui avrà luogo una lotta cosciente contro il male da parte dei buoni.
La sesta razza radicale avrà il compito di reintegrare il male, per quanto possibile, nella corrente continua dell'evoluzione attraverso la clemenza. Si formerà allora una corrente spirituale che non si opporrà al male, nonostante esso si manifesterà nel mondo nella sua forma più demoniaca. In coloro che saranno i successori dei figli della vedova si sarà consolidata la coscienza che il male deve essere reintegrato nell'evoluzione, ma che non può essere superato con la lotta, bensì solo con la fatica. Preparare con forza questo è il compito della corrente spirituale manichea. Questa corrente spirituale non morirà, apparirà in forme diverse. Apparirà in forme che alcuni possono immaginare, ma che oggi non è necessario esprimere. Se si riferisse solo alla cura dell'atteggiamento interiore, questa corrente non raggiungerebbe il suo scopo. Deve esprimersi nella fondazione di comunità che considerano e cercano di diffondere soprattutto la pace, l'amore, la non opposizione al male [attraverso la lotta] come valori determinanti. Perché devono creare un vaso, una forma per la vita che si riproduce anche senza di loro.
Ora comprenderete perché Agostino, il più importante spirito della Chiesa cattolica, che nel suo «Stato di Dio» ha praticamente dato forma alla Chiesa, ha creato la forma per il presente, perché doveva necessariamente essere il più accanito nemico della forma che prepara il futuro. Due poli si contrappongono: Faust e Agostino. Agostino, che costruisce sulla Chiesa, sulla forma attuale; Faust, che vuole preparare nell'uomo il senso della forma del futuro.
È questa l'antitesi che si sviluppa nel III e IV secolo dopo Cristo. Essa rimane presente e trova espressione nella lotta della Chiesa cattolica contro i Cavalieri Templari, i Rosacroce, gli Albigesi, i Catari e così via. Tutti vengono sterminati dal piano fisico esteriore, ma la loro vita interiore continua ad agire. Più tardi, l'antitesi si manifesta nuovamente in forma attenuata, ma ancora violenta, in due correnti nate dalla stessa civiltà occidentale: il gesuitismo (agostinismo) e la Massoneria (manicheismo). Da una parte, tutti coloro che combattono sono coscienti di ciò, i cattolici e i gesuiti dei gradi più elevati; dall'altra parte, però, coloro che combattono nello spirito di Mani, solo pochissimi ne sono coscienti, solo la punta del movimento ne è cosciente.
Così, nei secoli successivi, si contrappongono il gesuitismo (agostinismo) e la Massoneria (manicheismo). Questi sono i figli delle antiche correnti spirituali. Per questo sia nel gesuitismo che nella Massoneria si ritrovano le stesse cerimonie di iniziazione delle antiche correnti. L'iniziazione della Chiesa nel gesuitismo ha quattro gradi: coadjutores temporales, scholares, coadjutores spirituales, professi. I gradi dell'iniziazione nella Massoneria occulta vera e propria sono simili. Sono paralleli tra loro, ma seguono direzioni completamente diverse.
Oggi vorrei fornire una breve panoramica dei diversi riti e ordini della Massoneria, come già discusso. Naturalmente posso comunicarvi solo l'essenziale della Massoneria, perché si tratta di un argomento molto vasto e circondato da una miriade di dettagli irrilevanti.
Le basi dell'intera Massoneria si trovano nella Leggenda del Tempio di Hiram-Abiff o Adonhiram, di cui vi ho già parlato in occasione della discussione sull'Ordine dei Rosacroce. Tutto ciò che viene definito mistero e tendenza della Massoneria trova espressione in questa Leggenda del Tempio. Veniamo condotti a una sorta di Genesi, di teoria dell'evoluzione dell'uomo. Ripercorriamo quindi ancora una volta interiormente i tratti essenziali di questa Leggenda del Tempio.
Uno degli Elohim si unì a Eva e da questo matrimonio tra uno dei creatori divini ed Eva nacque Caino. Poi un altro Elohim, ovvero Jehova o Adonai, creò Adamo, che deve essere rappresentato come l'uomo originario della nostra terza razza radicale. Questo Adamo si unì ora a Eva e da questo matrimonio nacque Abele. All'origine del genere umano abbiamo quindi due punti di partenza: Caino, il discendente diretto di uno degli Elohim ed Eva, e Abele, che è, per così dire, con l'aiuto di un uomo creato dal divino, Adamo, il vero uomo di Jehova.
L'intera concezione alla base della storia della creazione nella Leggenda del Tempio parte dal presupposto che Jehova nutra una sorta di ostilità verso tutto ciò che proviene dagli altri Elohim e dai loro discendenti, i figli del fuoco - così vengono chiamati nella Leggenda del Tempio i discendenti di Caino - e che egli abbia seminato discordia tra Caino e la sua stirpe e Abele e la sua stirpe. La conseguenza fu che Caino uccise Abele. Questa è l'inimicizia primordiale che esiste tra coloro che hanno la loro esistenza come una sorta di dono divino e coloro che conquistano tutto da soli. Il fatto che Abele sacrifichi animali al dio Jehova, mentre Caino sacrifica i frutti della terra, mostra anche nella Bibbia l'opposizione tra la stirpe di Caino e quella di Abele. Caino deve strappare alla terra con il duro lavoro i frutti, ciò che è necessario all'uomo, Abele prende ciò che già vive, ciò che è già preparato per la vita. La stirpe di Caino crea, per così dire, dal non vivente il vivente. Abele prende ciò che è già vivente, a cui è già stata infusa la vita. Il sacrificio di Abele è gradito a Dio, ma non quello di Caino.
Vediamo così che in Caino e Abele sono caratterizzati due tipi di umanità. Un tipo è quello che prende ciò che è stato preparato da Dio, l'altro tipo - l'umanità libera - è quello che lavora la terra e si sforza di ricavare la vita dall'inanimato. Coloro che comprendono questa Leggenda del Tempio e vogliono vivere secondo il suo significato si considerano figli di Caino. Tutti coloro che hanno creato le arti e le scienze umane vere e proprie discendono dalla stirpe di Caino: Tubal-Caino, il vero architetto originario e dio dei fabbri e degli strumenti; e anche quel Hiram-Abiff o Adonhiram, l'eroe della Leggenda del Tempio. Questo Hiram viene chiamato dal re Salomone, famoso per la sua saggezza, quindi appartenente alla stirpe dei figli di Abele, che hanno ricevuto la loro saggezza come dono di Dio. Così, alla corte di Salomone, si rinnova l'antagonismo: Salomone il saggio e Hiram il libero artigiano, che ha acquisito la sua saggezza con il lavoro umano.
Salomone chiama a corte Balkis, la regina di Saba, e quando lei appare a corte, vede in lui qualcosa di simile a una statua, creata con oro e pietre preziose. Come se fosse stato donato dagli dei dell'umanità, egli appare monumentale alla regina Balkis. Mentre ammira la grande opera, il Tempio di Salomone, lei vuole anche imparare a conoscere il costruttore e lo conosce. Da un semplice sguardo che il costruttore le lancia, lei impara a conoscere tutto il valore di Hiram. Salomone prova subito una sorta di gelosia nei confronti di Hiram. Questa aumenta particolarmente quando Balkis, la regina, chiede che le vengano presentati tutti gli operai che hanno partecipato alla costruzione del Tempio. Salomone lo dichiara impossibile; Hiram invece lo concede. Sale su una collina, fa il mistico segno della Tau e subito tutti gli operai accorrono. Il desiderio della regina è esaudito.
Salomone è quindi riluttante a opporsi ai persecutori di Hiram, a contrastarli. Un muratore siriano, un carpentiere fenicio e un minatore ebreo erano ostili a Hiram. Questi tre compagni non erano riusciti a carpire da Hiram-Abiff la parola d'ordine. La parola d'ordine era ciò che avrebbe reso i compagni capaci di costruire in modo veramente autonomo. Questa parola d'ordine era un segreto che veniva rivelato solo a chi era capace. Decisero quindi di fargli del male.
L'occasione si presentò quando Hiram-Abiff volle fondere il suo capolavoro, il Mare di Bronzo. Il movimento dell'acqua doveva essere immortalato nella forma. Il mare in movimento doveva essere riprodotto in modo vivace e artistico nella forma rigida. Questo è l'aspetto importante. I tre compagni avevano deciso di fare qualcosa durante la fusione, in modo che il metallo, invece di scorrere nello stampo, si diffondesse nell'ambiente circostante. Hiram voleva quindi fermare la fusione a caldo versando dell'acqua, ma il metallo schizzò nell'aria e ricadde con violenza sotto forma di pioggia di fuoco. Hiram non poteva fare nulla. Ma improvvisamente risuonò una voce: Hiram! Hiram! Hiram! - Questa voce lo esortava a gettarsi nel mare di fuoco. Egli lo fece e affondò sempre più in profondità, fino al centro della terra, dove si trova l'origine del fuoco. Lì incontrò due figure: il capostipite Tubal-Caino e Caino stesso. Caino era illuminato dai raggi di Lucifero, l'angelo della luce. Tubal-Caino consegnò allora a Hiram il suo martello, che aveva il potere magico di ricreare ogni cosa, e gli disse: «Avrai un figlio che avrà attorno a sé un popolo di sapienti e tu sarai il capostipite di coloro che vengono dal fuoco, che rende saggi e riflessivi». Il mare di bronzo fu così ricreato dal martello.
Hiram incontrò poi la regina Balkis davanti alla città. Lei divenne sua moglie, ma egli non riuscì a scacciare la gelosia di Salomone e la vendetta dei tre compagni. I tre compagni lo uccisero. Egli riuscì a salvare solo il triangolo su cui era incisa la parola magica, gettandolo in un pozzo profondo. Poi fu sepolto e sulla sua tomba fu piantato un ramo di acacia. Il ramo di acacia rivelò la tomba a Salomone. Fu trovato anche il triangolo. Fu chiuso e sepolto. Solo pochi (27) conoscono il luogo. [Fu concordato:] La prima parola pronunciata dopo il ritrovamento del cadavere sarebbe stata la nuova parola d'ordine. La nuova parola d'ordine è quella che è diventata quella dei massoni. Essi fanno risalire con una certa ragione la loro origine a questa Leggenda del Tempio, a quei tempi antichi in cui il re Salomone ricostruì il Tempio come monumento permanente di ciò che rappresenta il segreto della quinta razza radicale.
Ora dobbiamo capire cosa si può acquisire e imparare per l'umanità nella Massoneria. Non è così facile. Chi viene a conoscenza dei complicati riti di iniziazione della Massoneria potrebbe chiedersi: non è forse qualcosa di estremamente banale e insignificante ciò che avviene durante la cerimonia di iniziazione?
Ve lo illustrerò ora con il rito di accoglienza della Massoneria di Giovanni. Immaginate che qualcuno abbia deciso di diventare massone di Giovanni. Ci sono tre gradi: apprendista, compagno e maestro. Dopo questi tre gradi iniziano i gradi superiori, che conducono alla conoscenza occulta. Vi descriverò ora come qualcuno viene accolto nel grado di apprendista. Quando viene condotto per la prima volta nel Tempio massonico, viene prima condotto dal fratello sorvegliante in una stanza buia e tetra. Lì viene lasciato solo per alcuni minuti, dove deve abbandonarsi ai propri pensieri. Poi gli vengono tolti tutti gli oggetti metallici che ha con sé, oro, argento e altri metalli, gli viene strappato il vestito all'altezza del ginocchio e poi gli viene tolto il tacco del piede sinistro. In questo stato viene condotto in un'altra stanza, dove sono riuniti i fratelli. Poi gli viene appeso al collo un cordone e, dopo che gli è stato scoperto il petto, gli viene puntata al petto una spada sguainata. In questo stato si presenta davanti al Maestro. Il Maestro gli chiede se intende ancora essere accolto. Poi viene ammonito in modo ancora più severo e, durante l'ulteriore preparazione, gli viene spiegato il significato dell'atto di rinunciare al tallone e così via. Deve liberarsi di tre cose. Se possiede queste tre cose, non potrà mai diventare massone. Gli viene detto: se provi qualsiasi grado di curiosità per qualcosa, lascia subito la casa. In secondo luogo gli viene detto: se hai paura di conoscere tutti i tuoi errori e difetti, lascia subito la casa. E in terzo luogo gli viene detto: se non riesci a elevarti al di sopra di tutte le disuguaglianze degli uomini, lascia subito la casa. Queste tre cose sono richieste con la massima severità a tutti.
Poi gli viene mostrato una sorta di telaio attraverso il quale viene lanciato, mentre contemporaneamente viene prodotto un rumore sgradevole, in modo che attraversi il telaio con sentimenti davvero spiacevoli. Nel frattempo gli viene gridato che sta cadendo all'inferno. Nel momento in cui cade, viene chiusa una botola, in modo che abbia l'impressione di trovarsi in un ambiente molto strano. Gli viene poi praticata una piccola incisione nella pelle, in modo che fuoriesca del sangue, mentre contemporaneamente le persone presenti emettono dei gorgoglii, in modo che abbia l'impressione di perdere molto sangue. Poi seguono tre colpi di martello del maestro. Ciò che sente all'interno della loggia dopo questo momento deve considerarlo un segreto assoluto. Se rivelasse qualcosa, la sua appartenenza alla Massoneria si trasformerebbe come la bevanda che gli viene offerta: dolce da un lato, amara dall'altro. La bevanda è contenuta in un recipiente artistico, in modo tale che da un lato è dolce e dall'altro, ruotando il recipiente, diventa amara. Questo simboleggia l'effetto che il tradimento può avere su di lui.
Dopo che ciò è avvenuto, viene condotto in una stanza scarsamente illuminata, davanti a una scala. Questa scala è costruita in modo tale da muoversi, così che si ha l'impressione di essere scesi molto in profondità, mentre in realtà si è scesi solo di poco. Lo stesso accade quando cade. Cade solo di poco, ma crede di essere caduto in un pozzo profondo. Una volta lì, gli viene detto che quella è una tappa importante per lui. Inoltre, prima di salire le scale, gli vengono bendati gli occhi. Poi al fratello guardiano vengono rivolte le seguenti parole: "Fratello guardiano, ritieni che il candidato sia degno di entrare nella Massoneria? Se risponde affermativamente, gli viene chiesto: "Cosa ti aspetti dall'entrata? Egli deve rispondere: "Luce!" - Poi al candidato viene tolta la benda e si trova in una stanza illuminata. Ora arriva la domanda fondamentale: conosci il tuo maestro? Lui risponde: sì, ha una giacca gialla e pantaloni blu. - Con i pantaloni blu si intende la posizione. Poi riceve le tre firme dell'apprendistato: segno, stretta di mano e parola. Il segno è un simbolo, simile ai segni occulti... [lacuna]. La stretta consiste nel mostrargli la speciale stretta con cui deve salutare le persone. Le strette sono diverse per gli operai e per i maestri. Anche la parola varia a seconda del grado. Non spetta a me dire le «parole».
A questo punto l'interessato è ammesso all'apprendistato. All'ingresso gli viene chiesto: «Quanti anni hai?». Egli risponde: «Non ancora sette». Deve quindi trascorrere altri sette anni di apprendistato, dopodiché può passare al grado di garzone.
Quando qualcuno è pronto per diventare maestro, l'iniziazione è un po' più difficile. L'essenziale è però che ciò che è contenuto nella Leggenda del Tempio venga realmente compiuto dall'interessato. Chi vuole diventare maestro viene condotto in una delle stanze della loggia, dove deve sdraiarsi in una bara e subire il destino del capomastro Hiram. Poi gli vengono comunicati segni, gesti e parole. La parola è quella che è stata pronunciata come parola del maestro quando è stato trovato il cadavere di Hiram. I segni di riconoscimento del maestro sono estremamente complicati. La conoscenza avviene attraverso molte forme e movimenti.
I maestri massoni si chiamano «figli della vedova». Questa comunità di maestri deriva quindi direttamente dai manichei. Avrò modo di parlare ancora del nesso tra il manicheismo e i massoni.
Il compito della Massoneria è connesso con il compito della nostra intera quinta razza radicale. Ora, dal punto di vista di un uomo razionalistico di oggi, potete naturalmente considerare tutto ciò che ho detto sull'iniziazione di un apprendista, i vari atti e cerimonie, come frivolezze, mascherate e commedie. Ma non è così. Tutte le cose che ho detto sono processi esteriori e simbolici, ma in un certo senso sono immagini di antichi processi occulti che si sono svolti nei misteri, direttamente sul piano astrale. Tali processi, così come si svolgono simbolicamente nella Massoneria, si svolgono nei templi dei misteri sul piano astrale. Anche l'iniziazione dei maestri, la deposizione nella bara e così via, è in realtà qualcosa che si svolge sul piano superiore. Ma nella Massoneria ciò avviene solo simbolicamente.
Ci si può ora chiedere: a che serve tutto questo? Il massone deve essere cosciente che sul piano fisico si deve lavorare in modo tale da mantenere eretto il nesso con i mondi superiori. C'è una differenza tra essere in una comunità che dà importanza ai simboli che conducono a una comunità superiore, o ... [lacuna]. Il muratore forse non ha pensieri diversi dall'uomo comune, ma ha sentimenti diversi. Il sentimento è legato ai processi simbolici, e non è indifferente se una tale sensazione, un tale sentimento viene suscitato o meno, perché corrisponde a un certo ritmo sul piano astrale.
Il significato del primo atto - togliersi gli oggetti metallici - è: l'uomo non deve avere nulla che non abbia conquistato da sé. Avere una sensazione di questo tipo è importante ed essenziale per chi è già stato reso attento al significato del simbolismo. Deve anche avere un ricordo duraturo dello strappo dei pantaloni all'altezza del ginocchio. Deve pensare che deve affrontare la vita come se dovesse presentarsi completamente nudo davanti all'umanità. Allo stesso modo, il taglio del tallone deve ricordargli in modo permanente che, sebbene sarà forte nella Massoneria, ha ancora un tallone d'Achille. Tutte le azioni che seguono hanno fondamentalmente un significato simile, soprattutto in nesso con quella sensazione inquietante che viene suscitata quando una spada affilata e fredda viene tenuta sul petto. Si tratta di una sensazione che nel corso del tempo si addensa in una suggestione, così che nei momenti importanti egli si ricorda che deve avere una sorta di freddezza. In questo modo si vuole suggerire la freddezza. L'assunzione della piena responsabilità per ciò che si fa è simboleggiata dal fatto che gli viene messa una corda intorno al collo che può essere sempre stretta. La presenza di spirito viene suggerita dal fatto che queste procedure vengono suscitate con botole, scale e così via. Si tratta di certi processi che nei misteri vengono eseguiti in modo completamente diverso, perché si svolgono nello spazio astrale.
L'apprendista deve poi prestare giuramento. Tutto è raccapricciante, cupo, la stanza è illuminata solo da alcune fiammelle. Vi prego di considerare questo giuramento in tutta la sua portata: «Giuro che non tradirò mai, con le parole, con i segni, con i gesti, nulla di ciò che mi sarà comunicato da questo momento in poi all'interno di questa Loggia. Se dovessi tradire qualcosa, concedo a ciascuno dei fratelli che ne venga a conoscenza di tagliarmi la gola e strapparmi la lingua». Questo è il giuramento che prestano gli apprendisti. Ancora più terribile è il giuramento dei compagni, che permette di squarciare il petto, strappare il cuore e gettarlo agli uccelli. Il giuramento del maestro è così raccapricciante che non può essere ripetuto.
Queste cose servono a suscitare un certo ritmo di sensazioni nel corpo astrale. Ciò ha come conseguenza che lo spirito dell'uomo viene influenzato in un certo modo intuitivo. Questa influenza dello spirito in modo intuitivo era nei tempi antichi - la Massoneria è davvero antichissima - il vero scopo dell'iniziazione massonica.
I massoni erano davvero muratori nell'antichità. Svolgevano tutte le attività legate alla muratura. Erano i costruttori dei templi e degli edifici pubblici in Grecia. In Grecia venivano chiamati Dionisiaci. Erano coloro che costruivano templi e edifici pubblici al servizio di Dioniso. In Egitto erano i costruttori delle piramidi, nell'antico Impero Romano i costruttori delle città. Nel Medioevo erano i costruttori di duomi e cattedrali. A partire dal XIII secolo costruirono anche indipendentemente dal clero. Fu solo a partire da quel periodo che nacque il termine "massoni". In precedenza erano al servizio delle comunità religiose. Erano in realtà i costruttori.
Partiamo dall'idea che fossero i costruttori delle piramidi, dei templi misterici, i costruttori delle chiese. Ora potrete facilmente convincervi, soprattutto leggendo Vitruvio, che il modo in cui un tempo si studiava l'architettura era completamente diverso dal nostro. Non si studiava come oggi, calcolando le cose, ma ciò che veniva trasmesso erano determinate intuizioni espresse attraverso simboli. Se leggete in «Lucifero» come costruivano i Lemuriani, come avevano tutto «sotto controllo», allora potete avere un presentimento di come si costruiva allora. Come si costruiva nei tempi antichi, oggi non è più possibile riprodurlo. Con meraviglia e ammirazione ci troviamo davanti alle costruzioni cinesi, alle costruzioni dei Babilonesi e degli Assiri, pur sapendo che non conoscevano la matematica del nostro tempo. Abbiamo la meravigliosa opera di ingegneria nel lago di Möris in Egitto, un lago che è stato costruito per raccogliere l'acqua e, quando necessario, convogliarla attraverso canali artificiali attraverso il paese. Non è stato costruito con la nostra attuale ingegneria. Anche la meravigliosa acustica che è stata incorporata nelle antiche costruzioni poteva essere realizzata in un modo che l'architettura odierna non è ancora in grado di eguagliare. Si poteva quindi costruire in modo intuitivo, non solo razionale.
Tutto questo tipo di architettura era in rapporto con la conoscenza dell'intero universo. Se si considerano le dimensioni delle piramidi egizie, esse sono in nesso con determinate dimensioni dello spazio celeste, con le distanze delle stelle nello spazio celeste. L'intera configurazione dello spazio celeste è stata riprodotta in tali edifici. C'era un nesso tra la singola costruzione e la volta celeste. Quel ritmo misterioso che si presenta alla vista delle stelle, quando non guardiamo solo con gli occhi sensoriali, ma con lo sguardo intuitivo che si apre ai rapporti superiori, ai rapporti ritmici, era incorporato nelle costruzioni dagli architetti originari, perché essi costruivano dall'universo.
Questo modo di costruire veniva trasmesso allora, proprio come oggi in certi popoli selvaggi si riceve un insegnamento dell'arte medica completamente diverso dal nostro. Il nostro insegnamento è un insegnamento intellettuale. Nei popoli selvaggi il medico non viene formato come da noi, ma attraverso lo sviluppo di determinate forze occulte. Deve sottoporsi a un addestramento fisico che per gli uomini nervosi e lamentosi della nostra civiltà appare come qualcosa di raccapricciante. Essa educa in lui l'insensibilità al piacere e al dolore, e chi è insensibile a questi ha sviluppato in sé forze occulte. La grandezza originaria nella formazione del corpo astrale era in grado di condurre a quella grande forza che è stata definita l'arte regale vera e propria, già tratta dai grandi simboli delle dimensioni celesti.
Così potete farvi un'idea di ciò che era la Massoneria e capirete che doveva superare il suo compito originario. Ha dovuto perdere il suo significato nella misura in cui il mondo è diventato razionalistico. Ha avuto il suo significato nel periodo in cui si stava ancora sviluppando la quarta sottorazza. La quinta sottorazza ha fatto sì che la Massoneria perdesse il suo significato. Ora i massoni non sono più muratori. Ora tutti possono essere accolti.
Per gli occultisti i simboli hanno un significato reale. Un simbolo che è solo simbolo, solo immagine, non ha alcun significato; solo quello che può diventare realtà, che può passare alla forza. Se un simbolo agisce sull'Uomo Spirito in modo tale da liberare forze intuitive, allora è un simbolo reale. Oggi i muratori dicono che abbiamo simboli che significano questo e quello. Ma un simbolo occulto è quello che afferra la volontà dell'uomo e passa nel corpo astrale. Nella misura in cui la nostra civiltà è diventata una civiltà intellettuale, la Massoneria ha perso il suo significato.
Dai rapporti con il manicheismo ... [lacuna]. Poi ci sono i gradi superiori, che arrivano fino a novanta, fino a novantasei gradi, che iniziano solo al quarto grado. Dai tre gradi inferiori, il significato si è gradualmente ritirato nei gradi superiori. Qualcosa come una sorta di sedimento è rimasto in quello che viene chiamato «Arco Reale», che esiste ancora oggi nella Massoneria. Parleremo poi di questi aspetti positivi e di alcuni aspetti negativi.
L'ultima volta ho parlato della Massoneria e vorrei dire qualcosa al riguardo anche oggi. Vi prego di tenere presente che mi trovo in una situazione leggermente diversa rispetto alle altre materie che abbiamo trattato e che tratterò ancora, perché in realtà mi limito a parlare solo di ciò di cui ho una conoscenza di natura propria; mentre qui devo sottolineare fin dall'inizio che, non essendo massone, posso parlare della Massoneria solo dal punto di vista teosofico e che, in verità, solo un massone potrebbe parlare di ciò che è realmente la Massoneria. Egli non lo farebbe, ma per altri motivi non è possibile discuterne. Allo stesso tempo vi prego di accogliere con riserva le cose che dirò.
Quando ho detto che solo un massone potrebbe parlare della Massoneria nella sua essenza più profonda, vi prego di considerare che probabilmente, nonostante tutto, non esiste un massone del genere nel continente europeo. Questo può sembrarvi un po' strano, ma è così. La Massoneria si trova già dal XVIII secolo in uno stadio del tutto particolare, e tutto ciò che ho raccontato l'ultima volta va inteso nel senso che probabilmente le cose sarebbero andate così se la Massoneria fosse rimasta quella del XVI e XVII secolo. Ma poiché non è così, la Massoneria è, per così dire, solo una sorta di involucro privo di contenuto. È paragonabile a una pianta fossilizzata, che in realtà non è più ciò che costituisce la pianta, ma solo una sorta di guscio o crosta formata da qualcos'altro.
La cosiddetta Massoneria comune non è affatto rilevante per ciò di cui stiamo discutendo, poiché questa Massoneria con i suoi tre gradi - apprendista, compagno e maestro - ha avuto inizio con la Carta di Colonia nel 1535. In realtà, oggi non è altro che un'associazione per lo stimolo reciproco in relazione a un'istruzione e una formazione di livello superiore, un'associazione in cui i membri si sostengono e si stimolano a vicenda. Tuttavia, questi primi tre gradi sono, per così dire, solo ciò che resta dei tre gradi originari della Massoneria. E se oggi fosse ancora come una volta - ma non è così -, l'apprendista, il compagno e il maestro sarebbero iniziati come ho descritto l'ultima volta. È assolutamente obbligatorio che siano iniziati in questo modo. Ma solo una piccola parte sa che queste regole esistono e una parte ancora più piccola ne conosce il significato. Tutto ciò che ho detto sull'effetto delle cerimonie sul piano astrale è qualcosa di assolutamente oscuro alla Massoneria di Giovanni.
Ora, sia le logge britanniche che quelle tedesche di Giovanni hanno questi tre gradi che ho citato. E in realtà sono tutte nello stato che ho appena descritto. Ma esiste una possibilità, già entro questi tre gradi, semplicemente grazie al fatto che i simboli sono presenti, di vedere, per così dire, il fondo della saggezza più profonda. Una prova di ciò può essere il fatto che un massone, che voi conoscete molto bene di nome, ha parlato ai suoi fratelli massoni in un modo che, in fondo, mostra il germe della sua coscienza teosofica; che ha pronunciato, in un certo senso, parole teosofiche, che però poteva usare all'epoca in una loggia massonica. Questo massone è Goethe.
Come teosofi, troverete subito qualcosa di incredibilmente familiare quando vi leggerò due strofe della poesia massonica che era destinata ai suoi confratelli della loggia:
Ma dall'altra parte risuonano
Le voci degli spiriti
Le voci dei maestri:
Non trascurate di esercitare
le forze del bene.
Qui si contorcono corone
In eterno silenzio,
che con abbondanza
coloro che agiscono!
Vi invitiamo a sperare.
Qui Goethe parla dei maestri e lo fa all'interno della loggia, perché, pur sapendo che coloro che lo circondano non hanno alcun presentimento della profondità delle sue parole, sa anche che l'ambiente di una loggia massonica, circondato da simboli, vengono generate vibrazioni che agiscono sul corpo astrale e che quindi hanno un certo effetto. Questo è qualcosa su cui ancora oggi fanno affidamento coloro che sanno che nella coscienza dei muratori c'è ben poco di tutto ciò.
Hanno un po' più di coscienza coloro che vengono guidati oltre i primi tre gradi verso i gradi superiori. Il primo di questi gradi è il grado dell'arte regale, il grado dell'Arco Reale. Questo grado è caratterizzato dal fatto che il «capitolo» o l'«associazione» in questione ha già un'organizzazione ben definita, è già permeato di un significato più profondo. In questo grado, infatti, nelle riunioni, specialmente in quelle in cui un nuovo membro deve essere iniziato ai segreti, non possono mai essere presenti più di dodici cosiddetti compagni, in modo che essi rappresentino realmente - come avviene nelle confraternite occulte - qualcosa che non sono loro stessi, ma qualcosa che vive misteriosamente tra loro. Non devono essere persone, ma rappresentare delle qualità.
Il primo, che rappresenta ciò che dovrebbe essere più importante nel circolo dei Dodici, è chiamato Zerubabele. È un leader simile al sole. Da lui si irradia la luce che deve passare agli altri. Deve essere il più intelligente e dovrebbe anche essere in qualche modo introdotto nella natura e nel significato delle scienze segrete. Nelle attuali creazioni nel grado dell'Arco Reale questo è raramente il caso. Sto quindi descrivendo il caso ideale, che può verificarsi in casi molto rari, quando ci sono persone adatte.
Poi si uniscono i due compagni successivi: il sommo sacerdote Jeshua e il profeta Aggeo, che insieme a Zerubabele formano il Gran Consiglio. Seguono il primo e il secondo ospite d'onore, poi i due scrivani Esdra e Neemia. Il prossimo è il capro espiatorio o chiude-loggia, e poi vengono i cosiddetti ospiti minori. Non possono essere più di dodici. Questi dodici rappresentano i dodici segni dello zodiaco. Il tutto deve rappresentare un'immagine del percorso del sole attraverso i dodici segni dello zodiaco. Questo ricorda già ciò che vi ho descritto, cioè che i muratori sono partiti dalla riproduzione delle leggi cosmiche astronomiche in singoli edifici, nel duomo, nelle cattedrali e così via.
Il luogo di ritrovo - anche se non deve essere sempre così - è una stanza quadrangolare, sovrastata da una volta blu e ricoperta di stelle, che rappresenta davvero una sorta di spazio stellato. La disposizione dei partecipanti alla cerimonia deve essere ben precisa. Gli ultimi ad entrare, i neofiti, stanno a nord, perché non sopportano ancora il calore. A est c'è Zerubabele. A ovest ci sono il sommo sacerdote Jeshua e il profeta Aggeo. A sud stanno in piedi con una corda avvolta intorno al corpo; ognuno ha avvolto la corda tre volte intorno al proprio corpo. La distanza tra loro è di tre o quattro decimetri, poi la corda viene avvolta intorno al prossimo e così via.
Chi viene introdotto in questo quarto grado della Massoneria, che è il primo dei gradi superiori e in alcune zone ancora oggi dà un'idea di ciò che significa veramente la Leggenda del Tempio, deve passare tre veli. Ad ogni tenda gli viene comunicato uno dei segreti. Viene anche sempre comunicato il significato segreto di alcuni versi dei libri di Mosè. Poi, quando ha superato le tre tende, gli viene comunicato il segreto del segno della Tau, e poi gli viene detta la cosiddetta parola sacra, la parola del maestro, con la quale i membri del quarto grado si riconoscono tra loro. Nella prima lezione gli viene chiarito, prima di ogni altra cosa, quanto sia antica la Massoneria. I massoni di Giovanni di solito non lo sanno, o se lo sentono dire non ne capiscono il significato. La storia della Massoneria viene infatti raccontata nel modo seguente: Il primo vero muratore fu Adamo, il primo uomo che, quando fu cacciato dal paradiso, possedeva una straordinaria conoscenza della geometria e fu il primo muratore perché fu il primo uomo a discendere direttamente dalla luce. Ma l'origine vera e profonda è antecedente alla creazione dell'uomo. L'origine è nella luce, e la luce precede l'umanità.
Questo è straordinariamente profondo e, per chi è in grado di comprenderlo, rimanda a ciò che la saggezza teosofica ha riaperto descrivendo la genesi del terrestre attraverso le due prime razze radicali fino alla terza. Chi accoglie questo nella Massoneria, accoglie in sé qualcosa di incredibilmente significativo. Ma questo è il caso di pochissimi, perché oggi la Massoneria è, per così dire, degenerata. Ciò deriva dal fatto che già dal XVI secolo si capiva poco del vero significato della Massoneria, cioè che un Tempio deve essere costruito in modo tale che le sue dimensioni siano una riproduzione dei grandi rapporti celesti, che un duomo deve essere costruito in modo tale che la sua acustica rifletta in qualche modo l'armonia delle sfere, da cui deriva proprio l'acustica.
Da questa visione originaria si è gradualmente persa la coscienza. Così, nella prima metà del XVIII secolo, quando Desaguliers riunì la Massoneria in Inghilterra, non si aveva una vera coscienza del fatto che la parola dovesse essere presa alla lettera, che si trattasse davvero di muratura operativa, che un muratore fosse davvero colui che sapeva costruire secondo le leggi celesti chiese, templi ed edifici più alti, nei quali inseriva rapporti non terrestri, ma celesti.
Questa visione intuitiva e questa versione nella muratura andarono perdute; si perse la coscienza che è diverso parlare in una casa che riflette il suono in un modo ben preciso e quindi produce un effetto diverso. Coloro che costruirono le grandi cattedrali nel Medioevo erano i grandi massoni. Erano coscienti che dipende dal fatto che la parola pronunciata dal sacerdote viene riflessa in modo corretto dalle singole pareti, che in questo modo l'intera comunità viveva in un mare di suoni che ondeggiavano in vibrazioni significative e ricche di significato, che avevano un significato ancora più grande per il corpo astrale che per l'orecchio fisico. Tutto questo è andato perduto e doveva andare perduto nella nuova era. Questo è il senso di ciò che ho detto quando ho affermato che oggi esiste solo un guscio vuoto di ciò che la Massoneria significava un tempo.
Oltre a questi gradi di Giovanni, esistono anche i gradi superiori. In particolare, le comunità più grandi della Gran Bretagna, dell'America, dell'Italia, dell'Egitto e dell'Oriente - specialmente quelle che vengono chiamate Massoneria orientale, Massoneria di Memphis - possiedono questi gradi superiori in modo abbastanza completo. Anche in Germania, dove esiste una sezione della Massoneria di Memphis-Misraim in nesso con la Massoneria di tutto il mondo, vengono praticati i gradi superiori. Solo che in Germania, all'interno della Massoneria di Giovanni, c'è così poca coscienza del significato effettivo dei gradi superiori che i massoni di Giovanni in Germania considerano i gradi superiori una sciocchezza. Il Grande Oriente tedesco è quindi costretto a riconoscere come Massoneria solo la Massoneria di San Giovanni.
A questo proposito esistono grandi differenze tra la Massoneria tedesca e quella inglese o britannica. Nella Massoneria britannica, grazie al trattato di tolleranza del 1813, è stata raggiunta una sorta di equilibrio tra la Massoneria di Giovanni con i suoi tre gradi e i gradi superiori, in modo che si possa entrare nella Massoneria di Giovanni come apprendista e poi salire al quarto, quinto e sesto grado, cioè ai gradi superiori. I gradi di Giovanni sono riconosciuti in Inghilterra, ma non in Germania. Il Grande Oriente tedesco dell'Ordine di Memphis e Misraim si occupa quindi dei tre gradi inferiori. Il massone d'Oriente deve quindi aver acquisito fin dall'inizio i primi tre gradi e deve anche impegnarsi a salire almeno fino al 18° grado. Non può fermarsi prima. Un massone di San Giovanni tedesco non potrà quindi essere ammesso ai gradi superiori dei massoni d'Oriente. Questa Massoneria d'Oriente è una formazione graduale nell'occultismo. Come ho detto l'ultima volta, è un'immagine della formazione dei gradi superiori - a cui si collegano i gradi dell'Arco Reale - in cui si attraversa una sorta di formazione astrale che arriva fino al 18°, 20° grado. Poi viene quella in cui si attraversa una sorta di formazione mentale, una formazione che conduce a una sorta di vita sul piano mentale. Questi sono poi i gradi fino al sessantesimo, settantesimo grado, e poi viene la formazione più alta o la formazione occulta più profonda che può essere impartita dal Grande Oriente fino al 96° grado.
In Germania sono pochi quelli che sono arrivati al 96° grado. Ma nonostante tutto, c'è qualcosa che vi dimostrerà quanto poco abbia oggi la Massoneria di ciò che era un tempo. La cosa più interessante è che coloro che hanno raggiunto il 96° grado non hanno affatto seguito la formazione massonica, non si trova quasi nessuno che abbia completato in qualche modo l'intera formazione. Ci sono quindi alcuni che hanno gradi più alti. Viene loro conferito il 3°, il 33°, il 96° grado. Ma coloro che li hanno, non li hanno ottenuti attraverso la formazione massonica, bensì in altre scuole occulte, e si sono lasciati convincere a mettere a frutto la loro formazione nella Massoneria per il bene della Massoneria. Se qualcuno ha il 96° grado, non lo ha ottenuto nella Massoneria. Si conta proprio sul fatto che la Massoneria tragga vantaggio dalla formazione occulta di altre scuole.
In questo senso va inteso anche il manifesto pubblicato dal Grande Oriente del Rito di Memphis e Misraim come una sorta di documento ideale. Ve lo leggerò e vi darò alcune spiegazioni. Ciò che viene detto non deve essere inteso come se potesse essere realizzato oggi. Oggi si fa notare fin dall'inizio che nessun massone, nemmeno uno del 96° grado, vuole assumersi la responsabilità di applicare le regole a qualsiasi massone, perché lui stesso non le ha seguite.
«Dai segreti dei gradi occulti del nostro Ordine. Un manifesto del Grande Oriente». «Uno dei segreti che il nostro Ordine possiede nel suo grado più elevato consiste nel fornire al fratello debitamente preparato i mezzi pratici per erigere il vero Tempio di Salomone nell'uomo, per ritrovare la "parola perduta", cioè per fornire al fratello iniziato e prescelto i mezzi pratici che lo mettono in grado di trovare, già in questa vita terrena, le prove della purezza della vita spirituale e della perfetta ubbidienza, che sono il fondamento della vera Massoneria, cioè che il nostro ordine fornisce al fratello iniziato e prescelto i mezzi pratici che lo mettono in grado di ottenere già in questa vita terrestre prove di pura immortalità».
Questo è uno dei punti che esistono come punti più importanti. Il punto successivo è anch'esso uno di quelli che esistono in tutte le scuole occulte: nessuna evocazione di spiriti e pratiche spiritistiche. Le pratiche spiritistiche sono severamente escluse.
«Questo segreto è uno dei veri segreti massonici ed è esclusivamente di proprietà dei gradi occulti del nostro ordine. È stato tramandato al nostro ordine per tradizione orale dai padri di tutta la vera Massoneria, i "saggi dell'Oriente", e viene tramandato da noi solo oralmente». Questa è la pratica delle società occulte. «Naturalmente, il successo di questo insegnamento pratico per ottenere questo segreto dipende interamente dal candidato stesso». «Infatti, a che serve dare a uno studente che vuole imparare a nuotare le istruzioni migliori, più collaudate e dettagliate per nuotare, se una volta messo in acqua non muove le mani e i piedi? O a cosa serve dare a uno studente di pittura le istruzioni più complete per dipingere e mostrargli i colori più vivaci, se lui non prende in mano il pennello e non cerca di ottenere da solo la miscela dei colori, non diventerà mai un artista». «I fratelli che avevano scoperto questo segreto lo custodivano come un bene prezioso, frutto del proprio ingegno, e per non essere fraintesi o addirittura derisi dalla gente comune, lo nascondevano sotto simboli, proprio come facciamo noi oggi».
Questi simboli non sono più leggibili dai muratori di oggi. Questi simboli non sono simboli esteriori scelti arbitrariamente. Non sono cose attraverso le quali qualcuno rappresenta la cosa come un professore che dice: voglio rappresentare graficamente qualcosa. Questi simboli sono tratti dalle cose stesse, sono scritti dalla natura stessa. Chi li conosce, chi è davvero in grado di leggerli, entra in contatto con l'interno delle cose, viene condotto alla cosa stessa. Esiste la cosa stessa e non solo il suo simbolo. Nella Massoneria non c'è nessuno che possa dare istruzioni su come arrivare alle cose stesse. «Questi simboli non sono immagini scelte a caso e non si basano su qualsiasi casualità, ma sono fondati sulle caratteristiche di Dio e dell'uomo, e dobbiamo considerarli come archetipi. Non prenderemo mai la forma, il contenitore, il rituale, i simboli per il contenuto, ma cercheremo il contenuto spirituale nella forma», - queste parole mostrano ... [Lasso], perché il simbolo stesso rappresenta la cosa - «e dopo aver trovato lo stesso» - il contenuto spirituale - «e averlo accolto in noi, dal contenuto spirituale riconosciamo l'assoluta necessità della forma, del rituale, del simbolismo».
«I nostri gradi superiori danno quindi al fratello la possibilità di ottenere una prova certa dell'immortalità dell'uomo». Lo farebbero anche se fossero elaborati. «Questa è ed è stata la grande nostalgia fin da quando esistono gli esseri umani pensanti. L'uomo ha bisogno di questa convinzione della sua vita dopo la morte per poter essere veramente felice in questa vita. Pertanto, anche i misteri di tutte le religioni e scuole di saggezza si sono occupati di questa questione come loro compito più alto e nobile. La Chiesa si occupa naturalmente anche della soluzione di questa domanda «della parola perduta», della «vita eterna perduta», ma rimanda sempre chi cerca sulla via della grazia e la presenta sempre come un dono e non come qualcosa che si può acquisire o ottenere da sé. Il nostro Ordine, invece, offre a ogni singolo ricercatore la possibilità di unirsi, con mezzi pratici, alla coscienza universale, alla forza creatrice originaria, in modo cosciente e volontario, già in questa vita. Ciò significa quindi rendere possibile l'accesso a quel mondo e l'unione con esso, che altrimenti può essere aperto solo attraverso la porta della morte.
Da tutto ciò si vede che ciò che appartiene al più profondo del mondo era originariamente presente nella Massoneria, ma non c'è più nella vuota scorcia che è oggi. Dovete chiedervi: perché? Ebbene, il significato che si esprime nella Leggenda del Tempio, il significato della muratura operativa, doveva andare perduto, come ogni conoscenza intuitiva, perché la quinta sottorazza è diventata la vera razza razionale. L'intuizione doveva prima riposare per un po' nel mondo, e il modo in cui opera la Massoneria è intuitivo. Vi rimando a Vitruvio e alle vere istruzioni simboliche per la costruzione. Queste però possono essere seguite solo da chi ha l'intuizione per farlo. Oggi queste istruzioni simboliche sono state sostituite da istruzioni razionali, intellettuali. L'intelletto ha dovuto costituire per un certo periodo la vera fase evolutiva dell'umanità, perché tutto ciò che nel frattempo ci è pervenuto in termini di grandi conquiste della natura doveva essere inserito nell'intero organismo della creazione umana.
Provate a capire cosa significa: durante la nostra ronda attuale, l'intero regno minerale viene coinvolto nel progresso della nostra evoluzione. Viene coinvolto in modo tale che l'uomo, con la propria spiritualità, riorganizza gradualmente l'intera natura. Questo è il significato del Mare di Bronzo, che tutto nella natura minerale è realmente organizzato.
Nell'industria l'umanità lavora per integrare l'organizzazione [ev.: la propria spiritualità?] nella natura minerale. Se osservate una macchina... [lacuna].
Così l'uomo, attraverso il proprio spirito, trasforma realmente tutto il regno minerale. Questa trasformazione della natura, questa trasformazione del minerale sarà completata quando la nostra ronda sarà giunta al termine. Allora tutta la natura minerale sarà trasformata. L'uomo le avrà dato la sua impronta, così come dà un'impronta a una quantità di metallo quando, per esempio, costruisce un orologio. Quando poi inizierà un nuovo ciclo, il regno minerale potrà essere aspirato, assorbito.
Per completare l'evoluzione in questo campo, tutto il modo di pensare che ha afferrato l'umanità dal XVI secolo in poi deve riprodursi fino all'atomo. Solo allora, quando il pensiero razionale avrà afferrato l'atomo, la Massoneria potrà rinascere. Al primo gradino viene afferrata la forma esteriore. Il gradino successivo sarà quello in cui l'uomo avrà imparato a pensare fino all'atomo minerale, in modo da essere in grado di utilizzare ciò che vive nell'atomo e metterlo al servizio del tutto. Tuttavia, solo oggi, e forse solo da cinque anni, il pensiero umano ha preso la direzione che segue la forza della natura fino all'atomo, e chi vuole capirlo esattamente deve seguire l'ultima fase dei diversi stadi elettrici. Interessante a questo proposito, ma solo in accenni del tutto esteriori, è il discorso che il primo ministro inglese Balfour ha tenuto sulla nostra attuale concezione del mondo. Ciò che ha detto [sulla nuova teoria elettrica] è qualcosa di incredibilmente significativo. Egli ha indicato il punto di svolta incredibilmente importante nell'evoluzione del pensiero umano. Ne è cosciente fino a un certo punto e lo dice anche in un punto. Vediamo così come nella coscienza scientifica sta sorgendo qualcosa che avrà un ruolo nel futuro. L'occultista lo sa dal 1879. Lo sottolineo, anche se non posso spiegarlo ulteriormente. L'occultista sa che questo avverrà: un nuovo punto di partenza dall'atomo al mondo fisico-minerale. Questo sarà ciò che entrerà nel mondo nella sesta sottorazza e attraverso il quale potrà rinascere anche la Massoneria. L'occultista trova nella Massoneria qualcosa di molto strano, qualcosa di senza precedenti, perché essa ha come fondamento l'antichissimo. Essa appartiene alle più antiche tradizioni che si sono conservate con una struttura specializzata e con quasi cento gradi, nonostante abbia perso quasi completamente il suo contenuto, nonostante nessuno dei membri della Massoneria in Europa sia in grado di formarsene un'idea corretta. Ciononostante, la cosa esiste, quindi basta solo riempire il guscio vuoto con un nuovo contenuto. La cosa esiste e aspetta solo di essere animata.
Parole chiave dalla discussione che segue:
Massoneria di Menfi, Ordine Orientale e Gran Oriente. In un congresso di occultisti si è discusso se le dottrine occulte possano essere rese pubbliche o meno. Da ciò è emerso che esistono due correnti, una di sinistra e una di destra, una liberale e una conservatrice.
È importante parlare della Massoneria di alto grado, perché questo tipo di insegnamento si pone nuovamente compiti particolari e nei prossimi tempi se ne discuterà molto. Abbiamo essenzialmente a che fare con un rito particolare, quello che viene chiamato rito unito di Memphis-Misraim. Ho già sottolineato che questo rito di Memphis e Misraim ha un numero elevato di gradi, che bisogna attraversarne novantacinque, e che di solito i massimi dirigenti di un Grande Oriente – in particolare del Grande Oriente di Germania, Gran Bretagna e America – hanno il 96° grado. Questi gradi sono suddivisi, fino alla fine degli ottanta gradi, in un modo che illustrerò tra poco.
A partire dall'87° grado iniziano i gradi occulti propriamente detti, ai quali possono essere iniziati solo coloro che si dedicano al vero occultismo. Faccio sempre la riserva che sul continente non ci sia probabilmente nessuno che abbia davvero attraversato tutti questi gradi o che abbia davvero seguito una formazione massonica occulta. Ma questo non danneggia particolarmente la Massoneria, perché essa riceverà nuovamente il suo compito e allora ci saranno anche le organizzazioni, ci sarà l'involucro necessario per raggiungere ciò che deve essere raggiunto.
Ora devo indicare le diverse correnti massoniche e le loro tendenze, anche se solo brevemente. Innanzitutto bisogna considerare che tutta la Massoneria di alto grado risale a una personalità che viene spesso citata, ma anche molto misconosciuta. È stata misconosciuta in particolare dagli storici del XIX secolo, che non hanno alcun presentimento delle situazioni difficili in cui può trovarsi un occultista nella vita. Si tratta della personalità del poco conosciuto e molto famigerato Cagliostro. Il cosiddetto conte Cagliostro, in cui si nascondeva un'individualità conosciuta solo dagli occultisti più iniziati nella sua vera essenza, cercò inizialmente a Londra di portare la Massoneria su un nuovo gradino. Infatti, già nell'ultimo terzo del XVIII secolo essa era giunta al punto che ho descritto. A Londra non ci riuscì. Ci riprovò poi in Russia e anche all'Aja. Ovunque fallì per ragioni ben precise.
Ma poi riuscì a fondare a Lione, con una serie di massoni che vivevano lì, una loggia filaletica con contenuti occulti, la loggia che fu chiamata Loggia della «Saggezza Trionfante». Lo scopo di questa loggia è stato indicato da Cagliostro. Ma ciò che si può leggere al riguardo non è altro che qualcosa scritto da persone ignoranti. Ciò che si può dire al riguardo sono in realtà solo accenni. Cagliostro aveva un duplice obiettivo: in primo luogo, l'insegnamento finalizzato alla creazione della cosiddetta Pietra Filosofale; in secondo luogo, l'apertura alla comprensione del pentagono mistico, del pentagramma mistico. Ora posso solo accennare al significato di queste due cose. Si può ridere molto su questo, ma non sono solo simboliche, bensì si basano su fatti reali.
La pietra filosofale ha uno scopo preciso, indicato da Cagliostro: dovrebbe prolungare la vita umana fino a 5527 anni. Ciò sembra ridicolo al libero pensatore. In realtà, però, è possibile prolungare la vita all'infinito attraverso un addestramento speciale, grazie al quale l'uomo impara a non vivere più nel proprio corpo fisico. Chi volesse immaginare che gli adepti non incontrino la morte nel senso comune del termine, farebbe un'idea sbagliata. Anche chi crede che un adepto non possa essere colpito e ucciso da un mattone, farebbe un'idea sbagliata. Ciò accadrebbe solo se l'adepto lo permettesse. Non si tratta della morte fisica, ma di quanto segue. La morte fisica di colui che ha conosciuto per sé la Pietra Filosofale e ha saputo estrarla è per lui solo un evento apparente. Per gli altri uomini è un evento reale, che segna una grande fase della sua vita. Per chi, come voleva Cagliostro con i suoi allievi, sa usare la pietra filosofale, la morte è solo un evento apparente. Non costituisce nemmeno una fase particolarmente importante della vita; è infatti qualcosa che esiste solo per gli altri, che possono osservare l'adepto e dire che sta morendo. Ma lui in realtà non muore affatto. La cosa è piuttosto che l'interessato ha imparato a non vivere affatto nel suo corpo fisico; ha imparato a lasciare che tutti quei processi che avvengono improvvisamente nel corpo fisico al momento della morte avvengano gradualmente durante la sua vita. Tutto ciò che altrimenti avviene nella morte è già avvenuto nel corpo dell'interessato. Allora la morte non è più possibile, perché l'interessato ha imparato da tempo a vivere senza il corpo fisico. Egli si libera del corpo fisico come ci si libera di un impermeabile e ne indossa uno nuovo, come si indossa un impermeabile nuovo.
Beh, potrete farvene una piccola idea. Questo è l'insegnamento tramandato da Caligostro - la pietra filosofale - che riduce la morte fisica a un'insignificanza.
La seconda era la conoscenza del pentagramma. È la capacità di distinguere i cinque corpi dell'uomo l'uno dall'altro. Quando qualcuno dice: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale, corpo kama-Manas, corpo causale, sono solo parole o, nella migliore delle ipotesi, concetti astratti. Ma questo non basta. L'uomo che vive oggi, di solito conosce a malapena il corpo fisico; solo chi conosce il pentagramma impara a conoscere i cinque corpi. Non si riconosce un corpo quando si vive in esso, ma solo quando lo si ha come oggetto. Questo è ciò che distingue l'uomo medio da chi ha frequentato una scuola tale che i cinque corpi sono diventati per lui degli oggetti. L'uomo comune vive anche in questi cinque corpi. Ma vive dentro di essi, non può uscirne e guardarli. Al massimo può guardare il suo corpo fisico quando guarda il proprio corpo o si guarda allo specchio. Gli allievi di Cagliostro, se avessero seguito correttamente il suo metodo, sarebbero giunti a ciò a cui sono giunti alcuni Rosacroce, che in fondo frequentavano una scuola che aveva la stessa tendenza. Frequentavano una scuola dei grandi adepti europei, che portava a rendere reali i cinque corpi, che non rimanevano semplici concetti. Questo si chiama «conoscenza del pentagramma» e «rinascita morale».
Non voglio dire che gli allievi di Cagliostro non abbiano ottenuto nulla. In generale sono riusciti a comprendere il corpo astrale. Cagliostro era estremamente abile nell'insegnare loro una visione del corpo astrale. Molto prima che la catastrofe si abbattesse su di lui, era riuscito a fondare, oltre alla scuola di Lione, anche scuole a Parigi, in Belgio, a Pietroburgo e in alcuni altri luoghi d'Europa, dalle quali in seguito emersero almeno in parte persone che costituirono la base per coloro che raggiunsero il 18°, 19° e 20° grado della Massoneria di alto grado. Così, prima di finire la sua vita nelle segrete di Roma, il conte Cagliostro ha comunque dato un contributo significativo alla Massoneria occulta in Europa. Il mondo non dovrebbe giudicare Cagliostro, in fondo. Ho già accennato al fatto che, in generale, quando la gente parla di Cagliostro, è come se un ottomano parlasse della ferrovia sopraelevata, perché non si capisce quale rapporto ci fosse tra le azioni esteriori, apparentemente immorali, e gli eventi mondiali.
Ho già osservato in precedenza che la Rivoluzione francese è scaturita dalle associazioni segrete degli occultisti e che, seguendo queste correnti, si potrebbe risalire fino alla scuola degli adepti.
È possibile che ciò che è descritto nel romanzo di Mabel Collins nel libro «Flita» sia difficile da comprendere. L'autrice descrive in modo molto grottesco come un adepto, in un luogo nascosto, abbia davanti a sé la scacchiera del mondo e muova i pezzi, determinando, per così dire, il karma di un continente su una cartolina molto semplice. Non è esattamente come viene descritto, ma è qualcosa di molto più grandioso di ciò che avviene in realtà, di cui la descrizione contenuta in «Flita» è solo un'immagine distorta.
Ebbene, la Rivoluzione francese è nata proprio da cose del genere. È nota una storia contenuta nei libri della contessa d'Adhemar. Si dice che prima dello scoppio della Rivoluzione francese, la contessa d'Adhemar, dama di corte di Maria Antonietta, ricevette la visita di un conte di Saint-Germain. Egli voleva farsi annunciare alla regina e chiedere udienza al re. Il ministro Luigi XVI era però nemico del conte di Saint-Germain, che non poté quindi avvicinare il re. Egli descrisse però alla regina con grande precisione e accuratezza i grandi pericoli che incombevano. Purtroppo, però, i suoi avvertimenti non furono ascoltati. Egli pronunciò allora una grande frase basata sulla verità: «Chi semina vento, raccoglie tempesta», e aggiunse che questa frase era stata detta già millenni prima e poi ripetuta da Cristo. Era una frase incomprensibile per chiunque non fosse addotto ai fatti.
Ma il conte di Saint-Germain aveva ragione. Vorrei aggiungere solo qualche altro dettaglio, che è assolutamente vero. Nei libri sul conte di Saint-Germain si può leggere che morì nel 1784 alla corte del langravio di Assia, che era allora uno dei massoni tedeschi più avanzati. Egli lo assistette fino alla morte. La contessa d'Adhemar racconta però nelle sue memorie che egli le apparve molto tempo dopo il 1784, che lo vide ancora sei volte molto tempo dopo quel periodo. In realtà, nel 1790 era a Vienna presso alcuni Rosacroce e disse ciò che era vero: che avrebbe dovuto ritirarsi in Oriente per ottantacinque anni e che dopo ottantacinque anni quelli avrebbero potuto riprendere la sua attività in Europa. Il 1875 è l'anno di fondazione della Società Teosofica. Tutte queste cose sono in qualche modo collegate.
Anche nella scuola fondata dal langravio di Assia si trattava essenzialmente di queste due cose: della pietra filosofale e della conoscenza del pentagramma. In una forma leggermente modificata, la Massoneria fondata allora dal langravio di Assia continua a vivere. Tutta questa Massoneria, come l'ho descritta, è chiamata rito egizio, rito di Memphis-Misraim. Essa fa risalire la sua origine al re Misraim, che era venuto dall'Assiria, dall'Oriente, e dopo la conquista dell'Egitto era stato iniziato ai misteri egizi. Si tratta di segreti che risalgono all'antica Atlantide. Da allora si è continuata una tradizione ininterrotta. La nuova Massoneria è solo una continuazione di ciò che fu fondato allora in Egitto.
Prima di entrare nei dettagli, vorrei dire che la Massoneria di alto grado è molto diversa, anche in modo intimo, dalla Massoneria giovannea ordinaria. La Massoneria giovanese ordinaria si basa infatti su una sorta di principio democratico e, se il principio democratico deve essere applicato alle questioni di conoscenza, è ovvio che ciò porta i fratelli riuniti a non fare altro che esprimere la propria opinione. Ma la verità non è qualcosa su cui si possono avere opinioni. Una verità o la si conosce o non la si conosce. Nessuno può dire che i tre angoli di un triangolo misurano 725 gradi invece di 180.
Quando le persone si siedono insieme e parlano, parlano delle loro opinioni, anche delle cose più elevate. Ma tutto questo è sul piano dell'illusione e altrettanto inesatto quanto ciò che dice chi non sa quanto è grande la somma degli angoli in un triangolo, ma ha solo un'opinione al riguardo. Così come non si può discutere se la somma degli angoli di un triangolo sia pari a questi o quei gradi, allo stesso modo non si può discutere di verità superiori. Per questo il principio democratico è impossibile nelle questioni di conoscenza, perché non si basa su alcun fondamento. Ciò che distingue la Massoneria di alto grado dalla Massoneria di Giovanni è che si può conoscere la verità gradualmente. Chi ha raggiunto la conoscenza non può più avere opinioni diverse. O si è raggiunto la conoscenza o non si è raggiunto. I novantasei gradi hanno quindi una certa legittimità.
Al vertice si trova il cosiddetto Santuario Sovrano, che è identico a quello che nella Massoneria viene chiamato Gran Oriente, il quale è in possesso delle conoscenze occulte vere e proprie e conosce la via e il linguaggio di ciò che si può leggere nel Manifesto della Massoneria, e che permette di ascoltare la voce dei «Saggi dell'Oriente». Una volta raggiunto questo gradino, egli è in grado di udire la voce dei saggi maestri. Ma fino ad allora bisogna aver lavorato su se stessi, in modo da acquisire una conoscenza ben precisa, oltre a determinate qualità interiori, caratteristiche interiori che non coincidono affatto con le comuni virtù borghesi, ma sono qualcosa di molto più intimo e significativo. Faccio notare che [in rapporto] a tutto ciò di cui si parla qui, ciò che viene comunicato nei libri teosofici dal punto di vista teorico e pratico è solo una parte elementare, cosicché la teoria della Massoneria di alto grado va ben oltre ciò che può essere diffuso nella Teosofia popolare. Ciò che può essere diffuso si basa sul permesso [raramente concesso] degli adepti di arrivare fino a un certo punto nella divulgazione della conoscenza. Ma non è possibile diffondere tutte le conoscenze.
È vero che l'umanità sarà molto stupita da alcune scoperte che avverranno nel prossimo futuro. Ma esse arriveranno un po' troppo presto e quindi causeranno qualche disgrazia. La Società Teosofica ha essenzialmente il compito di preparare a tali cose. Ad esempio, ciò che ho definito all'inizio come la conoscenza della Pietra Filosofale era già molto più diffusa di quanto non lo sia oggi, e precisamente già in un certo periodo della popolazione atlantica. Allora c'era davvero la possibilità di superare la morte, era qualcosa di comune. Vorrei solo osservare che non ho voluto che questa verità fosse pubblicata proprio ora. Per questo motivo, nel «Lucifero», nel punto in cui dovrebbe trovarsi nella discussione sull'epoca atlantica, sono stati inseriti dei punti per ciò che non può ancora essere comunicato. Non può essere detto completamente. Nella «Theosophical Review» è stata riportata una comunicazione molto simile, proveniente da un medium molto avanzato, che contiene esattamente la stessa cosa in una forma leggermente diversa. Il superamento della morte nell'epoca atlantica riposa naturalmente nella memoria delle individualità, senza che esse lo sappiano. Oggi sono rinati molti uomini che in una precedente incarnazione hanno attraversato quel periodo e che attraverso la loro memoria vengono condotti a tali conoscenze. Ciò porterà inizialmente ad una sorta di sopravvalutazione di certe scoperte mediche. Si crederà che la medicina scientifica abbia fatto tali scoperte. In realtà gli uomini vi sono guidati dalla loro memoria dell'epoca atlantica.
Certe cose matureranno nel prossimo futuro, e quindi se ne parlerà. Ciò rende necessario comprendere la necessità di un avanzamento graduale nella conoscenza. Questo avanzamento graduale è quindi giustamente sottolineato da coloro che oggi vogliono far rivivere il rito di Memphis-Misraim. Anche se nei prossimi anni ciò non dovesse riuscire, non bisogna credere che i fallimenti in tali cose abbiano alcun significato. Alla testa del movimento Memphis-Misraim americano c'è un uomo il cui carattere significativo costituisce una certa garanzia di fermezza nell'avanzamento. Si tratta dell'eccellente muratore John Yorker.
È difficile dire oggi quale forma assumerà la questione in Gran Bretagna e in Germania. Capirete che per cose del genere bisogna fare i conti con il materiale umano disponibile e che quindi anche il movimento tedesco, se dovrà occuparsi di tali questioni, dovrà fare i conti con ciò che c'è in questo senso al suo interno. Se veri occultisti devono essere coinvolti in tali cose, devono essere impegnati in una direzione o nell'altra. Non potranno sempre partecipare a queste cose. Anche i maestri, se prescrivono qualcosa del genere, dovranno attenersi a leggi grandi e comprensive.
Quindi, se sentite parlare della corrente tedesca Memphis-Misraim, non dovete credere che questo abbia già oggi un significato per il futuro. È solo la cornice in cui un giorno potrà essere inserito un quadro valido. Questo ordine tedesco Memphis-Misraim è sotto la direzione generale di un certo Reuß, che oggi detiene probabilmente la guida effettiva in Gran Bretagna e Germania. Anche il noto Carl Kellner opera in questa direzione. Il vero lavoro di scrittura è probabilmente nelle mani del Dr. Franz Hartmann, che con la sua penna è il massimo servitore di questo rito. Questo è ciò che può giungervi in questo o quel frammento da qua o da là di questo movimento.
Posso solo dare una caratteristica generale di ciò di cui si tratta. I tipi di insegnamento del rito Memphis-Misraim sono quattro. I novantasei gradi possono quindi essere raggiunti in quattro diversi tipi di insegnamento o discipline. Queste quattro discipline attraverso le quali si ascende sono: In primo luogo, il cosiddetto tipo di insegnamento simbolico o disciplina. Attraverso di esso, alcuni simboli possono essere conosciuti come fatti. L'interessato viene introdotto alle leggi occulte della natura, attraverso le quali vengono suscitate determinate azioni in movimenti ciclici nell'umanità. Il secondo tipo di insegnamento o disciplina è quello cosiddetto filosofico, quello egizio-ermetico. È un tipo di insegnamento più teorico. Il terzo tipo di insegnamento è quello cosiddetto mistico, che si basa maggiormente sull'evoluzione interiore e che, se applicato correttamente, porterebbe soprattutto all'uso corretto della pietra filosofale, ovvero al superamento della morte. Questo è essenzialmente indicato anche nella frase che vi ho letto e che dice che nella Massoneria ognuno può convincersi dell'immortalità. Ma, come dice la Kabbalah, dipende dal fatto che lo si desideri o meno. Il quarto tipo di insegnamento è quello cabalistico. Consiste nella conoscenza dei principi dell'ordine mondiale nella loro verità e realtà, i dieci fondamenti... [lacuna].
Su ciascuno dei quattro sentieri è possibile ascendere alle conoscenze superiori attraverso il rito del Memphis-Misraim. Tuttavia, all'interno della Massoneria non c'è probabilmente nessuno che oggi si assumerebbe la responsabilità di dare a qualcuno una guida reale, perché gli interessati non hanno vissuto personalmente queste cose, ma l'intera faccenda è provvisoria e ha solo lo scopo di creare una cornice per qualcosa che deve ancora venire. È possibile che questo quadro venga riempito con conoscenze occulte. Le conoscenze occulte devono essere colate nelle forme che esistono. È importante che esistano delle forme nel mondo. Se avete del metallo fuso e non avete uno stampo, non potete farci altro che lasciarlo colare formando un grumo. Lo stesso vale per le correnti spirituali. È importante che esistano queste forme in cui poter versare il metallo spirituale. Questo è simboleggiato dal Mare di Bronzo. Lo si capirà quando ciò che ora sembra solo vegetare assumerà una forma per il pubblico.
L'ultima volta vi ho letto un brano di un discorso del primo ministro inglese Balfour. Lì si fa già attenzione al fatto che certe cose oggi sono verità fisiche, che sono conoscenze occulte antichissime. Se leggete nella «Dottrina segreta» della Blavatsky, troverete un passo sull'elettricità che dice letteralmente la stessa cosa a cui stanno giungendo ora a poco a poco i fisici. Ma quello che troverete è solo un presentimento di ciò di cui si tratta. Si tratta dell'atomo fisico. Fino a quattro, cinque anni fa, tutta la scienza esteriore - non quella occultista - lo ignorava. Lo si considerava una massa che riempiva lo spazio. Oggi si comincia a riconoscere questo atomo fisico per quello che è realmente. Si sta arrivando alla conclusione che questo atomo fisico si comporta nei confronti della forza elettrica come un pezzo di ghiaccio si comporta nei confronti dell'acqua da cui è congelato. Se immaginate l'acqua che si congela, il ghiaccio è anch'esso acqua. E così l'atomo fisico non è altro che elettricità congelata. Se comprendete bene questo e rileggete le informazioni contenute fino a pochi anni fa in tutti gli scritti scientifici sugli atomi, considerandoli come parole vuote, allora avrete una rappresentazione approssimativamente corretta. Solo da poco tempo la fisica può farsi un'idea di cosa sia l'atomo fisico. Si comporta infatti come un pezzo di ghiaccio rispetto alla quantità d'acqua da cui si è congelato. L'atomo fisico è elettricità condensata. Considero il discorso di Balfour qualcosa di estremamente importante.
È ... [lacuna] qualcosa che è stato scoperto nel 1875 [1879?]. Il fatto è noto agli occultisti già da millenni. Ora si comincia a capire che l'atomo fisico è elettricità condensata. Ma c'è ancora una seconda cosa: sapere che cos'è l'elettricità stessa. Questo è ancora sconosciuto. Voi non sapete infatti una cosa: dove cercare l'essenza dell'elettricità. Questa essenza dell'elettricità non può essere trovata attraverso esperimenti esteriori o attraverso l'osservazione esteriore. Il segreto che verrà scoperto è che l'elettricità è esattamente la stessa cosa - se si sa osservare ad un certo livello - del pensiero umano. Il pensiero umano è la stessa entità dell'elettricità: l'uno visto dall'interno, l'altro dall'esterno.
Chi ora sa cos'è l'elettricità, sa che in lui vive qualcosa che allo stato congelato forma l'atomo. Ecco il ponte tra il pensiero umano e l'atomo. Si conosceranno gli elementi costitutivi del mondo fisico: sono piccole monadi condensate, elettricità condensata. Nel momento in cui gli uomini avranno acquisito la conoscenza di questa verità occulta elementare del pensiero, dell'elettricità e dell'atomo, in quel momento essi riconosceranno qualcosa che sarà la cosa più importante per il futuro e per tutta la sesta sottorazza. Potranno costruire con gli atomi attraverso la forza del pensiero.
Questo sarà il flusso spirituale che dovrà essere riversato nelle forme che sono state create nei millenni dagli occultisti. Ma poiché la razza umana ha dovuto attraversare lo sviluppo intellettuale e prescindere dal vero lavoro interiore, è diventata un guscio vuoto, pur rimanendo nella forma, e sarà necessario riversarvi la giusta conoscenza.
Il ricercatore occulto ottiene la verità da un lato, il ricercatore fisico dall'altro. Proprio come la Massoneria è emersa dalla muratoria, dalla costruzione di cattedrali e templi, così in futuro si dovrà costruire con i mattoni più piccoli, con le quantità condensate di elettricità. Ciò richiederà una nuova Massoneria. Allora l'industria non potrà più svolgersi come adesso. Diventerà così caotica e potrà lavorare solo per la pura lotta per l'esistenza, finché non si saprà... [lacuna].*
(* Nel testo stenografico c'è una lacuna; in una trascrizione in chiaro si trova come integrazione: [ciò che deve essere riversato come pensiero in questi gusci. Ma lo si sa?)
Allora sarebbe possibile che a Berlino qualcuno potesse andare in città con la carrozza, mentre a Mosca si consuma il disastro che lui ha causato da Berlino. E nessuno avrebbe il presentimento che è stato lui a causarlo. La telegrafia senza fili è un inizio. Quello che ho esposto è il futuro. Ci sono solo due possibilità: o le cose continuano in modo caotico, come è avvenuto finora nell'industria e nella tecnica. Questo porterà a che chi è in possesso di queste cose possa causare grandi disastri, oppure si riverserà nella forma morale della Massoneria.** (** Quest'ultima frase nelle note di Marie Steiner-von Sivers recita: «Queste cose continueranno in modo caotico come hanno fatto finora l'industria e la tecnica, oppure in modo armonioso, come è l'obiettivo della Massoneria, e allora si raggiungerà la massima evoluzione.»)
Domanda: perché la Chiesa cattolica è così ostile alla Massoneria?
Risposta: La Chiesa cattolica non vuole ciò che deve venire in futuro. Pio IX era iniziato alla Massoneria. Nel capitolo di Clermont ha cercato di stabilire un collegamento tra i gesuiti e la Massoneria. Ciò non è riuscito e quindi è rimasta l'antica inimicizia tra questi due. I nostri gesuiti sanno poco di queste cose e anche il clero non sa di cosa si tratti. Il vero clero... [grande lacuna].
I trappisti devono tacere, perché si sa che il silenzio conferisce alla vita futura una notevole capacità di parlare con entusiasmo. Questo è comprensibile solo se si ha conoscenza della reincarnazione.
Finora ho parlato in una serie di conferenze delle scuole segrete, delle associazioni segrete, e mi sembra ora opportuno concludere questo ciclo di conferenze sulle associazioni scientifiche segrete prima di passare ad altro. Tra otto giorni parlerò del significato delle festività che seguono il Natale nel calendario liturgico; parlerò soprattutto della festa meno importante del Capodanno e della festa significativa dell'Epifania, cioè delle festività che seguono il Natale. Oggi vorrei quindi tenere una conferenza più conclusiva.
Potreste chiedervi: qual è il significato più profondo di tali associazioni di scienze occulte e qual è il loro scopo nell'evoluzione cosmica? Se dovessi rispondere, direi che esse sono in nesso con l'intero modo in cui gli esseri si evolvono, con il modo in cui gli esseri nel mondo compiono un progresso. Se volete evolvervi, sapete che per farlo sono necessari diversi esercizi. Avete sentito parlare dell'Hatha Yoga, del Raja Yoga e di altri esercizi; avete sentito parlare di diverse associazioni di Scienze occulte che hanno iniziato i loro membri nei modi più diversi e così via.
Qualcuno potrebbe dire che tutto questo si potrebbe ottenere anche senza tali società segrete. Ora però posso rispondervi – e nel corso della lezione capirete che è così – che senza tali associazioni il mondo non può funzionare. Ma è impossibile – per dirla senza mezzi termini – parlare in pubblico nello stile del Manifesto dei Massoni che vi ho letto quattordici giorni fa.
Non si può raggiungere ciò che comunemente si intende per immortalità senza partecipare alle scienze occulte. Tuttavia, i risultati delle scienze occulte si diffondono nel mondo nei modi più diversi. Nelle religioni è presente gran parte della conoscenza segreta, e tutti coloro che vivono in una comunità religiosa con partecipazione interiore prendono parte anche a questa conoscenza e si preparano a partecipare alla piena immortalità. Ma è ancora un'altra cosa mantenere nella vita concreta, con piena coscienza, la conoscenza di questa immortalità e il sentimento di appartenenza al mondo spirituale.
Tutti voi avete già vissuto molte volte, ma non tutti avete coscienza di aver vissuto così tante volte. Questa coscienza la acquisirete gradualmente, e dipende dal fatto che viviate la vostra vita con piena coscienza. Non era questo il senso della conoscenza segreta, trasmettere agli uomini un'esistenza ottusa, ma un'esistenza piena, chiara, ricca di coscienza nello spirito come conoscenza. E qui c'è una grande legge, cioè una legge che dice da cosa dipende il progresso della coscienza in tutti gli stadi futuri della vita. Infatti, tutto ciò che l'uomo non fa per se stesso al fine di raggiungere questa coscienza contribuisce all'evoluzione della coscienza. Si tratta apparentemente di un'affermazione paradossale: tutto ciò che un essere fa senza prescindere dall'evoluzione della propria coscienza contribuisce al mantenimento [all'evoluzione?] della coscienza di quell'essere.
Pensate, ad esempio, a un architetto che costruisce una casa. Egli non costruisce questa casa per sé, ma si pone il compito di costruirla per un motivo che non ha nulla a che vedere con lui stesso. Sapete bene che questo accade solo in casi molto rari. Apparentemente molte persone non lavorano per sé, ma in realtà lo fanno.
Prendiamo un avvocato. Apparentemente lavora per i suoi clienti. Una parte del suo lavoro può essere altruistica, ma il vero motivo è il guadagno necessario per il suo sostentamento. Infatti, nella misura in cui tutta la sua attività è determinata esclusivamente dal proprio sostentamento, nella misura in cui il lavoro è solo il mezzo per il fine di mantenere la vita, altrettanto inevitabilmente si perde in termini di guadagno spirituale. Al contrario, tutto ciò che viene incorporato nell'oggettività, tutto ciò che è collegato ad altro, contribuisce a mantenere la nostra coscienza nella futura evoluzione. Questo è chiaro.
Prendiamo ora i massoni. Nella loro predisposizione originaria, essi inculcavano proprio questo alle persone: costruite edifici che non contribuiscono a nulla, che non hanno nulla a che fare con il proprio sostentamento. Ciò che è rimasto fino ad oggi della buona vecchia Massoneria sono alcune istituzioni di beneficenza. Anche adesso, dopo che il sapere segreto, il radicamento vivo nell'antichissima saggezza, è andato perduto nelle logge, nelle istituzioni di beneficenza ancora esistenti si manifesta un'umanità, anche se vuota, che tuttavia, grazie alla tradizione, è ancora presente e viene coltivata. Ma questo è qualcosa che apparteneva alla Massoneria: agire in modo non egoistico! Ciò che la Massoneria faceva in origine era esortare i propri membri a lavorare al servizio dell'umanità, a costruire nel mondo oggettivo.
Noi viviamo ora in quella ronda che possiamo chiamare minerale. E il nostro compito è quello di permeare tutto questo mondo minerale con il nostro spirito. Cercate di capire meglio. Voi costruite una casa. Prendete i mattoni da una qualsiasi cava. Li lavorate in modo che si adattino alla casa e così via. Cosa unite alla materia grezza che estraete dal regno minerale? Unite la materia grezza allo spirito umano. Quando costruite una macchina, mettete il vostro spirito nella macchina. La singola macchina va in rovina, diventa polvere, un giorno sarà frantumata. Non ne rimarrà più traccia. Ma ciò che ha fatto non passa senza lasciare traccia, bensì penetra fino agli atomi. Ogni atomo porta una traccia del vostro spirito e porterà con sé questa traccia. Non è indifferente se un atomo è stato o meno all'interno di una macchina. Il fatto che un atomo sia stato all'interno della macchina lo ha modificato. E questo cambiamento che voi avete insegnato all'atomo non andrà mai perduto. L'altra cosa è che, avendo cambiato l'atomo, voi avete collegato il vostro spirito al mondo minerale, imprimendo così un segno indelebile nella coscienza generale. Proprio questo è ciò che porteremo con noi nell'altro mondo.
È quindi così che tutta la scienza occulta consiste nella conoscenza di come si deve agire altruisticamente al di fuori di sé stessi per avere in sé stessi il massimo elevamento della propria coscienza. Considerate che coloro che lo sapevano molto chiaramente erano così altruisti da aver fatto in modo che il loro nome non fosse tramandato ai posteri. Un esempio di ciò è la «Theologia deutsch». Nessuno sa chi l'abbia scritta. All'esterno c'è solo scritto: «Il Francofortese». Egli ha quindi fatto in modo che non si potesse nemmeno indovinare il suo nome. Ha lavorato in modo tale da inserire semplicemente qualcosa nel mondo oggettivo, senza rivendicare alcun diritto all'onore o alla conservazione del proprio nome. Per fare un paragone, si pensi che i maestri non sono di solito personaggi storici, ma talvolta, quando è necessario, si incarnano in personaggi storici; ma si tratta in una certa misura di un sacrificio. Il loro grado di coscienza non è più compatibile con un'azione per se stessi. E un'azione per se stessi è già la conservazione del semplice nome.
Questa regola è difficile da comprendere. Ma ora capirete che i massoni mirano a fare il più possibile nel mondo in modo che le loro azioni siano scolpite nelle grandi cattedrali, nelle istituzioni e nelle organizzazioni sociali, o che le loro azioni siano presenti nelle istituzioni di beneficenza. Perché le azioni altruistiche sono le vere fondatrici dell'immortalità: questa è il riflesso delle azioni altruistiche nel mondo esterno. Non è necessario che siano azioni molto grandi. Se qualcuno dona in modo altruistico un centesimo a qualcuno, questa è un'azione che deve essere intesa allo stesso modo. Ma nell'immortalità passa solo la parte di non-egoismo che c'è in essa. E pochissimi sono altruisti. Se, ad esempio, fare del bene procura una sensazione di benessere, allora può essere molto egoistico. Il bene spesso nasce da interessi egoistici. Se un povero che vive tra noi non ha un arrosto per Natale e io sento il bisogno di dargli qualcosa per sentirmi giustificato nel mangiare il mio arrosto, allora questo è egoistico.
Nel Medioevo non si poteva dire che questo o quello avesse costruito o dipinto molte cattedrali e immagini. Solo nella nostra sottorazza si comincia ad attribuire un valore così grande a un singolo nome umano. In passato si dava meno importanza ai singoli nomi umani. I tempi erano ancora più spirituali. E la spiritualità è orientata alla realtà, mentre il nostro tempo è orientato all'apparenza, vuole preservare l'immediatamente temporale.
Con questo volevo solo mostrarvi cosa era importante per queste società segrete. Per loro era importante eliminare completamente se stessi, nella misura in cui erano personalità, e lasciare che ciò che facevano si estrinsecasse nei loro effetti. E ora potrete anche comprendere il punto centrale del mistero. Non si tratta tanto di mantenere segreto qualcosa, quanto piuttosto di mantenere segreto il proprio contributo. Mantenendo segreto il proprio contributo, ci si assicura l'immortalità. La regola è quindi chiara e precisa: quanto metti nel mondo, tanto il mondo ti restituisce in coscienza. Questo ha a che fare con le leggi cosmiche più grandi.
Tutti voi avete un'anima e tutti voi avete uno spirito. Quest'anima e questo spirito sono destinati a raggiungere i livelli più elevati di perfezione. Ma voi eravate già lì prima che il vostro corpo fisico esistesse; sì. Eravate lì prima di esistere nella prima incarnazione fisica. Nell'incarnazione fisica, nelle razze precedenti, voi esistevate solo al tempo della razza iperborea e polare. Prima, però, eravate esseri puramente animici. E come esseri animici eravate parte dell'anima del mondo, e come spirito eravate parte dello spirito universale. Lo spirito universale e l'anima del mondo erano disposti intorno a voi, come ora lo è la natura. Così come ora il mondo minerale, il mondo vegetale e il mondo animale sono intorno a voi, così intorno a voi si estendevano il mondo animico e il mondo spirituale. E ciò che allora era là fuori, ora è la vostra anima: avete interiorizzato ciò che prima era esteriore. Ciò che oggi è il vostro interno, un tempo era esteso là fuori, ma ora è diventato la vostra anima interiore. Allo stesso modo un tempo anche lo spirito era così diffuso. E ciò che ora è diffuso intorno a voi diventerà la vostra vita interiore. Ciò che oggi è il regno minerale, voi lo assorbite e diventerà il vostro interno. Il regno vegetale diventerà il vostro interno; voi lo assorbite. Voi apparite con ciò che vi circonda nella natura come con il vostro interno.
Ora capirete il nesso con il primo esempio: costruite la chiesa per gli altri, non per voi stessi. Potete assorbire un mondo grande, bello e meraviglioso se lo rendete grande, bello e meraviglioso. Fare qualcosa per il sé superiore non è egoistico, perché non lo si fa solo per sé stessi. Questo sé superiore sarà infatti unito a tutti gli altri sé superiori, in modo da essere contemporaneamente per tutti. Questo è ciò che sapevano i massoni. Il massone sapeva che quando contribuiva alla spiritualizzazione del mondo minerale – e «costruire» non significa altro che spiritualizzare il mondo minerale – un giorno questo sarebbe stato il contenuto della sua anima. Questo è il significato: Dio un tempo ha creato la natura che ci circonda come natura minerale, vegetale e animale. Noi la accoglieremo. Non possiamo farci nulla se esiste, possiamo solo appropriarcene. Ma ciò che noi stessi creiamo nel mondo è ciò che attraverso noi costituirà il nostro essere futuro.
Noi percepiamo il mondo minerale in quanto tale; ciò che ne facciamo sarà ciò che saremo in futuro. Ciò che facciamo del mondo vegetale sarà anch'esso ciò che saremo in futuro. Lo stesso vale per il mondo animale e per il mondo umano. Se fondate un'istituzione di beneficenza o contribuite in qualche modo ad essa, diventerete ciò che contribuite. Se l'uomo non fa nulla che possa in questo modo riassorbire nella sua anima dall'esterno, essa rimane vuota. Pertanto, nell'umanità deve esserci la possibilità che i tre regni o i quattro regni della natura - poiché anche l'uomo ne fa parte - siano spiritualizzati il più possibile. Questo è stato il compito delle società segrete di tutti i tempi: portare lo spirito in tutto il mondo esterno.
Comprendete che deve essere così. Prendete un bambino che inizia a imparare a leggere e scrivere. All'inizio gli strumenti sono sparsi intorno al bambino. Oggi il bambino inizia a imparare a leggere. In lui non c'è ancora nulla, ma ci sono l'insegnante, l'abecedario e tutto il resto. Questo continua finché ciò che era esteriore entra nel bambino e il bambino acquisisce la capacità di leggere. Lo stesso vale per la natura. Ciò che è diffuso nella natura che ci circonda, lo avremo poi dentro di noi. Noi siamo anime, proveniamo dall'anima del mondo e l'abbiamo assorbita quando era diffusa intorno a noi. Anche lo spirito è stato assorbito in questo modo, e la natura sarà assorbita da noi allo stesso modo, per rimanere in noi come capacità operativa.
Questo è il grande pensiero alla base delle società segrete, che tutto il progresso si basa sull'involuzione e sull'evoluzione. L'involuzione è l'assorbimento, l'evoluzione è l'emissione. Tra questi due stati alternano tutti gli stati del mondo. Ora voi inspirate la natura vedendola, udendola, odorandola, gustandola. Ciò che vedete non passa senza lasciare traccia. L'occhio perisce, l'oggetto perisce; ma ciò che avete visto rimane. Ora capirete che in certi momenti può essere necessario avere una comprensione di queste cose. Stiamo andando verso un'epoca in cui, come ho già accennato recentemente, la comprensione arriverà fino all'atomo. Si capirà, anche nell'opinione popolare, che l'atomo non è altro che elettricità coagulata. Il pensiero stesso è fatto della stessa sostanza.
Si arriverà infatti, ancora prima che la quinta sottorazza giunga al termine, ad essere in grado di agire fino all'atomo. Se solo si potesse comprendere la materialità tra il pensiero e l'atomo, si capirebbe presto anche l'agire nell'atomo. E nulla sarà più impossibile per certi tipi di azione: potrò stare qui e, senza che nessuno se ne accorga, premere un pulsante che porto in tasca per far saltare in aria un oggetto lontano, diciamo ad Amburgo, così come voi ora potete telegrafare senza fili, producendo qui un movimento ondulatorio e facendolo arrivare in un altro punto determinato in un modo determinato. Ciò potrà avvenire nel momento in cui la verità occulta che il pensiero e l'atomo sono costituiti dalla stessa sostanza sarà realizzata nella vita pratica.
È impossibile immaginare cosa accadrebbe in un caso del genere se l'umanità non avesse raggiunto il non-egoismo. Solo attraverso il raggiungimento del non-egoismo sarà possibile trattenere l'umanità dall'orlo della rovina. La rovina della nostra attuale razza radicale sarà causata dalla mancanza di moralità. La razza lemurica è stata distrutta dal fuoco, quella atlantidea dall'acqua; la nostra sarà distrutta dalla guerra di tutti contro tutti, dal male, dalla lotta degli uomini tra loro. Gli uomini si annienteranno a vicenda nella lotta reciproca. E sarà desolante - più desolante di altri tipi di distruzione - che gli uomini stessi ne saranno responsabili.
Un piccolo gruppo si salverà nella sesta razza radicale. Questo piccolo gruppo si sarà sviluppato fino al completo non-egoismo. Gli altri useranno tutto il loro ingegno per elaborare e rendere servibili le forze fisiche della natura, ma senza aver raggiunto il necessario grado di non-egoismo. Inaugureranno la lotta di tutti contro tutti, e questo costituirà la causa della rovina della nostra razza radicale.
Soprattutto nella settima sottorazza questa lotta di tutti contro tutti si scatenerà nel modo più terribile. Forze potenti e violente scaturiranno dalle scoperte che trasformeranno l'intero globo terrestre in una sorta di apparecchio elettrico che funziona da solo. Il piccolo gruppo sarà protetto in un modo che non può essere descritto a parole.
Ora potrete rappresentarvi ancora più chiaramente, rispetto a quanto ho potuto dire l'ultima volta, perché si cerca la buona forma e perché la Massoneria giunge alla coscienza di dover realizzare un'opera che corrisponda al non-egoismo. È più facile salvarsi con le buone vecchie forme, salvarsi e raggiungere il piccolo gruppo della nuova umanità, piuttosto che uscire dal caos.
Oggi è facile schernire le forme vuote, ma esse hanno comunque un grande significato. Sono adeguate alla struttura della nostra evoluzione. In fin dei conti abbiamo a che fare con gradini necessari nella natura umana e nell'evoluzione animica. Considerate: siamo nella quinta sottorazza della quinta razza radicale; dobbiamo ancora attraversare due sottorazze della quinta razza radicale. Poi vengono sette sottorazze della sesta razza radicale e sette sottorazze della settima razza radicale, che dobbiamo ancora attraversare. Questo fa un totale di sedici gradini di evoluzione futura. Questi sedici gradini devono ancora essere percorsi dagli esseri umani. Chi apprende qualcosa sugli stati che sono possibili, è in un certo grado iniziato. I gradi corrispondono in un certo modo ai misteri delle razze future.
Sul nostro globo avete sette razze radicali e ogni razza radicale ha sette sottorazze. Questo fa quindi quarantanove stati. Sul globo successivo avete di nuovo quarantanove stati. In questo modo ottenete determinati gradini per l'esplorazione dei misteri delle fasi evolutive successive. In origine, i gradi superiori della Massoneria non dovevano essere altro che l'espressione di un futuro gradino evolutivo dell'umanità. In questo modo, nella Massoneria c'è effettivamente qualcosa di molto bello, ovvero che chi aveva raggiunto un grado sapeva come inserirsi nel futuro, in modo da poter essere una sorta di pioniere. Sapeva anche che chi aveva gradi più elevati poteva agire di più. È quindi possibile fare questa suddivisione in gradi, perché corrisponde alla realtà.
Sarebbe quindi molto positivo se in queste forme potesse essere riversato un nuovo contenuto con una nuova conoscenza. Allora la Massoneria sarebbe nuovamente compenetrata da un vero spirito. Ma il tutto comprende contenuto e forma. Oggi però la situazione è quella che ho descritto: i gradi ci sono, ma nessuno li ha realmente raggiunti. Ciononostante, non è inutile che esistano. In futuro saranno nuovamente ravvivati.
La quinta sottorazza è una razza puramente intellettuale, una razza dell'egoismo. Ora siamo all'apice dell'egoismo. L'intelletto è la cosa più egoistica e l'intelletto è la caratteristica fondamentale della nostra sottorazza. Dobbiamo quindi elevarci attraverso l'intelletto alla spiritualità che esisteva in passato ... [lacuna].
Il segreto del segreto è quindi che l'uomo sa mantenere segreto il proprio ego, che non considera il proprio ego, ma le proprie azioni come la misura determinante. Il suo agire e il superamento dell'ego attraverso l'azione, questo è il vero segreto del segreto. L'ego deve rimanere segreto nell'azione. Questo appartiene al primo grado: l'eliminazione dell'ego dal karma continuo. Ciò che ricade dall'ego sul karma viene così cancellato dal karma. La nazione, la razza, il sesso, la classe sociale, la confessione religiosa, tutte queste cose sono qualcosa che agisce sull'egoismo umano. Solo quando l'uomo avrà superato tutte queste cose potrà diventare libero dall'egoismo.
Nel corpo astrale è possibile individuare un colore ben preciso per ogni nazione, per ogni razza, per ogni epoca. Ovunque si trova un colore di base che l'uomo ha in quanto appartenente a questa classificazione, a queste differenziazioni. Questo deve essere prima eliminato. La Società Teosofica lavora per equilibrare i colori dei corpi astrali dei suoi membri. Essi devono diventare dello stesso colore, dello stesso colore rispetto a questo colore di base. Questo colore di base forma una certa sostanza ... [lacuna].
Per realizzare questo equilibrio saranno necessarie guerre sanguinose, guerre che si svolgeranno come guerre economiche, guerre di sfruttamento, imprese finanziarie e industriali, conquiste, in cui si sarà sempre più in grado di mettere in movimento masse di persone attraverso determinati dispositivi, semplicemente costringendole. Il singolo otterrà sempre più potere su determinate masse di persone. Perché il corso dell'evoluzione non è quello di diventare più democratici, ma quello di diventare brutalmente aristocratici, in quanto il singolo otterrà sempre più potere. Se non ci sarà un miglioramento dei costumi, ciò porterà alle cose più brutali. Questo accadrà, proprio come è arrivata la catastrofe dell'acqua per gli Atlantidei.
Oggi ci occuperemo di una grande allegoria e tratteremo un argomento che nelle dottrine segrete viene solitamente chiamato l'immagine o la dottrina del Tempio perduto e da ricostruire. In conferenze precedenti ho spiegato perché nella Dottrina Segreta si parte da tali immagini; oggi vedremo quale enorme quantità di rappresentazioni viene sintetizzata da questa immagine. Dovrò anche toccare un argomento che è molto frainteso da coloro che sanno poco o nulla della Teosofia. Ci sono persone che non capiscono che la Teosofia e la pratica appartengono l'una all'altra, che devono agire insieme per tutta la vita. Dovrò quindi parlare delle relazioni tra la Teosofia e l'intera pratica della vita. Perché, in fondo, quando si parla del Tempio perduto e da ricostruire, dobbiamo parlare anche del lavoro quotidiano.
Lo farò tuttavia nella posizione di un professore che vuole preparare i suoi studenti alla costruzione di un tunnel. Costruire un tunnel è qualcosa di eminentemente pratico. Qualcuno può saper segare, un tunnel è facile da costruire. Si comincia semplicemente a scavare nella montagna da un lato, si continua a scalpellare il vuoto fino a quando non si esce dall'altro lato. Che credere una cosa del genere sia una stoltezza è evidente a tutti. Solo che in altri ambiti della vita non sempre si vuole ammetterlo. Chi vuole costruire un tunnel deve naturalmente padroneggiare la matematica avanzata. Poi si impara come farlo tecnicamente. Senza le scienze ingegneristiche pratiche, senza l'arte del livellamento, non si sarebbe in grado di mantenere una direzione durante la costruzione nella montagna. Poi bisogna conoscere i concetti fondamentali della geologia, i diversi strati delle rocce, la direzione delle vene d'acqua e dei filoni metalliferi nella montagna e così via. Sarebbe una stoltezza credere che senza queste conoscenze preliminari si sarebbe in grado di costruire un tunnel e che un muratore comune potrebbe costruire un intero tunnel.
Sarebbe altrettanto stolto credere, dal punto di vista della vita comune, di poter affrontare la costruzione della società umana. Questa stoltezza non è commessa solo da molte persone, ma anche da innumerevoli libri. Oggi tutti credono di essere chiamati a sapere e a poter determinare come si possa riformare al meglio l'ordine sociale e lo Stato. Coloro che hanno imparato ben poco scrivono libri dettagliati su come dovrebbe essere la forma migliore di società e si sentono poi chiamati a dare vita a movimenti di riforma. Esistono movimenti di riforma in tutti i campi possibili. Ma tutto ciò che viene fatto è esattamente come se qualcuno volesse scavare un tunnel con martello e scalpello. Tutto questo deriva dall'ignoranza dell'esistenza di grandi leggi che governano il mondo e che provengono dalla vita spirituale. La vera disgrazia del nostro tempo è questa ignoranza, ovvero il fatto che per costruire l'organismo statale e sociale umano esistono leggi altrettanto grandi quanto quelle per la costruzione di un tunnel, che bisogna prima conoscere per poter compiere le cose più necessarie e quotidiane nell'organismo sociale. Proprio come nella costruzione di un tunnel è necessario conoscere prima l'interazione di tutte le forze naturali, così chiunque voglia anche solo pensare di intraprendere riforme sociali deve conoscere le leggi dell'interazione sociale. Deve occuparsi dell'influenza dell'anima sull'anima e avvicinarsi allo spirito. Pertanto, la Teosofia è ciò che deve essere alla base di ogni attività pratica nella vita. La Teosofia è la vera pratica della vita; e solo chi parte dai principi teosofici e da lì passa alla pratica della vita può sentirsi chiamato ad agire nella vita sociale.
Perciò la Teosofia dovrebbe penetrare in tutti i rami della vita. Gli uomini di Stato, i riformatori sociali e così via non sono nulla senza i fondamenti teosofici, senza i principi teosofici. Perciò oggi tutto il lavoro in questo campo, tutto ciò che oggi costruisce sul corpo sociale, è un lavoro frammentario, un caos totale per chi ha una visione d'insieme. Per chi capisce la questione, ciò che fanno oggi i riformatori sociali è come se qualcuno tagliasse delle pietre, le ammucchiasse e poi credesse che da sole si trasformerebbero in una casa. Prima bisogna fare un progetto della casa. Lo stesso vale se si volesse affermare che le cose nella vita sociale si formano da sole. Non si può riformare la società senza conoscere le leggi della Teosofia.
Questo atteggiamento, che opera in conformità con un piano, si chiama Massoneria. Nient'altro volevano i massoni medievali, che negoziavano con il clero e stipulavano contratti su come si doveva costruire, nient'altro volevano che plasmare la vita esteriore in modo tale che essa fosse, insieme al duomo gotico, un'immagine della grande costruzione spirituale del mondo. Prendete il duomo gotico. Mostra una ricchezza di migliaia e migliaia di dettagli, ma è costruito secondo un'idea molto più ampia del duomo stesso. Per raggiungere la piena unità, la vita divina deve fluire al suo interno, come la luce del sole penetra nella stanza attraverso le vetrate colorate. E quando il predicatore medievale parlava dal pulpito in modo tale che la luce di Dio penetrava nei cuori dei suoi ascoltatori, come la luce penetra nella chiesa attraverso le vetrate colorate, allora le vibrazioni generate dalla parola del predicatore erano in armonia con la grande vita divina. E nella cattedrale stessa continuava la vita di una tale predica, che era nata dalla vita spirituale. Allo stesso modo, tutta la vita esteriore doveva essere trasformata nel Tempio della terra, nell'immagine dell'intera struttura spirituale del mondo.
Se andiamo ancora più indietro nel tempo, scopriamo che proprio questo modo di pensare e di sentire è il più antico del genere umano. Vorrei citare un esempio per illustrare la mentalità a cui mi riferisco. La nostra epoca è caratterizzata dall'interazione caotica tra gli esseri umani. Ognuno vuole ciò che desidera. Questa epoca è stata preceduta da un'altra, quella degli antichi stati sacerdotali. Ho parlato spesso delle sottorazze della nostra quinta razza radicale. La prima era l'antica civiltà indiana, la seconda quella persiano-medica, la terza quella babilonese-assira-caldaico-egizia-semitica, la quarta quella greco-latina. Ora siamo nella quinta.
Solo la quarta e la quinta sottorazza sono costruite sull'intelligenza dell'uomo, dell'individuo. Abbiamo un grande monumento al superamento dell'antica cultura sacerdotale attraverso l'intelligenza dell'individuo nell'arte: nel gruppo del Laocoonte. Nel sacerdote Laocoonte, avvolto dai serpenti - i serpenti come simbolo dell'intelligenza - è rappresentato come la cultura dell'intelligenza mondiale supera l'antica cultura sacerdotale, in cui si avevano altre opinioni sulla verità e sulla saggezza e su ciò che doveva accadere. Fu il superamento della terza sottorazza da parte della quarta. Ciò è rappresentato anche in un altro simbolo: nella leggenda del cavallo di Troia. L'astuzia di Ulisse ha costruito il cavallo di Troia, che ha rovesciato la cultura sacerdotale troiana.
La leggenda di Enea descrive la nascita dell'antico Stato romano dalla civiltà sacerdotale troiana antichissima. Enea era uno dei più illustri difensori di Troia, che poi giunse in Italia. Lì i suoi discendenti posero le fondamenta dell'antica Roma. Suo figlio Ascanio fondò Alba Longa e la storia narra di quattordici re fino a Numitore e Amulio. Numitore viene spodestato dal fratello Amulio, suo figlio viene ucciso e sua figlia Rea Silvia viene destinata a diventare sacerdotessa di Vesta, affinché la stirpe di Numitore si estinguesse. Quando Rea Silvia dà alla luce i gemelli Romolo e Remo, Amulio ordina di gettarli nel Tevere. I bambini vengono salvati, allattati da una lupa e allevati dal pastore reale Faustolo.
La storia parla poi di sette re di Roma: Romolo, Numa Pompilio, Tullio Ostilio, Anco Marzio, Tarquinio Prisco, Servio Tullio e Tarquinio il Superbo.
In passato, secondo la descrizione di Livio, questi primi sette re di Roma erano considerati personaggi reali. Oggi gli storici sanno che questi sette re non sono mai esistiti. Si tratta quindi di una leggenda, ma gli storici non hanno alcun presentimento su ciò che sta alla base di essa. La leggenda si basa su quanto segue: lo Stato sacerdotale di Troia fondò un insediamento, la colonia sacerdotale di Alba Longa (Alba = veste sacerdotale). Era un insediamento per uno Stato sacerdotale e Amulio è l'ultima dinastia sacerdotale. Da lì ha origine una cultura sacerdotale più recente, che viene poi sostituita da una cultura basata sulla saggezza mondana. La storia non riporta più nulla di questa cultura sacerdotale. Il velo che si stende sulla cultura sacerdotale della prima storia romana viene sollevato dalla Teosofia. I sette re romani non rappresentano altro che i sette principi che conosciamo dalla Teosofia. Proprio come l'organismo umano è costituito da sette membri - Sthula-Sharira, Linga-Sharira, Kama-Rupa, Kama-Manas, Manas superiore, Buddhi, Atma - così si pensava anche l'organismo sociale, così come si sviluppa nel tempo, in una sequenza di sette membri. E solo se è costruito secondo la legge del numero sette, che è alla base di tutta la natura, può prosperare. Anche l'arcobaleno ha sette colori: rosso, arancione, giallo, viola, verde, blu, indaco. Allo stesso modo ci sono sette suoni: prima, seconda, terza, quarta, quinta e così via, e anche i numeri dei pesi degli atomi in chimica seguono la regolarità del numero sette. E questo vale per tutto il mondo. Pertanto, era ovvio per i custodi dell'antica saggezza che anche la costruzione della società umana dovesse essere regolata da una tale legge. Sette tappe, sette membri, sono questi sette re romani secondo un piano ben preciso. All'epoca non si poteva inaugurare un'epoca storica in altro modo. Fu elaborato un piano, perché il contrario sarebbe stato considerato un nonsenso, e fu scritta una legge al riguardo. All'inizio questo piano esisteva davvero. Tutti sapevano che la storia del mondo era regolata da un piano ben preciso. Ognuno sapeva che se si trovava nella terza fase della quarta epoca, doveva comportarsi in un certo modo. Così anche nell'antica Roma all'inizio c'era uno Stato sacerdotale con un piano come idea fondamentale della civiltà, che era trascritto nei libri chiamati Libri Sibillini. Questi non sono altro che il piano originario, al quale si basa la legge dell'epoca a sette membri, e al quale all'inizio dell'Impero Romano si faceva ancora riferimento quando era necessario.
Come modello per la struttura di base si prendeva il corpo fisico. Ciò non è così irrazionale. Oggi si tende a considerare il corpo fisico come qualcosa di secondario. Si guarda al fisico con un certo disprezzo. Ma ciò non è giustificato, perché il nostro corpo fisico è la cosa più sublime che abbiamo. Prendete un singolo pezzo di osso. Osservate attentamente un femore e potrete vedere quanto sia meravigliosamente composto. Il miglior ingegnere, il più grande tecnico non potrebbe realizzare qualcosa di così perfetto se gli venisse posto il problema di ottenere la massima capacità di carico con il minimo impiego di materiale. E così tutto il corpo umano è composto nel modo più perfetto. Questo corpo fisico è davvero la cosa più perfetta che si possa immaginare. L'anatomista parlerà sempre con grande ammirazione del cuore umano, che funziona in modo meraviglioso, anche se l'uomo non fa quasi altro che assumere sostanze tossiche per il cuore per tutta la vita. Soprattutto l'alcool, il tè, il caffè e così via attaccano questo cuore in modo incredibile. Ma questo cuore è così meravigliosamente fatto che può resistere fino alla vecchiaia.
Il corpo fisico, il corpo più basso, possiede quindi il massimo grado di perfezione. Più imperfetti sono invece i corpi superiori, che non hanno ancora raggiunto un tale grado di perfezione nella loro evoluzione: il corpo eterico e il corpo astrale, che continuano a scontrarsi con il nostro corpo fisico attraverso gli attacchi dei nostri desideri, delle nostre passioni e delle nostre aspirazioni. Segue poi, come quarto, il bambino vero e proprio, l'io umano, che come fuoco fatuo errante deve prima attendere dal futuro di ricevere in sé leggi che gli offrano una linea guida, come quella che il corpo fisico ha già da tempo.
Se ora strutturiamo un edificio sociale, deve esserci qualcosa che ne renda solida la struttura di base. Per questo la leggenda fa elevare al cielo Romolo, il primo re romano, che rappresenta il primo principio, come il dio Quirino. Il secondo re, Numa Pompilio, il secondo principio, corrisponde all'ordine sociale; egli introdusse leggi per la vita comune. Il terzo re, Tullio Ostilio, corrisponde alle passioni. Sotto di lui inizia ciò che attacca la natura divina, che suscita discordia, litigi, guerre, grazie alle quali Roma divenne grande. Sotto il quarto re, Anco Marzio, iniziano le arti, ciò che proviene dal kama-Manas.
Ora, i quattro principi inferiori non possono generare da soli quelli superiori, il quinto, il sesto e il settimo. Anche questo è rappresentato nella storia romana. Il quinto re romano, Tarquinio Prisco, non è nato dalla struttura romana, ma è stato trasferito nella cultura romana come qualcosa di superiore dalla civiltà etrusca. Il sesto re, Servio Tullio, corrisponde al sesto membro della legge ciclica umana, il Buddhi. Egli è in grado di regolare il kama, il correlato fisico-sensibile del Buddhi. Egli rappresenta il canone della legge. Il settimo re, Tarquinio il Superbo, il principio più sublime, è colui che deve cadere, perché non è possibile mantenere la sublimità, lo slancio dell'ordine sociale.
Nella storia romana troviamo espresso che la costruzione dello Stato deve essere basata su un piano, proprio come ogni altra costruzione nel mondo. Che il mondo è un Tempio, che la vita sociale deve essere strutturata e organizzata allo stesso modo, che deve avere colonne come un Tempio e che i grandi saggi devono essere le colonne di questo Tempio: è questo il sentimento che compenetra l'antichissima saggezza. Non è una saggezza che si impara semplicemente, ma che si incorpora nella società umana. I sette principi sono stati applicati correttamente. Solo chi accoglie in sé tutta la conoscenza, tutta la saggezza, può lavorare alla costruzione della società. Come teosofi, non otterremmo molto se non riuscissimo ad andare oltre il considerare l'uomo come un insieme di questo e quell'organo. No, solo allora adempiamo al nostro dovere, quando noi stessi [nella vita quotidiana] mettiamo in pratica i principi della Teosofia. Bisogna applicarli in modo che ogni gesto, ogni movimento delle dita, ogni passo nella vita sia espressione, impronta dello spirito. Allora costruiamo il Tempio che è andato perduto.
A ciò è necessario però che si diventi coscienti di ciò che ho detto recentemente, cioè di quanto sia necessario accogliere in noi qualcosa della grandezza e della totalità delle leggi cosmiche. Nelle nostre abitudini di pensiero deve vivere la saggezza che ci conduce dal grande al particolare, così come nella costruzione di una casa non si pone una pietra sull'altra prima che sia pronto l'intero progetto della casa. Questa esigenza deve essere soddisfatta se non vogliamo che il nostro mondo sia un caos. Come teosofi, riconosceremo che la legge deve regnare nel mondo quando comprenderemo che ogni passo, ogni azione è un'impronta del mondo spirituale. Allora costruiremo il Tempio. Questo è il significato della costruzione del Tempio: ciò che ci proponiamo di fare deve essere conforme alla legge.
L'umanità ha perso sempre più la consapevolezza che l'uomo deve costruirsi all'interno del grande Tempio del mondo. Oggi gli uomini possono nascere e morire senza avere il presentimento che in noi si estrinsecano delle leggi, che tutto ciò che facciamo è governato dalle leggi del mondo. Tutto il nostro tempo presente è tempo perduto, perché gli uomini non sanno che devono vivere secondo delle leggi. Per questo i saggi sacerdoti dei tempi antichi hanno escogitato dei mezzi per trasmettere alla nuova civiltà qualcosa delle grandi leggi del mondo spirituale. È stato per così dire un espediente dei grandi saggi quello di nascondere l'ordine legale in molti rami della vita, persino nel gioco, di cui gli uomini si servono per riposarsi dopo il lavoro quotidiano. Nelle carte, nelle figure degli scacchi e nella legge con cui si gioca, troviamo un'impronta, anche se debole, di ciò che ho chiamato l'ordine legale. Se volete sedervi con qualcuno per giocare a carte, non potrete farlo se non conoscete le leggi, il modo in cui si gioca. E questo è davvero un riflesso delle grandi leggi cosmiche. Ciò che nella Kabbalah viene chiamato Sephirot, ciò che noi chiamiamo i sette principi nelle loro diverse forme, lo si ritrova anche nel modo in cui le carte devono essere disposte durante il gioco. I saggi hanno saputo inserire le grandi leggi fino nei dettagli del gioco, affinché gli uomini potessero avere almeno un riflesso della saggezza mentre giocano. Per chi sa almeno giocare a carte, le sue incarnazioni attuali non vanno completamente perdute. Questi sono i segreti con cui i grandi saggi intervengono nelle ruote del tempo. Se si dice alle persone che devono seguire le grandi leggi, non lo fanno. Ma se si inseriscono le leggi in cose che essi non notano affatto, allora a volte è possibile infondere in loro ancora una goccia di questo sentimento. Se avete questo sentimento, allora potete avere una rappresentazione di ciò che è simboleggiato nella grande allegoria del Tempio perduto.
Negli ordini segreti, di cui fa parte anche l'ordine massonico, nella Leggenda del Tempio è stato creato qualcosa che ha un nesso con questo Tempio perduto e da ricostruire. La Leggenda del Tempio è molto famosa, ma anche i massoni di oggi non ne hanno solitamente alcun presentimento. Anche un massone oggi non si differenzia molto dalla maggior parte delle persone; anche lui di solito non porta con sé molto nella nuova vita. Ma se lascia che la Leggenda del Tempio viva in lui, questo è già molto utile. Perché chi accoglie la Leggenda del Tempio, accoglie qualcosa che in un certo modo modella il suo pensiero secondo la legge. E ciò che conta è il pensiero secondo la legge. Questa Leggenda del Tempio è la seguente:
Un tempo uno degli Elohim si sposò con Eva e da loro nacque Caino. Un altro Elohim, Adonai o Jehova-Jahvè, creò quindi Adamo. Questi a sua volta si sposò con Eva e da questo matrimonio nacque Abele. Adonai seminò discordia tra coloro che appartenevano alla famiglia di Caino e coloro che appartenevano alla famiglia di Abele, con la conseguenza che Caino uccise Abele. Ma dalla nuova unione di Adamo ed Eva nacque la stirpe di Seth.
Abbiamo quindi due generi umani. Gli uni sono i discendenti originari di Elohim, i figli di Caino, chiamati anche figli del fuoco. Sono coloro che coltivano la terra, creano dalla terra inanimata e la trasformano con l'arte degli uomini. Enoch, uno dei discendenti di Caino, insegnò agli uomini l'arte di tagliare le pietre, costruire case, organizzare la società, fondare società civili. Un altro discendente di Caino è Tubal-Caino, che lavorava i metalli. Da questa stirpe discendeva anche il costruttore Hiram-Abiff.
Abele era un pastore. Si atteneva a ciò che trovava e accettava il mondo così com'era. Questo è sempre stato il contrasto tra gli esseri umani. Gli uni si attengono al mondo così com'è, gli altri vogliono plasmare dall'inanimato, attraverso l'arte, qualcosa di nuovo e vivente. Altri popoli hanno collocato l'antenato di questi figli del fuoco nella leggenda di Prometeo. Sono i figli del fuoco che, partendo dal pensiero universale, devono costruire saggezza, bellezza e bontà nel mondo per trasformarlo in un Tempio.
Il re Salomone era un discendente della stirpe di Abele. Non era in grado di costruire il Tempio da solo, perché gli mancava l'arte. Per questo chiamò il costruttore Hiram-Abiff, discendente della stirpe di Caino. Salomone era di una bellezza divina. E quando la regina di Saba venne da lui, credette di vedere un'immagine d'oro e d'avorio. Era venuta per sposarlo.
Jehova è anche chiamato il Dio della forma, il Dio che ha creato gli esseri viventi come forza vivente, in contrapposizione all'altro Elohim, che crea per evocare la vita dall'inanimato. A chi appartiene il futuro? Questa è la grande domanda della Leggenda del Tempio. Se gli uomini si sviluppassero secondo la religione di Jehova, tutta la vita morirebbe nella forma. Nella scienza occulta questo viene chiamato il passaggio all'ottava sfera. Ma ora è giunto il momento in cui l'uomo stesso deve risvegliare alla vita ciò che è morto. Ciò avviene attraverso i figli di Caino, attraverso coloro che non si affidano a ciò che è già esistente, ma creano essi stessi delle forme. I figli di Caino plasmano essi stessi la costruzione del mondo.
Quando la regina di Saba vede il Tempio e chiede chi sia l'architetto, le viene detto che è Hiram. E quando lei lo vede, le appare subito come colui che è destinato a lei. Ora il re Salomone diventa geloso; sì, si allea con tre compagni, incapaci di diventare maestri, per ostacolare il più grande capolavoro di Hiram, il «mare di bronzo». Questo doveva essere il suo capolavoro, realizzato con un unico getto. Lo spirito umano doveva unirsi al metallo. Dei tre compagni, uno era un muratore siriano, il secondo un carpentiere fenicio e il terzo un minatore ebreo. La congiura ha successo: rovinano il getto versandovi dell'acqua. Tutto schizza via. Disperato, il capomastro vuole gettarsi nel fuoco ardente. Ma allora sente una voce provenire dal centro della terra. È Caino stesso che gli grida di avere il martello della divina saggezza universale, con il quale tutto può essere ripristinato. E Caino gli dà il martello. Lo spirito dell'uomo è ciò che l'uomo costruisce nel corpo astrale quando non lo mantiene così come lo ha ricevuto. Hiram deve ora erigere questa costruzione. Ma qualcuno vuole ucciderlo. Continueremo la prossima volta.
Ho voluto riportare la leggenda fino a questo punto per mostrare come nelle confraternite occulte originarie vivesse l'idea che l'uomo ha un compito: quello di costruire il mondo inanimato e non accontentarsi di ciò che già esiste. La saggezza, fluendo nel mondo inanimato, è diventata azione, affinché il mondo fosse un riflesso della spiritualità primordiale.
Saggezza, bellezza, forza sono le tre parole fondamentali di tutta la Massoneria. Trasformare il mondo esteriore in modo che sia un abito dello spirituale, questo è il compito. Oggi nemmeno i muratori lo capiscono più e credono che l'uomo debba lavorare sul proprio io. Si considerano particolarmente intelligenti quando dicono che nel Medioevo i muratori non erano i massoni liberi. Ma erano proprio loro i muratori, perché l'edificio esteriore doveva diventare un'immagine dello spirituale, il Tempio del mondo, che doveva essere costruito con la saggezza intuitiva. Questo pensiero era alla base delle grandi costruzioni del passato ed era seguito nei minimi dettagli.
Vorrei mostrarvi con un esempio la superiorità della saggezza sull'intelletto. Prendiamo un antico duomo gotico e osserviamo la sua meravigliosa acustica. Oggi non è più possibile riprodurla, perché quella profonda conoscenza è andata perduta.
Il famoso lago di Morio in Egitto è stato anch'esso un miracolo dello spirito umano. Non era un lago naturale, ma artificiale, creato secondo l'intuizione dei saggi affinché l'acqua, quando scorreva abbondante, potesse essere immagazzinata e distribuita in tutto il paese in caso di carenza idrica. Era un miracolo dell'ingegneria idraulica.
Quando l'uomo creerà secondo la stessa saggezza con cui le forze divine hanno creato la natura, quando hanno costruito il fisico in modo saggio, allora sarà costruito il Tempio. Non importa quanto siamo in grado di creare nei dettagli con la nostra saggezza, ma dobbiamo solo avere la convinzione che solo dalla saggezza può essere costruito il Tempio dell'umanità.
Quando oggi camminiamo per le città, vediamo un negozio di scarpe, accanto una farmacia, accanto a questa un negozio di formaggi e accanto al negozio di formaggi un negozio di bastoni da passeggio. Se non vogliamo comprare qualcosa, che ci importa? Quanto poco la vita esteriore di una città del genere pone di ciò che sentiamo, pensiamo e proviamo! Com'era diverso nel Medioevo! Quando l'uomo camminava per le strade, vedeva le facciate delle case costruite secondo lo spirito e il carattere degli abitanti. Ogni serratura esprimeva ciò che l'uomo, secondo il suo spirito, aveva plasmato con amore. Andate per esempio in una città come Norimberga: lì troverete ancora le fondamenta di com'era allora, e poi prendete in contrasto con ciò l'astrazione moderna, che non riguarda più l'uomo. Questo è il tempo materialistico e la sua creazione caotica, a cui si è gradualmente passati da un tempo spirituale precedente.
L'uomo è nato da una natura che un tempo era stata plasmata dagli dei, in modo che tutto si inserisse nella grande costruzione del mondo, nel grande Tempio. C'era un tempo in cui non si poteva guardare alcun pezzo di questa terra senza dire: esseri divini hanno costruito questo Tempio fino al gradino in cui il corpo fisico dell'uomo era stato completato. Poi i principi superiori (le forze psichiche) ne presero possesso e così il disordine, il caos entrarono nel mondo. Desideri, brame, passioni hanno portato il disordine nel Tempio del mondo. Solo quando dalla volontà dell'uomo parlerà nuovamente la legge, in modo più elevato e più bello di come un tempo gli dei hanno creato la natura, solo quando l'uomo lascerà sorgere il dio in sé stesso, in modo da poter costruire il Tempio come un dio, allora riconquisterà il Tempio perduto.
Se pensassimo che solo chi è in grado di costruire dovrebbe farlo, non sarebbe giusto. No, ciò che conta è l'atteggiamento, anche se si sa molto. Ma se si ha l'atteggiamento di pensare in questa direzione e poi si intraprendono riforme sociali, tecniche e giuridiche, allora si costruisce il Tempio perduto e da ricostruire. Ma se si intraprendono riforme, per quanto ben intenzionate, senza questo atteggiamento, si provoca solo ulteriore caos. Perché il singolo mattone non serve a nulla se non si inserisce nel progetto complessivo. Riformare la giustizia, la religione o qualsiasi altra cosa, finché si vede solo il singolo senza avere una visione d'insieme, è solo un abbattimento.
Per questo la Teosofia non è solo teoria, ma pratica, la cosa più pratica al mondo. Credere che i teosofi siano eremiti che non costruiscono il mondo è un errore. Se riuscissimo a far sì che gli uomini affrontassero le riforme sociali su basi teosofiche, molti raggiungerebbero più rapidamente e con maggiore sicurezza tutto ciò che desiderano. Senza voler dire nulla contro i singoli movimenti, essi, se portati avanti individualmente, non portano ad altro che al fanatismo. Tutti i singoli sforzi di riforma - apostoli della pace, astemi, vegetariani, animalisti e così via - sono utili solo se uniti. Il loro ideale può essere realizzato solo in un grande movimento generale che porta all'unione nel Tempio universale.
Questa è l'idea alla base dell'allegoria del Tempio perduto e da ricostruire.
Appunti dalle risposte alle domande
Domanda: Che cosa sono i figli di Caino e i figli di Abele?
Risposta: I figli di Caino sono i più immaturi; i figli di Abele sono i più maturi. I figli di Abele si rivolgono alle sfere superiori quando hanno superato queste incarnazioni. I figli di Abele sono i pitri solari; i figli di Caino sono i pitri lunari più maturi.
Domanda: Perché si sono formate così tante associazioni mistiche e massoniche?
Risposta: Tutto il lavoro superiore può essere svolto solo in un'associazione. La Tavola rotonda di Artù era composta di solito da dodici membri.
Domanda: Conosci l'opera di Albert Schäffte?
Risposta: Albert Schäffte ha scritto un'opera sulla sociologia e la sua descrizione è molto più massonica di quella che emerge dalle logge massoniche.
Ancora alcune considerazioni sul Tempio perduto. Il simbolo più importante è il Tempio di Salomone. Si tratta innanzitutto di comprendere questo simbolo. Dalla Bibbia conoscete già la storia della sua origine. Non abbiamo a che fare con semplici simboli, ma con verità esteriori che esprimono allo stesso tempo un profondo simbolismo storico mondiale. Coloro che costruirono il Tempio erano coscienti di ciò che volevano esprimere.
Cerchiamo di capire perché fu costruito il Tempio e vedrete che ogni parola che la Bibbia dice al riguardo è un simbolo profondamente significativo. Dovete solo pensare al periodo in cui fu costruito. Teniamo soprattutto a mente la parola biblica che descrive cosa doveva essere il Tempio. Jahvè dice a Davide: «Una casa per il mio nome». Quindi una casa per il nome «Jahvè». E ora chiariamoci cosa significa il nome «Jahvè».
L'antico giudaismo, in un certo momento, ha compreso la sacralità del nome «Jahvè». Che cosa significa questo? Il bambino impara ad usare la parola «io» in un determinato momento della sua vita, prima di allora si considera una cosa. Così come dà un nome alle altre cose, dà anche a se stesso un nome oggettivo. Solo più tardi impara ad usare la parola «io». Per i grandi spiriti, il momento in cui sperimentano per la prima volta nella loro vita l'«io», ne diventano coscienti per la prima volta, è qualcosa di significativo. Jean Paul racconta questo evento di sé. Da bambino, una volta si trovava in un fienile nel cortile e lì sperimentò per la prima volta il suo io. E quel momento fu così chiaro e solenne per lui che disse: «Come nel Sancta Sanctorum avvolto da un velo, ho guardato nel mio intimo».
Gli esseri umani si sono evoluti attraverso molte razze e fino all'epoca atlantica si sono sempre percepiti in modo oggettivo; solo durante la razza atlantica l'essere umano si è evoluto al punto da poter dire «io». Gli antichi ebrei hanno sintetizzato questo concetto in un insegnamento.
L'uomo ha attraversato i regni della natura. La coscienza dell'io è sbocciata in lui per ultima. Il corpo astrale, il corpo eterico, il corpo fisico e l'io formano insieme il quadrato pitagorico. E il giudaismo ha aggiunto a questo il sé divino, che discende dall'alto verso di noi, in contrapposizione all'io che sale dal basso. Così dal quadrato era nato un pentagono. Così il giudaismo percepiva il Signore del suo popolo, ed era quindi sacro pronunciare il «nome». Mentre altri nomi, come ad esempio Elohim o Adonai, diventavano sempre più popolari, solo il sacerdote consacrato poteva pronunciare il nome «Jahvè» nel Sancta Sanctorum. Al tempo di Salomone, l'antico giudaismo giunse alla santità del nome Jahvè, a questo «Io» che può dimorare nell'uomo. Dobbiamo interpretare l'invito di Jahvè agli uomini come un desiderio che gli uomini stessi diventassero un Tempio del Dio santo. Ora abbiamo una nuova concezione della divinità, ovvero quella di rendere Dio morale il Dio nascosto nel petto dell'uomo, nel santuario più profondo dell'io umano. Il corpo umano è così diventato un grande simbolo del Sancta Sanctorum.
E ora doveva essere eretto un simbolo esteriore, perché l'uomo è una casa di Dio. Il Tempio doveva essere un simbolo, la rappresentazione del proprio corpo umano. Per questo furono chiamati i costruttori - Hiram-Abiff - che conoscevano le arti secolari, che potevano trasformare l'uomo stesso in un dio. Due immagini nella Bibbia sono collegate a questo: una è l'arca di Noè, l'altra è il Tempio di Salomone. Entrambe sono in un certo senso la stessa cosa, ma anche fondamentalmente diverse.
L'arca di Noè fu costruita affinché l'uomo potesse salvarsi e raggiungere l'attuale stato della sua esistenza. Prima di Noè l'uomo viveva nell'epoca atlantica e lemurica. Allora non aveva ancora costruito la nave con la quale poteva attraversare le acque dell'astrale per giungere all'esistenza terrestre. L'uomo è venuto dalle acque dell'astrale e l'arca di Noè lo trasporta dall'altra parte. L'arca rappresenta l'edificio che le forze divine inconsce avevano costruito. Esistono delle proporzioni secondo le quali le dimensioni dell'arca corrispondono alle dimensioni del corpo umano e anche alle dimensioni del Tempio di Salomone.
L'uomo è cresciuto fuori dall'arca di Noè e ora deve circondare lui stesso l'Io superiore con una casa creata dal suo spirito, dalla sua saggezza, dalla saggezza salomonica.
Entriamo nel Tempio di Salomone. Il portale è già caratteristico. Il quadrato era considerato un antico simbolo. L'uomo oggi è passato dallo stato di quaternità a quello di quintuplicità come essere umano a cinque membri, cosciente del suo sé superiore. Il Tempio divino interiore è formato in modo tale da racchiudere l'uomo a cinque membri. Il quadrato è sacro. La porta, il tetto e i pilastri laterali formano insieme un pentagono. Quando l'uomo si risveglia dalla quadruplicità, cioè quando entra nell'interno - l'interno è la parte più importante del Tempio -, si vede una sorta di altare; vediamo due Cherubini che, come due spiriti protettori, aleggiano sopra l'Arca dell'Alleanza, il Sancta Santorum; poiché il quinto principio, che non è ancora disceso, deve essere protetto dalle due entità superiori - Buddhi e Atma. Questo è l'ingresso nell'evoluzione Manasica dell'uomo.
L'intero interno è rivestito d'oro, perché l'oro è da sempre il simbolo della saggezza. Ora la saggezza entra nello stadio Manasico. Troviamo foglie di palma come simbolo di pace. Esse rappresentano una certa epoca dell'uomo e sono qui poste come qualcosa che solo più tardi, nel cristianesimo, ha trovato espressione. Ora i capi del Tempio lo avevano conservato e in questo modo avevano espresso qualcosa che era stato deciso per il futuro.
Più tardi, nel Medioevo, l'idea del Tempio di Salomone rivisse nei Cavalieri Templari, che volevano trasferire il concetto del Tempio in Occidente. Ma all'epoca i Cavalieri Templari non furono compresi. (Contro Jacob von Molay, Gran Maestro.) Se vogliamo comprendere i Cavalieri Templari, dobbiamo guardare in profondità nella storia dell'umanità. Ciò che è stato loro rimproverato negli atti del processo si basa solo su un grande malinteso. I Cavalieri Templari dicevano allora: tutto ciò che abbiamo vissuto finora è una preparazione a ciò che il Redentore ha voluto. Perché dicevano: c'è un futuro per il cristianesimo, un nuovo compito. E noi abbiamo il compito di preparare le diverse comunità spirituali del Medioevo e gli uomini in generale a quel futuro in cui il cristianesimo sorgerà in una nuova chiarezza, in ciò che il Redentore ha realmente voluto. Abbiamo visto il cristianesimo sorgere nella quarta sottorazza, nella quinta continuerà a svilupparsi, ma solo nella sesta potrà celebrare la gloria risorta. Questo è ciò che dobbiamo preparare. Dobbiamo guidare le anime degli uomini in modo tale che si esprima un cristianesimo autentico, vero, puro, in cui dimori il nome dell'Altissimo.
Gerusalemme doveva diventare il centro e da lì il mistero del rapporto dell'uomo con Cristo doveva diffondersi in tutto il mondo. Ciò che era rappresentato simbolicamente nel Tempio doveva diventare una realtà vivente. Si diceva dei Templari, e questo era loro rimproverato, che avessero istituito un certo culto delle stelle, così come un culto del sole. Ma dietro a questo si cela un grande mistero. Il sacrificio della Messa non era altro che un grande mistero. La Messa era divisa in due parti: la cosiddetta piccola Messa, alla quale tutti potevano partecipare e, quando questa era terminata e la massa si era allontanata, seguiva la grande Messa, destinata solo a coloro che volevano seguire la formazione occulta, che volevano penetrare nel «sentiero». In questa grande messa si compiva dapprima l'adorazione dell'Apostolicum; poi veniva mostrata l'evoluzione del Cristianesimo nel mondo intero e come il Cristianesimo è in nesso con il grande corso dell'evoluzione cosmica.
I fatti della Terra non erano sempre gli stessi di oggi, ma la nostra Terra era un tempo collegata al Sole e alla Luna. Il Sole si è separato, per così dire, e ha illuminato la nostra Terra dall'esterno; poi si è separata anche la Luna. Così, in passato, la Terra era un luogo di vita completamente diverso per l'uomo. A quel tempo l'uomo era ancora fisicamente molto diverso. Ma tutta la vita dell'uomo sulla Terra cambiò quando il Sole e la Luna si separarono dalla Terra. Solo allora nacquero la nascita e la morte; solo allora apparve la reincarnazione; solo allora l'egoità umana, l'individualità, discese nel corpo fisico e si reincarnò in successione continua. Un giorno tutto questo cesserà. La Terra si ricongiungerà al Sole e allora l'uomo potrà continuare la sua evoluzione sul Sole. Abbiamo quindi una sorta di scala a pioli che l'uomo percorre insieme al Sole. Queste cose sono in nesso con il progredire del Sole attraverso la volta celeste.
Ora, tutto ciò che accade nel mondo si ripete brevemente nei seguenti stadi. Tutto si è ripetuto, anche l'evoluzione dei globi nella prima, seconda e terza razza radicale. Poi accadde che l'uomo entrò nell'incarnazione. Dalla seconda alla terza razza radicale si è separato il Sole, nella terza la Luna. Ora la Terra si evolve dalla terza alla sesta razza radicale, dove il Sole sarà nuovamente ricollegato alla Terra. Allora inizierà una nuova epoca, in cui l'uomo sarà giunto ad un gradino molto più elevato e non si incarnerà più.
Come religione, questa dottrina sull'evoluzione è giunta nel mondo sotto forma della storia dell'arca di Noè. Ciò che accadrà in futuro è stato anticipato nella dottrina. L'unione del Sole con la Terra è preannunciata dall'apparizione del Cristo sulla Terra. Con tali dottrine e così via è sempre così: per un certo periodo ciò che accade è una ripetizione del passato. Poi l'insegnamento comincia ad essere una preannuncio per il futuro. Le singole sottorazze sono ora collegate, in relazione all'evoluzione dei livelli di coscienza dei popoli, con il corso del Sole sulla volta celeste. Se disegnate un pezzo dello zodiaco, otterrete un'immagine del corso del Sole sulla volta celeste.
Sapete che il tempo in cui la terza sottorazza fu sostituita dalla quarta è associato al segno dell'Ariete o dell'Agnello. L'epoca assiro-babilonese riassumeva ciò che era notevole per il suo tempo nel segno del Toro, mentre l'epoca persiana precedente è segnata dalla costellazione dei Gemelli. E se andassimo ancora più indietro, arriveremmo al tempo della cultura sanscrita, al Cancro. Questo periodo, in cui il sole sorgeva nel Cancro nel giorno dell'inizio della primavera, fu un periodo di inversione per l'umanità. Atlantide era affondata ed era sorta la prima sottorazza della quinta razza radicale. Questa inversione era indicata con il Cancro. L'epoca successiva inizia quando il Sole sorge nei Gemelli. Il corso della storia ci conduce alla civiltà egizia e del Vicino Oriente, quando il Sole sorge nel Toro. E quando il Sole avanza ancora, inizia la quarta sottorazza, che la mitologia greca mette in nesso con l'Ariete, con l'agnello. (La leggenda di Giasone e della pelle d'Ariete.) Anche nei primi tempi del cristianesimo, il Salvatore stesso era raffigurato come un agnello. Egli stesso si definisce l'Agnello.
Abbiamo seguito il tempo dalla prima alla quarta sottorazza. Il Sole ha avanzato nel cielo e ora che noi stessi siamo giunti a un punto critico, entriamo nel segno dei Pesci. Allora verrà il tempo, il tempo della sesta sottorazza, in cui gli uomini saranno interiormente così purificati da diventare essi stessi un Tempio per il divino. Allora il Sole entrerà nel segno dell'Acquario. Così il Sole, che in realtà è solo l'espressione esteriore della nostra vita spirituale, compie il suo corso nella volta celeste. Quando il Sole sorgerà all'inizio della primavera nel segno dell'Acquario, solo allora sarà compreso nella sua piena chiarezza.
Così si svolse la grande messa, dalla quale furono allontanati i non iniziati. A coloro che rimasero fu spiegato che il cristianesimo, che era iniziato come seme, avrebbe portato in futuro un frutto completamente diverso e che con «Acquario» si intendeva Giovanni, che come un granello di senape aveva sparso il seme del cristianesimo. Acquario significa anche Giovanni, che battezzava con acqua per preparare gli uomini a ricevere il battesimo di fuoco del Cristo. Nel profondo dei misteri del Tempio veniva insegnato — affinché in avvenire si comprendesse quel grande momento — che sarebbe venuto un “Giovanni-Acquario”, il quale avrebbe confermato l’antico Giovanni annunziando un Cristo che avrebbe rinnovato il Tempio, quando fosse giunto il grande momento in cui Egli avrebbe parlato di nuovo agli uomini.
I Templari dicevano ancora: «Ora siamo in un momento in cui gli uomini non sono ancora maturi per comprendere il grande insegnamento, dobbiamo ancora prepararli al Battista Giovanni, che battezza con acqua. La croce veniva posta davanti a chi voleva diventare Templare e gli veniva detto: Tu devi ora rinnegare questa croce per comprenderla più tardi, devi prima diventare un Pietro, devi prima rinnegare l'insegnamento come Pietro, la roccia che ha rinnegato il Signore. Questo veniva insegnato ai futuri Templari come preparazione. Consideriamo ora questo insegnamento dello stadio di Pietro.
Nei circoli più ampi si capisce così poco di tutto questo che non si è in grado di interpretare correttamente nemmeno le lettere sulla croce. Platone dice che l'anima del mondo è stata crocifissa sulla croce del corpo del mondo. La croce simboleggiava i quattro elementi. Il regno vegetale, animale e umano sono costituiti dai quattro elementi. Sulla croce c'è scritto: Jam = l'acqua = Giacomo; Nour = il fuoco, che si riferisce a Cristo stesso; Ruach = l'aria, simbolo di Giovanni; e il quarto Jabeschah = terra, roccia, per Pietro.
Sulla croce è quindi scritto lo stesso significato espresso nei nomi dei [tre] apostoli, mentre con il nome «J.N.R.J.» si intende Cristo stesso. «Terra» è ciò dove inizialmente doveva essere portato il cristianesimo stesso, a quel Tempio dove l'uomo stesso si è portato per essere un involucro per il superiore. Ma questo Tempio ... [lacuna nel testo, vedi note],
Due volte «canta il gallo», che è il simbolo dell'io inferiore e anche dell'io superiore dell'uomo. La prima volta «canta il gallo» quando l'uomo discende e si materializza nella materia; la seconda volta quando risale, quando ha imparato a comprendere il Cristo, quando è apparso l'Acquario. Questo avverrà nella sesta sottorazza. Allora l'uomo comprenderà nello spirito ciò che deve diventare. L'Io avrà allora superato un certo gradino, quando nel senso più alto sarà realizzato ciò che rappresenta il Tempio di Salomone, quando l'uomo stesso sarà un Tempio per «Jahvè».
Ma prima l'uomo deve attraversare tre stadi di purificazione. L'Io è avvolto da un triplice involucro: primo, il corpo astrale; secondo, il corpo eterico; terzo, il corpo fisico.
Quando siamo nel corpo astrale, rinneghiamo per la prima volta l'Io divino, nel corpo eterico per la seconda volta e nel corpo fisico per la terza volta. Il primo canto del gallo è il triplice rinnegamento attraverso il triplice involucro dell'uomo. E quando poi ha attraversato i tre corpi, quando l'io ha trovato la sua massima realizzazione simbolica in Cristo, allora il gallo canta per la seconda volta.
Nessuno dei Templari torturati all'epoca riuscì a spiegare ai giudici queste idee profonde, questa lotta per arrivare alla vera comprensione del Cristo, il superamento dello stadio di Pietro.
I Templari arrivarono quindi a questo punto come se avessero rinnegato la croce. Dopo che tutto questo fu spiegato al Templare, gli fu mostrata una figura simbolica dell'essere divino in una venerabile figura maschile con una grande barba. (Simbolo del Padre.) Quando gli uomini si saranno evoluti e avranno ottenuto le proprie guide nei maestri, quando ci saranno coloro che potranno guidare gli uomini, allora davanti agli uomini si presenterà, come parola del Padre guida, il maestro che condurrà gli uomini alla comprensione di Cristo.
E poi ai Templari veniva detto: quando avrete compreso questo, allora sarete maturi per partecipare alla costruzione del grande Tempio del mondo. Dovrete contribuire a organizzare tutto in modo tale che la grande costruzione sia un luogo in cui possa dimorare la nostra vera egoità più profonda, la nostra arca dell'alleanza interiore.
Se consideriamo tutto questo, abbiamo immagini che hanno un grande significato. E chi accoglie queste immagini nella propria anima, matura sempre più come discepolo di quei grandi maestri che preparano la costruzione del Tempio dell'umanità. E tali grandi rappresentazioni agiscono come forze nella nostra anima, che ci fanno attraversare la purificazione che ci conduce alla vita viva nello spirito.
Questo tratto del Medioevo, che appare nei Cavalieri Templari, lo ritroviamo anche in due Tavole rotonde, quella di Re Artù e quella del Santo Gral. Il vecchio mondo secolare si trovava nella Tavola rotonda di Re Artù, mentre quello spirituale della cavalleria cristiana doveva essere preparato in coloro che custodivano il segreto del Santo Gral. È curioso come le persone del Medioevo pensassero in modo così obiettivo e sereno al potere nascente (frutto) e alla forma esteriore del cristianesimo.
Se si seguono gli insegnamenti dei Templari, si nota che al centro c'è qualcosa che veniva venerato come femminile. Questo femminile era chiamato la divina Sophia, la saggezza divina. Manas è il quinto principio, il sé spirituale dell'uomo che deve emergere, al quale doveva essere eretto un Tempio. E come il pentagono all'ingresso del Tempio di Salomone caratterizza l'uomo a cinque membra, così questo femminile caratterizza la saggezza del Medioevo. Dante, con la sua «Beatrice», non ha voluto rappresentare altro che questa saggezza. Solo chi la guarda da questo punto di vista può comprendere la «Divina Commedia» di Dante. Per questo motivo in Dante si ritrovano gli stessi simboli che trovano espressione nei Templari, nella cavalleria cristiana, nei Cavalieri del Graal e così via. Tutto ciò che deve accadere è preparato molto tempo prima dai grandi iniziati, che dicono ciò che accadrà in futuro, così come è stato detto nell'Apocalisse, affinché le anime siano preparate a questi eventi.
Secondo la leggenda, all'ingresso del genere umano nel mondo abbiamo due correnti: i figli di Caino, generati da uno degli Elohim con Eva, i figli del mondo, nei quali troviamo le grandi arti e le scienze esteriori. Questa è una corrente che è stata bandita e che dovrà essere santificata dal cristianesimo quando il quinto principio sarà entrato nel mondo. L'altra corrente è costituita dai figli di Dio, che hanno portato l'uomo fino alla comprensione del quinto principio. Sono quelli che Adamo ha creato. Poi furono chiamati i figli di Caino per racchiudere in un involucro ciò che i figli di Dio, i figli di Abele-Seth, avevano creato.
Nell'Arca dell'Alleanza è custodito il nome sacro di Jahvè. Ma ciò che deve trasformare il mondo, ciò che deve creare l'involucro per il Santissimo, deve essere ripristinato dai figli di Caino. Dio ha creato il corpo dell'uomo, in esso si manifesta l'Io dell'uomo e distrugge innanzitutto questo Tempio. L'uomo può salvarsi solo se prima si costruisce la casa che lo trasporta al di là delle acque delle passioni, se si costruisce l'arca di Noè. L'uomo deve ricostruire questa casa. Così, ciò che è venuto al mondo come figli di Caino costruisce all'esterno, e ciò che hanno portato i figli di Dio costruisce all'interno. All'alba della nostra razza, queste due correnti si facevano già valere... [lacuna nel testo, vedi note].
Solo allora comprenderemo la Teosofia, se la consideriamo come un testamento che prepara ciò che è stato indicato nel Tempio di Salomone e ciò che è da aspettarsi in futuro. Dobbiamo preparare la nuova alleanza al posto della vecchia. La vecchia è l'alleanza del Dio creatore, dove il divino opera nel Tempio umano. La nuova è quella in cui l'uomo stesso avvolge il Tempio della saggezza attorno al divino, dove lo ricostruisce affinché questo Io trovi un rifugio su questa terra quando risorgerà liberato dalla materia.
Così profondi sono i simboli e così era l'educazione che i Templari volevano impartire all'umanità. I Rosacroce non sono altro che i continuatori dell'Ordine dei Templari; non volevano altro che i Cavalieri Templari e ciò che vuole anche la Teosofia: tutti lavorano al grande Tempio dell'umanità.
La leggenda del legno della croce e il significato storico universale del Tempio di Salomone
Dopo aver parlato già alcune volte del cristianesimo e della sua evoluzione nel presente e nel futuro, siamo giunti al punto di poter considerare oggi anche il significato del simbolo della croce, non tanto dal punto di vista storico quanto da quello effettivo.
Voi sapete bene quale significato simbolico universale abbia il simbolo della croce per il cristianesimo; oggi vorrei mettere in luce proprio il nesso tra il simbolo della croce e il significato storico mondiale del Tempio di Salomone.
Esiste infatti una cosiddetta leggenda sacra sull'intera evoluzione della croce, nella quale non abbiamo tanto davanti agli occhi il segno della croce o il simbolismo universale della croce, quanto piuttosto quella croce particolare e specifica di cui parla il cristo, proprio quella croce sulla quale è stato crocifisso Gesù Cristo. Ora, voi sapete anche che la croce è un simbolo universalmente umano e che non si trova solo nel cristianesimo, ma nelle concezioni religiose e nei simboli di tutti i popoli, cosicché il suo significato deve essere universalmente umano. Ciò che oggi ci interessa particolarmente è come il simbolo della croce abbia acquisito questo significato fondamentale nel cristianesimo.
La leggenda cristiana sulla croce è la seguente; partiamo da essa:
Il legno o l'albero da cui è stato ricavato il legno della croce non è semplice legno, ma - così narra la leggenda - era in origine un ramo dell'albero della vita, che era stato tagliato per Adamo, il primo uomo. Questo ramo fu piantato nel terreno dal figlio di Adamo, Seth, e questo giovane albero germogliò tre tronchi che crebbero insieme. Più tardi, Mosè avrebbe ricavato il suo famoso bastone proprio da questo legno. Nella leggenda, lo stesso legno ricompare poi in nesso con il Tempio di Gerusalemme del re Salomone. Doveva infatti essere utilizzato come pilastro importante nella costruzione del Tempio. Ma accadde qualcosa di strano. Si scoprì che non si adattava in alcun modo. Non poteva essere inserito nel Tempio e così fu usato come ponte su un fiume. Qui non ebbe grande utilità, finché non arrivò la regina di Saba che, attraversandolo, capì a cosa serviva quel legno. Anche qui fu lei a capire per prima il significato di quel legno che giaceva tra le due sponde, quella di qua e quella di là, per attraversare il fiume. Da quel legno fu poi costruita la croce su cui fu appeso il Redentore, e poi iniziò il suo ulteriore peregrinare.
Vedete quindi che in questa leggenda si tratta di qualcosa che ha a che fare con la nascita e l'evoluzione del genere umano. Si dice che Seth, figlio di Adamo, abbia preso quel ramo dall'albero della vita, che poi ha dato origine a tre rami. Questi tre germogli simboleggiano i tre principi, le tre forze eterne della natura, Atma, Buddhi, Manas, che sono cresciuti insieme e formano quella triade che è la base di ogni divenire e di ogni evoluzione. È molto caratteristico che Seth, quel figlio di Adamo che prese il posto di Abele ucciso da Caino, piantasse questo germoglio nella terra.
Voi sapete che da un lato abbiamo a che fare con la corrente di Caino e dall'altro con la corrente dei discendenti di Abele-Seth. I figli di Caino, che lavorano nel mondo esteriore, coltivano in modo eccellente le scienze e le arti. Sono loro che portano dal mondo esteriore i mattoni per costruire il Tempio. Attraverso la loro arte il Tempio doveva essere costruito. I discendenti della stirpe di Abele-Seth sono i cosiddetti figli di Dio, che coltivano la vera spiritualità della natura umana. Queste due correnti sono sempre state in una sorta di contrapposizione. Da un lato abbiamo l'attività mondana degli uomini, lo sviluppo di quelle scienze che servono al benessere umano o alla vita esteriore in generale; dall'altro lato ci sono i figli di Dio, che si occupano dello sviluppo degli attributi superiori dell'uomo.
Dobbiamo renderci conto che la visione da cui è nata la sacra leggenda della croce distingue rigorosamente tra ciò che la scienza e la tecnica realizzano come semplice costruzione esteriore del Tempio del mondo e ciò che agisce come impregnazione religiosa, come impulso religioso per la santificazione dell'intero Tempio dell'umanità. Solo attraverso il fatto che questo Tempio dell'umanità riceve un compito superiore, che l'edificio esteriore, che serve solo a una mera utilità, si trasforma nell'espressione della casa di Dio, l'edificio esteriore diventa un involucro per l'interno spirituale, in cui vengono coltivati i compiti superiori dell'umanità. Solo attraverso il fatto che la forza viene indirizzata verso la virtù divina, che la forma esteriore viene trasformata in bellezza, che la parola, che serve alla comunicazione esteriore degli uomini, viene messa al servizio della saggezza divina, solo attraverso il fatto che il mondano viene trasformato in divino, esso raggiunge il suo compimento. Se le tre virtù saggezza, bellezza e forza sono gli involucri del divino, allora il Tempio dell'umanità sarà completato. Così si presentava la questione secondo la visione che opera nel senso di questa leggenda.
Dobbiamo quindi immaginare, nel senso della leggenda, che fino alla comparsa di Cristo Gesù sulla terra esistessero due correnti. Una che costruiva il Tempio terreno, che plasmava le azioni degli uomini, affinché in seguito potesse essere accolta la parola divina che era venuta sulla terra attraverso Cristo Gesù. Doveva essere preparata una dimora per la comparsa della parola divina sulla terra. Nel frattempo, il divino stesso doveva svilupparsi attraverso i secoli come una sorta di corrente secondaria nella seconda corrente. Per questo motivo si distingueva tra i figli dell'uomo, la stirpe di Caino, che dovevano preparare il mondo, e i figli di Dio, i figli di Abele-Seth, che coltivavano il divino, finché entrambe le correnti potessero unirsi nel matrimonio. Cristo Gesù unì queste due correnti. Il Tempio doveva essere prima costruito esteriormente, finché in Cristo Gesù apparve Colui che poté ricostruirlo in tre giorni. Da un lato abbiamo quindi la corrente dei figli di Caino e dall'altro quella dei discendenti di Abele-Seth, che preparano entrambe l'evoluzione dell'umanità affinché il Figlio di Dio potesse unire le due parti, fondendo le due correnti in una sola. Ciò è espresso in modo profondo nella sacra leggenda.
Seth stesso è colui che piantò nella terra quel germoglio che aveva prelevato dall'Albero della Vita per Adamo, e coltivò un albero a tre rami. Che significato ha questo albero a tre rami? In primo luogo, nient'altro che la triade Atma, Buddhi, Manas, la triplice natura superiore dell'uomo, che viene innestata nei principi inferiori. Ma nell'uomo essa è inizialmente come velata; l'uomo è inizialmente, attraverso i suoi tre corpi, il corpo fisico, eterico e astrale, come un involucro esteriore della vera triade divina Atma, Buddhi, Manas. Dovete quindi immaginare che la triade del corpo fisico, eterico e astrale sia come una rappresentazione esteriore delle forze superiori Atma, Buddhi, Manas. E così come l'artista crea forme esteriori, rappresenta una determinata idea con i colori, anche questi tre involucri rappresentano, per così dire, un'opera d'arte. Se immaginate che i principi superiori siano come l'idea di un'opera d'arte, avete già una rappresentazione approssimativa di ciò che costituisce la vita di questi tre corpi.
Ora, l'uomo vive nel suo involucro fisico, eterico e astrale con il suo Io, attraverso il quale deve trasformare questa triplice natura in modo che i tre principi superiori possano trovare qui sulla Terra la loro dimora corrispondente e sentirsi "a casa". Di questo doveva occuparsi l'antica alleanza. Attraverso le arti della stirpe di Caino doveva portare nel mondo i figli dell'uomo e attraverso questi figli dell'uomo doveva essere creato tutto ciò che è esteriore e serve al corpo fisico, eterico e astrale. Che cos'è tutto questo?
Ciò che serve al corpo fisico è innanzitutto tutto ciò che viene realizzato dalle arti tecniche per soddisfare il corpo fisico e per il suo benessere. Ciò che poi abbiamo in termini di istituzioni e organizzazioni sociali e statali relative alla convivenza degli esseri umani, ciò che riguarda l'alimentazione e la riproduzione, serve alla costruzione del corpo vitale. E agendo sul corpo astrale abbiamo il campo delle norme morali, dell'etica, che mettono ordine negli impulsi e nelle passioni, regolano la natura astrale e la elevano ad un gradino superiore.
Così i figli di Caino costruirono questo Tempio a tre parti durante tutto l'antico patto. Esso è, così come è composto dalle nostre istituzioni esteriori - potete pensare alle nostre abitazioni, ai nostri strumenti, alla società e allo Stato, alle istituzioni morali - in tutto questo è l'edificio dei figli di Caino, che serve ai membri inferiori della natura umana.
Accanto ad essa operava l'altra corrente, presieduta dai figli degli dei, dai loro discepoli e dai loro successori. Da lì abbiamo i servitori dell'ordine divino del mondo, i servitori dell'Arca dell'Alleanza. In loro abbiamo qualcosa che va come una corrente propria accanto ai servitori del mondo. Essi occupavano una posizione speciale. Solo quando fu costruito il Tempio di Salomone, l'Arca dell'Alleanza doveva essere collocata al suo interno, cioè tutto il resto doveva essere ordinato, per così dire, in funzione dell'Arca dell'Alleanza, raggrupparsi attorno ad essa. Tutto ciò che prima era mondano doveva diventare un'espressione esteriore, una costruzione per ciò che l'Arca dell'Alleanza significava per l'umanità. Chi immagina il Tempio di Salomone come qualcosa che esprime esteriormente, come fisionomia, ciò che l'Arca dell'Alleanza doveva essere come anima, potrà rappresentarselo al meglio.
Ciò che ha animato i tre corpi esteriori dell'uomo, che ha dato loro la vita, è stato preso in prestito dai Figli di Dio dall'Albero della Vita. Ciò è espresso simbolicamente in quel legno da costruzione che in seguito è stato utilizzato per la croce di Cristo. Inizialmente era stato dato ai Figli di Dio. Cosa ne hanno fatto? Cosa significa in senso profondo il legno della croce? C'è un significato profondissimo in questa sacra leggenda del legno della croce.
Qual è il compito dell'uomo nella sua evoluzione terrestre? Egli deve elevare di un gradino i tre corpi che ha ricevuto. Quindi, deve elevare il corpo fisico in un regno superiore e deve anche elevare il corpo etereo e il corpo astrale in un regno superiore. Questa evoluzione spetta all'uomo. Questo è il suo vero significato: trasformare i nostri tre corpi in tre membri superiori dell'intero ordine divino del mondo.
Al di sopra di ciò che l'uomo possiede inizialmente in forma fisica, esiste un altro regno. Ma a quale regno appartiene l'uomo secondo la sua natura fisica? Secondo la sua natura fisica, all'attuale gradino della sua evoluzione, egli appartiene al regno minerale. Le leggi fisiche, chimiche e minerali dominano nel nostro corpo fisico. Ma anche secondo la sua natura spirituale egli appartiene al regno minerale, poiché con il suo intelletto comprende solo il regno minerale. Solo gradualmente impara a comprendere la vita in quanto tale. Proprio perché si trova ancora in questa fase evolutiva, in cui comprende solo ciò che è morto, il minerale, la scienza ufficiale nega la vita. Sta cercando di comprenderla nel modo più sottile possibile. Pertanto, comprende il corpo umano solo nella misura in cui è un essere morto, minerale. In fondo lo tratta come un prodotto morto, con cui si lavora come con una sostanza in un laboratorio chimico. Si introducono altre sostanze in esso, come si introducono sostanze in un alambicco. Anche quando il medico, che oggi è completamente educato alla scienza minerale, opera sul corpo umano, è come se questo non fosse altro che un prodotto meccanico.
Abbiamo quindi a che fare con il corpo umano sul gradino del regno minerale in un duplice rapporto: l'uomo è realizzato nel regno minerale con il suo corpo fisico e con il solo intelletto comprende solo il regno minerale. Questo è un stadio di transizione necessario per l'uomo. Ma se egli non si affida solo all'intelletto, bensì all'intuizione, alla forza spirituale, allora ci sarà chiaro che andiamo incontro a un futuro in cui il nostro corpo minerale, morto, contrasta con un corpo vivente. E la nostra scienza deve precedere, deve preparare ciò che dovrà accadere in futuro all'essenza corporea. Nel prossimo futuro dovrà diventare essa stessa qualcosa che contiene in sé la vita, dovrà comprendere ciò che vive sulla terra come qualcosa di vivente. Perché in un senso più profondo è vero che sono i pensieri degli uomini a preparare il futuro. A ragione dice un antico proverbio indiano: ciò che pensi oggi, sarai domani.
L'intero essere del mondo non scaturisce dalla materia morta, ma dal pensiero vivente. Ciò che è materia esteriore è il risultato del pensiero vivente, così come il ghiaccio è il risultato dell'acqua. Il mondo materiale è come un pensiero congelato. Dobbiamo dissolverlo nei suoi elementi superiori, afferrando la vita nei pensieri. Se riusciamo a condurre il minerale verso il vivente, se trasformiamo il pensiero dell'intera natura umana, allora raggiungiamo che la nostra scienza diventi una scienza della vita e non della materia morta. In questo modo eleviamo il principio più basso - dapprima nella nostra comprensione e poi anche nella realtà - al regno successivo. E così eleviamo ogni membro della natura umana - anche quello eterico e quello astrale - di un gradino più in alto.
Ciò che l'uomo era un tempo, noi lo chiamiamo, nel linguaggio teosofico, i tre regni elementari. Questi precedono il nostro regno minerale, nel quale viviamo oggi, cioè il regno nel quale si esaurisce la nostra scienza e nel quale vive il nostro corpo fisico. I tre regni elementari sono stadi passati. Ma solo agli inizi si trovano i tre regni superiori che si sviluppano sul regno minerale: il regno vegetale, il regno animale e il regno umano.
Il principio più basso dell'uomo deve attraversare questi tre regni proprio come oggi attraversa il regno minerale. Così come oggi l'uomo, secondo la sua natura fisica, abita nel regno minerale, in seguito abiterà nel regno vegetale e poi salirà a regni ancora più elevati. Oggi, secondo la nostra natura fisica, ci troviamo nella fase di transizione dal regno minerale al regno vegetale, secondo la nostra natura eterica nella transizione dal regno vegetale al regno animale e secondo la nostra natura astrale nella transizione dal regno animale al regno umano. E solo con ciò che abbiamo come inizio dalla regione della saggezza, dove con la nostra natura ci eleviamo al di sopra di ciò che è natura astrale, ci eleviamo al di sopra dei tre regni nel regno divino.
L'uomo è quindi in una fase di ascesa. Ma non è un'istituzione esteriore, non è una costruzione esteriore a determinare questo, bensì il vivente stesso che si risveglia in noi, che non si limita a comporre gli elementi costitutivi esteriori, ma agisce in modo creativo e crescente. Questa forza vitale deve intervenire nell'evoluzione e deve innanzitutto afferrare l'intimo dell'uomo; la sua vita religiosa deve essere afferrata dal vivente. Per questo ciò che i figli di Caino fecero durante l'antica alleanza per i membri inferiori della natura umana fu come una preparazione, e ciò che fecero i profeti, i custodi dell'arca dell'alleanza, fu come un'indicazione profetica del futuro. Ma il divino doveva ora discendere nell'arca dell'alleanza, nell'anima, per dimorare come il Sancta Sanctorum nel Tempio stesso.
Queste forze viventi, che agiscono trasformando e mutando, le forze che agiscono vivamente nella trasformazione della natura, erano già state date al primo uomo, Adamo, dall'Albero della Vita. Ma erano state affidate a coloro che non si occupavano della costruzione esteriore, ai figli di Dio, ai figli di Abele e di Seth. Attraverso il cristianesimo queste forze dovevano ora diventare patrimonio comune. Le due correnti dovevano unirsi. E oggi è cristiano, in fondo, tutto ciò che parte dalla visione che non dovrebbe sorgere nulla di esteriore, nessun Tempio, nessuna casa, nessuna istituzione sociale che non sia permeata dalla vita interiore, dalla forza vivificante invece che dalla forza minerale che si limita a comporre.
Il primo tentativo fatto per elevare la natura inferiore dell'uomo a quella superiore fu, come abbiamo visto, il Tempio di Salomone. Il pentagono era visto come il grande simbolo all'ingresso, perché l'uomo doveva aspirare al quinto principio, cioè la natura umana doveva evolversi dai principi inferiori a quelli superiori, doveva nobilitare i suoi singoli membri.
E qui arriviamo al significato profondo della croce, che le ha conferito quel significato fondamentale e reale nel cristianesimo. Che cos'è la croce? Sono tre i regni a cui aspira la natura umana: il regno vegetale, il regno animale e il regno umano. Oggi l'uomo è realizzato nel regno minerale, al quale appartengono le piante, gli animali e gli uomini. Comprendete questo come si dice in tutte le confessioni di saggezza, cioè che l'uomo, in quanto essere animico-spirituale, è parte dell'Anima Universale, di ciò che Giordano Bruno, per esempio, ha chiamato l'Anima del Mondo. Forse l'anima individuale è come una goccia dell'anima del mondo, che noi immaginiamo come un grande mare. Già Platone parlava del fatto che l'anima del mondo è stata crocifissa sul corpo del mondo.
L'anima del mondo, così come si manifesta nell'uomo, è oggi distesa nel regno minerale. Essa deve elevarsi al di sopra di esso, plasmandosi verso i tre regni superiori. A tal fine, nei prossimi tre cicli dovrà incarnarsi nel regno vegetale, animale e umano. La quarta ronda non è altro che l'incarnazione dell'anima umana nel regno minerale, la quinta ronda quella nel regno vegetale, la sesta quella nel regno animale, e solo la settima ronda è l'incarnazione nel regno umano vero e proprio, dove l'uomo sarà completamente a immagine della divinità. Fino ad allora dovrà ancora tre volte assumere il corpo del mondo come suo involucro.
Se guardiamo al futuro dell'umanità, esso ci appare come una triplice materialità: vegetale, animale e umana. Ma questa materialità umana non è quella che abbiamo oggi, perché quella è minerale, poiché l'uomo oggi è solo nel ciclo minerale. Solo quando il regno più basso sarà quello umano, quando non ci saranno più esseri inferiori, quando l'uomo avrà redento tutti gli esseri con la forza della propria vita, allora sarà giunto alla settima ronda, dove Dio riposa perché l'uomo stesso crea. Allora sarà giunto il settimo giorno della Creazione, in cui l'uomo sarà diventato un'immagine di Dio. Questi sono i gradini nella storia della Creazione.
Oggi le piante, gli animali e gli uomini, così come si presentano davanti a noi, sono solo i germi di ciò che diventeranno. La pianta è oggi solo un'allusione simbolica a qualcosa che apparirà in maggiore gloria e chiarezza solo nel prossimo ciclo evolutivo umano. E quando l'uomo avrà superato l'animalità, se ne sarà liberato, allora sarà qualcosa di cui oggi è solo un accenno. Così i regni vegetale, animale e umano sono i tre regni materiali che l'uomo deve ancora attraversare; essi sono il suo corpo del mondo e l'anima deve essere crocifissa su questo corpo del mondo.
Ora rendetevi conto della contrapposizione tra pianta, animale e uomo. La pianta è la controimmagine esatta dell'uomo. Ciò ha un significato molto profondo e sensato se consideriamo la pianta come la controimmagine esatta dell'uomo e l'uomo come la natura vegetale invertita. La scienza esteriore non si occupa di queste cose, essa prende le cose come si presentano ai sensi esteriori. La scienza che ha a che fare con la Teosofia, invece, considera il significato delle cose nel loro nesso con tutta l'evoluzione. Perché ogni cosa, come dice Goethe, va intesa solo come una parabola.
La pianta ha le sue radici nel terreno e sviluppa le foglie e gli organi fiorali verso il sole. Il sole ha oggi in sé la forza che un tempo era collegata alla terra. Il sole si è infatti separato dalla nostra terra. Tutta la forza solare è quindi qualcosa che un tempo permeava la nostra terra. Allora la forza del sole viveva nella terra. La pianta cerca ancora oggi, tendendo i suoi organi fiorali verso la forza solare, quei tempi in cui la forza solare era collegata alla terra. La forza solare è la forza eterica della pianta. Tendendo i suoi organi riproduttivi verso il sole, la pianta mostra la sua profonda affinità con il sole; il suo principio riproduttivo è occultamente legato alla forza solare. Il capo della pianta, invece, che si trova nell'oscurità della terra, è allo stesso tempo imparentato con la terra. La terra e il sole sono due poli opposti nell'evoluzione.
L'uomo è la pianta capovolta; essa ha gli organi sessuali rivolti verso il sole, con la testa verso il basso. Nell'uomo è esattamente il contrario: egli porta la testa verso l'alto, rivolta verso i mondi superiori, per accogliere lo spirito, mentre gli organi sessuali sono rivolti verso il basso. L'animale si trova nel mezzo, tra la pianta e l'uomo. Ha compiuto solo metà della rotazione e forma così, in un certo senso, una traversa rispetto alla linea direzionale della pianta e dell'uomo. Porta la sua spina dorsale in direzione orizzontale, intersecando così la linea formata dalla pianta e dall'uomo a forma di croce. Immaginate il regno vegetale che cresce verso il basso, il regno umano verso l'alto e il regno animale che cresce in orizzontale: avrete così formato la croce con i regni vegetale, animale e umano.
Questo è il simbolo della croce.
Essa rappresenta i tre regni della vita in cui l'uomo deve entrare. Il regno vegetale, il regno animale e il regno umano sono i tre regni materiali più vicini. Da essi cresce il regno minerale, che oggi costituisce la base. Il regno animale si trova come una sorta di ingorgo tra il regno vegetale e quello umano, e la pianta è una sorta di controimmagine dell'uomo. Ciò è in nesso con il fatto che la vita dell'uomo, ciò che vive fisicamente nell'uomo, trova la sua migliore affinità con ciò che vive nella pianta. Questo potrebbe essere approfondito in molte conferenze, oggi posso solo accennarlo. Se l'uomo vuole mantenere la sua attività vitale fisica, il modo migliore è attraverso il nutrimento vegetale, perché in questo modo accoglie ciò che originariamente ha un'affinità con l'attività vitale fisica della terra. Il sole è il portatore della forza vitale e la pianta è ciò che cresce contro la forza solare. E l'uomo deve unire alla sua forza vitale ciò che vive nella pianta. Così, le sostanze nutritive sono occultamente uguali alla pianta. Il regno animale rappresenta un ingorgo, un ristagno. Interrompe quindi a forma di croce il corso dell'evoluzione per dare inizio a un nuovo inizio.
L'uomo e la pianta sono opposti, ma imparentati tra loro. L'animale invece - e ciò che si esprime inizialmente nel corpo astrale è l'animale - è un incrocio dei due principi della vita. Il corpo eterico umano costituirà, ad un gradino superiore, la base per l'uomo immortale, che non sarà più soggetto alla morte. Il corpo eterico ancora oggi si dissolve con la morte dell'uomo. Ma più l'uomo si perfeziona e si purifica dall'interno, più acquista stabilità e meno va in rovina. Tutto ciò che viene fatto in relazione a questo corpo eterico contribuisce alla sua immortalità. In questo senso è vero che quanto più naturale è l'evoluzione e quanto più essa è orientata verso le forze della vita - non si intende qui il genitale e il passionale dell'animale - tanto più l'immortalità si impadronisce dell'uomo.
L'animale è una corrente che interrompe la vita umana, era quel ritardo necessario per invertire il flusso della vita. L'uomo ha dovuto unirsi per un certo tempo all'animale, perché doveva avvenire l'inversione. Ma deve liberarsene e rientrare nel flusso della vita.
All'inizio della nostra umanità ci è stata data la forza della vita. Questo è espresso simbolicamente nella leggenda secondo cui Seth, figlio di Adamo, prende dall'albero della vita il germoglio che i figli degli dei continuano poi a coltivare, quella triplice natura umana che deve essere nobilitata. Poi Mosè forma il suo bastone da questo legno della vita. Questo bastone di Mosè non è altro che la legge esteriore. Ma cos'è la legge esteriore?
La legge esteriore esiste quando chi deve erigere un edificio ha un progetto - cioè i nessi legali sulla carta - e poi i mattoni esteriori vengono utilizzati e assemblati secondo il suo progetto. Anche ciò che sta alla base di un progetto statale come legge è legge esteriore. Gli uomini sono sotto il bastone di Mosè. Anche chi obbedisce alle leggi morali per paura o per speranza di ricompensa, obbedisce solo alla legge esteriore. Ma anche chi considera la scienza solo in modo esteriore obbedisce solo alla legge esteriore. Perché cos'altro ha se non leggi esteriori? Tutte le leggi che conosciamo nella scienza sono leggi esteriori. Attraverso di esse non possiamo però trovare il passaggio alla natura umana superiore, ma solo seguire la legge dell'antica alleanza, che è il bastone di Mosè. Ma questa legge esteriore dovrebbe essere un modello per la legge interiore. L'uomo deve imparare a seguire la legge interiore. Questa legge interiore deve diventare l'impulso della vita nell'uomo, dalla legge interiore egli deve imparare a seguire la legge esteriore. Non realizza la legge interiore chi elabora un progetto, ma chi costruisce il Tempio spinto da un impulso interiore, in modo che l'anima si trasferisca nell'assemblaggio dei mattoni. Non vive nella legge interiore chi segue solo le leggi dello Stato, ma chi le ha come impulso della propria vita, perché sono cresciute insieme alla sua anima. E non è un uomo morale chi obbedisce ai precetti morali per paura o per ricompensa, ma chi li obbedisce perché li ama.
Finché gli uomini non erano maturi per accogliere interiormente le leggi, finché nella legge era presente il bastone di Mosè che costringeva gli uomini sotto un giogo, la legge rimase nell'arca dell'alleanza. Fino a quando non è venuto il principio paolino, il principio della grazia sugli uomini, e questi hanno avuto la possibilità di liberarsi dalla legge. Qui sta la profondità della concezione paolina, che fa una distinzione tra legge e grazia. Quando la legge è permeata dall'amore, quando l'amore si è unito alla legge, allora è grazia. È così che va intesa la distinzione paolina tra legge e grazia.
Ora possiamo seguire ancora più avanti la leggenda della croce. Il legno viene usato come ponte tra due rive perché non era adatto come pilastro nel Tempio di Salomone. Questa era una preparazione. L'Arca dell'Alleanza era nel Tempio, ma il Verbo incarnato non era ancora lì. Il legno della croce viene posto come ponte su un fiume, ma solo la regina di Saba riconobbe il valore del legno per il Tempio che doveva vivere nella coscienza di tutta l'anima umana. Ora lo stesso legno viene utilizzato per costruire la croce su cui è appeso il Redentore. Chi unisce le due correnti precedenti, chi fa confluire la corrente terrena e quella spirituale, è Cristo stesso unito alla croce vivente. Per questo può portare il legno della croce come qualcosa che prende sulle spalle, come qualcosa che vive al di fuori di lui. Egli stesso è unito al legno del ponte, per questo può prendere su di sé il legno morto.
L'uomo è ora entrato nella natura superiore. Prima viveva nella natura inferiore. Nel senso del cristianesimo, ora vive nella natura superiore e porta con sé la croce - la natura inferiore - come qualcosa di estraneo, grazie alla sua forza vitale interiore. Ora la religione diventa forza vitale nel mondo, ora la vita nella natura esterna cessa, la croce diventa completamente legno. Il corpo esteriore diventa ora il veicolo della forza vitale interiore. Qui si compie il grande mistero: la croce viene presa sulle spalle.
Anche il nostro grande poeta Goethe ha espresso in modo bello e significativo l'idea del ponte nella «Fiaba del serpente verde e del bel giglio», dove fa costruire un ponte dal serpente che si distende come un ponte vivente sul fiume. Tutti gli iniziati più profondi hanno questo stesso simbolo per indicare la stessa cosa.
Abbiamo così conosciuto il significato profondo della sacra leggenda della croce. Abbiamo visto come è stato preparato il cambiamento che si è compiuto con il cristianesimo e che dovrà compiersi sempre più nei tempi a venire con la cristianizzazione del mondo. Abbiamo visto come la croce, in quanto immagine dei tre corpi esteriori, muore, come può stabilire solo un collegamento esteriore tra i tre regni inferiori e i tre regni superiori, tra le due rive separate dalla corrente - il legno della croce non poteva diventare pilastro nel Tempio di Salomone - finché l'uomo non ne acquisisce la conoscenza come proprio simbolo. Solo allora, quando si sacrifica, fa del proprio corpo un Tempio e diventa capace di portare la croce, è possibile il collegamento tra le due correnti.
Per questo anche le chiese cristiane hanno già nella loro predisposizione il segno della croce. Ciò significa che la croce vivente è segretamente racchiusa nella costruzione esteriore del Tempio. Ma queste due correnti, da un lato il divino vivente e dall'altro il minerale mondano, si sono fuse in una sola nel Redentore appeso alla croce, dove i principi superiori risiedono nel Redentore stesso, quelli inferiori nella croce. E che d'ora in poi questo nesso debba essere organico, vivente, è espresso in modo particolarmente profondo dall'apostolo Paolo. Senza ciò che abbiamo esaminato oggi, non è possibile comprendere gli scritti dell'apostolo Paolo. Per lui era chiaro che l'antica alleanza, che poneva un contrasto tra l'uomo e la legge, doveva giungere al termine. Solo quando l'uomo unisce la legge a sé stesso, la prende sulle spalle, la porta, allora non ci sarà più contraddizione tra la natura interiore dell'uomo e la legge esteriore. Allora sarà raggiunto ciò che il cristianesimo vuole raggiungere.
«Il peccato è entrato nel mondo attraverso la legge». Questa è un'affermazione profonda di Paolo. Quando è entrato il peccato nel mondo? Proprio quando c'è una legge che può essere trasgredita. Ma se la legge è così unita alla natura umana che ciò che l'uomo fa è il bene, allora non può esserci peccato. L'uomo contraddice la legge della croce solo finché essa non vive in lui, finché è esteriore. Per questo Paolo vede Cristo sulla croce come il superamento della legge e il superamento del peccato. È una maledizione essere appeso al legno della croce, cioè cadere nella legge. Il peccato e la legge appartengono insieme all'antica alleanza, la legge e l'amore appartengono insieme alla nuova alleanza. È una legge negativa quella che è legata all'antica alleanza; una legge positiva, invece, che vive, è la legge della nuova alleanza. Colui che ha unito la propria vita alla legge dell'antica alleanza l'ha superata. Ma l'ha anche santificata.
Questo è il significato delle parole di Paolo che si leggono nella Lettera ai Galati (capitolo 3, versetti 11-13): «Ma che nessuno è giusto davanti a Dio mediante la legge è evidente, perché il giusto vivrà della sua fede. Ora la legge non è fondata sulla fede, ma l'uomo che la pratica vivrà per essa. Cristo però ci ha riscattati dalla maledizione della legge, essendo diventato maledizione per noi, poiché sta scritto: "Maledetto chiunque è appeso al legno"».
Con la parola «legno» Paolo collega i concetti che abbiamo trattato oggi. Dobbiamo quindi approfondire sempre più ciò che hanno detto i grandi iniziati. Non ci avviciniamo al cristianesimo adattandolo, per così dire, alle nostre esigenze, adattandolo all'intelletto materialistico di oggi, avverso al superiore, ma elevandoci sempre più nelle altezze dello spirituale. Il cristianesimo è nato dall'iniziazione, e solo allora potremo comprenderlo e credere che esso contiene profondità infinite, quando non penseremo più di dover avvicinare il cristianesimo all'intelletto odierno, ma quando l'intelletto materialistico, avverso al superiore, si eleverà nuovamente al cristianesimo. L'intelletto odierno deve elevarsi dal minerale-morto al vivente-spirituale se vuole comprendere il cristianesimo.
Ho esposto queste opinioni per arrivare al concetto della nuova Gerusalemme.
Risposte alle domande *
(* Il primo testo proviene dalla postilla di Seiler, il secondo dalla postilla di Reebstein).
Domanda: Questa leggenda è molto antica?
Risposta: Nei misteri questa leggenda era già sviluppata, ma non era stata scritta. I misteri antiocheni erano misteri adonici. In essi si celebravano la crocifissione, la sepoltura e la resurrezione come immagine esteriore dell'iniziazione. Qui compare già il lamento delle donne al piede della croce, che sono riapparse da noi in Maria e Maria di Magdala. È stata aggiunta una versione simile alla leggenda che si trova anche nei misteri di Apis e Mitra e poi anche nei misteri di Osiride. Ciò che è ancora apocalittico si è realizzato nel cristianesimo. Così come Giovanni descrive il futuro nella sua Apocalisse, allo stesso modo le antiche apocalissi si trasformano in nuove leggende.
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La leggenda è medievale-storica, ma già descritta in tutti i dettagli dagli gnostici. Anche l'ulteriore percorso della croce è indicato lì. Ma anche nella leggenda medievale ci sono accenni al riguardo. Le leggende medievali mostrano meno chiaramente la via verso il mistero. Ma possiamo rintracciarli tutti. Questa leggenda si ricollega ai misteri di Adone, alla leggenda antiochena. Lì la crocifissione, la sepoltura e la resurrezione diventavano l'immagine esteriore dell'iniziazione interiore. Anche le donne lamentose compaiono già lì e c'è una versione molto simile alla leggenda di Osiride. Tutto ciò che è apocalittico in queste leggende si realizza nel cristianesimo. La regina di Saba è colei che vede più in profondità, che conosce la vera saggezza.
L'allegoria della parola perduta e da riconquistare in nesso con la festa di Pentecoste
Tra le allegorie e i simboli di cui abbiamo voluto parlare in queste ore, vi è anche il simbolo della cosiddetta parola perduta e da ritrovare. Abbiamo parlato del Tempio perduto e da ricostruire. Oggi potremo quindi riprendere meglio il discorso con una breve riflessione sulla parola perduta e ritrovata, nella misura in cui questo tema ha un nesso con il significato simbolico della Pentecoste. È vero che già un anno fa ho trattato alcune delle cose che dirò oggi. Ma poiché tra noi ci sono anche alcuni che forse non hanno ascoltato la conferenza dell'anno scorso, non dovrebbe essere superfluo richiamare nuovamente l'attenzione su questi argomenti, soprattutto perché ogni anno abbiamo la possibilità di esaminare una questione del genere in modo più approfondito e dettagliato. Alcune cose che l'anno scorso non è stato possibile dire, oggi forse è possibile dirle, poiché abbiamo imparato qualcosa in più.
La festa di Pentecoste è infatti legata al simbolo che sia nella Chiesa che nella Massoneria è indicato come il simbolo della parola perduta e da riconquistare. Con questo tocchiamo però misteri cristiani di una profondità davvero straordinaria. Tocchiamo ancora una volta, e in modo più approfondito di quanto sia stato possibile otto giorni fa, la missione e il compito del saggio Salomone e l'intero significato futuro della verità cristiana.
La festa di Pentecoste è legata alla concezione dell'essenza più intima dell'uomo, così come era presente nel cristianesimo originario, ma che è andata gradualmente perdendosi nel cristianesimo che vive nelle diverse Chiese dell'Occidente. La festa di Pentecoste è la festa che ogni anno deve ricordare all'uomo la sua liberazione, ciò che chiamiamo la libertà dell'anima umana.
Come è giunto l'uomo in realtà a ciò che chiamiamo la sua libertà, cioè alla sua possibilità di distinguere tra il bene e il male, di compiere liberamente il bene o anche il male? Voi sapete che l'uomo ha attraversato una lunga serie di evoluzioni prima di giungere al gradino in cui si trova oggi e che abbiamo superato il centro dell'evoluzione. Approssimativamente a metà della razza atlantidea, che ha preceduto la nostra razza, si trova anche il centro di tutta l'evoluzione umana. Ora abbiamo già superato questo centro e siamo quindi i primi missionari della seconda metà, i primi messaggeri di un arco ascendente. Mentre fino all'epoca atlantica l'umanità era su un arco discendente, in una sorta di evoluzione discendente, fino a sprofondare nella vita materiale, ora sta risalendo verso l'evoluzione spirituale.
Ciò che noi esseri umani non possedevamo prima della metà dello sviluppo terrestre era la libertà di scelta tra il bene e il male. Nei regni inferiori della natura non possiamo nemmeno parlare di bene e male. Sarebbe ridicolo chiedersi se il minerale voglia cristallizzarsi o meno. Si cristallizza quando ci sono le condizioni per farlo. Sarebbe ridicolo anche chiedersi se il giglio voglia fiorire o meno, o chiedere al leone se voglia prescindere volontariamente dal mangiare e uccidere altri esseri. Solo nell'uomo e solo nella nostra fase evolutiva parliamo di ciò che chiamiamo libertà di scelta. Attribuiamo solo all'uomo la capacità di distinguere tra bene e male. E come l'uomo abbia ottenuto questa capacità di discernimento è rappresentato nella Bibbia con il grande simbolo del peccato originale, nell'atto di seduzione in cui il diavolo o Lucifero appare a Eva e la convince a mangiare dall'albero della conoscenza. In questo modo l'uomo ha ottenuto la libertà di scelta e ha intrapreso la seconda parte del suo percorso evolutivo. Così come non possiamo parlare di bene e male nei minerali, nelle piante e negli animali, allo stesso modo non possiamo parlare di libertà, di bene e di male nell'uomo prima di quel punto centrale dell'evoluzione cosmica. A questo nesso si ricollega un altro aspetto.
In tutto l'esoterismo, il nostro mondo attuale e tutto ciò che è ad esso connesso viene definito il cosmo dell'amore. E a questo universo dell'amore è preceduto il cosmo o l'universo della saggezza. Consideriamo questo concetto in un senso un po' più profondo.
Sapete che, dal punto di vista cosmologico, l'evoluzione della Terra è stata preceduta dall'evoluzione lunare. Un altro antenato della Terra era il Sole, e un altro ancora era Saturno. L'uomo ha attraversato queste tre fasi evolutive: Saturno, Sole, Luna. La nostra Terra ha attraversato finora tre cicli, nei quali ha ripetuto nella prima ronda l'evoluzione di Saturno, nella seconda ronda l'evoluzione solare e nella terza ronda l'evoluzione lunare. Ogni ronda inizia con lo sviluppo del pianeta in una materia estremamente sottile, la materia mentale. La Terra si trovava in tale materia quando iniziò la sua quarta ronda, cioè il ciclo attuale. Ora ha ricominciato a ripetere le tre ronde precedenti: il ciclo di Saturno nell'Arupa, il ciclo del Sole nel Rupa e poi, nell'astrale, la ronda lunare o il ciclo lunare.
La nostra Terra attraversò quindi ancora una volta stati materiali precedenti prima di raggiungere l'attuale densità fisica. Prima del nostro stato attuale era astrale. Il globo astrale è anche definito una sorta di cosmo della saggezza. Ogni cosmo (globo) è a sua volta suddiviso in sette periodi. Nel nostro globo abbiamo quindi sette cicli razziali: la razza polare, la razza iperborea, la razza lemurica, la razza atlantidea e poi la razza ariana, quella in cui viviamo. La sesta e la settima razza devono ancora venire. Poi la Terra tornerà allo stato astrale. Questi cicli (razze) rappresentano sette periodi consecutivi della nostra evoluzione fisica sulla Terra. Allo stesso modo, il predecessore astrale si presenta a noi in sette periodi consecutivi, che corrispondono a queste sette razze. Tuttavia, non è del tutto corretto parlare di razze in questo contesto. Le forme che vivevano allora non possono essere definite razze. Parlare sempre di razze è eccessivo nell'uso dell'analogia. Si formarono altre forme. Nel linguaggio esoterico questi periodi astrali precedenti sono chiamati il regno della saggezza, e le loro forme sono chiamate i sette periodi della saggezza, in cui regnarono i sette re della saggezza, i sette re della dinastia di Salomone. Infatti, in ciascuno di questi periodi viveva un essere simile all'anima di Salomone, simile all'anima che era incarnata in Salomone. Questo cosmo della saggezza fu sostituito dal cosmo terrestre vero e proprio, il cosmo dell'amore.
Ora chiariamoci bene cosa è successo secondo la nostra rappresentazione durante la formazione della Terra. Quando la Terra cominciò a formarsi, era ancora unita al Sole e a ciò che ora chiamiamo Luna, con questi due la Terra formava un unico corpo. Per prima cosa, il Sole si separò dalla Terra. In questo modo, tutta la vita sulla Terra cambiò. Mentre prima non si poteva parlare di morte, perché c'era una vita materiale continua, ora la morte fece il suo ingresso. Più o meno nella forma in cui la conosciamo in un corpo vegetale composto da cellule. Finché la pianta è costituita da una sola cellula, non si verifica alcuna decomposizione quando nasce la successiva. Diverso è il caso di un organismo composto. Questo si decompone nelle sue parti e la singola parte non è più la vita intera. Una morte di questo tipo si verificò per la prima volta quando il Sole si separò dalla Terra. Come conseguenza del distacco della Luna, si verificò la divisione dei sessi nel mezzo della razza lemurica. La separazione della Luna provocò la divisione del maschile-femminile in solo maschile e solo femminile. In questo modo gli esseri umani acquisirono anche la forma che hanno ora nel mondo.
Cosa è successo durante questi importanti eventi cosmici, quando prima il Sole e poi la Luna si sono separati? Per chiarire questo punto, è bene sottolineare che all'epoca la Terra si stava trasformando da una materia molto sottile, ma già fisica, in una materia sempre più densa. La prima materia fisica in cui erano presenti tutti gli esseri umani sulla Terra era la materia eterica, una materia molto sottile, più sottile del nostro gas.
Sulla nostra Terra distinguiamo ora tre tipi di materia: i corpi solidi, i corpi liquidi e poi i corpi gassosi, che in passato venivano chiamati aria. Esotericamente distinguiamo poi quattro tipi di etere: primo, l'etere del fuoco, che fa sì che i corpi possano essere attraversati dal calore; secondo, l'etere luminoso; terzo, l'etere chimico, che fa sì che gli atomi si mescolino secondo determinate leggi numeriche - l'affinità elettiva degli atomi - e quarto, l'etere fisico o della vita. Quindi sono i quattro tipi di etere che animano la Terra. In sostanza, la Terra si è sviluppata inizialmente in questi tipi di etere, poi si è successivamente addensata. Questo addensamento è avvenuto solo durante l'epoca lemurica. Prima di allora si aveva a che fare con la Terra eterea, che era accessibile a forze completamente diverse da quelle della nostra Terra fisica odierna. Vorrei chiarirvi questo punto.
Quando dico che questa terra eterea era accessibile a diverse forze, tenete presente che anche tutti gli esseri viventi, piante, animali e uomini, erano accessibili a queste forze nel loro intimo. L'etere è accessibile a ciò che nel linguaggio esoterico chiamiamo «parola», «parola del mondo». Posso anche chiarirvi, con un processo di iniziazione, come l'etere si rapporta a ciò che chiamiamo «parola». Come sapete, l'uomo è costituito dal corpo fisico, dal corpo eterico e dal corpo astrale, e poi dall'Io vero e proprio. Il corpo eterico diventa visibile quando si sottrae il corpo fisico. Ma l'uomo, così com'è oggi, non è in grado di influire sul proprio corpo fisico, non può muovere nemmeno il più piccolo globulo sanguigno. Il corpo fisico è dominato da elevate forze cosmiche. Oggi sono esseri superiori che possono esercitare il potere sul corpo fisico; l'uomo sarà in grado di farlo in futuro. Quando gli uomini saranno in grado di dominare le forze del proprio corpo fisico, che il materialista chiama forze naturali, allora saranno diventati dei. Attribuire loro questo oggi sarebbe idolatria, perché in verità abbiamo a che fare con esseri superiori che influenzano il corpo fisico.
Quando gli uomini saranno in grado di dominare la materia eterica del fuoco, potranno dominare tutto ciò che è fisico. Quando domineranno il fisico umano, potranno dominare anche il resto del fisico. Questa forza è chiamata forza paterna, il «padre». Tutto ciò attraverso cui un essere è in nesso con la nostra Terra, attraverso cui può dominare la materia fisica. Quando un uomo è in grado di esercitare tali forze paterne fino al corpo fisico, si parla di Atma. Così l'Atma viene assegnato al fisico.
Il secondo elemento costitutivo è il corpo eterico, che corrisponde al principio del Figlio o al Logos, alla «Parola». Come il fisico è mosso dall'Atma, così questo corpo eterico può essere mosso dal Buddhi, plasmato interiormente, messo in vibrazione dal principio del Figlio.
Il terzo elemento è il corpo astrale. All'inizio non siamo in grado di controllarlo e ancora oggi pochissimi hanno un potere significativo sul proprio corpo astrale. Nella misura in cui l'uomo è in grado di controllare il corpo astrale dall'interno, lo definiamo dotato di Manas.
A metà dell'epoca lemurica l'uomo iniziò a lavorare sul proprio corpo astrale. Se poteste osservare un uomo che si trova al gradino in cui iniziò la razza lemurica, cioè bisessuale, vedreste che il suo corpo è costruito dall'esterno. A partire dalla metà dell'epoca lemurica l'uomo inizia a lavorare sul proprio corpo astrale. Tutto ciò che l'uomo elabora dal suo Io, ciò che fa attraverso doveri e comandamenti per superare i desideri e le passioni grezze, contribuisce all'affinamento del corpo astrale. Quando sarà completamente compenetrato dal lavoro del proprio Io, non potremo più chiamarlo corpo astrale, ma sarà diventato Manas. Quando tutto il corpo astrale è trasformato in Manas, l'uomo può iniziare a lavorare sul corpo eterico, trasformandolo in Buddhi. Ciò che egli lavora in esso non è altro che la parola individualizzata, che l'esoterismo cristiano chiama anche «Figlio» o «Logos». Quando il corpo astrale diventa Manas, lo chiama «Spirito Santo», e quando il corpo fisico è diventato Atma, lo chiama «Padre».
Ciò che qui avviene in piccolo con l'uomo, è avvenuto in grande con il mondo là fuori. Questi misteri del mondo venivano già compiuti nei misteri durante l'iniziazione, si compiva qualcosa che gli uomini in generale saranno solo in un lontano futuro. Già nei misteri egizi poteva essere iniziato solo chi aveva lavorato su tutto il proprio corpo astrale, in modo che esso potesse essere guidato completamente dall'Io. Un uomo simile si trovava così davanti al sacerdote iniziatore: non aveva alcun influsso sul corpo fisico e nemmeno sul corpo eterico; ma il suo corpo astrale era una sua creatura. Ora gli veniva mostrato come poteva agire sul corpo eterico e sul corpo fisico. Il corpo fisico veniva posto in uno stato letargico - doveva rimanere in questo stato per tre giorni e tre notti - e durante questo tempo il corpo eterico veniva sollevato. E poiché l'iniziato era diventato potente in relazione al corpo astrale, poteva ora acquisire il potere di agire sul corpo eterico. Egli poté imparare a far agire nel corpo eterico ciò che aveva nell'astrale. Questi furono i tre giorni della sepoltura e della resurrezione in un corpo eterico completamente permeato da ciò che chiamiamo Spirito Santo. Un iniziato di questo tipo era chiamato un uomo dotato del Logos, della «Parola». Questa «Parola» non è altro che la saggezza, il Manas, che è incorporato nel corpo astrale. La saggezza non può mai entrare nel corpo eterico se prima non ha compenetrato il corpo astrale.
Lo stesso valeva per la Terra. Prima che l'intera Terra fosse portata a questo punto nell'astrale, questo processo non poteva avvenire. Lo stato in cui doveva trovarsi l'iniziato nei misteri egizi corrisponde a questo periodo del globo astrale, di cui ho parlato come immediato predecessore della Terra. Questo è il globo della saggezza. Qui tutte le forze cosmiche operano tutta la saggezza. E questo trasferimento della saggezza nel globo terrestre stesso rende possibile che, dopo la separazione del Sole e della Luna dalla Terra, dall'alto, dalle sfere superiori, qualcosa venga nuovamente lavorato, come nell'iniziazione in piccolo. Così il processo si è svolto in grande, come si è svolto in piccolo durante l'iniziazione.
Il globo terrestre astrale è stato governato sette volte dai saggi alla maniera di Salomone. Poi la Terra si è circondata esterioremente con il corpo eterico e si è cristallizzata, costituendo la materia terrestre. In quel momento vi fu inserita la «Parola». Questa Parola è poi come sepolta nella materia terrestre, ma deve essere risvegliata. Questo è anche il bel significato del mito del dio Dioniso. La sacra saggezza del nostro predecessore sulla Terra è inserita in tutti gli esseri terrestri del nostro mondo terreno. Accogliete questo concetto nel modo più profondo possibile. Prendete il corpo eterico umano, che ogni essere umano possiede. Se lo osservate con la chiaroveggenza, ha all'incirca la forma del corpo fisico. Quando l'uomo muore, il corpo fisico si dissolve e con esso anche il corpo eterico; il corpo fisico nel fisico e il corpo eterico nell'etere universale. Questo corpo eterico è stato però costruito in modo molto artistico per gli esseri umani dalla saggezza che lo ha precedentemente inserito dal globo astrale. Questo corpo eterico si disgrega dopo la morte. Solo il corpo eterico che è costruito dall'interno è vivente, eterno. È il corpo eterico del Chela, che non si dissolve dopo la morte. Quando vedete morire un uomo della cultura odierna, vedete ancora per qualche tempo il corpo eterico, poi esso si dissolve. Nel Chela esso rimane. La rinuncia del Chela al Devachan consiste nel fatto che il Chela rimane sul piano astrale e lì fa uso del suo corpo eterico. Negli esseri umani comuni, alla rinascita deve essere formato un nuovo corpo eterico; la capacità di costruirne uno viene raggiunta nel Devachan. Il corpo eterico che il Chela ha costruito dall'interno non va più perduto, ma quello costruito dall'esterno dalla saggezza cosmica sì, perché si dissolve nuovamente. Lo stesso vale per il corpo eterico delle piante e degli animali. Ciò che oggi è ancora corpo eterico è stato costruito dalle forze cosmiche che sono fluite in esso su questo globo astrale della nostra Terra. Questa saggezza, che trovate nella Terra astrale, è espressa nel mito di Dioniso.
Ora, nell'epoca lemurica doveva formarsi la densità. Qui doveva essere inserito il principio del Padre. Questo è l'ultimo elemento che ha conquistato la nostra materialità terrena. Ciò che è stato inserito è profondamente nascosto nel mondo fisico. In primo luogo lo Spirito Santo ha agito nella materia astrale. Poi lo spirito legato alla materia astrale ha operato nella materia eterica, questo è il Figlio; e poi viene il Padre, che domina la densità fisica. Così, in tre gradini, si costruisce il macrocosmo: Spirito, Figlio e Padre, e l'uomo, risalendo, passa dallo Spirito al Figlio e al Padre. Tutto questo avviene sotto la guida dell'evoluzione sulla Terra.
Fino all'epoca lemurica l'unica evoluzione era quella esteriore. Allora questa trinità era entrata nella nostra evoluzione fisica. Nell'epoca ariana entrò nella rappresentazione degli uomini come religione ciò che si era compiuto in precedenza e si ripeteva gradualmente.
Noi siamo nella quinta sottorazza della razza radicale ariana. Quattro altre sottorazze ci hanno preceduto. La prima sottorazza è quella indiana antica. Questa venerabile razza antica era guidata dai santi Rishi. Di loro possiamo avere solo una debole rappresentazione. Della loro religione abbiamo conoscenza dalle notizie che ci sono pervenute dai Veda. L'insegnamento dei Rishi era molto più grande e potente di quanto ci è stato tramandato oggi. Solo durante la terza sottorazza sono state fatte delle registrazioni che ci sono state conservate nei Veda. La religione originaria dei Rishi aveva grandi tradizioni dai divini antenati degli uomini, gli iniziati astrali della dinastia di Salomone. Le grandi intuizioni, che non portano solo conoscenza e consapevolezza delle leggi della Terra, ma anche degli archetipi che hanno creato queste saggezze, questi archetipi vivevano nello spirito degli antichi Rishi indiani. Questa era la prima religione, quella dello Spirito Santo.
La seconda religione era praticata nel Vicino Oriente. Lì si venerava il secondo principio come ripetizione di ciò che era accaduto quando il Figlio aveva esercitato per la prima volta il suo influsso sulla Terra. Allo stesso tempo, con il principio del Figlio, si verifica la caduta di certe entità. Non c'è evoluzione superiore senza che altri vengano spinti giù nell'abisso. Il regno minerale, vegetale e animale sono stati spinti giù in questo modo. È questa la grande tragedia: chi si evolve verso l'alto si assume un'enorme responsabilità. Ogni santo comporta che un gran numero di esseri vengano spinti giù. Se tale spinta verso il basso non avvenisse, non ci sarebbe evoluzione. Affinché un essere umano possa evolversi, deve continuamente spingere verso il basso altri esseri. Per questo tutta l'evoluzione è cattiva e riprovevole se avviene per egoismo; essa è giustificata solo per il bene dell'evoluzione degli altri esseri. Solo chi vuole riportare verso l'alto coloro che sono stati spinti verso il basso è capace di evoluzione. Così era l'evoluzione che si verificò sulla Terra e che era già stata preparata su altri corpi celesti, quell'evoluzione che dotò il corpo eterico del Logos, la Parola, collegata con la spinta verso il basso di altri esseri connessi con l'evoluzione terrestre. Questi erano immaginati come avversari, come principio luciferico. Così abbiamo proprio nella religione persiana questa dualità: accanto al principio del bene appare il principio del male. Se l'uomo, e in generale un essere, lavora Manasicamente dentro di sé, questo è un bene. Ma il male si oppone sempre a lui. Ormuzd e Arimane sono i nomi del bene e del male nella religione persiana.
Il terzo gradino lo incontriamo nei Caldei, nei Babilonesi, negli Assiri, negli Egizi, nei quali è presente spiritualmente una ripetizione del terzo gradino della divinità. Per questo motivo, qui e fin da allora, in tutti i popoli incontriamo la triade, la trinità della divinità. La seconda sottorazza non aveva ancora una divinità trina, e la prima nemmeno. Ora, in questa triplicità, viene preparata gradualmente l'ascesa per tutta l'umanità. Gli iniziati aprono la strada... [lacuna].
Nelle prime tre sottorazze erano riflessi religiosi di ciò che aveva agito nei processi macrocosmici. Ora viene una nuova costruzione: prima la saggezza, poi il Figlio e poi il Padre. Il risplendere della saggezza avvenne nella quarta sottorazza, nel popolo semitico, che dalla terza sottorazza cresce nella quarta, e da esso cresce poi il cristianesimo. Negli iniziati del popolo ebraico troviamo l'intero corso degli eventi terrestri passati, tutti gli eventi che si sono svolti nel grande soprannaturale, ripetuti ancora una volta nell'elemento dell'intelletto. Lì si sviluppa ciò che chiamiamo lo spirito inferiore, Kama-Manas, che deve essere dotato di una forza diversa. Questo dono, questo impulso è Cristo stesso, il Verbo incarnato, che indica il Verbo futuro, quando tutti gli uomini saranno in grado di dominare il proprio corpo eterico dal corpo astrale, muovendo il Verbo nel corpo eterico in modo tale che esso diventi vivo in loro. La possibilità di questa evoluzione nel futuro è anticipata nell'apparizione del Verbo incarnato nella quarta sottorazza. Affinché il Logos possa essere incarnato nel corpo eterico, l'umanità intera deve aver acquisito il dominio sull'etere. Questo è partito come impulso primordiale dal Cristo incarnato nella carne. Quando l'uomo avrà attraversato la forza del Figlio, allora giungerà al Padre.
Ora è necessario risalire i gradini attraverso i quali l'umanità intera raggiungerà gradualmente ciò che era apparso, per così dire, in Cristo nella carne. Nello spirito che si è sviluppato nel giudaismo doveva essere acceso il Manas superiore. Perciò la nuova era comincia con la discesa dello Spirito Santo, che condurrà gli uomini a ciò che oggi nel cristianesimo è solo accennato, cioè al compimento del principio cristico nella sesta sottorazza. «Nessuno viene al Padre se non attraverso di me», dice il Figlio. Egli ha mandato all'umanità lo spirito che doveva prepararla per il tempo in cui il bene e il male si separeranno nella sesta sottorazza. L'uomo non avrebbe mai sviluppato questo impulso senza quell'altro impulso che abbiamo chiamato il cosiddetto principio del male. L'uomo doveva ricevere il libero arbitrio, affinché il suo intelletto potesse essere chiamato a decidere tra il bene e il male. Questo impulso della discesa dello Spirito si compie nella festa di Pentecoste.
Lo spirito, il Figlio e il Padre sono come sepolti nella terra: il Padre nel corpo fisico, il Figlio nel corpo eterico e lo spirito nel corpo astrale. Ma l'uomo ha sviluppato il suo «io», è diventato autocosciente. Ora deve imparare ad agire fino al livello fisico. Questo avverrà in futuro. Nel tempo presente l'uomo lavora nel suo corpo astrale. Il simbolo di ciò è l'effusione dello Spirito Santo nelle menti di coloro che devono essere i guide dell'umanità. Ciò che ha accolto questo Spirito è qualcosa nell'uomo che è affine a questo Spirito.
Prima che il Figlio potesse agire – era nel tempo iperboreo – una parte del principio spirituale generale dovette separarsi, essere respinta e seguire altre vie. Ciò è espresso nel serpente, simbolo della conoscenza, il principio di Lucifero. Fu questa scintilla dello spirito a rendere l'uomo un essere libero e a renderlo capace di volere il bene di propria iniziativa. Questo spirito, che è disceso agli uomini nella grande festa di Pentecoste, è affine a quello che fu spinto giù e che è incarnato anche in Prometeo, il quale ha riacceso la scintilla affinché il nostro io potesse decidere di seguire lo spirito, come più tardi seguirà il Figlio e ancora più tardi il Padre. L'uomo poteva diventare malvagio, ma d'altra parte poteva essere ricondotto al mondo degli dei, da cui proveniva, solo a costo di diventare malvagio. Questo è il nesso tra la festa di Pentecoste e il principio luciferico. Per questo la festa di Pentecoste è anche la festa di Prometeo e della libertà.
Ora potrete anche comprendere il nesso tra i sette re salomonici della Pre-Terra - di cui il re Salomone appare nella Bibbia come discendente - e i figli di Caino. La saggezza fu inizialmente trasmessa all'umanità dall’esterno, poi avrebbe dovuto sgorgare dall'interno. Salomone costruì il Tempio, ma solo con l'aiuto di Hiram-Abiff. Con questo figlio di Caino alle sue dipendenze, acquisì le arti necessarie per la costruzione del Tempio. Così le correnti che scorrono separate nel mondo si ricongiungono.
Quando il sole si separò dalla terra, la parola fu sepolta nella terra. Essa risorgerà quando la terra sarà progredita fino alla sesta razza radicale. L'uomo risveglierà questa parola dalla terra. Ma in lui deve prima vivere lo spirito che fa risuonare la parola in lui stesso. Questo è ciò che gli apostoli hanno conquistato nella festa di Pentecoste. In «La Luce sul Sentiero» si legge:
«Acquisisci la conoscenza e ti sarà data la parola» - la parola viene con la vera conoscenza, che scende come la scintilla di fuoco sugli apostoli durante la santa festa di Pentecoste. Quando viene la parola interiore, che ha affinità con la parola sacra, divina, e che si immerge in tutto ciò che è eterico per animarlo, allora l'uomo non parla più da se stesso, ma dallo spirito divino. Allora è messaggero della divinità e annuncia di sua libera volontà la parola interiore della divinità.
Così la parola interiore divenne viva negli apostoli; così agì attraverso di loro. Essi annunciarono la parola di fuoco e si sentirono messaggeri della divinità. Per questo lo Spirito Santo aleggia sopra di loro sotto forma di lingue di fuoco. Essi preparano l'umanità a ricevere il Logos. Il grande iniziato Cristo Gesù li precedette. Lo Spirito Santo lo seguì e fecondò i corpi astrali affinché maturassero e rendessero immortale il loro corpo eterico. Una volta raggiunto questo obiettivo, il principio cristico entrerà nell'umanità. Lo pensavano anche gli iniziati che, come Eraclito, dicevano: «Se sfuggi al terreno e ti elevi verso l'etere libero - nella fede dell'immortalità - diventerai uno spirito immortale, sfuggito alla morte, al fisico».
Ogni essere umano raggiungerà questo punto nel mezzo della sesta razza radicale. Ora però è ancora soggetto alla morte, perché il suo corpo eterico non ha ancora raggiunto l'immortalità. Il cristianesimo contiene il segreto di come l'uomo possa evolversi gradualmente fino alla resurrezione del corpo eterico. Qui questo terzo delle grandi feste è in nesso con le altre due feste cristiane.
Vorrei qui analizzare l'infinita profondità della festa di Pentecoste e mostrare come l'uomo acquisisce gradualmente la sensazione viva dell'ambiente, di essere imparentato con tutte le cose che lo circondano e con tutto ciò che avviene intorno a lui. Nei nomi dei giorni della settimana trovate descritto ciò che è avvenuto intorno a noi.
L'uomo celebra al meglio la festa di Pentecoste quando si rende conto delle profonde verità che i saggi hanno inserito in una festa come quella di Pentecoste. E celebrare una festa significa in realtà: unirsi nello spirito con lo spirito del mondo.
Se vogliamo avere una vera comprensione della Teosofia, dobbiamo essere compenetranti da un sentimento fondamentale: cioè che nella corrente teosofica l'anima si amplia, il cuore si sente più vasto, elevato, pronto a compiti più alti, a partecipare agli affari del mondo, di cui non si ha alcun presentimento se non si conosce qualcosa dell'occultismo.
Si parla spesso del grande intento di guidare l'umanità, attraverso il movimento teosofico, verso quel punto in cui in futuro sorgerà una nuova razza umana, dove il nostro attuale intelletto non avrà più il ruolo principale nel mondo, ma sarà fecondato dal Buddhi. Dobbiamo collaborare a questa grande corrente mondiale e abbiamo quindi una grande responsabilità nei confronti del movimento teosofico. Il compito del teosofo si estende in un futuro lontano. Non ci stiamo rifugiando in un mondo di fantasia, ma ciò che apprendiamo su un futuro così lontano risveglia in noi delle forze, genera in noi qualcosa che possiamo utilizzare anche nella vita quotidiana. Chi dedica anche solo dieci minuti al giorno a riflettere su queste grandi prospettive mondiali agisce in modo diverso da chi si perde nella routine quotidiana. Può apportare qualcosa di nuovo, produttivo e originale al presente. Tutta l'evoluzione si basa sull'apporto di originalità all'umanità.
Partiamo da qualcosa che si ricollega all'opera dei Deva. I Deva sono esseri che si trovano su un gradino più alto dell'uomo e sono in grado di agire su livelli superiori dell'esistenza. Troviamo i Deva quando, come veggenti, penetriamo nei piani superiori. Troviamo i Deva sul piano astrale, sul piano rupico, sul piano Arupa e ancora più in alto. Che significato ha l'opera dei Deva per il mondo in cui viviamo? Per rispondere a questa domanda partiamo dal presupposto che ci chiediamo: qual è lo scopo della nostra esistenza umana, di queste continue reincarnazioni? L'uomo verrebbe al mondo invano e senza scopo se non potesse imparare una lezione particolare ad ogni sua venuta, se non potesse compiere un compito particolare. Ogni volta la Terra deve essere cambiata al punto tale che l'uomo si trovi di fronte a una situazione che non ha ancora incontrato nella sua precedente incarnazione.
Nell'occulto si calcola che un'incarnazione sia composta da una parte maschile e una femminile. Tra 2600 e 3000 anni si trovano due incarnazioni di questo tipo che appartengono l'una all'altra. Le esperienze che l'uomo fa nel mondo all'attuale gradino dell'evoluzione sono così diverse tra l'uomo e la donna che è molto necessario farle.
I cambiamenti che avvengono nel mondo tra due incarnazioni di un essere umano sono piuttosto incomprensibili per chi non appartiene al mondo teosofico. In realtà, però, gli esseri umani trovano rapporti completamente diversi non solo dal punto di vista morale, ma anche fisico. Per chi guarda indietro con occhi occulti, anche i rapporti fisici sono cambiati in modo significativo negli ultimi tremila anni. Nel tempo degli antichi Greci, dei Greci di Omero, nell'800 a.C., potremmo incontrare in media le nostre incarnazioni precedenti. Allora c'erano rapporti geografici e climatici completamente diversi, un mondo vegetale sostanzialmente diverso e anche un mondo animale diverso. In questi regni avvengono [costantemente] cambiamenti essenziali. Un'espressione esteriore di questi cambiamenti è il progresso del Sole nella volta celeste. Abbiamo dodici costellazioni e il Sole, con l'inizio della primavera, passa sempre da una all'altra. 8000 anni fa il Sole sorgeva per la prima volta nella costellazione del Cancro. Il tempo che il Sole impiega per attraversare una costellazione, questo tempo che scorre, dura circa 2600 anni. Questo è anche il tempo che intercorre tra due incarnazioni dell'uomo. All'incirca a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo, il Sole è passato dalla costellazione dell'Ariete a quella dei Pesci, cosicché ora sorge in primavera nella costellazione dei Pesci.
Le persone che avevano ancora un senso per l'occultismo sapevano qualcosa del nesso tra la vita dell'uomo e questi cambiamenti nel firmamento. In passato, prima che il Sole entrasse nel segno dell'Ariete, in Asia prevaleva il culto del Toro (Mitra, Apis). Seguì poi la venerazione dell'Ariete, che ha inizio con la leggenda di Giasone e del vello d'oro. Cristo viene chiamato «Agnello di Dio». Ancora più indietro nel tempo si trova il simbolo persiano dei gemelli. Ciò è in nesso con la civiltà [persiana] dell'epoca [e la sua concezione] del bene e del male.
Quando il sole splende sulla terra in rapporti diversi, anche le condizioni sono sempre diverse. Pertanto, il sorgere del sole in una nuova costellazione porta ogni volta una nuova incarnazione. In alto nel cielo il progresso del sole, in basso sulla terra un cambiamento delle condizioni climatiche, della vegetazione e così via.
Chi è che provoca tutto questo? Il teosofo deve porre la domanda, perché per il teosofo non esistono miracoli. Esistono fatti su piani superiori, ma non miracoli. Di fronte alla domanda sul nesso tra l'uomo e i fenomeni sulla terra, bisogna assumere un punto di vista superiore.
Dopo la morte l'uomo si trova nel kamaloca. Noi non chiediamo: gli animali e le piante hanno coscienza? Ma chiediamo: dove hanno la loro coscienza? Noi sappiamo che gli animali hanno la loro coscienza nel kamaloca, sul piano astrale, le piante sul piano rupico, i minerali sul piano Arupa. L'uomo ha la sua coscienza sul piano fisico. Supponiamo che l'uomo giunga ora nel Kamaloca. Egli si trova allora nello stesso luogo in cui gli animali hanno la loro coscienza. Poi sale nel Devachan, dove le piante hanno la loro coscienza. All'attuale stadio evolutivo l'uomo non è in grado di esercitare un influsso sul regno animale o sul regno vegetale. Tuttavia, egli ha questo influsso nelle parti inferiori del piano del Devachan. Lì si trovano tutti coloro che hanno una coscienza Devachanica. Si tratta di forze, di esseri che creano dal Devachan e che determinano la crescita e la prosperità del mondo vegetale. Dal piano Devachanico viene diretta tutta la vita delle piante. Da lì l'uomo partecipa alla creazione e alla trasformazione delle piante. Lì maturano in lui forze che gli consentono di esercitare un'influenza effettiva sulla vegetazione. Ma a governare questa attività ci sono i Deva. L'uomo è guidato da loro, in modo da poter collaborare alla trasformazione del mondo vegetale. Le forze che l'uomo ha raccolto oggi in un'incarnazione, le utilizza nel Devachan per trasformare il mondo vegetale. Come durante il periodo del Devachan dell'uomo cambiano le forze dell'esistenza, così egli cambia con la vegetazione sulla terra. Dal Devachan l'uomo cambia effettivamente l'ambiente che cresce intorno a lui.
Coloro che rimangono a lungo nel Devachan collaborano anche alla trasformazione delle forze fisiche. Se si torna indietro di un milione di anni in Germania, si trovano ancora montagne vulcaniche; le Alpi erano basse colline ondulate. Il cambiamento successivo è stato provocato dagli uomini dal piano Arupa, affinché potessero trovare in Europa una configurazione fisica adatta a loro. L'opera dell'uomo nell'universo è ciò che, visto dall'interno, noi vediamo nell'ambiente esterno.
Ora arriviamo al modo in cui, in una forma diversa, si opera nel mondo trasformandolo su piani ancora più elevati.
Si legge spesso del flusso discendente del Logos e ci si chiede come sia possibile [rappresentarselo], come si possa arrivare a una rappresentazione del Logos, a una rappresentazione che sia qualcosa di più di una semplice parola. Cerchiamo ora di comprendere il nesso tra il Logos e il più piccolo atomo. Vi darò una descrizione - non speculazioni - dei risultati di antichissime ricerche occulte, così come sono state tramandate, in particolare nelle scuole occulte della Germania, specialmente a partire dal XIV secolo.
Quando si pensa all'atomo, ci viene in mente che è una cosa molto piccola. È chiaro a tutti che questa piccola cosa chiamata atomo non è mai stata vista da nessun microscopio, anche se molto perfetto. I libri occulti, però, danno descrizioni degli atomi, immagini degli atomi. Da dove vengono queste immagini? Come può un occultista sapere qualcosa sugli atomi?
Ebbene, immaginate che fosse possibile far crescere ciò che è un atomo, in modo che diventasse sempre più grande fino a raggiungere le dimensioni della Terra: allora si troverebbe un mondo molto complicato. Entro questa piccola cosa si percepirebbero molti movimenti e fenomeni di vario genere. Tenete presente questo paragone: l'atomo sarebbe ingrandito quanto la Terra. Se fosse davvero possibile far crescere l'atomo in questo modo, potremmo osservarne tutti i singoli processi. Solo l'occultista è in grado di far crescere l'atomo in questo modo e di osservarne l'interno.
Se consideriamo poi tutti gli impulsi umani sulla Terra, a partire dai livelli più bassi dell'evoluzione dell'uomo, con i suoi impulsi e le sue passioni, salendo verso ideali morali, comunità religiose e così via, vediamo che gli uomini tessono tra loro dei fili che si intrecciano da persona a persona e danno origine a comunità sempre più elevate: la famiglia, la tribù e poi le comunità etniche e statali, e infine le comunità religiose. In queste si manifesta già l'effetto delle individualità superiori. Tali comunità sono nate dalla fonte e dalla sorgente della saggezza universale attraverso un fondatore di religione. Le religioni sono tutte concordi [nel profondo], perché hanno fondatori che appartengono alla grande Loggia.
Esiste una Loggia Bianca speciale, che ha dodici membri, sette dei quali operano in modo particolare, e da questi vengono poi fondate le comunità religiose. Tali erano Buddha, Ermete, Pitagora e così via. Il grande piano dell'intera evoluzione dell'umanità viene effettivamente elaborato spiritualmente nella Loggia Bianca, che è antica quanto l'umanità stessa. Ci si presenta quindi un piano uniforme di guida dell'intero progresso dell'umanità. Tutte le altre comunità sono solo ramificazioni; anche le comunità familiari e così via sono tutte collegate al grande piano che ci conduce alla Loggia dei Maestri. Lì viene tessuto il piano secondo il quale si sviluppa l'intera umanità.
Seguiamo tutto ciò che accade. Dobbiamo prima conoscere un piano speciale, ovvero il piano della nostra Terra. Consideriamo il quarto ciclo terrestre in cui ci troviamo. Esso è destinato a trasformare sempre più il regno minerale in regno umano. Si pensi a come l'intelletto umano ha già trasformato il mondo minerale, fino alla trasformazione che vediamo nel Duomo di Colonia, fino alla macchina tecnica. La nostra umanità ha il compito di trasformare l'intero mondo minerale in una pura opera d'arte. L'elettricità ci indica già le profondità occulte della materia.
Quando l'uomo avrà ricostruito il mondo minerale dal suo interno, allora sarà giunta la fine della nostra Terra; allora la Terra sarà giunta alla fine della sua evoluzione fisica. Il piano speciale secondo il quale il regno minerale verrà trasformato vive nella Loggia dei Maestri. Oggi questo piano è già pronto, cosicché, se lo si comprende, si possono vedere quali costruzioni miracolose, quali macchine miracolose e così via sorgeranno ancora da questo mondo minerale. Quando la Terra sarà giunta alla fine del globo fisico, tutta la Terra avrà una struttura interna, un intreccio interno che l'uomo stesso le avrà dato, così che sarà diventata un'opera d'arte, secondo il piano dei Maestri della Loggia Bianca. Quando ciò sarà avvenuto, la Terra passerà al suo stato astrale. È qualcosa di simile a quando la pianta comincia ad appassire. Il fisico scompare; tutto entra nell'astrale. Entrando nel mondo astrale, il fisico si contrae sempre più, diventa un nocciolo sempre più piccolo, circondato dall'astrale, che passa allo stato Rupa e poi allo stato Arupa, per poi scomparire in uno stato simile al sonno.
Cosa rimane allora del fisico? Quando la Terra è passata allo stato Arupa, in essa rimane ancora, completamente compressa, una piccola impronta dell'intera evoluzione fisica di ciò che è stato costruito sotto il piano dei Maestri, una sorta di miniatura di ciò che un tempo era la Terra minerale. Questo è ciò che passa [dal fisico]. Il fisico è presente solo come questa piccola edizione in miniatura delle evoluzioni precedenti, ma l'Arupa è grande. Quando questo passa dallo stato Devachanico, si moltiplica in innumerevoli cose uguali all'esterno. E quando la Terra passa nuovamente allo stato fisico, allora è costituita da innumerevoli piccole sfere che sono un'impronta di ciò che la Terra era in precedenza. Ma tutte sono palline di natura diversa, che tuttavia riconducono alla stessa cosa. Così la nuova Terra fisica della quinta ronda sarà costituita da innumerevoli piccole parti che contengono tutto ciò che i Maestri hanno come obiettivo del mondo minerale, come piano nella loro Loggia. Ogni atomo della quinta ronda contiene l'intero piano dei Maestri. Oggi i Maestri elaborano l'atomo della quinta ronda in grande. Tutto ciò che avviene nell'umanità viene compresso in un risultato: questo è l'atomo della quinta ronda.
Pertanto, se rivolgiamo lo sguardo all'atomo che esiste oggi e torniamo indietro nella cronaca dell'Akasha, vediamo che l'atomo di oggi sta attraversando un processo di crescita. Cresce sempre di più; si disgrega sempre di più ... [lacuna nel testo] ... e contiene le forze dell'umanità che si agitavano confuse nel terzo giro. In questo possiamo vedere il piano dei Maestri della terza ronda terrestre. Ciò che prima era completamente all'esterno diventa completamente all'interno, e nel più piccolo atomo vediamo un riflesso del piano dei Maestri. Questi piccoli piani speciali non sono altro che un pezzo del piano dell'umanità nel suo insieme. Se si considera che il piano di una ronda è l'atomo della ronda successiva, allora si vede la struttura del grande piano mondiale. Così il grande piano dei mondi sale a gradini sempre più alti, verso esseri che hanno piani sempre più elevati della costruzione dei mondi. Se consideriamo questo piano, abbiamo il terzo Logos. Così il Logos scivola continuamente nell'atomo. Prima è là fuori e diventa il piano di disposizione dell'atomo, poi l'atomo diventa un'immagine di questo piano. L'occultista disegna semplicemente il piano dalla cronaca dell'Akasha sulle ronde precedenti e così esplora l'atomo.
Da dove hanno questo piano gli esseri superiori? Otteniamo una risposta se consideriamo che esistono gradini ancora più elevati dell'evoluzione, dove vengono elaborati i piani. Lì viene prefigurata l'evoluzione cosmica. Si fa riferimento ai gradini superiori presso gli antichi, per esempio presso Dionigi, il discepolo dell'apostolo Paolo, e anche presso Nicola Cusano. Egli giunse alla conoscenza che al di sopra di ogni conoscenza c'è la non conoscenza. Ma questa non conoscenza è una super-conoscenza.
Quando non guardiamo più a ciò che riceviamo dal mondo sotto forma di pensieri e concetti, ma ci volgiamo a ciò che germoglia, alla forza interiore, allora troviamo qualcosa di ancora più elevato. I maestri possono tessere il [terzo] Logos perché sono saliti ancora più in alto della natura del pensiero. Quando le forze superiori sono sviluppate, allora il pensiero appare a tali esseri come qualcosa di diverso. È come la parola pronunciata da noi. Il pensiero, che per il maestro costituisce l'essenza più intima, può essere esso stesso l'espressione di un'entità superiore, così come la parola è l'espressione del pensiero. Se consideriamo il pensiero stesso come la parola di un essere ancora più elevato, allora ci avviciniamo al concetto di Logos. La conoscenza, ricavata dal pensiero, si trova su un piano ancora più elevato.
Ad un'estremità del mondo si trova l'atomo. Esso è un'immagine del piano emerso dalle profondità dello spirito dei Maestri, che è il Logos. Se ora cerchiamo la trasformazione dell'umanità stessa nel grande periodo cosmico, allora saremo ricondotti nel mondo. Come l'uomo è disceso, immerso fino al piano fisico, così è anche per il mondo intero. Ciò che fa progredire l'io umano si trova intorno all'uomo nel mondo. Ma poi veniamo condotti nei piani inferiori, che però contengono essi stessi i piani superiori... la Loggia dei Maestri. Oggi lo spirito della terra vive nei maestri, e questo spirito della terra sarà il vestito fisico del prossimo pianeta. La più piccola cosa che facciamo avrà il suo effetto nel più piccolo atomo del prossimo stadio planetario. Solo questo sentimento ci dà un nesso completo con la Loggia dei Maestri. Questo deve essere il centro della Società Teosofica, perché noi sappiamo ciò che sanno i sapienti.
Quando Goethe parla dello spirito della terra, dice una verità. Lo spirito della terra tesse l'abito del prossimo pianeta. «In flutti di vita - in tempesta di azioni» lo spirito [della terra] tesse l'abito della prossima divinità planetaria.
A completamento:
Due anni dopo, sempre in occasione dell'Assemblea Generale, Rudolf Steiner parlò ancora una volta dell'atomo nel senso di un'influenza spirituale da un pianeta all'altro, cioè dell'influenza dalla Luna sulla Terra e di nuovo dalla Terra sul suo successore, Giove. Il brano in questione recita:
Voi tutti sapete che la Terra è guidata in una certa relazione dalla cosiddetta Loggia Bianca, nella quale sono riunite individualità umane altamente evolute e individualità di tipo ancora più elevato. Cosa fanno lì? Lavorano; guidano l'evoluzione della Terra; durante la guida dell'evoluzione della Terra, elaborano un piano ben preciso. È effettivamente così che durante l'evoluzione di ogni pianeta viene elaborato un piano preciso dalle potenze guida. Mentre la Terra si evolve, nella cosiddetta Loggia Bianca della Terra viene elaborato il piano per i minimi dettagli di come dovrà evolversi Giove, che sostituirà la Terra. L'intero piano viene sviluppato in tutti i suoi dettagli. E la benedizione e la salvezza dell'evoluzione consistono nell'agire in armonia con questo piano.
Quando un'evoluzione planetaria giunge al termine, quando cioè la nostra Terra sarà arrivata alla fine della sua evoluzione planetaria, anche i Maestri di Saggezza e Armonia dei Sentimenti avranno completato il piano che devono elaborare per Giove. E ora, alla fine di tale evoluzione planetaria, accade qualcosa di estremamente singolare. Questo piano viene contemporaneamente ridotto all'infinito e moltiplicato all'infinito attraverso un processo tale che dell'intero piano di Giove esistono infinite copie, ma tutte in miniatura. Così era anche sulla Luna: il piano dell'evoluzione terrestre era lì, moltiplicato all'infinito e ridotto all'infinito. E sapete cos'è questo piano ridotto, ciò che è stato elaborato nel mondo spirituale? Sono i veri atomi che stanno alla base della Terra. E gli atomi che saranno alla base di Giove saranno a loro volta il piano ridotto al minimo che viene ora elaborato nella Loggia bianca che guida l'evoluzione. Solo chi conosce questo piano può sapere cos'è un atomo.
Se volete conoscere gradualmente questo atomo che sta alla base della Terra, per arrivare alla conoscenza di questo atomo vi troverete di fronte proprio quelle saggezze che provengono dai grandi maghi del mondo.
Ora, naturalmente, possiamo solo accennare a queste cose, ma possiamo almeno dare qualcosa che ci dia un'idea di ciò di cui si tratta.
La Terra è in un certo senso composta da questi suoi atomi. Ogni essere, voi stessi, siete composti da questi atomi. E voi siete in armonia con l'intera evoluzione terrestre perché portate in voi, in numero infinito, il piano terrestre in miniatura che è stato elaborato in precedenza. Questo piano terrestre ha potuto essere elaborato nello stato planetario precedente della nostra Terra, la Luna, solo grazie all'opera di esseri guida che hanno agito in armonia con l'intera evoluzione planetaria attraverso Saturno, Sole e Luna.
Ora si trattava però di dare agli infiniti atomi ciò che li porta nei rapporti giusti, che li ordina nel modo giusto. Dare loro questo era possibile agli spiriti guida della Luna solo se avessero guidato l'evoluzione terrestre su un binario ben preciso, come ho già detto più volte.
Quando la Terra riemerse dopo l'evoluzione lunare, in realtà non era ancora «Terra», ma Terra più Sole più Luna; un corpo che otterreste se mescolaste la Terra con il Sole e la Luna e ne faceste un unico corpo. Questa era la Terra all'inizio. Poi si separò prima il Sole e con esso tutte quelle forze che erano troppo sottili e spirituali per l'uomo e sotto il cui influsso egli si sarebbe spiritualizzato troppo rapidamente. Se l'uomo fosse rimasto solo sotto l'influsso delle forze contenute in questo corpo Sole-Luna-Terra, non si sarebbe sviluppato fino alla materialità fisica e non avrebbe potuto raggiungere quella coscienza di sé, quella coscienza dell'io che doveva raggiungere.
(* A seguito dell'Assemblea Generale della Sezione Tedesca della Società Teosofica).
Vorrei annunciare ancora una volta che domani mattina terrò una conferenza su alcune questioni occulte attuali in nesso con la Massoneria. E ciò avverrà, secondo l'antica usanza occulta, separatamente per signori e signore. Alle dieci avrà luogo la conferenza per gli uomini, alle undici e mezza quella per le donne. Forse vi chiederete perché esiste questa usanza, che solo nella concezione del mondo teosofica potrà essere superata. Ciò risulterà dal contenuto delle conferenze, e mi permetto di aggiungere che domani sera alle otto avrà luogo la riunione ordinaria della Sezione Besant.
Vorrei ora parlare del rapporto tra l'occultismo e il movimento teosofico e di alcune altre questioni ad esso connesse. Si è discusso spesso se il movimento teosofico, in particolare nella forma in cui si esprime nella Società Teosofica, sia un movimento occulto o se si debba prescindere da ogni occultismo nel movimento teosofico.
Il movimento teosofico in quanto tale, nella misura in cui si esprime nella Società Teosofica, non può essere un movimento occulto. Un movimento occulto ha presupposti diversi da quelli che possono trovare espressione nella Società Teosofica. Le società occulte sono esistite in tutti i tempi. Queste avevano soprattutto una cosa necessaria: avere, per il tipo stesso delle loro aspirazioni, una sorta di struttura gerarchica. Ciò significa che i membri di una tale società, di una tale confraternita, erano ordinati secondo gradi. Ogni grado, dal primo fino al novantesimo, aveva un compito ben preciso. All'interno di ogni grado c'erano compiti ben precisi. Nessuno poteva essere promosso ad un grado superiore prima di aver adempiuto ai compiti del grado inferiore.
Posso solo accennare in modo molto generale al motivo per cui è così. Dovremmo infatti parlare in generale dei compiti di tali confraternite occulte. Gli amici venerati che mi hanno già sentito parlare spesso di tali cose mi capiranno oggi ancora meglio. Le confraternite occulte sono confraternite di guide dell'umanità. Hanno il compito di preparare le cose del futuro. Tutto ciò che deve accadere nel futuro si prepara già nel presente, trova espressione nel presente come idea, come progetto, e poi si realizza nel futuro. Anche se osservate l'evoluzione del genere umano sul piano fisico esteriore, scoprirete che le cose che in seguito si sono realizzate sono germogliate molto prima come idee nelle menti e nelle anime di personalità e individualità guida, e hanno lottato per trovare espressione. Prendiamo ad esempio la macchina a vapore: se si risale indietro nel tempo, si scopre come la macchina a vapore si è sviluppata dai fatti più semplici; come già la pentola piena di acqua bollente contiene l'idea della macchina a vapore, che poi si sviluppa da questa forma più semplice fino al meccanismo più complesso.
Ma queste sono piccolezze rispetto alla grande costruzione dell'umanità che abbiamo davanti a noi. Le cose più importanti presuppongono prospettive molto più grandi e significative. Esse presuppongono che ciò che deve accadere in un futuro lontano sia in un certo senso già preparato oggi. Come può accadere una cosa del genere? Attraverso il fatto che oggi abbiamo in mano la possibilità di mettere nel mondo le forze che dovranno agire in futuro. Tutto ciò che accadrà in futuro qui sul piano fisico si prepara molto prima che avvenga qui sul piano fisico, sul piano astrale e sul piano Devachanico; così che gli eventi futuri lontani possono essere seguiti, in base alla loro forza, nei piani e nei mondi superiori. Ma l'uomo non può agire bene sul futuro se non prepara questo effetto dalla conoscenza delle forze che agiscono. L'uomo è una creatura autocosciente e deve accogliere il proprio destino nelle proprie mani. Per questo ci sono sempre stati fratelli avanzati del nostro genere umano che non possono vedere solo sul piano fisico, ma anche su piani superiori.
Cerchiamo di capire cosa significa prevedere su piani superiori. Supponiamo che abbiate uno stagno pieno d'acqua. Potete prevedere che quando la temperatura scenderà, lo stagno si ghiaccerà e che potrete pattinare sul ghiaccio e così via. Allo stesso modo abbiamo a che fare con il rapporto tra il cosiddetto piano astrale e il piano fisico, cioè il nostro mondo. Se si seguono i processi sul piano astrale, con l'aiuto dell'evento astrale si può infatti vedere ciò che in un secondo momento sarà presente, come una sorta di addensamento - così dagli eventi astrali si può vedere ciò che più tardi si addensa sul piano fisico. Gli eventi fisici non sono altro che eventi addensati che si sono verificati in precedenza nei mondi superiori.
Un esempio: in tutta l'antichità esistevano dei misteri. Questi avevano il compito di accogliere singoli individui e di iniziarli ai segreti dell'esistenza o, come dice Giovanni, scrittore dell'Apocalisse, di mostrare ciò che «presto», cioè nel futuro, doveva accadere. In tali templi venivano istruiti gli allievi che dovevano essere accolti nel primo grado. C'era poi anche un insegnamento per gli allievi più evoluti. Il primo gradino era quello in cui i defunti purificavano il loro corpo astrale. Ciò consisteva nel fatto che essi non si limitavano ad appropriarsi della comune etica borghese. L'etica borghese era un presupposto; ciò che qui viene preso in considerazione doveva essere osservato con rigoroso senso del dovere. Quando l'allievo saliva sempre più verso ideali superiori, ascendeva dalle passioni e dagli impulsi della vita ordinaria ai desideri che stanno al di sopra di tutto ciò che è meschino nell'uomo, e purificava i propri piaceri e dispiaceri in modo tale che le grandi questioni universali del genere umano diventavano le sue, quando provava compassione e empatia per ciò che era al di sopra di lui, allora era sulla via per compiere ciò che si chiamava la purificazione del corpo astrale. Allora poteva anche intervenire nei corpi più densi. Poteva lavorare sul suo corpo eterico, poteva non solo trasformare la materia astrale morbida, flessibile e malleabile nel suo corpo spirituale e nel suo corpo animico, ma poteva anche lavorare nel suo corpo eterico. Allora era ciò che si chiama un Chela. Un tale Chela è colui che non solo riconosce doveri superiori, che non solo ha compiuto la purificazione al punto da fare propri i doveri umani, ma è anche giunto al punto di superare le questioni inferiori e superiori dei singoli popoli, persino delle singole confessioni. Il suo sguardo è rivolto alla vita dell'intera umanità. E attraverso il corpo eterico ormai ben organizzato, egli diventa partecipe delle grandi questioni della costruzione della Terra. A tal fine doveva avvenire quanto segue.
Il Chela doveva paralizzare tutte le forze che gli impedivano di lavorare sul suo corpo eterico. Quando avete davanti a voi un uomo, egli ha il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale. Il Chela ha purificato il suo corpo astrale e può lavorare sul suo corpo eterico. Capirete perché l'uomo deve compiere questa purificazione del suo corpo astrale. Cosa succede quando il corpo astrale è purificato? Cosa penetra nel corpo eterico? Ciò che è presente nel corpo astrale. Le cose che vivono nel corpo astrale si imprimono nel corpo eterico. Finché lavorate sul corpo astrale, potete sempre correggere gli errori: la materia astrale è sottile e morbida; potete riportarla sempre in equilibrio. Ma se un essere umano, come Chela, ha iniziato a sviluppare il corpo eterico, allora queste caratteristiche si imprimono nel corpo eterico, che è molto più duraturo. Rendendo permanenti gli errori terrestri, l'essere umano diventerebbe un membro pericoloso dell'umanità. Da qui l'enfasi continua sulla necessità della purificazione. Questo corpo eterico è influenzato dalle forze che agiscono su di esso. Se lo pensate separato dal corpo fisico, ha un'elasticità completamente diversa. Quando è dentro di esso, lo mantiene nella sua forma; ma finché rimane lì dentro, è inizialmente troppo debole per spingere dentro di sé ciò che è passato attraverso la catarsi come astralità.
Per questo motivo, nell'antichità si doveva procedere nel modo seguente. Bisognava prima eliminare le forze che impedivano l'elasticità del corpo eterico. Ciò avveniva mettendo tutto il corpo fisico in uno stato letargico. L'uomo giaceva lì e il corpo eterico veniva estratto dal corpo fisico. Il corpo fisico rimaneva quindi come morto e il corpo eterico veniva modellato secondo le proprie forze. Questa è la sepoltura. Il soggetto veniva posto in stato letargico per tre giorni e mezzo. E poi si poteva lavorare sul corpo eterico. E poi, dopo aver modellato il corpo eterico secondo il corpo astrale, si tornava nel corpo fisico. Allora si era risvegliata la vita interiore, allora si era risorti e si riceveva un nuovo nome.
Era un'azione sul piano astrale. Tutto ciò che ho descritto avveniva sul piano astrale; il corpo fisico non aveva nulla a che vedere con questo. Questo evento si ripeteva in tutti gli antichi misteri. Ogni iniziato lo conosceva. Immaginatelo ora addensato, portato giù sul piano fisico, in modo che qualcosa sia accaduto con questo evento che prima si era verificato solo a livello astrale. È come se, per esempio, dove prima c'era dell'acqua ora ci fosse un pezzo di ghiaccio. Molti eventi astrali di questo tipo devono coincidere, confluire, affinché la condensazione fisica diventi un giorno possibile. Attraverso l'apparizione di Cristo, ciò che prima era accaduto molte volte nei luoghi dei misteri sul piano astrale, si è verificato sul piano fisico, rendendo così storicamente possibile il mistero del Golgota, che è stato portato giù sul piano fisico. Da questo esempio impariamo a comprendere come nelle confraternite occulte viene effettivamente preparato il futuro.
Se ora ci chiediamo: «Ma cosa succede realmente?», la risposta è: Certamente, con il pensiero, con l'idea si può comprendere molto. Ma l'idea non ha realtà. L'idea non è altro che ciò che viene portato giù dai piani superiori sul piano fisico. Ciò che l'uomo pensa al riguardo è però la cosa più inefficace, perché esiste solo sul piano fisico. Diverso è quando a questa idea viene contrapposto qualcosa che proviene anch'esso dalle sfere superiori. Prendiamo ad esempio la dottrina della musica delle sfere di Pitagora, così come egli la insegnava ai suoi allievi. I filosofi cercano di rappresentare la musica occulta di Pitagora come un sistema molto semplice. L'intelletto può comprenderlo rapidamente. Ma per lui era importante che l'allievo arrivasse a questo solo quando la sua mente, il suo umore fossero preparati. Così è impossibile spiegare il significato profondo della Madonna Sistina di Raffaello a chi non ha alcun senso per le immagini che provengono dall'astrale. Il sentimento, l'animo, devono arrampicarsi su di essa. Ciò che altrimenti nell'idea lascia freddi, qui appare nell'immagine artisticamente vivo come il pensiero universale divino, come ciò in base al quale le forze divine hanno creato il mondo, e una semplice linea diventa qualcosa di sacro! Attraverso il fatto che i pensieri si avvolgono attorno all'elemento divino, il pensiero viene incontro all'influenza divina. In una tale formazione si tratta quindi di preparare gradualmente l'uomo ad avvicinarsi al grande pensiero universale, a riceverlo. Poi, penetrando in questi grandi pensieri universali, egli collega gradualmente quella forza efficace, ma altrimenti occulta, che nell'astrale prepara già in anticipo il futuro per il piano fisico. Se il fratello guida ha forse degli allievi che sono affezionati a tali idee spirituali, allora questi sono una forza che lo aiuta ad andare avanti nel suo lavoro per il mondo esteriore; sorgono così i grandi centri spirituali dell'attività spirituale. Vedete quindi che ciò che ho chiamato occultismo ha in realtà molto a che fare con il progresso dell'umanità. E nel nostro tempo abbiamo un compito particolarmente importante. Cerchiamo di indicare con poche parole come siamo giunti a questo nostro compito.
Noi ci troviamo entro la grande razza radicale dell'umanità che popola questa Terra da quando dalle acque del mare è emersa la terra che oggi abitiamo. Da quando la razza atlantidea ha cominciato a scomparire gradualmente, da allora la grande razza radicale ariana è quella che domina sulla Terra. Se guardiamo a noi stessi, qui in Europa siamo la quinta sottorazza della grande razza radicale ariana. La prima sottorazza visse in un lontano passato nell'antica India. E gli indiani di oggi sono discendenti di quella prima sottorazza, la cui vita spirituale è ancora presente negli antichissimi Veda degli indiani. I Veda sono tuttavia solo echi dell'antica cultura dei Rishi. Allora non esisteva ancora la scrittura, c'era solo la tradizione. Poi vennero la seconda, la terza e la quarta sottorazza. La quarta sottorazza ha accolto il cristianesimo. Poi vediamo che verso la metà del Medioevo si è formata la quinta sottorazza, alla quale apparteniamo noi e i popoli confinanti.
Gli antichi indiani della prima sottorazza vivevano in condizioni diverse dalle nostre ed erano fondamentalmente organizzati in modo diverso. Anche i loro discendenti odierni, gli indiani di oggi, sono organizzati in modo molto diverso dai nostri popoli europei. Chi studia queste differenze come occultista, scopre che nell'antico popolo indiano il corpo eterico è molto meno legato al corpo fisico, non è così densamente immerso nel corpo fisico, ma è molto più facilmente influenzabile dal corpo astrale. Da ciò deriva il fatto che la razza indiana può facilmente trasferire qualcosa dal corpo astrale al corpo eterico, che questa razza indiana può facilmente lavorare nel corpo eterico. Ciò non significa altro che attraverso l'addestramento occulto gli indiani possono arrivare più facilmente a certe concezioni superiori. Più facilmente il corpo eterico può essere influenzato dal corpo astrale, più facile è agire sul corpo eterico con immagini, senza concetti astratti. Tanto più facile è per chi sta compiendo l'addestramento yogico nell'astrale entrare in relazione con i regni superiori attraverso le immagini. Queste agiscono sul corpo eterico, che è ancora morbido. Non è necessario lavorare con concetti rigidi, ma con immagini molto semplici si può lavorare sull'anima di un indiano, che potrà così raggiungere livelli di sviluppo molto elevati.
Attraverso le diverse sottorazze, il genere umano è cambiato. Il nostro corpo eterico è oggi molto più sotto l'influsso del corpo fisico di quanto non fosse nel caso degli antichi indiani. E così succede che dobbiamo lavorare molto più intensamente e interiormente per influenzare il corpo eterico. Non possiamo ricorrere a semplici rappresentazioni. Dobbiamo sottoporre tutto a una concentrazione acuta, lavorare sul nostro interno attraverso una forte concentrazione animica nel sovrasensibile puro, non solo attraverso concetti figurativi. Una tale rappresentazione, che provoca una forte concentrazione del nostro essere interiore, può allora agire molto più potentemente sul corpo eterico legato al corpo fisico. Affinché il corpo astrale potesse agire sul corpo eterico, in tempi antichi doveva essere fuori dal corpo eterico. Ora però il corpo eterico può essere influenzato dal corpo astrale anche entro il corpo fisico. Se facessimo lo stesso esperimento che era usuale nei vecchi luoghi dei misteri e provocassimo il letargo, saremmo in grado di agire sul corpo eterico. Ma quando la coscienza terrena, la mobilità del pensiero, tornasse, essa cancellerebbe subito ciò che il corpo astrale ha impresso nel corpo eterico. Dobbiamo influenzare fortemente il corpo eterico se vogliamo che conservi ciò che gli abbiamo impresso. Il compito occulto oggi è diventato diverso, è ora più interiore.
E così potete anche vedere come nel corso del tempo compaiono grandi differenze nelle scuole occulte che si susseguono. Il sistema yoga degli indiani è diverso dall'addestramento dei Rosacroce. L'addestramento dei Rosacroce è calcolato su ciò che vi ho esposto ora. Inoltre, entra in gioco anche qualcos'altro. Affinché un tale progresso potesse avvenire, era necessario agire sulla forza dell'intelletto. Molto più che in passato, l'intelletto è stato messo sotto tensione, per poter poi sviluppare, attraverso la forza della concentrazione interiore, il suo passaggio alla comprensione del sovrasensibile. Nei tempi recenti è stato quindi necessario insegnare molto di più in termini concettuali; è stato necessario porre l'accento sulla formazione dell'intelletto e sulla capacità di rappresentazione astratta.
Confrontate i cambiamenti nella civiltà dall'antica India al nostro tempo. Nell'antica India c'era un'alta intuizione e un effetto esteriore della civiltà molto limitato; ora, al nostro tempo, è il contrario. Ciò fa sì che anche la posizione dell'occultismo diventi gradualmente completamente diversa; ciò fa sì che molto di ciò che prima era tenuto segreto sia diventato oggi conoscenza comune. Molte, molte di queste conoscenze e concetti erano stati conservati in passato all'interno delle confraternite occulte, e l'uomo poteva accedervi solo dopo aver trasformato tutto il suo cuore. Oggi l'occultista non ha più questo potere. Egli deve riconoscere che molto di ciò che in passato era stato conservato per gradini successivi della formazione, è ora già diventato evidente attraverso la civiltà del mondo esterno. L'iniziato ai misteri deve tenerne conto. E così molte verità che erano state insegnate nelle scuole occulte hanno dovuto essere gradualmente trasferite sul piano fisico.
Già ciò che viene insegnato nelle scuole elementari odierne ci allontanerebbe dallo spirituale, se non vi si aggiungessero da un altro lato dei retroscena occulti. In tempi passati, lo studente sapeva che dietro ciò che riceveva come materia di studio a scuola e nel mondo accademico c'era qualcosa di più elevato e che forse un giorno sarebbe potuto arrivare a questa conoscenza superiore. Sapeva di essere un membro di un organismo spirituale. Oggi nel mondo democratico si accolgono molti concetti che non conducono a tale comprensione. Per questo alla costruzione della conoscenza democratica esteriore doveva essere aggiunta, per così dire, la punta della piramide. La conoscenza elementare delle forze nascoste nel mondo era ormai stata data. Mancava ancora la punta che conducesse ad una concezione spirituale del mondo. E per darla era necessario fondare un movimento universale. Il movimento teosofico era stato concepito proprio come tale. Pertanto, quando la divulgazione dei misteri finora nascosti era andata avanti sempre più, alcune confraternite decisero di comunicare al mondo quanto era necessario dei segreti che vi stavano dietro, al fine di armonizzare la conoscenza del mondo esteriore con la conoscenza occulta completa delle confraternite.
Qui siamo al punto in cui possiamo vedere il nesso tra il movimento teosofico e la Società Teosofica con l'occultismo. La Società Teosofica non è un movimento occulto, non è una confraternita occulta, perché è fondata su basi democratiche, dove ogni membro è uguale agli altri. Ma è un'altra cosa capire quale sia il compito della Società Teosofica. Il compito della Società è sul piano fisico. Se si vuole comprenderlo appieno, bisogna poter guardare verso l'alto, nei mondi superiori. Ma non si tratta del fatto che il teosofo possa già guardare verso l'alto, nei mondi superiori, bensì del fatto che entro il movimento si sviluppino anche forze occulte, affinché la Società Teosofica possa essere un luogo da cui l'occultismo possa irradiarsi e trovare espressione. È una cosa diversa se una società è una confraternita occulta o se dice: «Noi non siamo una confraternita occulta, ma nella nostra società si parla di nuovo di occultismo».
Oggi, in cui fondamentalmente tutta l'umanità guarda con nostalgia ai mondi superiori senza trovare la via per raggiungerli, oggi è necessario che una parte ancora più ampia delle conoscenze occulte venga divulgata. E questo compito spetta all'occultismo all'interno della Società Teosofica. I movimenti spirituali hanno sempre avuto un effetto fecondo sullo sviluppo della civiltà anche sul piano fisico. La loro espressione esteriore non è altro che la realizzazione terrestre di ciò che è stato preparato spiritualmente. Che cos'è, ad esempio, quando contempliamo le opere di Michelangelo e Leonardo da Vinci? In queste opere avete evocato con colori e forme qualcosa di spirituale: l'immagine è permeata da ciò che prima viveva come spirituale nell'anima dell'artista. Lo spirituale precede ciò che poi appare come sua espressione nel mondo materiale.
E la civiltà materiale esteriore è solo l'impronta del sentimento interiore dell'uomo diventato materialistico. Dal 1850 negli Stati civilizzati si diffonde la civiltà urbana puramente materialistica. Vediamo il grande risultato che essa ha ottenuto sul piano fisico; ma vediamo anche ciò che non è riuscita a realizzare. Nell'arte, ad esempio, non ha prodotto uno stile veramente nuovo, tranne uno: quello dei grandi magazzini. Questo è qualcosa che è interiormente vero in rapporto alla nostra civiltà esteriore. Tutto il resto che viene ripreso dai tempi antichi non ha alcun rapporto con il tempo presente. Solo quando avremo formato una società i cui membri saranno afferrati da una forza spirituale come quella che viveva un tempo nel cristianesimo e che vive ancora come nostalgia nelle migliori anime cristiane e può essere riconquistata, allora avremo di nuovo una civiltà spirituale. E una civiltà di questo tipo produrrà di nuovo artisti in tutti i campi della vita. Lasciate che la Teosofia viva nelle anime degli uomini, allora essa sgorgherà nuovamente dalle anime come stile, come arte, sarà presente anche per i nostri occhi e per le nostre orecchie. Il mondo potrà nuovamente essere espressione esteriore dello spirituale, se esso oggi è già vissuto in una tale società.
In questo senso la Società Teosofica potrebbe servire alla formazione della civiltà futura. Quando siamo insieme dobbiamo essere consapevoli che siamo come cellule che devono unirsi per dare forma a una civiltà futura. Nelle nostre anime si preparano quelle forze che in futuro trasformeranno il mondo in modo tale che esso diventerà un'impronta fisica dei nostri stati d'animo e delle nostre visioni della vita odierne. Tutto ciò che oggi è evidente e si manifesta, un tempo era occulto. Come oggi l'elettricità è una forza manifesta, così un tempo era una forza occulta. E ciò che oggi è ancora occulto è destinato a diventare una forza motrice per il futuro. Proprio come milioni di anni fa il nostro corpo umano è stato preparato dalle forze presenti nel nostro ambiente, così oggi si prepara in noi un corpo superiore, un corpo del futuro; ma solo in un tempo lontano questo corpo del futuro sarà il nostro.
Ripercorriamo un po' il nostro percorso evolutivo. Cosa c'era un tempo? Una coscienza umana ottusa - circondata da un mondo che appariva diverso dal nostro - che era come uno specchio onirico. Gli uomini avevano una coscienza onirica. E anche quando l'evoluzione della loro comunità progredì, non avevano parlamenti basati sullo scambio di opinioni; non avevano nulla di simile. Tutto si rispecchiava semplicemente nella coscienza che sorgeva nell'uomo. E gli organi del corpo odierno, come sono nati? Attraverso l'azione di quelle forze sull'uomo. Proprio come gli animali nelle caverne buie del Kentucky hanno perso la vista perché non ne avevano bisogno, così le forze esteriori hanno organizzato anche ciò che noi abbiamo come occhio e orecchio. Questi sono stati formati dalle forze del suono e della luce e si sono sviluppati dal nostro organismo. Da ciò che ora vive in noi, si svilupperà in futuro il nostro organismo spirituale. Le cose che ci stanno davanti come espressione della nostra civiltà spirituale, le chiese e così via, le opere della civiltà che ci trasmettono bellezza e verità, si imprimeranno nei nostri membri superiori. E quando questi si svilupperanno in una vita propria, allora ciò che vive come bellezza e verità nella civiltà esteriore salirà nel nostro intimo. Ciò che ora percepiscono gli occhi e le orecchie sono elementi costitutivi per l'organizzazione di un futuro superiore. Se consideriamo il mondo da questo punto di vista, l'interiorità umana assume un significato completamente diverso.
Ci troviamo quindi di fronte a un fatto che può rendere comprensibile in modo semplice ciò che viene chiamato yoga o formazione interiore. Dalle parole che ho pronunciato potrete dedurre che ciò che un tempo ha creato il mondo, ciò che ha agito e operato nel mondo, è stato in precedenza accolto dal nostro interno. Ciò che oggi è in me, un tempo era fuori di me: questo è il pensiero fondamentale della formazione occulta. Prima che esistesse il nostro corpo fisico, esisteva già il nostro corpo eterico. Il nostro corpo eterico è a sua volta una struttura che è stata formata dal nostro corpo astrale. E da questo parte la formazione yogica. Chi si avventura nella formazione yogica scende nel proprio corpo eterico e sa che nel corpo eterico trova la forza che milioni di anni fa lo ha costruito. Lentamente il corpo fisico si è sollevato dalla base del corpo eterico.
Posso descrivere solo a grandi linee come avviene la discesa nel corpo eterico. Nel corpo eterico esistono determinate correnti che sono i precursori degli organi fisici. I funicoli nervosi del sistema simpatico che si estendono fino alla schiena, i gangli del sistema nervoso simpatico, sono parti che si sono formate in epoche remote in forma eterica. Si tratta di un processo che si è svolto in tempi remoti. Poi, dopo che l'uomo ha continuato a progredire, c'è stato un periodo in cui, all'interno di questo corpo che ora aveva in sé la predisposizione al sistema nervoso fisico, si è formata la struttura che ci rende capaci di sviluppare il calore corporeo interno, di preparare il sangue caldo. Si tratta di una struttura più tardiva del corpo eterico, che era già fortemente influenzato dalle forze del corpo astrale. E da ciò che in seguito troviamo come base del cervello, si è formato il midollo spinale, sempre dal corpo eterico, come l'altro polo del corpo eterico, che da un lato si è sviluppato verso il cervello e dall'altro verso il calore sanguigno interno. Questo è avvenuto in passato. A questa formazione dell'uomo non hanno lavorato solo le forze naturali, ma anche entità spirituali superiori.
Quando il yogi discende gradualmente in questo corpo eterico, penetra nei tempi del passato, dove la sua forma spirituale originaria è stata influenzata da queste forze ed entità e ha prodotto ciò che oggi vive in noi. Quando l'uomo è così disceso nella vita, durante la discesa può raggiungere nuovamente quel punto. Egli discende dalla testa verso il basso, nei regni inferiori che sono stati costituiti nei tempi più antichi, e poi ritorna alla testa. Questa è una descrizione del sentiero occulto della conoscenza, anche se solo sommaria. Ulteriori informazioni possono essere fornite nelle scuole occulte. Così lo studente della saggezza dei misteri sviluppava la capacità di guardare nei tempi antichi; poi arriva il momento in cui può intraprendere il pellegrinaggio occulto. Egli raggiunge questo obiettivo attraverso una pratica specifica, grazie alla quale supera il suo io personale e smette così di essere il piccolo io legato. Solo allora può compiere l'ascesa nell'universo. Scende ancora una volta, portando con sé la forza del mondo, nel mare del passato. Salendo gradualmente, può poi seguire in dettaglio il percorso che ha compiuto. Lentamente e gradualmente, l'uomo impara a scendere nel mare delle sue forze formative e alla fine arriva a un punto che si trova vicino all'origine. Così deve essere stato per gli uomini ai quali per primi sorse l'occhio per dirigere lo sguardo nell'universo. Poi lo studente comprende la confluenza dell'io con il grande Io universale. E ora deve imparare a dire al piccolo io: io non sono te.
È un momento importante quello in cui capisce cosa significa: io non sono te. È un momento in cui si comincia a comprendere che nella natura esistono forze superiori al pensiero, che esiste qualcosa al di fuori di noi che non può essere espresso con i pensieri del presente, ma che fa sì che, quando due persone parlano della stessa cosa, le parole dell'una siano chiare ma vuote, mentre quelle dell'altra siano pervase dalla calda luce che creerà il futuro.
Quando l'allievo è giunto a questo punto, può imparare in un modo ancora diverso da quello che ha potuto imparare finora. Egli fa un'esperienza del tutto particolare. Nel mondo soprasensibile incontra un'entità spirituale: incontra quell'individualità che era già stata in passato collegata con lui. È un grande e importante mistero che certi gradini della nostra esistenza si ripetano. Noi saliamo coscientemente dal Manas alle forze superiori. Un tempo siamo discesi dai mondi spirituali e allora lo stesso essere ha impresso qualcosa in noi, che ora incontriamo di nuovo sul gradino corrispondente a quel punto del passato in cui era con noi. È il maestro, il cosiddetto guru. Lo abbiamo incontrato allora per la prima volta; ora lo incontriamo di nuovo quando riusciamo a cogliere coscientemente ciò che egli ha immerso nelle nostre anime e che abbiamo ricevuto inconsciamente. E se poi scendiamo ancora più in basso, incontriamo gli spiriti che hanno contribuito a formare noi stessi in Eoni. Incontriamo i dodici spiriti: gli Spiriti della Volontà, gli Spiriti della Saggezza, gli Spiriti della Forma, gli Spiriti del Moto, gli Spiriti della Personalità o dell'Egoismo, gli Spiriti del Fuoco o del Calore, gli Spiriti del Crepuscolo o della Penombra e così via. Tutto questo si offre al nostro senso spirituale durante questa discesa nell'universo, durante questo pellegrinaggio. E solo questo ci permette di dare uno sguardo al futuro, ci permette di anticipare ciò che «presto» accadrà, come dice lo scrittore dell'Apocalisse.
Questo è il compito dell'occultismo. Deve essere risolto, perché questa soluzione è necessaria. Ci sono già abbastanza movimenti idealistici ed etici. Il movimento chiamato Teosofia si distingue dagli altri perché in esso l'occultismo viene espresso in modo cosciente.
Con questo è chiarito il rapporto tra occultismo e Teosofia. La Società Teosofica non può mai voler essere una confraternita occulta. Ciò che le deve dare la forza per adempiere al suo compito, ciò che le deve dare la vita, possono essere solo cose che sgorgano dall'occultismo. Per questo la Società Teosofica prospererà quando si comprenderà l'importanza di coltivare le dottrine occulte e la vita occulta. Questo non significa che i membri stessi debbano essere occultisti. Ma se la Società Teosofica dovesse dimenticare che questo sangue pulsa in lei, allora potrebbe essere una società interessante, ma non realizzerebbe ciò che è stato voluto per lei dalle forze elevate che erano presenti al suo inizio.
Chi comprende questo, non vorrà mai più privare la Società Teosofica del suo carattere occulto. Tuttavia, chi si trova nella Società Teosofica si trova in una situazione di dissidio. Dovrà prestare orecchio al lato da cui ci giungono le verità occulte e dall'altro lato rivolgere la sua attenzione alla vita esteriore exoterica della Società. Queste cose devono essere rigorosamente separate l'una dall’altra; non devono mai essere mescolate tra loro. Ma non si deve nemmeno parlare, quando si parla della Società Teosofica esteriore, delle personalità occulte che stanno all'origine. Le forze che vivono sul piano superiore e che vivono al di fuori del corpo fisico per l'evoluzione dell'umanità non si mescolano mai in queste cose. Non danno mai altro che impulsi. Quando operiamo in modo oggettivo per la diffusione della Società Teosofica, abbiamo sempre al nostro fianco le grandi individualità che chiamiamo Maestri; possiamo rivolgerci a loro e lasciarle parlare attraverso di noi. Quando si tratta della diffusione della vita occulta, sono i Maestri a parlare. Quando si tratta solo dell'organizzazione della Società, essi lasciano questo compito a coloro che vivono sul piano fisico. Questa è la differenza tra la corrente occulta e il quadro dell'organizzazione teosofica. Permettetemi di esprimere nel modo forse migliore la differenza tra ciò che è corrente spirituale interiore e ciò che si estrinseca attraverso le singole personalità: quando si tratta della vita spirituale, parlano i Maestri; quando si tratta della mera organizzazione, è possibile l'errore, perché i Maestri tacciono.
Vi ho pregato di venire a una piccola discussione su questioni occulte perché si deve ritenere che chi partecipa al movimento teosofico non solo deve avere chiarezza sulle cose esteriori espresse nei programmi, ma anche su dove può condurre questo movimento teosofico. Ora, le correnti occulte che vivono nel movimento teosofico sono in effetti in una certa relazione con correnti occulte precedenti. In particolare, è a una di queste, che arriva fino ai giorni nostri, che vogliamo collegarci oggi: la Massoneria.
Sapete che nella Massoneria, almeno fino alla fine del XVII secolo, era severamente vietato avere membri di sesso femminile. All'epoca c'era una buona ragione per questo. Infatti, quando nell'evoluzione cosmica verrà meno il motivo per cui i massoni non hanno avuto membri femminili, allora sarà giunto anche il tempo in cui il lavoro della Massoneria sul piano fisico sarà sostituito dal lavoro teosofico. Per il momento il lavoro teosofico è un lavoro preparatorio. Al lavoro teosofico parteciperanno in egual misura uomini e donne.
Se volessi spiegare brevemente perché le donne dovrebbero essere escluse dalla Massoneria, potrei solo dire che non si rivelano i propri segreti al nemico, non gli si invia il proprio piano di battaglia. Non si fa in nessuna guerra. E vedremo che in un certo senso la Massoneria è in opposizione al mondo femminile.
La Massoneria è la continuazione di antichissime società segrete e confraternite. Tali società segrete, almeno nella forma in cui sopravvivono nella Massoneria, hanno avuto origine proprio con la comparsa della quarta sottorazza della nostra quinta razza radicale, cioè la stessa sottorazza da cui è poi scaturito il cristianesimo.
Voi sapete che la redazione esteriore della Bibbia è stata fatta risalire solo a pochi secoli prima della nascita di Cristo, e a ragione. Ma la rivelazione biblica era già tradizione da millenni prima. In passato non era consuetudine scrivere cose del genere, ma tramandarle di bocca in bocca. Pertanto, è plausibile supporre che i segreti affidati da Mosè al sacerdozio siano stati messi per iscritto solo in un secondo momento.
Ora, il periodo in cui la Bibbia è apparsa come documento nella storia mondiale coincide con la redazione esteriore e la comparsa di ciò che viene chiamato la leggenda massonica.
Nell'evoluzione cosmica è sempre da considerarsi una legge che ciò che è accaduto in precedenza si ripete in forma abbreviata in seguito. Ogni essere umano ripete nel grembo materno gli stadi che la razza ha già attraversato. Ogni pianeta ripete nei primi stadi i gradi di evoluzione già attraversati. Ciò che era già presente in precedenza si ripete sempre in forma abbreviata. Lo stesso vale per le razze. Per questo motivo, la prima, la seconda e la terza sottorazza della nostra quinta razza radicale sono la ripetizione di rapporti terrestri precedenti, solo su un determinato campo superiore. Ciò che si è sviluppato a partire dalla razza lemurica attraverso Atlantide si è ripetuto su un certo campo superiore, nelle nostre tre sottorazze. Abbiamo quindi una ripetizione di ciò che era presente in precedenza nell'epoca lemurica su un campo subordinato. Prima che nascesse la bisessualità, si trattava di una sorta di un'unicità sessuale, in quanto entrambi i sessi erano rappresentati nel singolo individuo. Solo in seguito avvenne la separazione nei due sessi. Quindi il maschile-femminile divenne maschile e femminile. Nel campo spirituale si ripete ora qualcosa di simile nella nostra razza radicale. Infatti, la conoscenza, la saggezza che era propria dell'antica India pre-vedica ha qualcosa di maschile-femminile e quindi anche qualcosa che era completamente indipendente da qualsiasi dualità, da qualsiasi principio esteriore. Poi venne la civiltà della seconda sottorazza. Questa è una civiltà spirituale eminentemente bisessuale. Da qui nasce il dualismo: Ormuzd e Arimane, il bene e il male. Tutto questo si mescola alle conoscenze.
Ora cerchiamo di capire come ciò sia avvenuto. È avvenuto così: prima che esistessero i sessi maschile e femminile, in un unico individuo era presente una dualità sessuale. Dobbiamo ora chiederci: cosa era in quell'unico individuo ciò che veniva fecondato e cosa era ciò che fecondava? Nell'antica mitologia greca Zeus è raffigurato con seni femminili possenti. Ciò esprime una verità conosciuta negli antichi misteri e che ci viene insegnata anche dai documenti, secondo cui il sesso – se così posso chiamarlo – che ci ha preceduto immediatamente, non era esteriore, fisicamente simile al sesso maschile, quanto invece a quello femminile. Quindi, prima della separazione esteriore, abbiamo entrambi i sessi in un unico individuo che era esteriore femminile - nell'espressione fisica e in tutto il suo sentire ed essere. All'origine del genere umano abbiamo quindi a che fare con un individuo bisessuale incline al lato femminile. Il genere maschile è emerso solo più tardi. Ora dobbiamo essere chiari sul fatto che in questo individuo, che ha entrambi i sessi in sé, c'era anche un seme fecondo, maschile. La donna aveva in sé l'uomo. Se ci rendiamo conto che la donna aveva in sé l'uomo, allora possiamo anche immaginare, secondo i nostri concetti scientifici comuni, che la riproduzione fosse assicurata. Che ciò avvenisse allora attraverso la donna, vogliamo tenerlo come punto fermo.
Poi venne il tempo in cui le cose dovevano separarsi. Qual era il carattere dell'elemento fecondante nella donna, ciò che fecondava la natura femminile sul piano fisico? Ciò che agiva sul femminile come seme era il maschile, ovvero lo spirituale, la saggezza. La donna dava la materia, lo spirito dava la forma. La configurazione sul piano fisico è saggezza realizzata. Nella donna agiva la saggezza. Ora le due cose si differenziarono, in quanto le due cose che prima avevano agito insieme apparvero come due poli separati. Ciò che prima era compresso in un unico organo dell'uomo si separò, e così nacque una dualità nella formazione dell'uomo. Questa dualità è nata in modo tale che in un primo momento in un individuo è cessata la fertilità, la possibilità che l'ovulo femminile si riproducesse. L'ovulo femminile ha perso la possibilità di essere fecondato dal proprio corpo. Abbiamo quindi a che fare con un femminile diventato sterile e con uno spirituale che lo sovrasta. Attraverso la separazione degli organi fisici avvenne la separazione dei due sessi, e la possibilità di fecondazione è ora data dall'altro sesso. Nascono due individui, uno con femminilità fisica e l'altro con mascolinità fisica: la saggezza ha carattere femminile nell'uomo e maschile nella donna.
La separazione è un processo preciso che può essere seguito. Dobbiamo però accontentarci di alcune allusioni. Abbiamo quindi a che fare con una saggezza di impronta maschile nella donna e una saggezza di impronta femminile nell'uomo. Questa saggezza di impronta femminile è passiva, è adatta ad accogliere, ascoltare, guardare, recepire ciò che è intorno. La saggezza di impronta maschile, la saggezza attiva, produce. Abbiamo quindi una doppia saggezza: la saggezza femminile, che è attiva e che naturalmente viene trasmessa anche agli uomini, cosicché vi sono anche sufficienti uomini che assumono la saggezza femminile. In basso procede il genere, e in alto abbiamo a che fare con un'intuizione attiva, che proviene dalla donna, e con una conoscenza passiva, che ha un carattere decisamente maschile.
Questo è ciò che l'antica dottrina dei misteri rappresenta come l'opposto dei figli di Abele o figli degli dei e dei figli di Caino o figli degli uomini. Abele rappresenta l'intuizione femminile attiva. Per questo non è in grado di accogliere dall'esterno qualcosa che deve essere elaborato. Egli accoglie il divino che lo attraversa, che fluisce nel suo intuitivo. Questo è simboleggiato dal «pastore»: egli nutre e cura la vita, come l'intuizione cura la vita divina della saggezza. Caino possiede la saggezza maschile, che accoglie dall'esterno. Si appropria della terra per ararla; il materiale è là fuori. Egli diventa il «coltivatore». Che cosa compie ora questa saggezza di Caino, questa scienza di Caino, dato che, in quanto scienza passiva, è solo ricettiva? Che cosa compie?
Esiste una leggenda molto interessante e importante in cui queste verità trovano espressione simbolica nella Massoneria. È la Leggenda del Tempio. E il motivo per cui esiste è il seguente.
La Bibbia stessa, l'Antico Testamento, è nata dalla saggezza femminile, intuitiva, e ne porta il carattere fondamentale. L'Antico Testamento è saggezza femminile. La saggezza maschile non è arrivata all'intuizione. Si è limitata a costruire e lavorare; ha preso le pietre e ha costruito edifici, ha preso i metalli e ha fabbricato attrezzi. La Leggenda del Tempio lo descrive così: uno degli Elohim fecondò Eva e nacque Caino. In seguito Jehova - un altro degli Elohim, chiamato anche Adonai - creò Adamo. E Adamo generò Abele con Eva. Questa leggenda contrappone ora la saggezza di Caino alla saggezza biblica, cosicché all'alba della quarta sottorazza abbiamo due correnti opposte: la Bibbia come saggezza femminile e la saggezza del Tempio come opposizione maschile. Ciò che l'uomo [la saggezza maschile?] voleva, era già stato contrapposto alla saggezza femminile in epoca precristiana. Il resto è che Caino uccide suo fratello Abele. Questo è scritto anche nella Leggenda del Tempio. Jehova seminò discordia tra la stirpe di Caino e quella di Abele, e Caino uccise Abele. Questo non significa altro... [Qui seguono alcune frasi molto poco chiare nella postilla].
Qual è stata la conseguenza della nascita di questa saggezza di Caino? La conseguenza fu che ciò che era fertile, che si riproduceva attraverso la propria saggezza, fu ucciso. Uccidendo Abele, Caino uccise in sé la conoscenza maschile che era stata generata dagli dei: la possibilità di riprodursi da sé. Ciò significa che, passando all'uomo, la conoscenza uccide Abele che è in lui.
Questo è un processo che avviene nell'uomo stesso. Attraverso la conoscenza maschile viene uccisa la forza generatrice, viene ucciso Abele. Ora i discendenti di Caino e la stirpe di coloro che sono stati posti al posto di Abele, i discendenti di Seth, sono nemici tra loro. I discendenti di Caino sono coloro che utilizzano la loro saggezza maschile per costruire il mondo esteriore; la saggezza passiva viene utilizzata per costruire il mondo esteriore. Non è la saggezza divina che scorre su di loro. Dal libero, essi devono murare il mondo. Non hanno intuizione divina. Attraverso la sperimentazione, attraverso l'esperienza, nasce l'unione dei prodotti puramente minerali della terra. Così, da questa stirpe di Caino nasce Tubal-Caino, e così più tardi Hiram-Abiff Adon-Hiram nasce da questa stirpe.
Mi sono riservato...
Tra gli abeliti troverete il rappresentante più forte in Salomone. Nella terza sottorazza avevano tutti i loro rappresentanti nei sacerdoti. L'antica saggezza sacerdotale era la saggezza intuitiva. Questa saggezza, che prima agiva nella donna come fecondazione, era stata trasformata ad un gradino superiore nella saggezza spirituale. E da questa saggezza sacerdotale è nata la Bibbia. In questo modo la Bibbia è diventata una saggezza femminile. Questa saggezza femminile è in grado di dare grandi rivelazioni sul divino, di dire come stanno le cose con gli angeli e gli spiriti. Creare sulla terra è compito dei figli di Caino. Per questo Tubal-Caino è anche il progenitore dei fabbri. Per questo Salomone deve chiamare Hiram-Abiff, che può costruirgli il Tempio. Egli costruisce il Tempio per il re Salomone, il successore dell'antica saggezza sacerdotale, per lui, Salomone, il quale trasforma la saggezza sacerdotale in potere esteriore. La regalità come istituzione esteriore è emersa dal dominio sacerdotale.
Salomone fece quindi venire Hiram-Abiff. E così fu costruito il Tempio di Salomone. Ma ora arriva la regina di Saba alla corte del re Salomone, e lì si celebra una sorta di fidanzamento tra i due. Le viene mostrato anche il Tempio e lei chiede di conoscere l'architetto di questo magnifico Tempio. Quando incontra l'architetto di questo magnifico Tempio, in lei avviene qualcosa di molto particolare. Uno sguardo di Hiram-Abiff cade su di lei e questo ha un effetto infiammatorio su di lei. E la seconda cosa che accadde fu la seguente. Quando lei vuole vedere gli operai e come tutto avviene sul piano fisico, Hiram-Abiff prende il segno della tau, lo tiene in aria e gli operai corrono tutti insieme come formiche. Lei diventa così apostata di Salomone. Alcuni compagni di Hiram-Abiff, che Hiram non voleva rendere maestri, vengono in aiuto di Salomone. Questi volevano impedire il capolavoro di Hiram, la fusione del Mare di Bronzo. Invece di un'opera d'arte, i fiumi di fuoco si riversarono in tutte le direzioni. Hiram cercò di smorzare il tutto con l'acqua, ma così facendo non fece altro che aumentare la confusione. Una pioggia di fuoco si riversa dall'alto e tutti vi cadono dentro. Anche Hiram-Abiff. Ma una voce gli grida di non avere paura, perché da ciò nascerà il suo più grande successo. Ora viene condotto da una figura al centro della terra. Lì incontra Caino stesso, al quale è stato condotto da Tubal-Caino, il creatore dell'arte della forgiatura. Qui gli viene manifestata un'importante saggezza. Gli viene detto: Conosci ora il vero Jehova, che è la causa della tua esistenza. Ma Jehova odia i figli del fuoco e vuole distruggerli; vuole distruggere la sua stessa creazione. Ma voi non avete nulla da temere. Ti nascerà un figlio che tu non vedrai, ma da lui nascerà una stirpe che darà origine a un nuovo culto del fuoco sulla terra. Con il martello che gli viene dato da Tubal-Caino, egli è quindi in grado di realizzare il Mare di Bronzo progettato e di conquistare così ancora di più l'affetto della regina di Saba. Durante una passeggiata, a questi appare un uccello in volo che mostra il mistico segno della tau. La balia della regina capisce che sotto questo segno della tau è nascosto il futuro della saggezza. Durante una festa in cui Salomone si era ubriacato, la regina di Saba gli toglie l'anello di fidanzamento dalla mano. Hiram-Abiff viene però assalito e ucciso dai compagni. Riesce solo a scrivere la parola nascosta su un triangolo d'oro e a nasconderlo. In seguito viene cercata e racchiusa in una pietra a forma di cubo. Su questa pietra, che nasconde la parola segreta, sono incisi i Dieci Comandamenti.
Questa è la saggezza del Tempio, che la scienza maschile ha contrapposto alla saggezza femminile. Sono cose che devono solo essere spiegate, che devono solo essere esaminate nel loro contenuto occulto per poterne comprendere il significato profondo.
Pensate, Hiram-Abiff viene condotto dal capostipite della sua stirpe. Qui riceve un'istruzione: gli viene detto che Jehova è nemico dei figli del fuoco. Chi sono i figli del fuoco? Sono coloro che hanno potuto nascere solo attraverso la separazione dei sessi, attraverso l'influenza dell'uomo fisico su una donna fisica. Il fuoco è la forza operativa del seme maschile. Nel seme maschile vive il fuoco in senso occulto. Jehova dovette creare questa forza fondamentale affinché il genere potesse riprodursi. Jehova creò i figli del fuoco, cosa che era possibile solo grazie a questo fuoco. Per questo egli è il nemico del nuovo. Fu lui che perpetuò il vecchio modo di riproduzione. Quello che era stato creato era quindi un mezzo di fuga, e per questo egli si era rivolto nuovamente ai sacerdoti e li aveva resi suoi annunciatori. Egli ha fatto annunciare il suo potere e la gloria della propria saggezza attraverso la saggezza dei sacerdoti. Attraverso la saggezza dei sacerdoti è stata annunciata la saggezza di Jehova.
Hiram-Abiff è quindi chiamato a prendere il Mare di Bronzo, cioè la trasformazione del regno minerale attraverso l'arte. Gli viene anche detto che gli sarà dato un figlio che, anche se lui non potrà vederlo, darà origine a una nuova stirpe. Questo figlio non è altro che la nuova stirpe che un giorno prenderà il posto di quella vecchia, quella attuale; la nuova stirpe in cui non sarà più necessario che i due sessi si uniscano, ma in cui la riproduzione potrà essere effettuata da un unico individuo umano. Si fa riferimento a un futuro lontano. L'antica civiltà femminile è stata sostituita da quella maschile. Il femminile come forma fisica morirà. Allora il maschile dovrà avere in sé una forza per generare un individuo da sé stesso. E dove risiede questa forza?
In passato, il maschile e il femminile erano presenti in un unico individuo. E quando questi due si separarono, si verificò una separazione dell'individuo odierno. Si formò la parte superiore. Quella che [oggi] è la parte superiore era allora unita agli organi sessuali. Quello che oggi è l'organo sessuale è metà della forza [generatrice] di allora. Pertanto, anche la forza che risiede nella laringe è l'altra metà. Il linguaggio oggi non produce ancora nulla. Deve prima essere compenetrato dalla saggezza di Caino e solo allora potrà produrre qualcosa. Quando l'uomo avrà acquisito la forza tale che la sua laringe sarà così ampia che la sua parola diventerà creatrice, così che attraverso la parola egli potrà generare i suoi simili, allora tutta la forza produttiva passerà al sesso maschile. Allora passerà agli uomini ciò che un tempo fu creato dagli dei. Quando è andata perduta la parola? Quando è nata la bisessualità. È sepolta, nascosta. Solo i figli di Caino l'hanno avuta dal loro progenitore. Hiram-Abiff avrebbe dovuto almeno riceverne la profezia. Ma fu ucciso subito dopo.
La parola è sepolta, ma esiste. Se non fosse sepolta, l'uomo sarebbe autocreativo, come è autocreativo Elohim. Pertanto, la «parola» nella Massoneria non è quella giusta, ma quella sbagliata. La parola giusta è nascosta. I Dieci Comandamenti sono incisi sulla pietra che contiene la parola nascosta. Cosa sono i Dieci Comandamenti? Sono le leggi dell'ordine morale del mondo. Essi mantengono eretto il rapporto esteriore così com'è ora sotto l'influsso degli esseri umani di entrambi i sessi. Non c'è bisogno di tali comandamenti quando non esistono più due sessi. È l'ordine umano che è sorto sotto l'influsso dei due sessi.
Così nella Massoneria abbiamo la conservazione della memoria della parola perduta, che deve essere conquistata entro coloro che lavorano nella Massoneria, e che può essere conquistata solo quando la saggezza maschile passiva risveglia in sé stessa l'attività. Per questo la Massoneria dice: tutto ciò che non proviene dalla propria scienza diffusa nel mondo, proviene ancora dai tempi antichi del dominio sacerdotale femminile. Noi non vogliamo semplicemente riprendere [superare?] tutto questo, ma anche dare inizio a un nuovo vortice dell'esistenza; noi stessi dobbiamo dare l'intuizione alla conoscenza maschile di Caino. Ciò sarebbe impossibile se si privasse l'uomo della sua forza rendendo la donna partecipe del segreto. Nel momento in cui si parlasse davanti alle donne, tutto sarebbe destinato a fallire.
È stato quindi necessario che l'intero sesso femminile fosse escluso dalla Massoneria. Ciò è legato al fatto che l'organo della parola è connesso con la sessualità. Per questo motivo anche l'uomo muta quando raggiunge la maturità sessuale. La mutazione non è altro che l'espressione dell'antica appartenenza dell'organo della parola all'organo sessuale. Ora potrete anche comprendere ciò che dice il massone: solo l'uomo è chiamato a pronunciare la parola perduta e a trasmetterla; solo la laringe maschile è in grado di dire e di sapere ciò che può essere raggiunto attraverso la parola perduta. Se la mettiamo in questi termini, si capisce perché alle donne non fosse permesso pronunciare il Nuovo. È curioso vedere che gli studiosi additano come motivo il fatto che le donne non sono accolte perché spifferano tutto. La laringe femminile è rimasta un rudimento. È invece quella maschile che si forma come organo del futuro.
Vedete che si tratta di nessi profondi e significativi e che il termine «muratore» va inteso nel senso più letterale possibile. Per questo motivo, nell'epoca greca e romana i muratori erano i costruttori di ciò che doveva esprimere la bellezza. Cattedrali, templi e altri edifici importanti furono costruiti da questi architetti.
Il fatto è che, naturalmente, una parte di ciò che è stato realizzato dalla Massoneria doveva essere ripreso dall'antica saggezza sacerdotale. Si ha così di nuovo una miscela di saggezza femminile e aspirazione maschile. In sostanza, il segreto della Massoneria è ciò che non è ancora stato svelato, ciò che non esiste ancora, ciò che non può essere rivelato perché non esiste ancora. È ciò che verrà detto quando le parole avranno il potere di creare.
Queste sono alcune parole che chiariranno all'occultista il pensiero della Massoneria. Fino al XVIII secolo si sapeva che le cose stavano così. Solo quando si perse il nesso con i mondi superiori, anche nella Massoneria si perse la coscienza di ciò che si era perso. Eppure non è così. Si diluì la Massoneria, si disse che non se ne conosceva più il significato. Bisogna però essere consapevoli che tutto ciò che esiste come simbolo deriva dall'antica saggezza sacerdotale e che ciò che è racchiuso nei simboli deve ancora venire alla luce. La vera saggezza femminile sta gradualmente andando perduta. Per questo motivo sono stati eliminati i cosiddetti gradi superiori, i custodi della saggezza femminile. È rimasto solo ciò che viene chiamato Massoneria di Giovanni, che si occupa solo di cose mondane e ne capisce solo di queste.
Ma anche questo è del tutto naturale, perché con lo sviluppo del materialismo la saggezza sacerdotale doveva andare perduta. Cosa può succedere ora? L'antica saggezza è scomparsa. Dobbiamo vivere nell'esteriorità. Qual è la conseguenza? Che solo allora potrà entrare qualcosa di meglio, quando arriverà una saggezza che è di nuovo asessuata, che non ha più alcun nesso con la saggezza femminile e maschile, non più con il femminilismo biblico, non più con la leggenda maschile del Tempio. Incontriamo questa saggezza nella Teosofia. In questa saggezza entrambi i sessi si comprendono. Nella donna opera l'uomo che è nella donna, e nell'uomo opera ciò che è asessuato. Nella conoscenza del piano superiore, il maschile e il femminile si incontrano. È quindi del tutto naturale che il vero fondamento occulto sia stato portato dalla Massoneria e che sia stato fatto un nuovo inizio. Questo è ciò che si chiama un «vortice»:
È così che le cose si intrecciano realmente nel nostro tempo. Dobbiamo pensare a questo come a qualcosa che converge. Per questo la Teosofia non si è basata né sulla leggenda biblica né sulla Leggenda del Tempio, ma ha cercato il nucleo di saggezza in tutto ciò che deve essere ripristinato, asessuato. Ora vedete come la Teosofia sia portatrice di pace e armonia.
Come è assemblato tutto questo nella nostra razza radicale? La nostra razza radicale ripete ciò che era già presente in precedenza. L'opposto di ciò che era già presente nell'epoca lemurica, essa lo ha espresso chiaramente nel campo spirituale. L'opposizione doveva manifestarsi perché il sesso femminile era precedente ed è in linea discendente, mentre il sesso maschile è in linea ascendente e cerca in sé stesso il potere seminale che la donna ha in sé. Se rimaniamo nelle regioni inferiori, dobbiamo distinguere con precisione attraverso l'occultismo: chi è un essere umano razziale degli Atlantidei non deve essere necessariamente anche un essere umano animico degli Atlantidei. Allo stesso modo, l'anima non è legata al sesso. Le anime del sesso femminile si muovono attraverso i corpi fino a quando possono coabitare con quelli che gli uomini hanno creato per sé stessi e diventa un sesso sulla Terra.
Finché gli uomini erano ancora in opposizione al femminile, dovevano tacere. Il nesso tra i sessi è stato preparato dalla fondazione delle logge di adozione nel XVIII secolo. La prima fu fondata nel 1775. Si praticava una Massoneria che aveva simboli diversi da quelli della Massoneria maschile. Ma il fatto che tali logge di adozione dei massoni maschili accogliessero anche le donne preparò il nesso tra i sessi. Anche la fondatrice della nostra società era membro di una tale loggia di adozione. Qui entra in gioco anche ciò che deve essere definito l'inizio della Teosofia. La Teosofia è quindi un compito mondiale che ha a che fare con correnti occulte e che deve operare a partire dalla Massoneria. Potrebbe persino risvegliarsi e aiutarci.
Ma il pensiero più profondo è che nel campo teosofico deve essere superata questa aspirazione unilaterale maschile. Già in tutto il Medioevo c'è stata una grande preparazione per generare spiritualmente l'altro sesso nell'uomo. L'uomo, attraverso la concentrazione in se stesso, genera prima come pensiero ciò che più tardi dovrà nascere in lui come essere. Per questo motivo, durante tutto il Medioevo, come preparazione a ciò, nacque il culto mariano. Esso non è altro che la concentrazione per generare il femminile nel maschile, mentre nella donna il culto di Gesù serve allo stesso scopo. Il culto mariano ha la sua origine da questo fondamento.
Ora potrete capire quale confusione dovette sorgere quando apparve un ordine che ruppe con tutto ciò e vuole riconquistare la saggezza femminile. Si tratta del dominio del mondo che deve essere conquistato. Se qualcuno vuole lasciare l'antica saggezza così com'è, deve conquistare il mondo per le antiche forze. Esiste un ordine di questo tipo: è l'ordine dei gesuiti. Si è coscientemente posto questo compito. Ecco perché gesuiti e massoni sono così ostili tra loro.
Le cose di cui vogliamo parlare oggi non sono mai state discusse davanti alle donne. Pertanto è in realtà un'audacia da parte mia parlarvene oggi. Ma certe correnti occulte lo rendono necessario.
All'interno di queste correnti ci sono alcune cose di natura intima che fino a poco tempo fa non potevano essere discusse davanti alle donne, perché le confraternite occulte - che avevano lo scopo di coltivare queste cose intime - avevano il severo precetto di non accogliere membri femminili. Ciò che dovevano fare nel mondo non doveva essere fatto con la collaborazione dell'elemento femminile. Fino a poco tempo fa questo precetto è stato rispettato alla lettera. Oggi l'unica possibilità di creare un equilibrio tra i due sessi è data dalla Società Teosofica. Questo è anche l'unico luogo dove si parla di queste cose alle donne.
Ci chiediamo ora: perché è avvenuta questa separazione dei sessi, che nelle logge massoniche ha assunto forme così grottesche? Per comprendere il motivo di questa divisione, occorre ricorrere a un paragone un po' grottesco: se due potenze sono in guerra, sarebbe molto sciocco che un comandante rivelasse all'altro, nemico, il proprio piano di battaglia prima dell'inizio della guerra. Allo stesso modo, sarebbe come consegnare le armi al nemico se nella Massoneria si fossero coinvolte le donne. Perché per i massoni si tratta di una guerra, una guerra contro lo spirito femminile, una forte opposizione allo spirito femminile in quanto tale. Questa lotta era necessaria, anzi, la Massoneria occulta è stata fondata proprio a questo scopo. Per questo era consuetudine parlare delle cose occulte separatamente ai due sessi. Bisogna prima trovare una forma in cui si possa parlare di queste cose alle donne.
La fondazione della Massoneria risale a un lontano passato. Essa nacque all'inizio della quarta sottorazza della nostra attuale quinta razza radicale. Allo stesso tempo fu scritto anche l'Antico Testamento, che ci fornisce informazioni su queste cose. Si dice che spiriti superiori abbiano fatto le rivelazioni a Mosè, che poi le avrebbe messe per iscritto. La conoscenza dei fatti superiori era però già presente molto prima e veniva tramandata di generazione in generazione, di sacerdote in sacerdote, fino a quando non fu documentata per iscritto da Esdra, a cui è attribuita la trascrizione di queste cose. Quando l'Antico Testamento cominciò ad acquisire potere attraverso il sacerdozio, nella confraternita dei massoni sorse, per una determinata ragione, una forte opposizione contro questo libro sacerdotale, la Bibbia. Essa è sempre esistita ed era necessaria. Dobbiamo capire perché.
Siamo d'accordo sul fatto che tutto ciò che avviene sul piano fisico deve prima ripetere in un certo modo fatti precedenti. Sulla Terra si verifica costantemente una ripetizione degli eventi dei tempi passati. Prima della nascita, l'uomo deve attraversare gli stadi che ha già attraversato in precedenza nella sua ottusa coscienza animale. Così, ad esempio, anche il Rinascimento medievale fu una ripetizione dell'antica Grecia. Anche nei processi planetari troviamo tali ripetizioni. Prima che la Terra diventasse ciò che è oggi, ha dovuto attraversare la ripetizione di stati precedenti, prima di diventare, nella quarta ronda, un pianeta autonomo, proprio la nostra Terra. Così, quando nel mondo devono manifestarsi nuovi fatti, i gradini precedenti si ripetono sempre in una nuova forma. Lo spirito dell'uomo nella quinta razza radicale ha attraversato una ripetizione della razza lemurica, in cui l'uomo era ancora asessuato e poi è diventato bisessuato, il che ha avuto un grande impatto sulla sua evoluzione spirituale. Nella terza sottorazza della quinta razza radicale, l'epoca babilonese-egizia, si è ripetuto gradualmente nel campo della vita spirituale ciò che era avvenuto nell'epoca lemurica con l'uomo fisico.
Prima che esistessero il maschile e il femminile, entrambi erano uniti, poi i due sessi si separarono. La stessa cosa è avvenuta nella quinta razza radicale in relazione all'evoluzione spirituale.
III. Razza radicale: divisione dell'evoluzione fisica in maschile e femminile, in due sessi.
V. Razza radicale: divisione dell'evoluzione spirituale in spirito maschile e spirito femminile; nel servizio di Geova o sacerdozio e Massoneria.
Nella prima sottorazza, nella civiltà indiana, tutto è ancora elevato al di sopra del piano fisico. L'antichissima saggezza indiana, che proviene dalla prima sottorazza della quinta razza radice, è spiritualmente connessa soprattutto non con il piano fisico odierno, ma con le condizioni di tempi antichi, in cui l'uomo era ancora maschio-femmina. Per questo motivo non vi si fa ancora alcun riferimento al fatto dei sessi. Non si parla di un principio dualistico, che è apparso solo nella sottorazza successiva. I Veda sono di epoca molto più tarda. Nella seconda sottorazza si verifica già una forte divisione. Ciò in cui si manifesta questa scissione ci viene rappresentato dall'Antico Testamento in un'immagine meravigliosa. È scritto in modo molto bello e chiaro nella Genesi: prima che Jahvè creasse l'uomo, creò sulla terra i frutti, gli animali e così via e infine creò l'uomo, Adamo, che poi divise in due sessi.
Questa rappresentazione si basa sulla conoscenza occulta dei fatti fisici. Ora, è ovvio che tutta la saggezza occulta mostra un nesso tra i fatti fisici e la saggezza spirituale successiva. Infatti, i fatti fisici sono scaturiti dalla saggezza divina e la saggezza scaturisce successivamente dalla vita fisica, dall'uomo. Esiste un nesso tra saggezza, conoscenza e vita fisica.
Tutta la forza fecondante e generatrice che produce un nuovo essere umano era un tempo riunita in un unico sesso. Poi l'essere umano si divide in maschio e femmina. A quale sesso spetta il diritto effettivo alla forza generatrice? È il sesso femminile. Per questo nella più antica mitologia greca Zeus, venerato come padre dell'umanità, è raffigurato con un busto femminile. Zeus, in quanto essere sovrumano, era più vicino al sesso femminile. Il sesso femminile era quindi il primo, il più antico, e aveva allora in sé la forza di generare l'intero individuo umano. Questa forza generatrice era presente nell'uomo unisessuale, che nella sua forma esteriore fisica si avvicinava maggiormente alla forma della donna. In questo essere umano unisessuale, il fattore fecondante era la saggezza, lo spirituale stesso», e una ripetizione successiva di ciò è la fecondazione dello spirito femminile con la saggezza ispirativa. Questo essere umano dell'epoca unisessuale era il risultato della materia presente nella donna e della fecondazione con lo spirito divino.
Ora dovete capire chiaramente cosa era che permetteva alla donna di generare l'uomo. Fisicamente abbiamo innanzitutto la donna che viene fecondata dall'alto. Ciò che fecondava era lo spirito divino nella donna. Quando avvenne la divisione dei sessi, si verificò una differenziazione tale che innanzitutto per il sesso femminile gli organi riproduttivi spirituali si trasformarono in organi di saggezza. La forza maschile che la donna aveva in sé trasformò la forza creatrice negli organi della saggezza. Così alla donna rimase metà della forza generatrice; all'uomo rimase la forza fisica creatrice. Da questa separazione nacquero fisicamente il midollo spinale e il cervello con i funicoli nervosi, rappresentati nell'albero della vita e nell'albero della conoscenza. L'organo della saggezza si è formato negli anelli della colonna vertebrale con il midollo spinale e la sua estensione nel cervello. Da allora esiste una dualità nell'uomo: sono i due alberi del documento biblico, l'albero della conoscenza e l'albero della vita.
Ora i nuovi esseri si adattano a questa trasformazione. Non tutti gli individui femminili precedenti hanno assunto in seguito la forma femminile. In una parte è regredito il lato femminile, la possibilità di generare esseri umani, e in sostituzione rimane la forza della fecondazione in un modo completamente diverso. La natura fisica si era divisa in una parte fecondante e una parte da fecondare. Allo stesso modo si è divisa anche la natura spirituale. Negli individui femminili lo spirito ha carattere e coloritura maschili; nell'uomo lo spirituale ha carattere femminile. Questa è ancora la donna nell'uomo.
La leggenda biblica lo descrive molto accuratamente. Come è noto, all'uomo bisessuale è proibito mangiare dall'albero della conoscenza. La forza che Jehova aveva posto nell'uomo era quella di far agire la sua saggezza nella donna. «Non mangiare dall'albero della conoscenza» significa: non separare la forza fecondante e renderla autonoma. Perché così la donna perde la forza di Jahve, la forza fecondatrice. Quando la donna mangiò dall'albero della conoscenza, pose le basi per diventare autonoma nella saggezza e quindi smettere di essere uno strumento dipendente di Jehova, come questi aveva previsto. Ma così, con la forza di Jehova, perse la forza di fecondarsi con la saggezza. Essa pose questa forza fuori di sé mangiando [dall’ albero della conoscenza] e dando all'uomo il frutto del melo. Così la donna divenne dipendente dall'uomo. Fu Lucifero che portò l'uomo su questa strada per renderlo autonomo. Jehova si oppose a ciò e quindi emanò il divieto di mangiare dall'albero della conoscenza. Ma la donna mangia e dà all'uomo. Anche lui mangia, e poi segue la punizione inflitta da Jehova. Devono nascere nuovi corpi che portino il karma della vita precedente, la morte e la nascita entrano nel mondo. La donna non è più fertile da sola, ma è diventata sterile. E con il fatto che la fecondazione viene dall'esterno, è entrata nel mondo anche la possibilità di una tale morte.
Nel racconto biblico del Paradiso ci viene presentato questo profondo nesso. Antiche tradizioni sacerdotali erano diventate contenuto di queste immagini, l'antica saggezza sacerdotale era incarnata in modo vivido in queste immagini. La donna è quindi diventata sterile in relazione alla saggezza spirituale, poiché desiderava la conoscenza fisica. Lo diede all'uomo, che la mangiò, e così essi divennero colpevoli e furono cacciati dal paradiso, alla cui creazione non avevano contribuito in alcun modo. Questa è l'antica tradizione sacerdotale sull'origine dei sessi. In essa si trova una profonda conoscenza del nesso tra i processi reali.
Cosa era successo allora con la separazione del femminile dal maschile? In quale sesso si era conservata maggiormente l'ombra della forza saggia spirituale produttiva, in quello maschile o in quello femminile? Abbiamo visto che la saggezza femminile ha in realtà un carattere maschile: è creativa, produttiva, intuitiva, originale, generatrice. La stessa forza divina che prima agiva fecondando nella donna per generare l'uomo fisico, ora agisce fecondando la conoscenza del nucleo divino nell'uomo. Per favorire questo processo, le religioni agiscono attraverso la parola e l'immagine.
L'essere femminile diventa fisicamente sterile, cioè non può più generare prole come un tempo. Lo spirito maschile, passivo, è chi è spiritualmente sterile, ma l'uomo è chi può fecondare fisicamente. Spiritualmente, egli può ora essere fecondato da tutto ciò che è nel mondo. Viene ora fecondato spiritualmente per poter fecondare fisicamente a sua volta. Tutto il mondo penetra inizialmente in lui. Egli viene fecondato spiritualmente, la donna fisicamente. La donna, invece, è spiritualmente feconda; l'uomo viene fecondato spiritualmente. Raccogliendo e combinando tutto là fuori, la saggezza maschile veniva fecondata. Così nacque la saggezza maschile, che era intenta a raccogliere la saggezza mondana. All'inizio essa non esisteva realmente, come quella che prima fluiva dall'alto. Doveva prima essere raccolta dalla conoscenza del mondo fisico. La saggezza femminile, invece, passò di fatto al sacerdozio. La saggezza sacerdotale divenne il bene che originariamente proveniva dall'antica saggezza femminile. Jehova poteva preservare il genere umano solo dividendolo in due sessi. Si formarono due opposizioni: la Massoneria e il dominio sacerdotale, simboleggiati da Caino e Abele.
Ora, c'è una differenza tra la saggezza sacerdotale femminile e l'aspirazione maschile. Questo ci viene rappresentato nella leggenda di Caino e Abele. Abele era un pastore; si occupava della vita che già esisteva: è il simbolo della forza divina ancestrale che agisce nell'uomo come saggezza, che non acquisisce da sé, ma che fluisce in lui. Caino crea qualcosa di nuovo da ciò che offre l'ambiente: egli rappresenta la saggezza maschile passiva, che deve prima essere fecondata dall'esterno, che esce nel mondo per raccogliere e creare dalla saggezza raccolta. Caino uccise Abele; ciò significa che la saggezza maschile si oppone alla saggezza femminile, perché sente che deve conquistare e trasformare la saggezza fisica.
Accogliere questa opposizione era l'ideale che si erano posti gli antichi massoni. Volevano contrastare la saggezza femminile, che era passata al sacerdozio, con la saggezza maschile. La Bibbia, nelle sue grandi immagini, era da considerarsi come la saggezza femminile intuitiva trasmessa al sacerdozio;
ad essa volevano contrapporre la saggezza acquisita dall'uomo stesso. Questa lotta contro la saggezza sacerdotale era l'espressione dell'opposizione dei massoni. Era necessario che coloro che vi partecipavano fossero liberi da ogni influsso della saggezza femminile. Questa lotta aveva a che fare con l'evoluzione fisica ed era quindi necessario per i massoni tenersi lontani da ogni rapporto con il sesso femminile in relazione al loro lavoro. Sapevano che la loro opposizione allo spirito femminile poteva essere portata avanti solo se non fossero stati disturbati da pensieri femminili. Bisognava mettere in primo piano il positivo ed evitare assolutamente che un elemento di disturbo si intromettesse.
La Massoneria creò quindi, in contrapposizione alla leggenda biblica, la Leggenda del Tempio. Questa doveva rappresentare la spada di battaglia contro il clero. Poniamo ora davanti alla nostra anima questa Leggenda del Tempio. Il suo contenuto è il seguente:
In origine uno degli Elohim creò Caino unendosi con Eva. A questo, contrariamente agli Elohim, Jahvè oppose Adamo. Questi si unì con Eva e da loro nacque Abele. Caino uccise Abele, Jehova rese quindi la stirpe di Caino sottomessa alla stirpe di Abele.
Ciò significa che in origine la saggezza mondana si oppose alla saggezza sacerdotale e fu sconfitta, perché in Seth il principio di Abele continuò e tutta la saggezza mondana fu sottomessa alla saggezza sacerdotale.
Ora viene raccontato come i discendenti di Caino conquistarono la terra e come svilupparono le arti. Essi coltivarono la musica, le arti e le scienze. Tubal-Caino (l. Mosè 4,21-22), il maestro del lavoro del metallo e del ferro, Jubal, da cui discendono i flautisti e i violinisti, Hiram, il costruttore del Tempio di Salomone (l. Re, 7,13), erano tra i discendenti di Caino.
Con Hiram saremmo giunti al confine tra la terza e la quarta sottorazza, dove il dominio sacerdotale passò al dominio regale. Nacque la monarchia per grazia di Dio, il cui rappresentante era il re Salomone. Salomone non aveva ottenuto il suo potere attraverso il lavoro sul piano fisico, ma attraverso ciò che era venuto per grazia di Dio. La saggezza sacerdotale passò al regno dei re. Questo è quindi considerato il successore del dominio sacerdotale, che era incapace di fare da solo ciò che era necessario per il progresso dell'umanità sulla Terra. Tra i discendenti di Caino doveva essere scelto chi avrebbe costruito il Tempio, perché possedeva pensieri elaborati autonomamente.
La leggenda narra che la regina di Saba, Balkis, era fidanzata con il re Salomone. Lei andò da lui e rimase meravigliata dalla costruzione del Tempio, lui dalla sua saggezza. Lei chiese di vedere il costruttore, perché non riusciva a capire che questo meraviglioso edificio fosse stato realizzato dalla saggezza umana. Hiram arrivò e solo con il suo sguardo fece una forte impressione su di lei. Ora voleva vedere anche gli operai del Tempio. Quando Salomone disse che non era possibile, Hiram fece il mistico segno della tau nell'aria e subito gli operai accorsero. Nel mistico segno della tau risiedono le forze attraverso le quali i figli di Caino operano sul piano fisico.
Tre compagni di Hiram sono insoddisfatti perché lui non li ha promossi al grado di maestro. Decidono quindi di nuocere a Hiram. Vogliono distruggere la sua opera principale. Egli vuole infatti realizzare il Mare di Bronzo: si tratta di una grande opera d'arte che deve essere colata da un elemento liquido, da minerale fuso. È un simbolo della grande opera d'arte in cui dovrà essere trasformato l'intero regno minerale: il compito del nostro Manvantara. I tre compagni fanno quanto segue: mettono in disordine la fusione del Mare di Bronzo. Hiram cerca di rimettere in ordine la fusione versando dell'acqua: tutto si frantuma in una pioggia infuocata. Quando Hiram si dispera e si crede perduto, viene condotto al centro della terra da una figura che riconosce come Tubal-Caino. Lì gli viene detto: Jehova o Adonai non è altro che un nemico degli Spiriti del Fuoco. Egli vuole distruggere gli Spiriti del Fuoco. Ma a te nascerà un figlio che tu non vedrai, ma che porterà una nuova stirpe sulla terra. Tubal-Caino gli dà un martello con cui può finire di fondere il Mare di Bronzo. Ma i tre compagni lo uccidono. Prima di morire, pronuncia un'ultima parola che scrive su un triangolo d'oro e lo immerge. La parola non viene compresa. Questa parola è la parola perduta dei massoni. Hiram viene sepolto, un ramo di acacia viene piantato sulla sua tomba. Il triangolo viene dissotterrato ancora una volta, ma nessuno sa apprezzarlo. Viene nuovamente sepolto e su di esso viene posto un cubo su cui sono scritti i Dieci Comandamenti.
Cosa significa allora: Jehova odia i figli del fuoco? Sono quegli uomini che sono stati generati sulla via dell'unicità sessuale (Caino). La saggezza è mescolata in loro con Kama, il fuoco terreno. Coloro che si sono rivolti al sacerdozio femminile sono i figli di Abele. A Hiram viene promesso: avrai un figlio che darà origine a una nuova stirpe. Tu non lo conoscerai. Questa nuova stirpe sarà portata avanti quando la parola perduta riacquisterà la sua forza, quando rinascerà in una nuova forma. La tradizione occulta incarnata nella Massoneria libera lavora per far rinascere questa parola. Essa lavora affinché nell'elemento maschile l'attivo possa aggiungersi al passivo, affinché esso stesso ritrovi lo spirito fecondo per trasformare il passivo in attivo, affinché i figli di Caino possano produrre qualcosa da sé stessi.
Si è formata la seguente tradizione: il femminile era la forza originaria. Ha dato al mondo tutta la saggezza che c'era nel mondo. Ma ha perso una parte della forza produttiva fisica e l'ha trasferita al maschile. Ora tutto si spiritualizza di nuovo e nella spiritualizzazione la forza maschile cerca di impadronirsi del dominio. L'elemento maschile del pensiero cerca di sopravvivere al femminile. Ma verrà un tempo in cui tornerà l'asessualità, e la lotta sarà per stabilire quale dei due sessi conquisterà per primo questa asessualità. La Massoneria aspira a che il sesso maschile, o meglio lo spirito maschile, sopravviva al femminile e conquisti l'asessualità.
Esiste ora un nesso occulto tra la forza del linguaggio e la forza produttiva sessuale. La «parola» ha generato tutto. In origine viveva nell'uomo. Poi l'uomo l'ha persa. Non può più creare in modo autonomo perché gli manca la parola. Solo chi era presente alla creazione può saperlo. Tubal-Caino lo sapeva e lo rivelò a Hiram. Chi vuole riottenere il potere di creare deve impossessarsi di questa parola. La vera forza produttiva deve unirsi alla parola. La parola darà origine all'uomo del futuro. Allora il figlio di Hiram sarà davvero visibile. Il fuoco, la forza divina, sorgerà in modo nuovo. Una nuova stirpe sostituirà quella vecchia. Nell'antica lingua ebraica esiste una parola, un mantra, che si dice che, se pronunciata con sufficiente forza, crea il mondo. Così, quando la parola è sufficientemente intensificata, l'uomo, attraverso il linguaggio stesso, darà origine all'uomo spirituale. Ora comprendiamo ciò che è rappresentato nell'albero della conoscenza: il serpente è ciò che si avvolge nella spina dorsale come midollo spinale. La conoscenza nel fisico è quella che proviene dal sistema nervoso. «Ci sarà inimicizia tra te e la donna, tra il tuo seme e il suo seme»: con questo si intende l'inimicizia tra il seme del fisico, la conoscenza fisica, e il seme dello spirituale, la conoscenza spirituale. Lo spirituale, la donna, schiaccia la testa del serpente, ma solo dopo che questi l'ha colpita al tallone. È ciò che dal centro della terra penetra ai piedi.
Con la maturità maschile, la forza della parola diventa diversa. Questo era considerato un presagio del nuovo figlio di Hiram (2 Cronache 2,13). L'ideale che si erano prefissati i massoni era quello di generare questo figlio dal sesso maschile, che doveva nascere dalla forza della laringe. Tutto ciò che è poi sorto sulla terra nel mondo fisico ha la sua origine nel mondo spirituale. All'inizio agiva solo ciò che proveniva dallo spirito divino sulla terra. Poi, da un lato, sorse la saggezza femminile delle immagini e dei sacerdoti, dall'altro lato la saggezza senza immagini di Caino. Ed è interessante che, quando si cercava un contenuto figurativo per la saggezza di Caino, la saggezza maschile prendesse in prestito dalla saggezza femminile: la Leggenda del Tempio e tutto il contenuto della Massoneria provengono dall'antica saggezza sacerdotale, dalla rivelazione dall'alto. Ciò fu avvolto in simboli. Ma i simboli furono gradualmente dimenticati. Tutto l'occulto scomparve gradualmente dalla Massoneria. I tre gradi di Giovanni sono interamente calcolati sul piano fisico.
Avendo visto perché queste correnti spirituali hanno coesistito, comprenderemo anche il significato del movimento teosofico. Esso prepara nel campo spirituale ciò che più tardi avverrà sul piano fisico: la riunificazione dei sessi. Anche la saggezza divisa deve rifluire nuovamente nell'unica saggezza divina. Nell'uomo, attraverso la saggezza teosofica, deve essere trovato un equilibrio tra la saggezza religiosa dei sacerdoti e la saggezza massonica. La saggezza del futuro deve essere attinta dall'uomo superiore, che vive in entrambi gli uomini, quello femminile e quello maschile. Sviluppare ciò che è importante, ciò su cui il piano fisico non ha più alcuna influenza, è lo scopo del movimento teosofico.
La Teosofia è in realtà la saggezza maschile-femminile, la saggezza valida per entrambi i sessi. Attraverso l'insegnamento della reincarnazione si riconosce che ciò che si manifesta in ogni nuova reincarnazione non è la personalità della rispettiva vita terrena, ma che il corpo causale, l'entelechia, si costruisce senza sesso. Quando ne diventiamo coscienti, in noi si risveglia spiritualmente ciò che sta al di sopra del sesso, ciò che è indipendente da ciò su cui si è fondata l'antagonismo delle due correnti. Così la Teosofia è il movimento equilibratore, e solo essa può portare all'equilibrio. Solo nella Teosofia si può parlare di un occultismo che riguarda entrambi i sessi in modo uguale. Solo da lì si può pensare a un vero equilibrio tra i due sessi. Solo il movimento teosofico può realizzarlo. Tutto il resto è un effetto residuo della precedente dualità sessuale.
La Massoneria si pone il compito di preparare il futuro. Per questo motivo già nel XVIII secolo si prescindette dal precedente principio di esclusione totale. E nel 1775 è stata fondata una prima cosiddetta «loggia di adozione»: una loggia femminile, perché si era presa coscienza della legge dell'equilibrio dei sessi. In questo modo, con la fondazione di una loggia femminile, è stato creato un nesso tra uomini e donne. Ma ogni membro di una loggia femminile doveva essere adottato da un uomo appartenente a una loggia maschile. Anche H. P. Blavatsky apparteneva a una loggia di adozione di questo tipo. Fu quindi dalla Massoneria stessa che nacque quel tentativo teosofico. Questo dimostra che ciò che è giusto è sempre preceduto da un tentativo; solo il motivo per cui tale tentativo viene fatto non può essere compreso immediatamente. Ma non si può nemmeno pretendere che ciò che è forza fondante nel mondo venga sempre compreso immediatamente: può darsi che si preferisca l'una o l'altra corrente. Per questo motivo le due correnti continueranno probabilmente a coesistere ancora per molto tempo. Per ottenere un equilibrio tranquillo, potrebbe essere necessario infondere nella Massoneria ciò che la conduce al movimento teosofico.
Ora potrete anche capire perché la Chiesa nel Medioevo dovette sviluppare un ideale ben preciso. La Massoneria creò il suo ideale di futuro, la Chiesa creò il suo ideale di futuro. Con la Massoneria non aveva nulla a che fare. Come ideale nella Chiesa viveva il Cristo, quindi un ideale maschile. Questo ideale maschile non poteva soddisfare la corrente occulta all'interno della Chiesa. L'uomo aveva bisogno, oltre che della passività, anche dell'attività, doveva aggiungere ciò che gli mancava. Aveva bisogno di qualcosa che lo completasse come mezzo di concentrazione. Era già uomo, doveva aggiungere la donna. L'occultista che capiva qualcosa di queste cose, che non era massone, doveva pensare la donna. Così dal monachesimo nacque coscientemente il culto mariano. Questo si aggiunse come terza corrente alla Chiesa, cioè al sacerdozio e alla Massoneria.
Tutte e tre le correnti avevano fondamentalmente lo stesso obiettivo: rendere gli esseri umani indipendenti dai sessi. Ma il modo di lavorare per raggiungere l'obiettivo era diverso. L'occultista cristiano cercava nella donna il principio maschile per incorporarlo in sé stesso.
Bisogna essere chiari sul fatto che il vero uomo interiore è indipendente dal sesso che separa; che quindi attraversa entrambi i sessi nelle diverse incarnazioni. E ora dovete considerare che nella Massoneria la lotta era condotta sul piano fisico esteriore, affinché tutte le individualità che si incarnano in corpi femminili fossero gradualmente trasferite al maschile, in modo che il maschile durasse più a lungo del femminile. Il femminile deve sopravvivere perché era il primo. Questo era l'ideale della Massoneria, ma era una visione unilaterale.
Qual è ora l'ideale della Teosofia? L'ideale della Teosofia è: attraverso la saggezza che proviene dai piani superiori, portare anche sul piano fisico un genere umano che sia al di sopra della sessualità. Perciò la Teosofia è anche una saggezza che non è differenziata nelle religioni, non si basa su una religione particolare, ma ricorre all'antichissima saggezza che ha creato il mondo e che prende il posto di quella saggezza che è differenziata nelle varie religioni come saggezza sacerdotale. Doveva farlo perché la saggezza sacerdotale ha compiuto un compito che si è esaurito nel corso del tempo. La Teosofia invece vuole conquistare il futuro, ciò che deve ancora nascere rispetto a ciò che era prima. In un certo senso è una continuazione dell'antica saggezza sacerdotale, dei misteri, eppure è in un certo contrasto con essa.
Gli avversari del movimento teosofico sarebbero coloro che vogliono rimanere rigidamente attaccati alla vecchia saggezza sacerdotale, che cercano di conservarla, di imbalsamarla, per così dire, nella sua forma antica. Il piano superiore per la configurazione del mondo è:
trasportarlo nello spirito moderno che deve creare il futuro. La primissima aurora della formazione di una nuova saggezza che doveva venire sorse in un'epoca che la vita spirituale moderna introdusse nell'evoluzione dell'umanità nel XV secolo attraverso i Rosacroce. Si trattava dell'arrivo di un nuovo impulso nel mondo. Il suo tema era: l'antica saggezza sacerdotale deve passare in una nuova.
C'erano anche forze che volevano riconquistare il mondo per l'antica saggezza sacerdotale. Per questo motivo fu fondato un ordine con lo scopo di riconquistare la terra per l'antica saggezza sacerdotale. Questo ordine [l'ordine dei gesuiti] scelse l'ideale maschile in contrapposizione al culto mariano. Ha usato le forze occulte per erigere una sorta di muro, per reprimere ogni vita che si manifestasse in modo autonomo, per trattenere ciò che vuole arrampicarsi sulla croce. Rappresenta il principio maschile: rappresenta la croce da sola, senza le rose. Un altro ordine, invece, ha aggiunto alla croce le rose, da cui germoglia nuova vita.
Abbiamo quindi due correnti moderne. Una ha inserito il vecchio nel presente e vuole così ostacolare con tutte le sue forze il progresso. L'altra ha circondato la vecchia croce con delle rose, ha inserito un nuovo ramo: la croce avvolta dalle rose. Queste due correnti hanno camminato parallelamente: l'una con la croce senza rose, l'altra che venera le rose sulla croce, un nuovo germoglio che deve nascere. Questi sono i Rosacroce. Su questa corrente si fonda il movimento teosofico, che proviene dal nuovo ramo verde della rosa che deve crescere verso il futuro.
Abbiamo visto così come è nata questa lotta, alla quale le donne non sono state ammesse. Il nostro compito è quello di colmare il divario tra i massoni e i Rosacroce. Il lavoro è difficile, ma deve essere fatto. Consiste nel giungere alla conoscenza dell'uomo superiore, che trascende il genere. È difficile decidersi a farlo, ma è possibile, e ci riusciremo, diventerà realtà.
Oggi vorrei dire alcune cose che possono essere considerate una continuazione di alcune domande che vi sono venute in mente in questi giorni. Oggi vorrei approfondire alcuni punti che potrebbero essere stati stimolati dalle osservazioni dei giorni precedenti. Si è parlato molto dei rapporti tra l'occultismo e la Teosofia, tra l'esoterismo e la Teosofia e così via, ma non si è ancora detto nulla sul rapporto tra la Teosofia e la vita quotidiana. Già otto giorni fa ho accennato al fatto che avrei voluto dire ancora qualche parola proprio su questo argomento. Oggi vorrei rivolgere l'attenzione a punti di vista meno elevati e parlare invece di come le conoscenze occulte influenzano direttamente la vita quotidiana e come, in realtà, attraverso la concezione teosofica del mondo, il nostro sguardo non solo viene rivolto verso tempi e spazi lontani, ma come, attraverso i concetti dell'occultismo, possiamo anche ottenere una comprensione delle questioni più quotidiane completamente diversa da quella che sarebbe possibile senza tali concetti. Vedremo quindi quanto sia errata l'opinione che incontriamo così spesso, secondo cui l'occultismo sarebbe qualcosa di non pratico e di estremamente lontano dalla vita quotidiana.
Inoltre toccheremo anche un'altra questione. È la domanda: come può chi non è ancora riuscito a farlo - cosa che però in futuro sarà concessa a ogni essere umano - a dare uno sguardo ai mondi superiori, come può, dal punto di vista che ogni persona con una normale istruzione occupa, giungere alla convinzione che gli insegnamenti teosofici sono veri e che le aspirazioni della Teosofia hanno una giustificazione reale? Le prove non devono necessariamente essere ottenute dall'osservazione occulta, anzi, non possono essere ottenute da essa prima di essere state ricavate da un altro campo, quello della vita quotidiana. Questo ci prepara ad acquisire anche la convinzione dell'esistenza di regni superiori. Ciò che è sempre accaduto, accade ancora oggi nella nostra vita quotidiana.
Se risaliamo l'uomo fino ai tempi più remoti della sua origine, scopriamo che egli ha avuto origine da una materia molto più sottile e spirituale di quella di cui è costituito oggi. L'uomo attuale ci mostra nella sua forma principalmente tre corpi: il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale. Il corpo eterico è una sorta di archetipo del corpo fisico. Il corpo astrale, l'involucro aurico che circonda e compenetra l'uomo, è la struttura in cui si esprimono la vita emotiva, la vita istintiva e passionale, nonché ogni pensiero. Dal corpo astrale ancora indifferenziato si è sviluppato nel corso del tempo l'intero essere umano. Se risaliamo sufficientemente indietro nel tempo, fino alle prime epoche primordiali dell'umanità, scopriamo che la sostanza fisica ed eterica che permea l'uomo odierno è dissolta nel corpo astrale originario dell'uomo, come un seme nella terra.
L'uomo odierno è, per così dire, addensato dalla sostanza astrale fondamentale. Questo processo avviene ancora oggi quotidianamente. Quando due persone si trovano una di fronte all'altra, sono innanzitutto i due corpi astrali che si trovano uno di fronte all'altro nell'amore o nell'odio, nella benevolenza o nel dispiacere, nella rabbia o nella bontà, nella repulsione o nell'attrazione. Tutte queste sono manifestazioni che si svolgono tra i corpi astrali. Il rapporto tra gli uomini è uno scambio continuo di stati e rapporti dei corpi astrali. Quando mi trovo di fronte a un altro uomo, il mio corpo fisico non subisce grandi cambiamenti, né il corpo eterico, ma il corpo astrale sì. Se una persona mi dice qualcosa di pieno di odio, le correnti di odio entrano nel mio corpo astrale e lo modificano. Devo accogliere nel mio corpo astrale ciò che emana da lui, e questo assume allora caratteristiche completamente diverse, a seconda che dall'altro mi affluiscano amore, pazienza o rabbia e impazienza.
Tra l'educatore e il bambino si svolge qualcosa di molto simile. C'è una grande differenza se un educatore è amorevole o se è un egoista dal cuore stretto. Nel corpo astrale infantile abbiamo qualcosa che appare diverso dal corpo astrale dell'adulto. Il corpo astrale del bambino è leggero e luminoso, ci appare come qualcosa di vergine rispetto al corpo astrale che si sviluppa nel corso della vita. Che cos'è il corpo astrale del bambino? Appare come una nuvola di luce indifferenziata, che solo gradualmente prende forma. In esso è ancora poco impresso ciò che lo rende sempre più determinato, cosicché da esso può nascere ancora tutto il possibile. Esso viene plasmato dalle rappresentazioni che il bambino accoglie dall'ambiente. Esse entrano in esso, lo colorano e lo rendono diverso.
A seconda delle rappresentazioni che il bambino accoglie, che siano di tipo materialistico o idealistico, nel suo corpo astrale affluiscono altre forme che lo plasmano. L'anima si riempie sempre più di tali rappresentazioni. Se il bambino viene trattato con disamore, l'eco di questo disamore si manifesta nel suo corpo astrale. Egli si chiude allora come con una pelle contro il mondo esterno. Tutto ciò ci mostra che effettivamente ha luogo una continua trasformazione del corpo astrale e che il rapporto con gli uomini ha un grande influsso su questa trasformazione.
Il bambino ha quindi un corpo astrale uniforme, ma che contiene una infinita ricchezza di possibilità. Immaginate il corpo astrale di un bambino che si trova di fronte a un educatore idealista, che ha un'anima armoniosa, guarda con devozione al mondo ed è ricettivo alla sua bellezza e grandezza, un educatore che è in grado di creare in se stesso un'immagine della bellezza del mondo. Un educatore di questo tipo svilupperà anche la capacità di entrare in sintonia con le predisposizioni dell'anima infantile. Egli formerà quindi nel bambino strutture morbide e ricettive e invierà in esse correnti che saranno dissolte dalla materia astrale del bambino stesso. Un educatore così armonioso invierà continuamente correnti armoniose al bambino. È quindi naturale che il carattere dell'educatore si riversi nel bambino, e con esso si riversi anche tutta quell'armonia mondiale che egli ha tratto dall'ambiente sotto forma di bellezza. Ciò che egli accoglie di grande, come persona nobile e buon osservatore, lo trasmette come educatore alla natura del bambino, portandola così ad un'evoluzione armoniosa.
Supponiamo invece che l'educatore si presenti al bambino come un uomo egoistico, pedante, con rappresentazioni e concetti ristretti e ostinati. Queste caratteristiche suscitano nel suo corpo astrale delle formazioni che lo fanno apparire come racchiuso in una crosta solida, rendendolo una struttura completamente rigida e difficile da muovere. Egli emette allora flussi di raggi che sono chiusi in se stessi, cosicché è impossibile al corpo astrale del bambino dissolverli. Essi feriscono al massimo come una freccia il corpo astrale del bambino, ma non possono essere dissolti e semplicemente lo attraversano.
Oppure prendiamo qualcosa di ancora più quotidiano. Due persone parlano tra loro. È possibile osservare molto bene l'influenza reciproca dei loro corpi astrali attraverso il modo in cui si parlano. Nella sostanza astrale, nell'astrale, si forma sempre qualcosa di nuovo. Vorrei rendervi comprensibile questo concetto nel modo seguente. Attraverso le sue rappresentazioni, l'uomo costruisce continuamente forme nel corpo astrale. Queste si manifestano nelle forme più disparate. La sostanza astrale che rimane inutilizzata tra le singole forme è chiamata sostanza astrale intermedia, in contrapposizione a quella che ha dato origine alle forme. Questa sostanza astrale intermedia si completa continuamente dalla sostanza astrale che ci circonda, fluisce continuamente dentro e fuori, si rinnova continuamente. Ma le forme che l'uomo ha creato attraverso il tipo delle sue sensazioni, dei suoi pensieri e delle sue decisioni volontarie rimangono fisse.
Supponiamo quindi che due persone stiano davanti a noi e stiano conversando normalmente. Una di loro ha formato concetti rigidi e fissi, che hanno anche generato forme molto fisse nella sostanza astrale. L'altra le parla e cerca di chiarirle qualcosa. Su cosa si basa il fatto di chiarire qualcosa a un altro? Si basa sul fatto che egli invia il proprio concetto nella sostanza astrale dell'altro essere umano. Questo concetto, questo pensiero, fluisce quindi inizialmente nella sostanza astrale estranea. Lì deve prima dissolversi attraverso la sostanza intermedia e rigenerarsi e trasformarsi secondo le forme già esistenti.
Supponiamo ora che uno cerchi di spiegare qualcosa all'altro, per esempio qualcosa che riguarda la reincarnazione. L'altro però si è già formato un concetto fisso sulla reincarnazione. Supponiamo che sia una persona prevenuta e che si sia formato l'idea che sia qualcosa di sciocco e assurdo. Questo pensiero aleggia nella sua sostanza astrale. Ora arriva il pensiero del primo e si dissolve nella sostanza astrale intermedia dell'altro, ma dovrebbe potersi trasformare nelle forme di pensiero già esistenti in lui. Questo però non è possibile perché il suo concetto è troppo rigido, troppo fisso. Non può trasformare il pensiero che gli è stato inviato nella sua forma di pensiero e quindi non lo capisce.
Più un uomo conserva la mobilità dei concetti, in modo che questi possano sempre essere dissolti dalla sostanza intermedia che li circonda, più comprensione avrà per gli altri uomini. Da qui deriva la difficoltà di trasmettere la vita teosofica a persone di formazione accademica. I concetti appresi all'università creano strutture rigide, fisse, chiuse in se stesse, che non sono facilmente dissolvibili. Pieno di tali strutture, l'accademico arriva di solito alla conferenza teosofica ed è quindi incapace di comprendere la vita teosofica. Sarebbe molto diverso se fosse stato educato in modo tale da dire di tutti i concetti: sì, potrebbe anche essere diverso, perché abbiamo solo un grado limitato di esperienza e molte cose che ora riteniamo giuste dovranno essere corrette in futuro. Se lo facesse, l'anima sarebbe ancora ricettiva.
Prendiamo un altro caso. Un uomo sta di fronte a un altro con sentimenti di venerazione. Come appare la venerazione all'osservatore dotato di sensi astrali? Venerazione significa inviare pensieri che penetrano nella sostanza del corpo astrale altrui e lo assorbono, per così dire. Quando avete un pensiero di venerazione, esso si esprime attraverso il calore che emanate verso l'altro. Questo calore che emanate ha il suo riflesso nel mondo astrale, dove si manifesta con un colore bluastro come forma-pensiero di venerazione e devozione. Il sentimento caldo e venerante produce una forma-pensiero che ha un carattere bluastro.
Ma cos'è che appare bluastro? Potete capirlo guardando nell'infinito spazio cosmico oscuro. Vi appare blu a causa dell'atmosfera illuminata. Allo stesso modo, [nell'astrale attraverso il pensiero di venerazione] vi appare qualcosa che prima era oscuro e ora è illuminato dal sentimento caldo e luminoso della venerazione, anch'esso di colore bluastro. Si racchiude uno spazio oscuro con il sentimento di venerazione e il nocciolo oscuro appare allora come bluastro, simile al nocciolo blu che appare nella fiamma, circondato dalla luce. Così è anche con il pensiero di venerazione. È uno spazio vuoto attraversato dal calore. Se si invia il pensiero di venerazione ad un altro, gli si offre l'opportunità di far fluire il proprio essere in questo spazio vuoto. Così si svolge l'equilibrio tra il venerante e il venerato.
Se invece vi trovate di fronte a un altro con sentimenti di invidia, allora in voi vive un'altra forma di pensiero che gli trasmettete. Emettete quindi la forma di pensiero rossa dell'egoismo, dell'amor proprio. Questa a sua volta racchiude un'altra forma di pensiero, piena della rappresentazione del proprio io, che forse è stata generata dall'ambizione. Questa non si esprime in uno spazio vuoto, in una struttura cava, ma in una forma completamente piena, in cui non può entrare più nulla. È circondata dal sentimento del freddo e ha la forma di pensiero opposta, ovvero un cerchio bluastro tutt'intorno con al centro un nocciolo rosso. Il freddo del colore blu respinge tutto ciò che vuole entrare e la vana forma-pensiero rossa rimane tale. Non accetta nulla. Così l'invidioso, che non sa venerare, si pone di fronte all'altro.
Vedete, ciò che si svolge nel nostro corpo astrale non è altro che il risultato della vita quotidiana. Solo chi è addestrato può vedere ciò che si svolge nel corpo astrale. Ma gli effetti di questi processi nel corpo astrale sono continuamente presenti nel fisico, e di questi ognuno può convincersi attraverso la vita. Ognuno può fare la seguente prova dicendo a se stesso: lascio da parte se le comunicazioni dell'occultista siano vere o false. Ma voglio esaminarle con imparzialità. Posso vivere come se queste comunicazioni fossero vere. Posso quindi comportarmi di conseguenza nei confronti dei miei simili e, se lo faccio con cautela, vedrò se la vita mi conferma in ogni singolo caso ciò che dice l'occultista. E la vita ve lo confermerà in ogni caso. Ne trarrete un enorme vantaggio.
Chi riflette su questo e, ad esempio, come educatore non si compenetra solo con i suoi concetti e le sue idee pedagogiche, e non solo attraverso ciò che dice, ma anche attraverso ciò che sente, percepisce e pensa, chi si compenetra con la coscienza che due corpi astrali interagiscono e sa cosa avviene quando questi corpi astrali si trovano uno di fronte all'altro, sa anche che ha il dovere di migliorare sempre di più. Nella misura in cui migliora, influisce anche meglio sulle predisposizioni del bambino. Non uccide le predisposizioni, ma le fa emergere.
Significa qualcosa di completamente diverso dal semplice sapere che è una verità, una realtà ciò che ci viene offerto dalla venerazione di un altro essere umano degno di venerazione; significa qualcosa di diverso sperimentare che quando inviamo innumerevoli forme-pensiero di questo tipo, avvolte dal calore, ad altri esseri umani, cresciamo attraverso la grandezza dell'altro essere umano. È qualcosa di completamente diverso dal cogliere tali cose solo esterioremente con l'intelletto, dal sapere solo ciò che esse rappresentano. Così nell'occultismo impariamo a cogliere la vita con maggiore serietà, impariamo a conoscere che ciò che non è tangibile, ciò che non può essere percepito con i sensi, ha tuttavia una realtà. Impariamo a comprendere e ad apprezzare tutta la portata e il significato del nostro mondo animico.
Qualcuno potrebbe dire che si tratta solo di trasformazioni schematiche. No, non è così! Dobbiamo essere compenetrati in modo completamente diverso dalla portata delle nostre azioni e dalla responsabilità che la vita ci impone. È la vita più quotidiana che può essere influenzata in questo modo dall'occultismo. Chi sa cosa succede nel mondo invisibile a seguito dei pensieri e dei sentimenti, arriva alla fine a considerare altrettanto importante non provare sentimenti negativi nei confronti di un altro essere umano quanto non colpirlo con pallottole di fucile. Egli sa che lanciare un pensiero di odio contro l'uomo astrale è altrettanto grave quanto lanciare un mattone contro l'uomo fisico.
Questo si può capire molto rapidamente; lo sentono e lo sperimentano coloro che si riuniscono in incontri come quelli teosofici. Da questi incontri essi traggono una nuova fonte di vita. Possono dire a se stessi che per gli altri esiste una realtà semplice, mentre per noi ne esiste una triplice. L'altro sente le realtà solo dal mondo dei sensi e non pensa nulla di male quando dice: i pensieri sono esenti da dazi! Ma chi è passato attraverso la concezione del mondo teosofica non può più dire che i pensieri sono esenti da dazi, bensì è convinto di essere responsabile di ciò che pensa e sente nei confronti degli altri uomini. Portate nel mondo questo senso di responsabilità come il frutto più bello della concezione teosofica del mondo. Anche se siamo ancora principianti, sperimentatori, agiamo già dal mondo occulto e nascosto su quello visibile. Abbelliamo e miglioriamo il mondo dai regni nascosti dell'esistenza.
Questo è un aspetto della nostra comprensione della vita. Ma ce ne sono anche altri. L'uomo non vive solo come individuo nel mondo, ma appartiene anche a una famiglia, a una tribù, a un popolo, quindi a un insieme. In realtà è limitato solo dal suo corpo fisico e dal suo corpo eterico. Ho già detto che un corpo astrale ha confini fluidi, che la sostanza intermedia è continuamente incline ad accogliere correnti dall'esterno e a rinnovarsi. Ma se consideriamo che apparteniamo a un popolo, a una tribù, a una famiglia, allora la questione assume un altro punto di vista.
Se consideriamo il corpo astrale del singolo essere umano, vediamo che quasi tutti differiscono dal corpo astrale degli altri per la colorazione di fondo. Esso ha una certa sfumatura che si manifesta all'esteriore come temperamento. Il temperamento si esprime quindi in un certo colore di fondo. L'uomo è così in relazione con tutto ciò che lo circonda, poiché il carattere della famiglia, della tribù o del popolo a cui appartiene si imprime nel colore di base.
Come occultista si possono fare osservazioni interessanti, ad esempio quando si rivisita una città che si è vista forse dieci anni prima. Se si osservano i corpi astrali vergini dei bambini, si scopre che essi hanno, oltre al colore di fondo personale, anche un altro colore di fondo. Se durante la prima visita si sono osservati attentamente questi corpi astrali vergini dei bambini e li si confronta con quelli dei bambini che vivono nella città da dieci anni, si scopre che il loro aspetto è cambiato. C'è qualcosa nell'individualità umana che progredisce come l'evoluzione della città, della tribù o del popolo. Ciò deriva dal fatto che le correnti di un corpo astrale collettivo che mi circonda dall'esterno interagiscono continuamente con il mio corpo astrale che vive in questo corpo astrale collettivo. Per questo abbiamo anche un temperamento popolare che si esprime nel corpo astrale comune del popolo.
Ogni popolo e ogni altra comunità ha un corpo astrale di questo tipo, che fluisce nei corpi astrali dei singoli individui. Questo è il motivo per cui può sorgere una certa disarmonia tra i singoli individui e il compito dell'intero popolo. Infatti, non tutte le tendenze evolutive nel mondo seguono lo stesso corso. Molto spesso, ciò che è più completo precede ciò che è meno completo.
Consideriamo ad esempio un popolo. Un popolo non è un insieme casuale di individui riuniti nel mondo, non è qualcosa che è stato creato per caso, ma ogni popolo ha un compito specifico nel processo evolutivo dell'umanità. Chi osserva un popolo da un punto di vista superiore, può dire che ogni popolo ha un compito preciso e che anche al proprio popolo spetta un compito preciso da compiere. Può dire: io appartengo a questo popolo, quindi devo servire con esso il compito comune del popolo, e posso servirlo perché in me vive un'astralità che appartiene all'intero popolo. Questa destinazione del popolo è chiaramente espressa sul piano astrale, è un pensiero determinato, qualcosa che vive su piani superiori al piano astrale. Per studiare i pensieri dell'ordine mondiale, bisogna salire dal piano astrale al piano mentale.
La quarta sottorazza, ad esempio, dalla quale è nata la nostra razza, si è sviluppata da un piccolo gruppo di persone in Asia e si è formata nella razza ebraico-greco-latina. Questa aveva il compito di compiere la prima missione del cristianesimo dal punto di vista dei popoli. Il pensiero di questa razza era quello di diffondere il cristianesimo nella sua prima fase in Europa e nelle regioni limitrofe. Questo è un pensiero dei popoli.
In tempi antichi vigeva il pensiero globale della reincarnazione e del karma. Poi si verificò una svolta e gli uomini furono educati nella rappresentazione che la vita fisica fosse importante. Ciò emerge chiaramente nell'arte greca, che ha sviluppato il senso della forma esteriore. In ciò risiedeva l'affinamento del piano fisico per i sensi esterni. Nel popolo romano si sviluppò poi il diritto, che si estrinseca direttamente sul piano fisico. Il cristianesimo infine compenetra questo diritto con una morale, cosicché una sola vita terrena acquista una tale importanza che da essa dipende un'intera eternità. Questo è un pensiero unilaterale, ma era giusto e necessario. I popoli cattolici hanno assunto la missione di diffondere il cristianesimo e lo hanno portato nel nord dell'Europa, per cui i popoli germanici hanno ricevuto una nuova missione.
Vediamo quindi che un pensiero popolare vive in tutto il popolo e che ogni singolo individuo appartiene a questo pensiero. Ciò che in passato si è sviluppato nel campo delle arti plastiche nelle belle forme del mondo sensibile nell'arte greca, ciò che si è sviluppato come diritto e successivamente approfondito nella moralità, noi lo abbiamo sviluppato nel nostro tempo a beneficio dei cittadini nella vita tecnica. Sono state fondate città, che sono cresciute e fiorite, formando così una propria civiltà, la civiltà della borghesia. Da questa è poi emersa una morale dell'utilità, che ha dato impulso all'evoluzione di una scienza unilaterale, che dovrebbe aver raggiunto il suo apice nel nostro tempo.
In questo possiamo riconoscere l'opera di un principio Devachanico. È questo l'aspetto globale di questi cambiamenti nel corso dell'evoluzione, che ci mostra in che modo opera un pensiero popolare. Il modo in cui questo pensiero si esprime dipende dal corpo astrale comune del popolo, dal temperamento popolare. L'arte, ad esempio, si sarebbe espressa in modo completamente diverso in un popolo diverso da quello greco.
Sebbene il pensiero popolare viva in ogni singolo individuo, questi non si dissolve nel pensiero popolare. Egli esprime anche la propria personalità. Qui si manifesta qualcosa di molto curioso e particolare. All'inizio è più facile per l'uomo trovare se stesso nel mondo dei pensieri del suo popolo, nel suo destino Devachanico, che realizzare l'equilibrio tra i propri sentimenti e quelli del popolo. Ciò non è così facile, specialmente per coloro che hanno già raggiunto un certo livello di istruzione e di educazione. Ai gradini inferiori dello sviluppo questo equilibrio dei sentimenti tra l'individuo e il popolo è più facile, perché vi è sempre una maggiore integrazione del sentimento individuale nel sentimento generale del popolo. Più basso è il gradino in cui si trova l'individuo, più forte si esprime in lui il sentimento del popolo, il pensiero del popolo, in modo simile a come l'animale è un'impronta della specie animale.
Ma quando l'uomo si evolve, egli eleva il proprio corpo astrale, diventa più differenziato, più determinato. E allora è possibile che il suo corpo astrale sia in grado di accogliere quella forma di mentalità che si trova al di sopra del gradino della mentalità del suo popolo. Se si coglie razionalmente o concettualmente ciò che risplende da questo gradino superiore, è facile afferrare gli ideali. A volte capita anche che i sentimenti del corpo astrale di un uomo non siano così sviluppati come i suoi pensieri. I pensieri di un popolo possono influenzare così potentemente i pensieri di un singolo individuo da afferrarlo prima che egli si sia sufficientemente sviluppato.
Gli individui in cui ciò si verifica sono degli idealisti infatuati, sono i martiri del progresso di un popolo. Lo sono perché precedono ciò che è in realtà il loro corpo astrale, perché dedicano tutta la loro anima più nobile all'unico ideale in modo non egoistico. Quando tali persone muoiono, la loro astralità non evoluta emerge con forza ancora maggiore; allora entra in azione ciò che non era nell'ideale del popolo, perché in futuro essi hanno a che fare solo con la propria evoluzione. Quando muore un uomo simile, che in vita era un grande e nobile idealista, che si è dedicato all'ideale del suo popolo, viene sopraffatto dall'elemento personale ancora presente in lui. Allora emergono completamente le caratteristiche inferiori del suo corpo astrale. Supponiamo ora che un tale essere umano sia diventato un martire. Ha creato cose nobili, ma è stato maltrattato dal suo popolo, come talvolta vengono maltrattate queste nature evolute. Allora, durante la sua vita, egli continuerà comunque a perseguire con coraggio e audacia il suo ideale, senza guardare né a destra né a sinistra. Ma se è stato martirizzato o addirittura ucciso a causa del suo ideale, subito dopo la sua morte sorgono i pensieri di vendetta. Nel Kamaloca rimane allora ciò che egli aveva represso come personale.
Un popolo che tratta in questo modo i propri idealisti crea forze "cattive" nel Kamaloca, che si ripercuotono sul popolo stesso. La Russia ha creato tali forze cattive. Da anni maltratta con il ceppo certe personalità nobili. Le forze basse di queste personalità sono ora attive nel Kamaloca come nemici di ciò che vive in Russia, come nemici di coloro per i quali si sono sacrificati in vita. Si poteva vedere che tali martiri, recentemente defunti, ora combattevano dalla parte dei giapponesi contro il proprio popolo. Questo è un fatto che ci diventa comprensibile se guardiamo alle forze più profonde della vita animica. Gli eventi futuri ci diventano chiari se li consideriamo da questo punto di vista.
Noi viviamo come membri di popoli germanici, racchiusi a est dai popoli slavi e a ovest dai popoli anglo-americani. Entrambi, i popoli americani e quelli slavi, sono razze emergenti che in futuro dovranno adempiere al loro scopo, razze che sono solo all'inizio del loro pensiero popolare. Il carattere fondamentale dei popoli slavi si esprime nella loro predisposizione spirituale. Cercate di comprendere la civiltà slava e scoprirete che essa tende verso una civiltà spirituale, che in essa sta nascendo qualcosa di spirituale. Questi popoli slavi hanno dovuto prima confrontarsi con le tribù orientali, con i cinesi e i giapponesi. Si tratta di residui di popoli antichi degli Atlantidei, così come tutti i mongoli sono residui della civiltà tardoatlantica. Essi hanno corpi astrali che tendono già di per sé alla spiritualità. I popoli slavi devono confrontarsi con questi.
In America abbiamo qualcosa di simile. Il materialismo è portato all'estremo e radicalmente sviluppato in tutte le concezioni del popolo. Ciò ha portato, nell'epoca recente, a concepire lo spirito stesso in modo materiale. Mentre nei popoli slavi compaiono personalità individuali come Tolstoj, che sono belle e grandi e cercano di stimolare l'evoluzione dall'anima spirituale, il popolo americano si sforza di cogliere l'animico e lo spirituale in modo materiale. Per questo troviamo in esso uno spiritualismo e uno spiritismo fortemente materiali. Lo spirito viene cercato esattamente nello stesso modo in cui si cercano le verità fisiche. Ma proprio nel modo di cercare sta la differenza. Se si cerca di vedere lo spirituale con gli occhi, esso diventa psichico, e questo lato psichico si è fortemente sviluppato in America.
I popoli americani hanno a che fare con un altro elemento popolare che proviene dall'Atlantide ed è dotato di predisposizioni psichiche. Questo elemento popolare vive nei popoli negri. Il modo in cui questi due popoli crescono insieme è caratteristico. Lo psichico deve confrontarsi con lo psichico, lo spirituale con lo spirituale. Abbiamo quindi un pensiero popolare spirituale in Oriente e uno psichico in Occidente.
Abbiamo sperimentato la scienza e l'arte sul piano esteriore, ora anche lo spirito deve essere elevato. Ciò può avvenire in due modi: o in modo spirituale o in modo psichico. Il modo spirituale è progresso, quello psichico è regresso.
Vedete come il mondo diventa comprensibile se lo consideriamo dal punto di vista occulto. Ancora una volta, non è necessario dire che non possiamo convincerci di queste cose. Basta prendere ciò che realmente si svolge. Se si confronta l'immagine psichica del mondo e la ricerca psichica con l'immagine del mondo dell'occultismo, si giunge provvisoriamente a questa convinzione. Se proviamo a comprendere l'immagine del mondo dell'occultismo, allora anche il mondo fenomenico ci diventerà sempre più comprensibile. Una tale concezione del mondo occulta-spirituale non lascia alcuna lacuna nella comprensione del mondo. Da ciò acquisiremo poi la fede nel mondo occulto di cui parlano gli occultisti e attraverso di essa educheremo in noi un elemento che ci eleverà ad un livello superiore. Non si tratta di fede cieca, ma di fede che mette alla prova. Con ogni nuova esperienza questa fede diventa più forte e più giustificata, sempre più salda e sicura. E quando la fede ha generato questa sicurezza in se stessa, genera anche la predisposizione alla conoscenza. Si è sempre provato prima di arrivare alla conoscenza. Chi vuole la conoscenza prima della ricerca è come chi vuole il frutto prima del seme. La conoscenza deve essere acquisita da noi stessi. Se già sapessimo, non avremmo bisogno di ricercare. Ciò che manca ai ricercatori in termini di certezza e sicurezza deve essere integrato dalla certezza e dalla sicurezza della fede. In questo modo devono interagire e alla fine generare in modo unitario ciò che deve presentarsi a noi come unitario: il frutto dell'esperienza, la conoscenza.
Ascoltiamo gli occultisti e non diciamo né sì né no. Consideriamolo però come fondamento della nostra vita e del nostro atteggiamento verso la vita; consideriamolo come se le loro ricerche fossero guide utili per la nostra vita, allora scopriremo che saranno nostre guide attraverso la vita e alla fine ci condurranno a una conoscenza interiore e a una vita che ci pervade, allora scopriremo che saranno nostre guide di fiducia verso la ricerca, verso la soddisfazione e verso una vita armoniosa in noi stessi.
Oggi vorrei parlarvi di un argomento che è oggetto di molti malintesi e sul quale sono diffuse nel mondo moltissime idee errate. La maggior parte di voi sa che ho già parlato dello stesso argomento in occasione della nostra assemblea generale di quest'anno e che allora, secondo un'antica usanza occulta, ho tenuto una conferenza separata per uomini e donne. Per determinati motivi, che forse risulteranno più chiari dalla conferenza stessa, oggi ho rinunciato a questa antica usanza occulta, e precisamente perché proprio i motivi che mi hanno spinto oggi, come allora, a parlarvi di questo argomento, hanno a che fare con il fatto che prima o poi – speriamo presto – questa antica usanza verrà abbandonata.
Ho detto che su questo argomento circolano molti malintesi. Basta che io riferisca un fatto della mia vita per dimostrarvi che oggi non è affatto facile superare le rappresentazioni avventurose e superstiziose che esistono su questo argomento; e d'altra parte basta che io faccia notare quanto sia facile rendersi ridicoli in modo incredibile di fronte a queste cose straordinarie.
Vorrei semplicemente raccontare il fatto tratto dalla mia vita. Forse lo troverete difficilmente credibile, eppure è vero. Forse diciassette o diciotto anni fa, mi trovavo in compagnia di alcuni professori universitari e di alcuni poeti piuttosto dotati. Tra i professori c'erano anche alcuni teologi della Facoltà di Teologia dell'Università del luogo in questione. Erano cattolici. In questa compagnia fu raccontato con grande serietà quanto segue. Su uno di questi teologi, che era un signore molto dotto, circolava la voce, non infondata, che la sera non uscisse più perché credeva che ci fossero in giro i massoni. L'interessato era esperto in una materia molto vasta. Ma non era lui a raccontare, bensì un altro. Questi raccontava che durante la sua permanenza a Roma un certo numero di monaci di un determinato ordine - erano undici, dodici o tredici - si erano impegnati a giurare quanto segue.
A Parigi, un vescovo molto importante aveva tenuto una predica in cui parlava del terribile pericolo che rappresentava l'ordine massonico nel mondo. Dopo la predica, un uomo si era avvicinato a lui nella sacrestia e gli aveva detto che era massone e che voleva dargli l'opportunità di assistere a una riunione della confraternita. Il vescovo acconsentì e disse: «Ma voglio portare con me alcune reliquie consacrate, affinché io sia protetto». Fu quindi concordato un luogo. L'uomo condusse il vescovo nella loggia, dove gli fu indicato un posto nascosto dal quale poteva osservare tutto ciò che si svolgeva. Si mise in posa, tenendo davanti a sé le sue reliquie consacrate, e attese gli eventi. Ciò che vide fu raccontato nel modo seguente; sottolineo che tra coloro che erano presenti all'epoca, alcuni consideravano la questione discutibile.
La loggia sarebbe stata aperta - in realtà avrebbe portato il nome di «Loggia di Satana», mentre all'esterno aveva un nome completamente diverso - e sarebbe apparsa una strana figura. Secondo un'antica usanza - non disse da dove la conoscesse - essa non se ne andò; gli spiriti, come è noto, non camminano, ma secondo alcune concezioni scivolano. Questa strana figura avrebbe aperto la seduta. Il vescovo non volle assolutamente raccontare ciò che sarebbe poi avvenuto, perché era troppo terribile. Ma egli avrebbe invocato tutta la forza delle reliquie, e allora si sarebbe sentito un rombo simile a un tuono in tutte le file, e avrebbe risuonato il grido: "Siamo traditi!", e colui che aveva tenuto la seduta sarebbe scomparso. Insomma, fu una brillante vittoria delle forze episcopali su ciò che probabilmente si voleva fare.
Questo fu quindi discusso [nella società] come una questione molto seria. Da ciò potete vedere che ai nostri giorni ci sono persone che forse erano più colte di molti altri che hanno grandi nomi, e che tuttavia sostengono che tali eventi possano verificarsi nella Massoneria.
Il fatto è che a metà degli anni Ottanta è stato pubblicato un libro francese che descrive in modo raccapricciante i segreti della Massoneria, anche se più raccapricciante che misterioso. In particolare, il libro sottolineava come i massoni celebrassero messe sataniche. Questo libro è stato messo in scena da un giornalista francese di nome Leo Taxil. Egli ha sollevato un polverone presentando come testimone una certa signorina Vaughan. La conseguenza fu che la Chiesa considerò i massoni con le loro attività notturne così pericolosi da ritenere necessario creare un'alleanza mondiale contro di loro. A Trento fu tenuto una sorta di concilio. Non era un vero e proprio concilio, ma fu chiamato secondo Concilio di Trento. Vi parteciparono numerosi vescovi e centinaia di sacerdoti; presiedeva un cardinale. [Il congresso fu un grande successo per Taxil.] In seguito, però, furono redatte delle contro-scritture e il signor Taxil dichiarò che tutto il contenuto dei suoi libri e le persone ivi citate erano frutto della sua fantasia.
Come vedete, ci sono molte occasioni per cadere in grave discredito in questioni del genere. Questo fu uno dei peggiori discrediti che un'istituzione così diffusa nel mondo abbia mai subito. Da ciò dovete trarre almeno una conclusione, ovvero che in realtà si sa molto poco della Massoneria. Se si sapesse molto, sarebbe facile informarsi e sarebbe ovvio che non si potrebbero dire e fare cose del genere.
In ampi circoli del pubblico oggi prevale questa o quella opinione sulla Massoneria. Al giorno d'oggi non è poi così difficile farsi un'opinione, dato che esiste una letteratura piuttosto ricca, in parte scritta da persone che hanno studiato molti documenti, ma in parte contenente anche cose che i massoni direbbero essere state divulgate al mondo esterno da traditori. Chi si occupa in modo approfondito di questa letteratura, si farà una certa idea di ciò di cui si tratta. Tuttavia, è impossibile farsi un'idea corretta, perché oggi è ancora più vero ciò che ha detto Lessing, che era lui stesso membro della Massoneria. Quando fu accolto, il Maestro Venerabile gli chiese: «Ora vedete voi stesso che non sarete iniziato a cose particolarmente ostili allo Stato o alla religione?». E Lessing rispose: «Sì, devo confessare che non ho appreso cose del genere. Sarei però felice se avessi appreso qualcosa del genere, perché almeno avrei appreso qualcosa».
Questa è l'affermazione di un uomo che ha saputo guardare la cosa con il giusto intelletto e che ha ammesso di non aver appreso nulla da ciò che veniva fatto. Da ciò potete almeno concludere che coloro che stanno al di fuori della Massoneria non sanno nulla, ma anche che coloro che stanno all'interno non sanno nulla di rilevante; di solito giungono alla conclusione di non aver tratto alcun beneficio particolare. Eppure sarebbe del tutto errato trarre una conclusione del genere.
Esiste poi un'altra opinione, che però non ha molto a che vedere con la Massoneria vera e propria. Esiste un scritto, pubblicato nel 1875, in cui l'autore sostiene che il primo massone sarebbe stato Adamo. È vero che, quando si cerca il fondatore di una corporazione, è difficile risalire più indietro del primo uomo.
Altri sostengono che la Massoneria sia un'antica arte egizia, in breve, quella che è sempre stata chiamata «arte regale», e anche questa viene fatta risalire da alcuni ai tempi più antichi. Infine, molti riti - così si chiama il modo in cui i massoni agiscono simbolicamente - hanno nomi egizi, tanto che già in questi nomi si trova l'indicazione che si tratta di qualcosa che deriva dall'antica civiltà egizia. In ogni caso, sia all'interno che all'esterno della Massoneria è diffusa l'opinione che si tratti di qualcosa di antichissimo.
Ora, la Massoneria è qualcosa che può indurre l'uomo a riflettere. Anche il nome stesso è legato a due concezioni completamente diverse. Una sostiene - e non è una parte molto grande all'interno della Massoneria - che tutta la Massoneria abbia avuto origine dalla muratura, dall'arte di costruire edifici; mentre l'altra parte dichiara che questa è una concezione infantile e ingenua e sostiene che la Massoneria sia sempre stata in realtà un'arte animica e che i simboli presi dalla muratura - come ad esempio il grembiule, il maglietto, la cazzuola, lo scalpello, il compasso, il righello, la squadra, il filo a piombo, la livella e così via - come simboli del lavoro interiore sull'uomo stesso. In modo che con il termine «Massoneria» non si intenda altro che la costruzione dell'uomo interiore, il lavoro sul proprio perfezionamento. Se oggi parlate con un massone, potete sentire che vi dirà che è una visione infantile e ingenua credere che la Massoneria abbia mai avuto qualcosa a che fare con la muratura. Si è sempre trattato piuttosto di costruire il Tempio meraviglioso che è il teatro dell'anima umana, di lavorare su questa stessa anima umana che deve essere perfezionata e dell'arte che occorre applicare a tal fine. Tutto questo è stato poi espresso in simboli per non esporlo agli occhi dei profani.
Dal nostro punto di vista odierno, entrambe le opinioni sono completamente errate. Questo perché, per quanto riguarda la prima opinione, l'uomo moderno, quando afferma che la Massoneria deriva dalla Massoneria operativa, non attribuisce a questo fatto l'importanza che invece gli spetta; e perché la seconda opinione, secondo cui i simboli servono solo come emblemi del lavoro sull'anima, anche se considerata dalla maggioranza della confraternita massonica come qualcosa di indiscutibilmente certo, è, se intesa nel senso corretto, un'assurdità. È molto più corretto affermare che la Massoneria è in nesso con la muratura, ma non nel modo in cui oggi si intendono la muratura e l'architettura, bensì in un senso molto più profondo.
Oggi, all'interno della muratura, esistono due correnti. Una è rappresentata dalla stragrande maggioranza di coloro che oggi si definiscono muratori. E questa parte di gran lunga maggiore sostiene che tutta la Massoneria è compresa in quella che chiamano Massoneria simbolica o Massoneria di Giovanni, che esteriormente si caratterizza innanzitutto per il fatto che si divide in tre gradi: quello dell'apprendista, quello del compagno e quello del maestro; dell'interiorità parleremo tra poco. Accanto a questa Massoneria di Giovanni, c'è ancora un gran numero di massoni che sostengono che questa Massoneria di Giovanni sia solo un prodotto del declino della grande idea massonica generale. Sarebbe un allontanamento da questa grande idea massonica affermare che la Massoneria comprenda solo questi tre gradi simbolici o di Giovanni, mentre l'essenziale, il grande significato della Massoneria risiede nei cosiddetti gradi superiori, conservati nella forma più pura nel cosiddetto rito scozzese o rito accettato, in cui si conserva in una certa misura ciò che viene chiamato rito egizio, rito di Misraim o rito di Menfi.
Abbiamo quindi due correnti contrapposte: la Massoneria di Giovanni e la Massoneria dei gradi superiori. I massoni di Giovanni sostengono che la Massoneria di alto grado non sia altro che una sciocchezza, fondata sulla vanità umana, che si compiace di avere qualcosa di speciale, di spiritualmente aristocratico, salendo di grado in grado e vantandosi di possedere il 18°, il 20° o un grado ancora più alto. Avete già imparato un bel po' di cose che possono dare adito a malintesi.
La Massoneria di alto grado risale agli antichi misteri, alle istituzioni descritte, per quanto possibile, dalla nostra Teosofia: istituzioni che esistevano in tempi antichissimi e che esistono ancora oggi, e che conservavano per gli uomini la conoscenza soprasensibile superiore. Questa conoscenza soprasensibile accessibile all'uomo veniva trasmessa a coloro che potevano accedere a questi luoghi misteriosi, sviluppando in loro determinate forze soprasensibili che rendevano possibile la visione del mondo soprasensibile. Entro questi misteri primordiali – oggi sono diversi e non vogliamo parlarne ora – erano contenuti anche i germi originari di tutta la civiltà spirituale successiva. Infatti, ciò che veniva presentato in questi misteri primordiali non era ciò che oggi costituisce la civiltà umana.
Se volete comprendere la civiltà odierna e approfondirla, scoprirete che essa si divide in tre ambiti: quello della saggezza, quello della bellezza e quello della forza. In queste tre parole è racchiuso infatti l'intero ambito della civiltà spirituale. Per questo vengono anche chiamati i tre pilastri della civiltà umana. Sono le stesse dei tre re nella fiaba di Goethe sul serpente verde e la bella Lilia: il re d'oro, il re d'argento e il re di bronzo. Da qui deriva il nesso con il fatto che la Massoneria viene chiamata «arte regale». Oggi questi ambiti culturali sono separati l'uno dall'altro. La saggezza è contenuta essenzialmente in ciò che chiamiamo scienza; la bellezza è essenzialmente incarnata in ciò che chiamiamo arte; e ciò che, in termini massonici, chiamiamo forza è contenuto nella convivenza sociale strutturata e organizzata degli uomini nello Stato. Il muratore riassume tutto questo nel rapporto della volontà con questi tre elementi: saggezza, bellezza, forza.
Ciò che dovevano dare agli uomini, nei tempi antichissimi scorreva ai candidati ai misteri dalla contemplazione dei segreti dei misteri. Guardiamo indietro a un tempo in cui religione, scienza e arte non erano ancora separate, ma erano ancora unite. Infatti, chi è in grado di vedere in modo soprasensibile, astrale, non ha davanti a sé i tre elementi separati: saggezza, bellezza e la sfera degli impulsi volitivi sono per lui un'unità. Nei regni superiori della visione non esiste una scienza astratta. Esiste solo una scienza che vive nelle immagini, in ciò che ha solo un'esistenza ombrosa nel mondo e si esprime in modo ombroso nell'immaginazione. Non si descriveva ciò che si può leggere in modo astratto nei libri, in questo o quel documento della creazione [sull'origine del mondo e dell'uomo], ma lo si presentava all'occhio dello studente in immagini viventi, colorate e sonore. E ciò che egli percepiva come saggezza era allo stesso tempo arte e bellezza, era ciò che in misura ancora maggiore suscitava in noi le emozioni che proviamo quando ci troviamo di fronte a opere d'arte sublimi. L'impulso alla verità e alla bellezza, l'impulso alla saggezza e all'arte e anche il momento religioso si sono sviluppati contemporaneamente. L'occhio dell'artista guardava a ciò che si svolgeva [nei misteri] e chi voleva essere pio trovava in questi processi superiori che si svolgevano davanti ai suoi occhi l'oggetto del suo fervore religioso. Religione, arte, scienza erano una cosa sola.
Poi venne il tempo in cui questa unità si divise in tre aree culturali, il tempo in cui l'intelletto seguì la propria strada. Nel periodo in cui i misteri che ho appena descritto persero il loro significato, nacque la scienza. Sapete che la filosofia e la scienza occidentali, la vera scienza, iniziano con Taìes. Questo è il periodo in cui si svilupparono dall'antica ricchezza della vita misterica. Iniziò anche ciò che in senso occidentale si intende come arte: dai misteri si sviluppò poi l'arte drammatica greca. Mentre in India, fino al culto egizio, si aveva a che fare con la divinità sofferente e morente, nei grandi tragici greci - Eschilo, Sofocle e così via – si ha a che fare con singoli personaggi che sono immagini della grande divinità, attraverso i quali il discepolo dei misteri ricostruisce nei suoi drammi la divinità sofferente, combattente, affamata, e così presenta il dio all'uomo che guarda nelle sue immagini umane.
Chi vuole capire cosa intendesse Aristotele con la purificazione, la catarsi, deve spiegare il concetto a partire dall'astrale, dai segreti dei misteri. Le espressioni che egli usa [come spiegazione] per la tragedia sono un riflesso oscuro di ciò che l'allievo imparava nei misteri. Ricordate come Lessing indagava sulle forze animiche della paura e della compassione che dovrebbero essere suscitate dalla tragedia. Da Lessing in poi questo è stato oggetto di molte discussioni grandi e dotte. In verità, questi sentimenti venivano suscitati [nell'allievo dei misteri] quando gli veniva presentato il dio nel suo cammino attraverso il mondo. Le passioni presenti nell'anima umana venivano letteralmente scosse, tirate fuori, come si tira fuori la febbre, e portate al loro apice. In questo modo avveniva la purificazione, per poter poi procedere alla rinascita. Tutto questo appariva in immagini oscure nelle antiche tragedie greche. Proprio come la scienza, anche l'arte si è sviluppata da questi antichi misteri.
I massoni di alto grado fanno risalire le loro origini a questi antichi misteri. Nei loro gradi superiori non hanno altro che una riproduzione dei gradi superiori dei misteri, nei quali gli allievi dei misteri venivano iniziati gradualmente. Ora possiamo anche capire perché la Massoneria di Giovanni si ostini tanto a negare l'esistenza di tali gradi superiori. In effetti, negli ultimi secoli, i gradi superiori hanno perso più o meno il loro significato all'interno della Massoneria. Ciò che si è svolto nella civiltà negli ultimi secoli è venuto in gran parte senza impulso da questa parte. Ma c'è stato un tempo in cui proprio da ciò che dovrebbe essere la Massoneria sono scaturiti i grandi impulsi culturali. Per comprenderlo, dobbiamo guardare un po' più in profondità in un'epoca a cui ho già fatto riferimento più volte, ma che oggi vorrei citare in senso massonico: ovvero il XII secolo dello sviluppo culturale europeo.
A quel tempo, l'occultismo, che si manifestava sotto i nomi più disparati, giocava un ruolo molto più importante per tutta la civiltà moderna di quanto si possa immaginare oggi. Ma tutti questi nomi diversi oggi non hanno più alcuna importanza, e vi dirò anche perché. Vorrei mostrarvi, con un esempio tratto dalla Massoneria stessa, perché questi nomi non contribuiscono in modo significativo alla comprensione della questione.
Quello che sto per raccontare è qualcosa che chiunque diventi apprendista nella Massoneria può sperimentare, e poiché queste cose sono note almeno di nome, posso tranquillamente parlarne.
Una consuetudine comune è il cosiddetto "coprire". Quando la loggia viene aperta, il maestro ha preso il suo posto e il guardiano sta alla porta, la prima domanda del maestro è: "Fratello guardiano, la loggia è coperta?" Probabilmente sono pochissimi i massoni che capiscono questa espressione: "La loggia è coperta?". Ma poiché la questione è semplice, posso già darvi la spiegazione di questa espressione. All'epoca di cui parlo, essere massoni significava essere in feroce opposizione contro tutto ciò che aveva potere esteriore e ufficiale. Era quindi necessario che l'opera dell'ordine massonico fosse svolta con estrema cautela. Proprio per questo motivo era necessario che la Massoneria agisse sotto nomi diversi, che sembrassero innocui. Si chiamavano, tra l'altro, anche Fratelli di Giovanni e così via. Oggi gran parte di ciò che la Massoneria aspirava a realizzare allora è diventato realtà. Oggi è ufficialmente un potere nel mondo.
Se mi chiedete in cosa consiste effettivamente la Massoneria, devo rispondervi con parole astratte: consiste nel fatto che i suoi membri anticipano di alcuni secoli gli eventi che faranno progredire il mondo; che elaborano in modo del tutto cosciente gli alti ideali dell'umanità, in modo che questi ideali non siano solo idee astratte.
Se oggi un massone parla di ideali e gli si chiede cosa intende per ideali più elevati, egli risponde: gli ideali più elevati sono la saggezza, la bellezza e la forza - ma a un esame più attento, ciò non è altro che una frase fatta. Quando allora, o anche oggi, coloro che ne capiscono davvero qualcosa parlano di questi ideali, si riferiscono a qualcosa di ben preciso, qualcosa di così preciso che nel corso degli eventi dei secoli successivi si comporta come il pensiero di un architetto che costruisce una fabbrica nei confronti di questa fabbrica una volta costruita.
Allora [nel XII secolo] era pericoloso sapere [in anticipo] ciò che sarebbe accaduto. Per questo era necessario usare nomi innocui come pseudonimi. Da qui deriva anche questa espressione: "È coperta questa loggia?" - che significa: "Sono presenti solo coloro che sono veramente a conoscenza di queste cose che devono essere incorporate nel futuro dell'evoluzione dell'umanità attraverso la Massoneria? - Perché ognuno doveva dire a se stesso: se entriamo in pubblico, nessuno deve poterci riconoscere come massoni. Questa precauzione, un tempo necessaria, è rimasta in vigore fino ai nostri giorni. È discutibile se molti massoni sappiano cosa si intende con questo. La maggior parte pensa che sia un modo di dire formale, o lo interpreta in modo più o meno spiritoso. Potrei citare innumerevoli esempi che dimostrerebbero come rapporti esteriori abbiano portato all'applicazione di misure pratiche, dalle quali oggi si cerca di ricavare interpretazioni simboliche profonde.
Ma veniamo ora al nocciolo della questione, a ciò che si voleva ottenere nel XII secolo. Ciò è espresso nella leggenda simbolicamente profonda del Santo Graal, quel vaso miracoloso che proviene dal lontano Oriente e che avrebbe il potere di ringiovanire gli uomini, di riportare in vita i morti e così via.
Che cos'è ora il Santo Graal - in termini massonici - e che cosa è ciò che sta alla base di tutta la leggenda? Il modo più semplice per arrivare alla conoscenza di ciò che sta alla base della leggenda è quello di richiamare alla mente un simbolo di certe associazioni massoniche, che oggi viene frainteso nel modo più grossolano. Si tratta di un simbolo tratto dalla vita sessuale. È assolutamente vero che proprio ciò che appartiene ai segreti più profondi della Massoneria ha simboli tratti dalla vita sessuale e che molti di coloro che oggi cercano di interpretare tali simboli seguono solo la loro fantasia sporca quando li interpretano in senso spiritualmente impuro. È molto probabile che l'interpretazione di questi simboli sessuali avrà un ruolo non secondario nel prossimo futuro e che proprio questo dimostrerà quanto siano messi a dura prova i grandi segreti della Massoneria antica nel mondo odierno e, d'altra parte, quanto sia necessario in questo momento storico preservare in modo nobile e intatto il fondamento puro, nobile e profondo dei simboli massonici.
Coloro che hanno ascoltato la mia recente relazione all'Assemblea Generale sanno che il motivo per cui fino a poco tempo fa le donne non erano ammesse alla Massoneria e perché fino a poco tempo fa si poteva parlare di tali cose solo separatamente per uomini e donne è legato al significato originario di questi simboli. D'altra parte, sapete anche che questi simboli sono in nesso - e lo sottolineo ancora una volta con particolare enfasi - con le due grandi correnti che attraversano il mondo intero e si elevano fino ai campi spirituali più elevati, che si contrappongono a noi come legge della polarità anche nelle forze maschili e femminili. Entro la civiltà che ci interessa, il linguaggio massonico esprime nel principio femminile, nel campo spirituale – nel campo spirituale che è il primo a essere preso in considerazione per lo sviluppo della civiltà – il principio sacerdotale. Il dominio sacerdotale è espresso dal femminile. Il principio maschile è invece tutto ciò che è l'antitesi di questo dominio sacerdotale, ma in modo tale che questa antitesi non rappresenta meno il più sacro, il più nobile, il più grande e il più spirituale del mondo. Abbiamo quindi a che fare con due correnti: una femminile e una maschile. Il muratore vede il rappresentante del femminile in Abele e quello del maschile in Caino.
Questo ci porta al pensiero fondamentale della Massoneria, che è ormai antico, antichissimo. La Massoneria è nata nei tempi antichi come antagonista della cultura sacerdotale. Ora dobbiamo però chiarire in modo corretto ciò che si intendeva con cultura sacerdotale.
Ciò di cui si tratta qui non ha nulla a che vedere con una meschina opposizione alle chiese o alle confessioni religiose. Il sacerdozio può infatti manifestarsi anche nel laicismo più completo. Ma anche ciò che oggi si presenta come scienza e domina in molte corporazioni intellettuali non è altro che ciò che, in termini massonici, si chiama elemento sacerdotale; e altro ancora è massonico nel senso più profondo. Dobbiamo quindi rappresentarci le cose in tutta la loro profondità se vogliamo conoscerle correttamente. Che ciò che si manifesta nella scienza sia spesso ciò che il muratore chiama elemento sacerdotale, vorrei chiarirlo con un esempio.
Chi oggi, se è medico, non riderebbe con scherno se gli si parlasse del valore curativo delle sorgenti di Lourdes? D'altra parte, quale medico non considererebbe ovvio che per certe persone la cosa più razionale sia andare a Wiesbaden o a Karlsbad? So che sto dicendo qualcosa di terribilmente eretico; ma non difendo il principio sacerdotale né la medicina; tuttavia, verrà un tempo in cui si potrà giudicare entrambi con imparzialità. E se oggi esistesse una medicina vera, tra le cose che il medico prescriverebbe ci sarebbe anche la fede nel potere curativo. Ma allora i motivi per cui il medico manderebbe qualcuno a Karlsbad sarebbero gli stessi per cui un altro manderebbe qualcuno a Lourdes. Da un lato potete chiamarla la più grande devozione, dall'altro la più grossolana superstizione: in fin dei conti è la stessa cosa.
Ciò che sta alla base di un principio sacerdotale inteso in questo modo, possiamo definirlo come un non andare a fondo delle cose, come un accettare le cose così come si presentano da qualche parte nel mondo e accontentarsi di questo dato. Il simbolo di ciò per cui l'uomo non può fare nulla, l'emblema stesso di ciò che è letteralmente donato all'uomo, è stato preso dalla vita sessuale. Qui l'uomo è produttivo. Ma ciò che si esprime in questa forza produttiva non ha nulla a che vedere con l'arte umana, con la conoscenza umana e con l'abilità umana. È escluso ciò che può essere espresso nei tre pilastri dell'«arte regale». Quando quindi alcuni massoni mettono i simboli sessuali davanti al genere umano, vogliono dire: in essi si esprime la natura umana, non come l'uomo l'ha creata, ma come gli è stata data dagli dei. Ciò trova espressione in Abele, il cacciatore e pastore, che sacrifica l'animale sacrificale, l'agnello sacrificale, cioè ciò che egli stesso non ha fatto per produrre, ciò che è diventato senza di lui.
Caino, invece, cosa sacrifica? Sacrifica ciò che lui stesso ha prodotto, ciò che ha ottenuto dai frutti dei campi, lavorando la terra. Sacrifica ciò per cui erano necessarie l'arte, la conoscenza e la saggezza umane; ciò che si può comprendere, ciò che deve essere chiaro a chi lo ha fatto, ciò che in senso spirituale si fonda sulla libertà, sull'autodeterminazione dell'uomo. Questo si deve acquistare con il debito, uccidendo innanzitutto ciò che è vivo, donato dalla natura o dalle forze divine, così come Caino uccise Abele.
Attraverso il peccato si arriva alla libertà. Tutto ciò che viene prodotto nel mondo – e a cui l'uomo può al massimo contribuire con il suo apporto – tutto ciò che viene donato all'uomo dalle potenze divine, tutto ciò che esiste senza che egli stesso debba intervenire instancabilmente, ci è dato innanzitutto nei regni della natura sui quali non abbiamo alcun dominio, nei regni della natura le cui forze sono sottratte alla collaborazione umana: nel regno vegetale, animale e umano, nella misura in cui in questi regni si tratta della produzione fisica. Tutta la forza riproduttiva in questi regni ci è donata dalla natura. Nella misura in cui accettiamo il vivente per il nostro uso, facendo del mondo che si costruisce dal vivente il nostro luogo di dimora, sacrifichiamo l'animale sacrificale che ci è stato dato, come Abele sacrificò l'animale sacrificale che gli era stato dato.
Il simbolo di questi tre regni è la croce. La barra inferiore simboleggia il regno vegetale, quella centrale, la barra trasversale, il regno animale, quella superiore il regno umano.
La pianta è affondata con le radici nel terreno e con il fiore rivolge verso l'alto ciò che l'uomo ha rivolto verso il basso. Ciò che appare nel fiore è la sessualità, il sesso della pianta. La parte rivolta verso il basso, la radice, è la testa della pianta affondata nella terra. L'animale è la pianta semivoltata e porta la spina dorsale orizzontalmente rispetto al suolo. La pianta completamente capovolta, in modo che la parte inferiore sia rivolta verso l'alto, è l'uomo.
Questa visione è alla base di tutti i misteri della croce. E quando la Teosofia ci mostra come l'uomo, nel corso della sua evoluzione, debba attraversare i diversi regni, quello vegetale, quello animale e quello umano, allora è la stessa cosa che Platone esprime con le belle parole: l'anima del mondo è inchiodata alla croce del corpo del mondo. L'anima umana è una scintilla dell'anima del mondo, e l'uomo come uomo fisico è allo stesso tempo pianta, animale e uomo fisico. Dividendosi nelle singole scintille delle anime umane, l'anima del mondo è stata in un certo senso inchiodata alla croce del mondo, a ciò che si esprime nei tre regni: vegetale, animale e umano. In questi regni agiscono forze che l'uomo non padroneggia. Se vuole diventare padrone, deve fare proprio un nuovo regno, che non è espresso nella croce.
Quando parlo di questo argomento, spesso mi viene chiesto: «Ma allora dov'è il regno minerale?». Il regno minerale non è simboleggiato nella croce. Perché è il regno in cui l'uomo può già oggi esprimersi in chiara e luminosa chiarezza, dove impara ad applicare al regno inorganico, al regno minerale, l'arte del calcolo e della geometria, l'aritmetica, in breve tutte le cose che appartengono alla natura inorganica.
Quando avete davanti un Tempio, sapete che è stato costruito dall'uomo con il compasso, il triangolo, il filo a piombo e la livella e infine con i pensieri che la natura inorganica ha trasmesso all'architetto nella geometria e nella meccanica. E se compenetrate l'intero Tempio, scoprirete che questo Tempio, nella misura in cui è inanimato, è il risultato della libertà umana e del lavoro intellettuale. Ma non potete dire lo stesso se sottoponete all'osservazione umana una pianta o un animale.
Vedete quindi che ciò che l'uomo padroneggia, ciò in cui può essere maestro, è ancora oggi il regno dell'inanimato. E tutto ciò che l'uomo trasferisce dal regno inanimato all'armonia e all'ordine è il simbolo della sua arte regale sulla Terra. Ciò che egli pone nel regno minerale con questa sua arte regale è stato inizialmente l'efflusso e l'incarnazione della saggezza divina. Se torniamo indietro nel tempo degli antichi Caldei, degli antichi Egizi, dove non si costruiva solo con l'intelletto, ma tutto era compenetrato da sentimenti elevati, allora si percepiva il dominio sulla natura inorganica come «arte regale». E per questo motivo il dominio sulla natura veniva definito «Massoneria libera». Anche se a prima vista può sembrare fantasia, è molto più di questo.
Immaginatevi il momento, l'istante della nostra evoluzione terrestre, quando nessun uomo aveva ancora messo mano alla creazione della natura inorganica, quando l'intero globo terrestre era stato consegnato all'uomo così come era stato liberato dalla natura! E cosa è successo allora? Guardate indietro alla costruzione delle piramidi egizie, come pietra su pietra sono state assemblate dall'opera dell'uomo. Attraverso il pensiero umano, ciò che la natura ha formato è stato trasformato in nuove forme. Così la saggezza umana ha trasformato la terra. Questo era percepito come la vera missione dell'uomo libero e costruttore sulla terra. Attraverso i molteplici strumenti, le forze dell'uomo hanno operato fin dai tempi più remoti fino ai nostri giorni, dove la forza umana può agire senza mediazione meccanica fino ai confini più remoti, determinando la graduale trasformazione del minerale attraverso la saggezza umana. E questo è il primo pilastro, il pilastro della saggezza.
Poco dopo vediamo sorgere il secondo pilastro: il pilastro della bellezza, dell'arte. Attraverso l'arte lo spirito umano si riversa nella materia inanimata, animando nuovamente ciò che si trova in natura. Provate a immaginare come, gradualmente, la saggezza nell'arte domina la natura inanimata e vedrete come, pezzo dopo pezzo, ciò che esiste senza l'intervento dell'uomo viene trasformato dall'uomo stesso. Immaginatevi, per esempio, il momento in cui tutta la terra sarà trasformata dalla mano dell'uomo, in cui tutta la terra sarà diventata un'opera d'arte piena di saggezza e di bellezza, costruita dalla mano dell'uomo, concepita dalla saggezza dell'uomo! Può sembrare fantastico, ma è molto più di questo. Perché è missione del genere umano sulla terra trasformare artisticamente il globo terrestre. Lo avete espresso nel secondo pilastro, il pilastro della bellezza.
A questo potete aggiungere come terzo pilastro la formazione del genere umano nella vita dello Stato e dei popoli e avete la diffusione dello spirito umano entro il mondo; lo avete anche qui nel regno dell'inanimato.
Per questo motivo gli uomini medievali del XII secolo, guardando indietro all'antica saggezza, dicevano che la saggezza dei tempi antichi era conservata nei monumenti di marmo, mentre la saggezza del presente riposava ancora nel cuore dell'uomo. Essa emerge poi nell'artista e attraverso il lavoro delle sue mani diventa opera d'arte. Ciò che l'artista sente, lo imprime nella materia informe, lo scolpisce dalla pietra morta. Nella pietra morta non vive, ma appare l'interiorità dell'anima umana. Tutto nell'arte è dedicato a questa missione. Che lo scultore scolpisca il marmo o che il pittore distribuisca colori, luci e ombre, si tratta sempre di un dominio sulla natura inanimata, inorganica. E anche lo statista modella la natura [?]... sempre avete a che fare con lo spirito proprio dell'uomo, a meno che non si tratti della forza delle piante, degli animali e dell'uomo.
Così il pensatore medievale del XII secolo guardava indietro all'antica saggezza occulta caldaica, all'arte e alla bellezza greca e alla forza dell'idea di Stato dell'Impero Romano. Questi sono i tre grandi pilastri della storia mondiale: saggezza, bellezza, forza. Goethe li rappresentò nella sua "Fiaba" attraverso i tre re: attraverso quello d'oro la saggezza occulta; attraverso quello d'argento la bellezza, come in Grecia; attraverso quello di bronzo la forza, che trovò la sua espressione nella storia mondiale nell'idea dello Stato romano e poi passò all'organizzazione della Chiesa cristiana. E il Medioevo, con il suo caos causato dalle migrazioni dei popoli e dai suoi stili compositi, trova espressione nel re composito, fatto di oro, argento e metallo. In lui è mescolato ciò che era distribuito nelle diverse civiltà dell'antichità. Solo più tardi le singole forze dovranno svilupparsi dal caos verso un gradino più elevato.
Coloro che nel Medioevo consideravano il Santo Graal il loro grande simbolo si posero il compito di elevare queste singole forze ad un gradino superiore attraverso le forze umane. Il Santo Graal doveva essere qualcosa di essenzialmente nuovo, anche se nella sua simbologia si ricollegava inizialmente ad antichissime tradizioni leggendarie con i loro simboli.
Che cos'è dunque il Santo Graal? Per chi comprende correttamente questa leggenda, esso significa quanto segue, e ciò può essere dimostrato anche letterariamente.
Finora l'uomo ha dominato solo ciò che è inanimato nella natura. La trasformazione delle forze viventi, la trasformazione di ciò che germoglia e cresce nelle piante, di ciò che appare nella riproduzione animale [e umana], è al di fuori del suo potere. L'uomo deve lasciare intatte queste forze misteriose della natura. Non può intervenire. Ciò che nasce da queste forze non può essere compreso appieno dall'uomo. L'artista può creare uno Zeus di meravigliosa bellezza, ma non può comprenderlo appieno. In futuro l'uomo raggiungerà un gradino in cui potrà farlo. Per quanto sia vero che l'uomo ha conquistato il dominio sulla natura inanimata, che domina la forza di gravità con la livella e il filo a piombo, che domina le forze direzionali della natura con ciò che ha a disposizione nella geometria e nella meccanica, è altrettanto vero che in futuro dominerà con se stesso ciò che oggi ha solo come dono della natura o delle potenze divine: il vivente.
Sacrificando ciò che aveva ricevuto dalla mano divina, Abele sacrificava anche nel campo della vita solo ciò che aveva ricevuto dalla natura. Caino, invece, sacrificò ciò che aveva strappato alla terra con il proprio lavoro, frutto della sua diligenza. Per questo motivo, in questo periodo [nel Medioevo] emerge una direzione essenzialmente nuova nella Massoneria. E questa direzione è quella che si designa con l'immagine simbolica del Santo Graal: la forza del sacrificio di sé. Ho già detto più volte: l'armonia all'interno dell'umanità non si crea predicandola, ma fondandola. Dove sono risvegliate forze reali nella natura umana, non c'è più fratellanza. In ciò che si esprime nei simboli massonici, la maggioranza e la minoranza non hanno alcun significato. Non può esserci conflitto, perché si tratta solo di capacità o incapacità. Nessuna maggioranza può decidere se usare il filo a piombo o la livella; è la cosa in sé a decidere. In questo tutti gli uomini sono fratelli, in questo tutti si ritrovano. Non può esserci controversia se tutti seguono la via dell'oggettività, la via che consiste nell'acquisizione delle forze superiori. Così, l'alleanza [della Massoneria] è naturalmente un'alleanza di fratellanza, che si basa nella misura più ampia possibile su ciò che è comune all'uomo nella natura inanimata.
Ma non tutte le forze sono presenti nella natura inanimata. Alcune cose che un tempo esistevano sono scomparse, perché nel ciclo della natura in cui ci troviamo attualmente e che chiamiamo Terra, la conoscenza materiale è in primo piano e quella intuitiva è andata perduta. Vorrei solo sottolineare un fatto: nell'architettura si è completamente persa la capacità di costruire edifici realmente acustici. In passato questa arte era conosciuta. Chi costruisce un edificio solo esternamente, non potrà mai ottenere una buona acustica. Chi invece pensa intuitivamente, con il pensiero radicato in regioni superiori, sarà in grado di realizzare edifici acustici. Coloro che lo sanno, sanno anche che, proprio come la forza di gravità, la luce e l'elettricità sono state conquistate dall'uomo nella natura inanimata, così anche quelle forze sulle quali oggi non abbiamo ancora alcun dominio, per quanto riguarda la natura esterna, dovranno essere conquistate in futuro.
Anche se non è ancora giunto il tempo in cui potremo dominare la natura esterna vivente, anche se non è ancora stato raggiunto quel periodo di civiltà in cui saranno padroneggiate anche le forze viventi, che danno la vita, esiste già oggi la scuola preparatoria, inaugurata da quel movimento che è stato chiamato la Loggia del Santo Graal. Ma il tempo verrà, ed è un momento ben determinato, in cui gli uomini, discostandosi dalla loro inclinazione odierna, comprenderanno che non si può decidere con decisioni di maggioranza sulle forze animiche interiori più profonde, che è impossibile decidere con votazioni sul vasto campo dell'amore, su ciò che si prova, su ciò che si sente. La forza che vive in modo unitario in tutti gli esseri umani e che si esprime nell'intelletto in quella grande unità su cui non può esserci controversia, si chiama Manas. E quando gli esseri umani saranno arrivati al punto di essere d'accordo non solo con l'intelletto, ma anche nei loro sentimenti e nel loro sentire, nella loro vita animica più profonda, quando si ritroveranno in ciò che è nobile e buono, si riuniscono nell'amore nell'oggettivo, nel comune, così come già oggi si riuniscono senza controversie nel fatto che due volte due fa quattro e tre volte tre fa nove, allora sarà giunto il tempo in cui gli esseri umani potranno anche dominare il vivente. L'unità, l'unità oggettiva nel sentire e nel percepire, una vita oggettiva realmente riversata sull'umanità nell'amore, questo è il presupposto per dominare il vivente.
Questo dominio sul vivente esisteva un tempo - così dicono coloro che nel XII secolo fondarono il movimento del Santo Graal - esisteva negli dei che crearono il cosmo e si abbassarono per dare all'uomo il germe di queste forze divine che essi stessi possedevano:
così che l'uomo oggi è un dio in divenire, poiché nel suo intimo si trova qualcosa che aspira a salire là dove un tempo stavano gli dei. Oggi l’intelletto è la forza sovrana; in futuro lo diventerà l'amore [Buddhi], e in un tempo ancora più lontano l'uomo raggiungerà il grado dell'Atma.
Questa forza complessiva (forza comune), che dà all'uomo il potere su ciò che è simboleggiato dalla croce, è espressa - nella misura in cui si tratta di questa forza negli dei - da un simbolo, ovvero dal triangolo con la punta rivolta verso il basso. E nella misura in cui questa forza si esprime nella natura umana, come seme che aspira alla forza divina, è simboleggiata da un triangolo con la punta rivolta verso l'alto. Gli dei si sono distaccati dall'uomo e si sono allontanati da lui, ma hanno lasciato in lui il triangolo che continuerà a svilupparsi. Questo triangolo è anche il simbolo del Santo Graal.
Con la forma del triangolo, gli occultisti medievali esprimevano il simbolo del Santo Graal, l'emblema del risveglio della maestria nella vita. A tal fine non è necessaria una Chiesa comune che avvolga il globo terrestre con una rigida organizzazione; una tale istituzione può certamente dare qualcosa all'anima individuale, ma se tutte le anime devono risuonare all'unisono, allora in ciascuna di esse deve essere risvegliata la forza del Graal. A chi vuole risvegliare in sé questa forza del Graal non serve a nulla rivolgersi alle autorità ecclesiastiche ufficiali nella speranza che possano dirgli qualcosa, ma deve piuttosto risvegliare questa forza da sé, senza fare molte domande. L'uomo parte dall'ottusità e sale attraverso il dubbio fino alla forza. Questo pellegrinaggio dell'anima è espresso nella figura di Parsifal, che va in pellegrinaggio al Santo Graal. Questo è uno dei significati più profondi e molteplici della figura di Parsifal.
A cosa serve la mia conoscenza se un'istituzione, per quanto grande, annuncia la verità della matematica attraverso i suoi organi autoritari? Se voglio imparare a capire la matematica, devo occuparmene personalmente e acquisirne la comprensione. E a che serve se un'istituzione possiede la forza della croce? Se voglio applicare la forza della croce, il dominio sul vivente, devo conquistarla da me stesso. Nessun altro può dirmelo, non può comunicarmelo con le parole; al massimo può mostrarmelo simbolicamente, darmi il simbolo luminoso del Graal, ma non può dirmelo con formule razionali.
Il primo compimento di questo occultismo medievale sarebbe quindi ciò che si manifesta nei movimenti più diversi in Europa: la ricerca dell'individualità nella religione, il distacco dalla rigida e unitaria organizzazione ecclesiastica. È difficile per voi conoscere tutto ciò che sta alla base del «Parsifal» di Wolfram von Eschenbach in questo senso. Ciò che è emerso solo con la Riforma è già tutto presente nel simbolo del Santo Graal. Chi ha una sensibilità per il grande significato di ciò che possiamo incontrare in questo simbolismo, comprenderà il grande e profondo valore culturale di un tale simbolismo. Non è dal fragore, non dal tumulto che nasce il grande nel mondo, ma dall'intimo, dal silenzioso. Non è con il rombo dei cannoni che l'umanità viene portata avanti nella sua evoluzione, ma dalla forza di ciò che nasce intimamente in tali società segrete, dalla forza di ciò che è espresso in tali simboli universali, sui quali l'umanità si erge.
Da allora, attraverso innumerevoli fonti, è confluito nei cuori degli uomini ciò che pensavano coloro che, a metà del XII secolo, erano stati iniziati ai misteri del Santo Graal, che dovevano nascondersi al mondo sotto nomi falsi, ma che in realtà erano i preparatori, il lievito della civiltà negli ultimi quattrocento anni.
Così, nelle società occulte vivono i custodi dei grandi segreti e delle forze che continuano ad agire nell'evoluzione dell'umanità. Posso solo accennare a ciò che realmente esiste, perché la questione stessa entra profondamente nel campo occulto.
Per coloro che ottengono davvero l'accesso a tali misteri, ne consegue come conseguenza pratica una visione libera di ciò che [in futuro] accadrà nel mondo.
Lentamente e gradualmente, le forze organiche, le forze viventi, stanno intervenendo nell'attuale ciclo evolutivo dell'umanità. Verrà un tempo, per quanto fantastico possa sembrare all'uomo di oggi, in cui l'uomo non dipingerà più solo immagini, non realizzerà più solo sculture inanimate, ma sarà in grado di creare vivamente ciò che oggi può solo dipingere, modellare con colori e scalpelli.
Ciò che apparirà meno fantastico è il fatto che già oggi, nell'agire della vita sociale, sta iniziando l'aurora dell'utilizzo delle forze viventi: il vero mistero che avvolge il Graal. L'ultimo evento in campo sociale provocato dall'antica Massoneria fu la Rivoluzione francese, in cui le idee di uguaglianza, libertà e fratellanza portarono alla ribalta l'idea fondamentale dell'antica Massoneria in campo sociale. Chi lo sa, sa anche che attraverso innumerevoli canali le idee che sono partite dal Graal si sono diffuse e sono state le forze realmente operanti nella Rivoluzione Francese.
Ciò che oggi chiamiamo socialismo è solo un tentativo fallito, impossibile, l'ultima, direi disperata lotta all'interno dell'onda dell'umanità che sta volgendo al termine. Non può portare a un risultato veramente positivo. Ciò che dovrebbe essere raggiunto attraverso di esso può essere raggiunto solo attraverso l'azione vivente; il pilastro della forza non è sufficiente. Il socialismo non può più essere dominato da forze inanimate. Le idee della Rivoluzione francese, libertà, uguaglianza, fraternità, sono state le ultime idee scaturite dal mondo inanimato. Tutto ciò che rimane sulla stessa strada è sterile e destinato a morire. Perché il grande male che esiste oggi nel mondo, l'immensa miseria che si esprime con tanta terribile violenza in quella che viene chiamata la questione sociale, non può più essere dominato con ciò che è inanimato. Ciò richiede un'arte regale; ed è questa arte regale che è stata inaugurata nel simbolo del Santo Graal.
Attraverso quest'arte regale l'uomo deve ottenere qualcosa di simile alla forza che germoglia nella pianta, alla forza che il mago usa quando fa crescere più rapidamente la pianta che ha davanti. Allo stesso modo, una parte di questa forza deve essere utilizzata per il bene sociale. Questa forza, che è stata descritta da coloro che conoscono qualcosa dei segreti rosicruciani, come ad esempio Bulwer nel suo romanzo futuristico «Vril», è attualmente ancora in uno stato embrionale elementare. Nella Massoneria del futuro sarà il vero contenuto dei gradi superiori. L'arte regale sarà in futuro un'arte sociale.
Ancora una volta, a causa della portata e dell'ampiezza dell'idea, devo dire qualcosa che ai non iniziati sembrerà fantastico. Eterno, imperituro è ciò che l'uomo imprime alla materia sulla nostra terra come forma proveniente dalla sua anima. Anche se esteriormente la materia plasmata si decompone, è imperituro ciò che l'arte regale ha plasmato fin dai tempi antichissimi nelle piramidi, nei templi e nelle chiese. Ciò che lo spirito umano ha plasmato nella materia rimane presente nel mondo come forza che continua ad agire. Ciò diventa del tutto chiaro a chi è iniziato a tali cose. Il duomo gotico di Colonia, per esempio, passerà; ma il fatto che gli atomi siano stati una volta in questa forma ha un significato di vasta portata. Questa forma stessa è l'immortale, che d'ora in poi contribuirà all'evoluzione dell'umanità come la forza vitale che è nelle piante contribuisce all'evoluzione della natura! Il pittore che oggi dipinge un quadro, imprimendo il sangue della sua anima nella materia inerte, crea anch'egli qualcosa che in un tempo più o meno breve si disgregherà in mille atomi. Ma il fatto che egli l'abbia creato, che qualcosa della sua anima sia confluito nella materia, che qualcosa sia stato dato forma, ha un valore imperituro, duraturo, ha un valore eterno.
Anche gli Stati e tutte le altre comunità umane nascono e muoiono davanti ai nostri occhi. Ma ciò che gli uomini hanno formato dal loro animo come tali comunità sono le idee che essi vi hanno impresso, idee che hanno un valore eterno, un significato che continua a operare eternamente. E quando questo genere umano apparirà nuovamente sulla Terra in una nuova forma, vedrà i frutti di questi elementi di valore eterno.
Chi oggi alza lo sguardo al cielo stellato, vede una meravigliosa armonia. Questa armonia è diventata, non è sempre esistita. Proprio come oggi poniamo pietra su pietra quando costruiamo una cattedrale, mettiamo colore accanto a colore quando dipingiamo quadri, formuliamo legge dopo legge quando organizziamo società, così un tempo anche esseri creatori hanno lavorato a ciò che oggi ci appare come cosmo. Né la luna né il sole brillerebbero, nessun animale e nessuna pianta si riprodurrebbero se tutto ciò che incontriamo nel cosmo non fosse stato elaborato da esseri, se prima non fossero esistiti esseri che hanno lavorato proprio come noi oggi lavoriamo alla trasformazione del cosmo. Come oggi noi costruiamo il cosmo attraverso la saggezza, la bellezza e la forza, così un tempo anche gli esseri che non appartengono all'attuale regno umano hanno costruito il cosmo.
L'armonia è sempre il risultato delle disarmonie dei tempi passati. Come le pietre sono state modellate per costruire il Tempio greco, come sono state trasformate in altre forme e dalla confusione della molteplicità è sorta una costruzione ordinata, come i colori confusi sulla tavolozza sono stati combinati in modo sensato nel quadro, così tutta la materia era caotica in altre combinazioni prima che lo spirito creatore la modellasse in questo cosmo. Su un nuovo gradino si ripete lo stesso, e solo chi ha una visione d'insieme del più grande agisce correttamente, anche nel più piccolo. Tutto ciò che nel mondo ha avuto un significato reale per il progresso del genere umano è nato con prudenza e comprensione, con l'iniziazione alle grandi leggi del piano mondiale. Ciò che il giorno crea è effimero. Ma è immortale ciò che viene creato nel giorno dalla conoscenza delle leggi eterne. Creare nel giorno dalla conoscenza delle leggi eterne significa costruire liberamente.
Vedete quindi che ciò che incontriamo nell'arte, nella scienza e nella religione, nella misura in cui non è un dono degli dei e non si esprime nel simbolo della croce, è scaturito dalla libera muratoria. Da essa è scaturito ciò che è stato realmente costruito nel mondo. Per questo la Massoneria è innanzitutto in nesso con tutto ciò che la mano dell'uomo ha formato nel mondo, con ciò che ha creato la civiltà dalla materia grezza e inanimata. Tornate indietro a ciò che i periodi di civiltà hanno prodotto in grande, guardate ad esempio i poemi di Omero! Cosa contengono? Ciò che gli iniziati hanno insegnato agli uomini come grandi idee universali. I grandi artisti non hanno inventato la loro materia, ma hanno piuttosto dato forma a ciò che avvolge l'intera umanità. È concepibile un Michelangelo senza le forze del pensiero cristiano? Cercate in modo simile di risalire alle origini di ciò che ha acquisito un significato profondo e davvero incisivo nella civiltà e sarete ricondotti ovunque a ciò che è partito dall'iniziazione, dall'iniziazione.
Tutto deve passare attraverso una scuola. Gli ultimi quattro secoli sono stati anche una scuola per l'umanità: la scuola dell'abbandono di Dio, in cui c'è solo un tentativo umano, da un certo punto di vista un ritorno al caos. Oggi ognuno prova, senza conoscere il nesso con i mondi superiori, ad eccezione di chi ha cercato e trovato nuovamente il nesso con i mondi spirituali. Oggi quasi tutti vivono completamente per se stessi, senza rendersi conto della struttura comune reale che tutto compenetra. Ciò ha anche provocato una terribile insoddisfazione in tutti i campi.
Ciò di cui abbiamo bisogno è un rinnovamento della cavalleria del Graal in una forma moderna. Chi riuscirà ad avvicinarsi ad essa, conoscerà le forze reali che oggi sono ancora nascoste nel processo evolutivo dell'umanità.
Ciò che oggi molte persone, che prendono i simboli antichi e non li comprendono, interpretano in modo errato nei simboli sessuali, non si avvicina alla giusta comprensione del pensiero massonico. La comprensione va ricercata proprio in ciò che sostituisce la mera forza della natura; padroneggiare e compenetrare il vivente in modo simile a come il geometra padroneggia e compenetra il non vivente con righello, compasso, livella e così via; creare il vivente come chi costruisce un Tempio unendo pietre inanimate. Questo è il grande pensiero futuro della Massoneria.
Nella Massoneria esiste un simbolo antichissimo, il cosiddetto Tau: T
Questo simbolo Tau riveste un ruolo importante nella Massoneria. In sostanza non è altro che la croce a cui è stata omessa la barra superiore. Il regno minerale è stato omesso per ottenere la croce; l'uomo lo domina già. Se si lascia agire il regno vegetale, si ottiene la croce rivolta verso l'alto... Ciò che si sviluppa dalla terra, dall'anima come potere sulla terra, è il simbolo della Massoneria futura.
Chi ha ascoltato la mia precedente conferenza sulla Massoneria ricorderà che allora ho detto che nella leggenda massonica di Hiram Abiff si racconta che egli intervenne in un determinato momento con il segno del Tau. La regina di Saba desiderava che egli richiamasse gli operai impegnati nella costruzione del Tempio. Al cenno di Salomone, le persone che lavoravano in comunità sociale non apparvero. Al segno della Tau - sollevato da Hiram Abiff - apparvero persone da tutte le parti. Questo segno della Tau simboleggia un potere completamente nuovo, fondato sulla libertà e consistente nel risveglio di una forza naturale completamente nuova.
Posso ora riprendere il commento con cui ho concluso l'ultima volta. Vi ho detto a cosa porta il dominio così grande sulla natura inanimata. Senza molta fantasia, si può comprendere di cosa si tratta con un esempio: la telegrafia senza fili agisce a distanza dal punto di trasmissione al punto di ricezione. Se lo si desidera, è possibile mettere in moto l'apparecchio e provocare effetti a grandi distanze, comunicando così tra loro. Una forza simile a quella che agisce in questa telegrafia senza fili sarà a disposizione dell'uomo in tempi futuri anche senza apparecchi, rendendogli possibile causare grandi Devastazioni a grande distanza senza che si possa scoprire il punto di partenza di queste distruzioni. Quando poi si raggiungerà il culmine di questa evoluzione, si arriverà infine al suo capovolgimento.
Ciò che viene espresso dalla rugiada è una forza motrice che può essere posta in movimento solo dal potere dell'amore disinteressato. Essa potrà essere utilizzata per azionare macchine che però si fermeranno se saranno azionate da persone egoistiche.
Forse sapete che Keely ha costruito un motore che funzionava solo quando lui era presente. Non voleva ingannare la gente, perché aveva in sé quella forza motrice che proviene dall'anima e che può mettere in moto la meccanica. Una forza motrice che può essere solo morale, questa è l'idea del futuro; la forza più importante che deve essere instillata nella civiltà se non vuole sovvertirsi. Il meccanico e il morale si compenetreranno, perché allora il meccanico senza il morale non è nulla. Oggi ci troviamo di fronte a questo limite. In futuro le macchine non saranno azionate solo con acqua e vapore, ma con forza spirituale, con morale spirituale. Questa forza è simboleggiata dal segno della Tau ed è già stata poeticamente suggerita dall'immagine del Santo Graal. Come l'uomo non è più solo dipendente dall'uso di ciò che la natura gli offre volontariamente, ma come egli modella e trasforma la natura, come è diventato il costruttore dell'inanimato, così diventerà il costruttore dell'animato.
All'inizio della Massoneria, il vecchio simbolo sessuale rappresenta qualcosa che deve essere conquistato. Come se una pietra ricoperta di erba selvatica, strappata dalla roccia, fosse collocata accanto a una statua meravigliosamente scolpita da uno scultore, così potete collocare il vecchio simbolo sessuale della Massoneria accanto al nuovo simbolismo della Massoneria futura. Lo sapevano coloro che erano in qualche modo iniziati all'arte regale. Goethe, ad esempio, lo ha espresso in modo meraviglioso nella seconda parte del Faust, nell'episodio dell'homunculus. In esso ci sono ancora molti misteri che devono essere svelati.
Queste cose indicano che l'umanità sta entrando in una nuova epoca di sviluppo dell'arte regale occulta. Coloro che oggi rappresentano ufficialmente la Massoneria sono i meno informati su ciò che sarà la Massoneria del futuro. Sono i meno consapevoli che qualcosa di completamente nuovo sostituirà i vecchi simboli da loro così spesso fraintesi e che questi assumeranno un significato completamente nuovo.
Come è vero che in passato tutto ciò che è veramente grande è scaturito dall'arte regale, così è vero che tutto ciò che è veramente grande nel futuro scaturirà dalla coltivazione dell'arte regale. Certo, oggi ogni scolaretto può dimostrare il teorema di Pitagora, ma solo Pitagora poté scoprirlo perché era maestro nell'arte regale. Lo stesso vale per il futuro dell'arte regale. Vedete quindi che l'arte massonica si trova ad un punto di svolta della sua evoluzione ed è strettamente connessa con ciò che era attivo nella Loggia del Graal e che può apparire come una salvezza nelle terribili lotte che ci circondano oggi.
Queste lotte sono solo all'inizio. L'umanità non sa che sta danzando su un vulcano. Ma sta danzando su un vulcano. Sulla nostra terra stanno iniziando quelle rivoluzioni che rendono necessaria una nuova fase dell'arte regale. Coloro che non vivono senza pensare sapranno cosa devono fare; sapranno che devono partecipare all'evoluzione della nostra Terra. Per questo motivo, in un certo senso, questa antichissima arte regale deve essere descritta in una nuova forma e accompagnare l'antico. In questo antico risiede comunque una forza inesauribile. Coloro che comprendono il nuovo pensiero massonico vedranno nuovamente scintillare i simboli massonici antichi. Allora si vedrà anche che le dispute sulla Massoneria di Giovanni o di alto grado non hanno alcun significato rispetto all'aspirazione della vera Massoneria.
A tal fine è necessario - il che ci riporta al punto di partenza - rispondere alla domanda: che cos'era finora l'arte regale? Finora questa arte regale era l'anima della nostra civiltà. E la nostra civiltà ha due caratteristiche fondamentali. Da un lato è costruita sulle forze dell'anima umana che si occupano dell'inanimato e, dall'altro, sulle forze tra gli uomini che si prefiggono come compito proprio il dominio sull'inanimato semplicemente per mezzo delle forze generate dal loro organismo: questi sono gli uomini. Per questo l'arte regale era finora un'arte maschile. Le donne ne erano quindi escluse e non potevano parteciparvi. Separati, i lavori venivano svolti nelle logge - non importa in che modo - da ciò che si riferisce alla famiglia, alla riproduzione della pura base naturale del genere umano. Nella Massoneria si conduceva quindi una doppia vita: le grandi idee che trovavano espressione nella loggia non potevano essere mescolate con ciò che era in nesso con la famiglia. Il lavoro della loggia, riferito alla vita animica più intima, procedeva parallelamente alla cura della convivenza familiare. Le due correnti erano in lotta tra loro. Le donne erano escluse dalla Massoneria. Ciò cessò nel momento in cui la Massoneria smise di guardare indietro e rivolse lo sguardo in avanti. Infatti, proprio ciò che affluiva dall'esterno [?] era definito corrente femminile; ciò che era presente per natura era definito dalla Massoneria come qualcosa di sacerdotale. E questo era ciò che la Massoneria aveva considerato fino ad allora come nemico.
L'uomo è per sua natura il rappresentante della forza creatrice nell'inanimato, mentre la donna rappresenta la forza creatrice vivente che sviluppa il genere umano a partire dalle basi naturali. Questo contrasto deve essere superato.
Ciò che dovrà essere realizzato in futuro potrà essere realizzato solo se sarà superato ciò che nel mondo si basa sui vecchi simboli, espressi proprio nel sesso. La Massoneria oggi superata ha questi simboli proprio perché vuole dire: questo dobbiamo superarlo; ma questo genere sessuale deve rimanere là fuori nelle istituzioni che si riferiscono al naturale; solo separatamente si può superare.
Il costruttore, l'artista, lo statista, tutti loro non hanno nulla a che fare – nel loro modo di pensare, naturalmente, vi prego di considerarlo – con il fondamento naturale della sessualità. Lavorano tutti con l'intelletto, con l'intelletto, per dominare le forze inanimate. Questo è espresso nei simboli massonici. Superare in un lontano futuro questo fondamento naturale, dominare le forze del vivente – come l'uomo ha iniziato a fare fin dai tempi remoti della razza lemurica con le forze inanimate – troverà espressione in nuovi simboli. Allora il fondamento naturale sarà superato non solo nel regno dell'inanimato, ma anche in quello del vivente.
Se riflettiamo su questo, i vecchi simboli sessuali ci appaiono proprio come ciò che deve essere superato nel senso più ampio del termine, e allora troviamo nell'idea dell'unione delle forze spirituali maschili e femminili ciò che in futuro dovrà essere il principio creativo, l'effettivo motore. L'evento esteriore di questo progresso nella Massoneria è quindi l'ingresso del sesso femminile.
C'è un'usanza significativa nella Massoneria che si riferisce a questo fatto. Chi viene introdotto nella Loggia riceve due paia di guanti: un paio da indossare lui stesso, l'altro paio da mettere a chi ama di più. Questo significa che i due devono toccarsi solo con i guanti, affinché gli impulsi sensuali non abbiano nulla a che fare con la Massoneria. Questo pensiero è espresso anche in un altro simbolo: il perizoma è il simbolo del superamento della sessualità. Questa viene coperta con il perizoma. Chi non ha conoscenza di questa idea profonda nella Massoneria, non potrà avere alcun presentimento del significato reale del perizoma. Il perizoma non può essere messo in relazione con la Massoneria in senso stretto.
Da un lato abbiamo quindi il superamento del naturale attraverso lo spirito creativo libero, dall'altro però anche la separazione attraverso i guanti. Alla fine potremo però togliere anche i guanti, dopo aver superato l'inferiore, con l'impiego della forza spirituale libera e immediata di entrambi i sessi. Solo allora sarà finalmente superato ciò che oggi si manifesta nella sessualità. In una creazione umana libera, assolutamente libera, in una collaborazione tra uomo e donna alla grande costruzione dell'umanità, i guanti non saranno più distribuiti, perché potranno tendersi liberamente le mani, perché ora lo spirito parla allo spirito, non la sensualità alla sensualità. Questa è la grande idea del futuro.
Se oggi qualcuno vuole riallacciarsi all'antica Massoneria, solo allora sarà all'altezza del pensiero massonico per la configurazione del futuro del genere umano, se agirà in questo senso e, nonostante l'età di questo ordine, avrà comprensione per ciò che i tempi ci chiedono. Se sarà possibile trovare comprensione per ciò che si chiama il segreto dell'arte regale, il futuro ci porterà senza dubbio la rinascita della vecchia, buona e gloriosa Massoneria, oggi però in rovina.
Uno dei modi in cui l'occultismo penetrerà nell'umanità sarà la rinascita della Massoneria. Proprio questo è ciò che contraddistingue il meglio, il fatto che è maggiormente esposto agli errori delle sue virtù. E anche se oggi la Massoneria può essere definita solo una caricatura della grande arte regale, non dobbiamo scoraggiarci nel tentativo di risvegliare le forze che giacciono assopite in essa: un lavoro che ci spetta in un campo che corre parallelo al movimento teosofico. Se non vogliamo considerare la questione che ci opprime in modo approssimativo, ma vogliamo comprenderla davvero dal profondo dell'agire mondiale, se vogliamo comprendere ciò che oggi si esprime nelle anime dei sessi, nella lotta dei sessi, allora vedremo che da queste forze deve scaturire la forza creatrice per il futuro.
Tutto ciò di cui si parla oggi non è nulla. Non è possibile rispondere a queste domande se la risposta non viene attinta dalle profondità. Ciò che oggi esiste nel mondo come questione sociale o femminile non è nulla se non viene conosciuto dalle profondità delle forze del mondo e armonizzato con esse.
Così come è vero che le grandi opere del passato sono state realizzate dalla Massoneria, è altrettanto vero che le grandi opere pratiche del futuro dovranno essere realizzate dalle profondità delle future idee massoniche.
In memoria di Frater Stefano Ravaglia
anima raggiante che ha donato armonia e nuovi inizi.
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