Ciò che verrà esposto qui è stato annunciato con il titolo «Teosofìa secondo il metodo rosicruciano». Con ciò si intende l’antichissima e sempre nuova saggezza espressa in un metodo adeguato al nostro presente, un metodo che si può definire proprio così come verrà presentato qui, nel modo in cui è stato tramandato fin dal quattordicesimo secolo. Tuttavia, in queste conferenze non voglio parlare di una storia del rosicrucianesimo.
Sapete tutti che oggi nelle scuole elementari si insegna una certa geometria, che comprende, ad esempio, il teorema di Pitagora. L’elementare di questa geometria si impara in modo del tutto indipendente da come è nata la geometria stessa: che cosa ne sa lo studente che oggi apprende i primi elementi della geometria da Euclide? Eppure è la geometria euclidea che viene insegnata. Solo molto più tardi, quando si conosce già la materia, il contenuto, si impara forse, nella storia delle scienze, la forma in cui ciò che oggi è accessibile a tutti nelle scuole elementari è apparso originariamente nell’evoluzione dell’umanità. Così poco lo studente che oggi impara la geometria elementare si interessa del modo originario in cui Euclide l’ha data all’umanità, così poco dovrebbe interessarci come essa sia sorta nel corso del rosicrucianesimo. E così come lo studente impara la geometria vera e autentica dalla materia stessa, così noi vogliamo considerare questa saggezza rosicruciana a partire da se stessa.
Chi conosce la storia, e in particolare la storia esteriore del rosicrucianesimo, così come è stata tramandata nella letteratura, sa molto poco del vero contenuto della teosofìa rosicruciana. Ciò che è la teosofìa rosicruciana vive fin dal quattordicesimo secolo come qualcosa di indipendente dalla sua storia, così come la geometria è vera e riconoscibile indipendentemente dalla storia della geometria e dal suo graduale sviluppo. Si accennerà quindi solo brevemente ad alcuni aspetti che si possono conoscere dalla storia.
Nel 1459 era un’alta individualità spirituale, incarnata nella personalità umana, che si presentava al mondo con il nome di Christian Rosenkreutz: apparve come maestro di un piccolo gruppo di discepoli iniziati. Nel 1459 Christian Rosenkreutz, all’interno di una confraternita spirituale rigorosamente chiusa in se stessa — la Fraternità Roseae Crucis — fu nominato Eques lapidis aurei, Cavaliere della Pietra d’Oro. Nel corso delle conferenze diventerà sempre più chiaro che cosa questo significhi. Quella elevata individualità spirituale che si manifestava nella personalità esteriore di Christian Rosenkreutz, sul piano fisico, agì ripetutamente come guida e maestro della corrente rosicruciana «nello stesso corpo», come dice l’occultismo. Anche il significato dell’espressione «sempre di nuovo nello stesso corpo» lo conosceremo nel corso delle prossime ore, quando parleremo del destino dell’uomo dopo la morte.
Ora, questa saggezza di cui stiamo parlando era conosciuta fino al secolo diciottesimo: era racchiusa in una ristretta confraternita che aveva regole severe, che la separavano dal mondo esterno exoterico.
Nel secolo diciottesimo questa confraternita ebbe la missione di infondere qualcosa di esoterico nella civiltà dell’Europa centrale attraverso un percorso spirituale; ed è per questo che vediamo come, entro una cultura exoterica, si affaccino elementi che, pur essendo esteriormente exoterici, non sono altro che espressioni esteriori della saggezza esoterica. Nel corso dei secoli, molte persone hanno cercato di comprendere in qualche modo quella saggezza che noi chiamiamo rosicruciana, ma non ci sono riuscite. Leibniz, ad esempio, ha cercato invano di avvicinarsi alla fonte della saggezza rosicruciana. Ma questa saggezza rosicruciana brillava come un lampo in uno scritto exoterico apparso quando Lessing si avvicinava al compimento sul piano fisico: L’educazione del genere umano di Lessing. Bisogna leggere questo scritto tra le righe, e allora si capirà il suo peculiare — anche se solo come esoterista — essere un’espressione esteriore della saggezza rosicruciana.
Questa saggezza risplendeva in modo particolarmente grande in colui che, alla fine del XVIII secolo, all’inizio dell’era moderna, rappresenta la civiltà internazionale: Goethe. Quando Goethe, in età relativamente giovane, si avvicinò a una fonte rosicruciana, ricevette qualcosa come una misteriosa iniziazione di altissimo livello. Si può facilmente fraintendere quando si parla di un’iniziazione di Goethe; pertanto è opportuno precisare in che modo egli si rapportò a questo particolare tipo di iniziazione. Fu nel periodo intermedio tra la sua partenza dall’Università di Lipsia e il suo arrivo a Strasburgo. Accadde allora qualcosa di estremamente singolare. Egli ebbe un’esperienza che lo toccò profondamente nell’anima, e che si manifestò esteriormente nel fatto che, negli ultimi tempi a Lipsia, era molto vicino alla morte. Sul suo letto di morte ebbe un’esperienza importante, una sorta di iniziazione. Goethe inizialmente non ne era consapevole; ma essa agiva come una corrente poetica nella sua anima, e fu un processo molto singolare il modo in cui questa corrente si fece strada nelle sue diverse produzioni. Troviamo un simile lampo di luce nella poesia I segreti, che gli amici più intimi di Goethe consideravano una delle sue creazioni più profonde; ed è talmente profonda che Goethe non riuscì mai a trovare la forza di dare una conclusione a questo frammento. La corrente culturale dell’epoca non aveva ancora il potere di dare forma esteriore a tutta la profondità della vita che pulsa in essa. Questa poesia va considerata come una delle fonti più profonde dell’anima di Goethe: è un libro con sette sigilli per tutti i commentatori di Goethe. Ma poi questa iniziazione continuò a lavorare, e Goethe poté finalmente, dopo essere divenuto sempre più cosciente di essa, dare forma a quella strana prosa poetica che conosciamo come La Fiaba del Serpente Verde e della Bella Lilia. È uno degli scritti più profondi della letteratura mondiale; chi è in grado di interpretarlo correttamente vi troverà molto della saggezza rosicruciana.
Ma allora, quando la saggezza rosicruciana doveva confluire nella civiltà generale, accadde che — in un modo di cui qui non ho bisogno di parlare — si verificò una sorta di tradimento della saggezza rosicruciana, cosicché alcune sue rappresentazioni si diffusero in modo exoterico nel grande mondo. Questo tradimento, da una parte, e, dall’altra, la necessità che la civiltà dell’Occidente, per un certo periodo durante il XIX secolo, rimanesse inalterata sul piano fisico dall’esoterismo, portarono alla necessità che le fonti della saggezza rosicruciana e soprattutto il grande fondatore, che da quel tempo era sempre stato presente, si ritirassero apparentemente; cosicché, nella prima metà e anche in gran parte della seconda metà del XIX secolo, non si potesse scoprire molto della saggezza rosicruciana. Solo nel nostro tempo è diventato nuovamente possibile attingere alle fonti della saggezza rosicruciana e farla confluire nella civiltà generale; e, se osserviamo questa civiltà, ci appariranno le ragioni per cui ciò è stato necessario.
Ora vorrei indicarvi due aspetti caratteristici che contraddistinguono la saggezza rosicruciana e che sono importanti per la sua missione nel mondo. Il primo è in nesso con l’intera posizione nei confronti di questa saggezza rosicruciana, che è qualcosa di diverso dalla forma occulta della saggezza gnostico-cristiana. Dobbiamo toccare solo superficialmente due fatti della vita spirituale, se vogliamo chiarire chiaramente all’anima questa posizione particolare della saggezza rosicruciana. Il primo di questi due fatti è quello che si chiama il rapporto tra l’allievo e il maestro, e ciò che va considerato in relazione a questo rapporto. Discutiamo, in primo luogo, ciò che si chiama chiaroveggenza e, in secondo luogo, ciò che si chiama fede nell’autorità. Con la parola chiaroveggenza — in realtà un’espressione imperfetta — non si intende solo la visione spirituale, ma anche l’udito spirituale. In questi due sensi è la fonte di ogni saggezza che ci istruisce sulla saggezza nascosta del mondo; e da nessun’altra fonte possono provenire conoscenze reali dei mondi spirituali. Ora, per il metodo Rosacroce, c’è una differenza essenziale tra il trovare le verità spirituali e il comprenderle.
Nessuno può trovare una verità spirituale direttamente nei mondi superiori, se non possiede un grado elevato di capacità spirituale, cioè la chiaroveggenza. Per trovare le verità spirituali è necessaria la chiaroveggenza, ma solo per trovarle. Infatti, fino ad oggi e anche per molto tempo a venire, nessun vero Rosacroce insegnerà in forma exoterica qualcosa che non possa essere compreso con la logica comune e generale dell’intelletto. Questo è ciò che conta. Se ci si oppone a questa forma rosicruciana di teosofìa dicendo che si deve ricorrere alla chiaroveggenza per comprenderla, ciò non è corretto. Non è la capacità di percepire che conta. Chi non può comprendere la saggezza rosicruciana con il pensiero, mostra solo che il suo intelletto logico non è ancora sufficientemente sviluppato. Se si accoglie tutto ciò che la cultura attuale offre — ciò che oggi si può ottenere, se si ha tolleranza e perseveranza e non si è troppo pigri per imparare — allora si può comprendere e capire ciò che insegna il maestro Rosacroce. Chi dubita di tale saggezza Rosacroce e dice: «Non riesco a comprenderla», non lo fa perché non possa ancora elevarsi ai piani superiori, ma perché non vuole sforzare abbastanza il proprio intelletto logico, o perché non vuole fare sufficienti esperienze della vita culturale comune per poterla comprendere veramente.
Pensate all’enorme divulgazione della saggezza che ha avuto luogo dall’avvento del cristianesimo fino ai giorni nostri, e provate a immaginare nella vostra mente il cristianesimo rosicruciano nel quattordicesimo secolo. Pensate a come, in quel tempo, l’individuo che viveva là fuori nel mondo si trovava di fronte ai maestri: solo attraverso la parola. Di solito non ci rendiamo conto dell’enorme evoluzione che ha avuto luogo da allora. Basta pensare alla conquista dell’arte della stampa. Pensate ai mille e più canali attraverso i quali, grazie a questa invenzione, sono confluiti nella vita culturale generale ciò che oggi è raggiunto nelle vette della vita spirituale. Dal libro all’ultima notizia di giornale, potete seguire infiniti canali attraverso i quali una quantità incalcolabile di rappresentazioni affluisce nella vita comune. Sono vie che esistono solo in questo tempo dell’umanità e che hanno fatto sì che l’intelletto della civiltà occidentale assumesse forme completamente diverse. L’intelletto occidentale, l’intelletto, agiva allora in modo completamente diverso.
La nuova forma di saggezza doveva tenerne conto: occorreva creare una forma che potesse reggere il confronto con ciò che, attraverso mille canali, si riversa nella vita generale. La saggezza rosicruciana è ora tale da resistere completamente a ogni obiezione che possa provenire da qualsiasi lato, popolare o anche elevato, della scienza. In sé stessa, la saggezza rosicruciana ha le fonti per difendersi da ogni obiezione della scienza. Una corretta comprensione della scienza moderna — non quella comprensione dilettantesca che si trova persino tra i professori universitari, ma una comprensione libera da tutte le teorie astratte e dalle fantasie materialistiche, rigorosamente basata sui fatti e che non va oltre — una tale comprensione fornisce, pezzo per pezzo, proprio dalla scienza, le prove delle verità spirituali rosicruciane.
Il secondo aspetto della saggezza rosicruciana — nella posizione tra maestro e allievo — è che, in sostanza, il rapporto dell’allievo con il «guru», il maestro orientale, è diverso rispetto alle altre iniziazioni. Il modo in cui ciò avviene all’interno della saggezza rosicruciana non ha nulla a che vedere con la fede in un’autorità spirituale. Lo dimostrerò con un esempio tratto dalla vita quotidiana. Il maestro Rosacroce non vuole avere un rapporto diverso con il suo allievo da quello che ha un maestro esperto con il suo allievo in matematica. Il μαθηματικός μαθητής deve forse credere al suo insegnante di matematica per fede nell’autorità? No. Si può dire allora che lo studente di matematica non abbia bisogno dell’insegnante? Molti lo direbbero, perché esistono buoni libri che permettono l’autoapprendimento. Ma, in questo caso, si tratta solo di un percorso diverso rispetto a quello che si intraprende quando ci si siede uno accanto all’altro. In linea di principio si potrebbe fare. Allo stesso modo, ogni persona, una volta raggiunto un certo gradino di chiaroveggenza, potrebbe trovare tutte le verità spirituali; ma ognuno troverà irragionevole raggiungere l’obiettivo con una deviazione. Sarebbe altrettanto irragionevole dire: il mio io interiore deve essere la fonte di tutte le verità spirituali. Se l’insegnante conosce le verità matematiche e le trasmette all’allievo, allora l’allievo non ha più bisogno di fede nell’autorità: accetta le verità matematiche in virtù della loro correttezza e non ha bisogno di altro che comprenderle correttamente. Non è diverso per tutta l’evoluzione occulta in senso rosicruciano. Il maestro è l’amico, il consigliere che vive in anticipo le esperienze occulte e lascia che gli studenti le vivano. Una volta acquisite, non è necessario accettarle per autorità, così come in matematica si accetta la formula: i tre angoli di un triangolo misurano 180 gradi. Nella Rosacroce non c’è vera autorità, ma piuttosto ciò che è necessario per abbreviare il cammino verso le verità supreme.
Questo è un aspetto. L’altro aspetto è quello che si riferisce al rapporto tra la saggezza spirituale e la civiltà spirituale generale. Nelle descrizioni che seguiranno nei prossimi giorni vedrete che la verità spirituale può fluire direttamente nella vita pratica. Non proponiamo un sistema qualsiasi che possa essere usato solo teoricamente, ma qualcosa che può essere utile se si desidera comprendere i fondamenti profondi della nostra conoscenza attuale del mondo e se si desidera integrare le verità spirituali nella nostra vita quotidiana. La saggezza di Rosenkreutz non deve entrare solo nella testa, né solo nel cuore, ma anche nelle mani: nelle nostre capacità manuali, in ciò che l’uomo fa ogni giorno. Non si tratta di compassione sentimentale: è un’elaborazione delle capacità entro il servizio generale all’umanità. Pensate che qualsiasi società che si facesse avanti e avesse come unico obiettivo la fratellanza umana non farebbe altro che predicare la fratellanza umana. Non sarebbe Rosacroce, perché il Rosacroce dice: immagina un uomo che si è rotto una gamba e giace davanti a te sulla strada. Se quattordici persone stanno lì intorno e provano calore umano e compassione, ma nessuno è in grado di rimettergli la gamba a posto, allora tutti e quattordici sono meno importanti di colui che arriva, che forse non è affatto sentimentale, ma ha la capacità di sistemare una gamba e lo fa. E questo è lo stato d’animo che pervade il Rosacroce.
Sulla conoscenza operosa, sulla possibilità di intervenire nella vita sulla base della conoscenza: ecco ciò che conta. Tutto il parlare di compassione è, per la saggezza rosicruciana, addirittura qualcosa di pericoloso, perché ad essa sembra che una continua enfasi sulla compassione diventi una sorta di lussuria astrale. Ciò che è il basso sentimento di lussuria sul piano fisico, questo è, sul piano astrale, quel tipo di sensazione che vuole sempre e solo sentire e non conoscere. La conoscenza attiva, che può intervenire nella vita — non in senso materialistico, ma portata giù dai piani spirituali — ci rende capaci di agire in modo pratico. Dalla necessaria conoscenza che il mondo deve progredire scaturisce da sé l’armonia, e scorre tanto più sicura in quanto si rivela da se stessa quando si ha conoscenza. Di chi è in grado di sistemare una gamba si potrebbe dire: se non è un filantropo, forse lascia chi giace a terra. Questo è possibile con la semplice conoscenza sul piano fisico. Ma con la conoscenza spirituale questa obiezione non è possibile: non può esserci conoscenza spirituale che non influisca sulla vita operosa.
Questo è ciò che si intende come secondo aspetto della saggezza dei Rosacroce: che essa può essere trovata solo attraverso forze chiaroveggenti, ma compresa dall’intelletto umano comune. Sembra quindi che si affermi qualcosa di molto strano: per fare esperienze nel mondo spirituale dovete diventare chiaroveggenti; per comprendere ciò che vede il chiaroveggente non è necessario. Chi, da veggente, scende dai mondi spirituali e racconta le cose che avvengono lassù, rendendo così noto qualcosa che è necessario all’umanità attuale, può essere compreso, se gli ascoltatori lo vogliono, perché l’uomo è fatto in modo tale che ciò possa apparire chiaro.
In primo luogo, conosceremo la natura umana a sette membri secondo il metodo Rosacroce. Impareremo a conoscere l’intera natura umana così come si presenta davanti a noi. Conosceremo il corpo fisico, che ognuno crede di conoscere e che in realtà non conosce affatto. Così come non si può vedere l’ossigeno nell’acqua, ma bisogna separarlo dall’idrogeno per poterlo conoscere, così, quando si guarda un altro essere umano, non si vede l’uomo fisico davanti a noi. L’uomo è un miscuglio di corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e degli altri membri della sua natura superiore, così come l’acqua è composta da ossigeno e idrogeno; e la somma di tutti questi elementi è ciò che vedete davanti a voi. Se volete vedere solo il corpo fisico, dovete prima separare il corpo astrale: questo avviene durante il sonno senza sogni. Il sonno è una sorta di separazione chimica superiore del corpo astrale, in unione con gli elementi superiori della natura umana, dal corpo eterico e dal corpo fisico. Ma anche allora non avete ancora davanti a voi il vero corpo fisico. Solo con la morte, quando il corpo eterico si è estratto dal corpo fisico, rimane il corpo fisico da solo.
Questo ha un significato pratico immediato. Vorrei chiarirvelo con un esempio. Prendete una qualsiasi parte del corpo astrale. Nell’antichissimo passato dell’uomo, essa era in grado di percepire in modo ottuso, crepuscolare: le cose erano percepite in modo molto diverso da oggi. Queste immagini si sono impresse inizialmente nel suo corpo astrale. Immaginiamo che nel corpo astrale si imprimessero immagini delle tre dimensioni spaziali: lunghezza, larghezza e profondità. Questa immagine dello spazio tridimensionale, così come era stata impressa una volta nel corpo astrale dalla chiaroveggenza originaria, è stata trasmessa al corpo eterico. Come quando si imprime un sigillo nella cera, così l’immagine astrale si imprime nel corpo eterico, e questo ha modellato plasticamente le forme del corpo fisico. Così, l’immagine dello spazio tridimensionale agisce su un organo in un punto ben preciso del corpo fisico. Vi era originariamente un’immagine nel corpo astrale di tre linee spaziali verticali: essa si impresse nel corpo eterico come un sigillo nella cera. Una certa parte del corpo eterico lavorò praticamente a formare un organo all’interno dell’orecchio umano: i tre canali semicircolari. Tutti li hanno in sé. Se vengono danneggiati, l’uomo non è più in grado di orientarsi nelle tre linee spaziali: è colto da vertigini e non riesce più a mantenersi in equilibrio entro le dimensioni dello spazio. In questo modo le immagini del corpo astrale, mediante le forze del corpo eterico, diventano organi del corpo fisico. L’intero corpo fisico dell’uomo, nelle sue forme plastiche, non è altro che il risultato nato dalle immagini del corpo astrale e dall’azione del corpo eterico. Per questo nessuno comprende il corpo fisico, se prima non conosce il corpo astrale e il corpo eterico. Il corpo astrale è il predecessore del corpo eterico, e il corpo eterico è il predecessore del corpo fisico. Ecco quanto è complicata la questione.
I tre canali semicircolari sono un organo fisico come il naso: tutti i nasi sono diversi tra loro, ma è possibile trovare una somiglianza tra i nasi dei genitori e dei figli. Se poteste studiare i tre canali semicircolari nell’uomo, scoprireste che esiste la stessa diversità e uguaglianza che nei nasi, e che l’uomo può essere simile alla madre o al padre anche per quanto riguarda questi canali. Ciò che non è ereditario è l’aspetto spirituale più profondo, l’eterno, che attraversa le incarnazioni umane.
Ciò che si chiama talenti specifici, capacità, non si basa sul cervello. La logica è la stessa in matematica, in filosofia e nella vita pratica. La diversità delle capacità si manifesta solo quando la logica viene applicata ai campi che, ad esempio, nei canali semicircolari realizzano la loro funzione conoscitiva. Così la matematica si esprime in modo particolare in persone che hanno sviluppato particolarmente questi organi. Un esempio è la famiglia Bernoulli, nella quale si sono succeduti matematici di grande talento. Un’individualità potrebbe avere tutte le predisposizioni per la musica o altre abilità; ma se non nasce in un corpo umano che le fornisca le forme e gli organi necessari, non potrà mai realizzarle.
Come potete vedere, non potete conoscere fisicamente il mondo se non si conosce come è stato creato. Il Rosacroce non si ritira dal mondo fisico: sarebbe una cosa terribile, perché il suo compito è proprio quello di operare nel mondo fisico. Deve salire alle regioni più elevate della vita spirituale e, con le conoscenze che lì acquisisce, deve lavorare attivamente all’interno dell’intero mondo fisico e, in modo particolare, all’interno degli esseri umani. Questo è lo spirito dei Rosacroce, che deriva direttamente dalla saggezza come conseguenza.
Un tale sistema di saggezza è ciò che il piccolo ci può far comprendere. E ricordiamoci che il più piccolo nel mondo è importante per il più grande, e che il più piccolo, se messo al posto giusto, può condurre ai più grandi obiettivi.
L’ultima volta abbiamo parlato del modo in cui il metodo chiamato rosicruciano stabilisce il suo rapporto all’uomo e all’intera civiltà. Sebbene tutte le conoscenze dei mondi superiori possano essere acquisite solo attraverso il veggente, attraverso le forze spirituali dell’uomo, tuttavia tale metodo opera anche affinché ciò che emerge entro la teosofìa rosicruciana possa essere compreso mediante l’applicazione della logica comune. Queste conoscenze vengono trovate attraverso il senso sviluppato del veggente; ma, per comprenderle, è sufficiente la logica umana comune.
Non si deve però credere che ciò che può essere detto in una singola conferenza sia in grado di resistere a ogni critica. Questo è possibile solo se si esamina la questione tenendo conto di tutti i motivi accessibili alla logica. E abbiamo già sottolineato un’altra caratteristica nell’ultima conferenza: che il metodo dei Rosacroce lavora per portare la scienza spirituale nella vita pratica. Per questo tutte le cose sono presentate in modo tale da poter essere integrate nella vita reale. Ma anche in questo caso dovete avere pazienza: all’inizio alcune cose non sembreranno applicabili alla vita pratica; ma, quando avrete una visione d’insieme, vedrete che i dettagli sono disposti in modo tale da poter essere integrati nelle attività quotidiane. Una saggezza di cui si può avere bisogno nella vita: è ciò che può dare il metodo di ricerca del Rosenkreuzer.
In primo luogo ci occuperemo di una panoramica della natura dell’uomo. Impareremo a conoscere i singoli elementi della natura umana. Solo se avanziamo di gradino in gradino in modo adeguato, senza perdere di vista nulla, potremo vedere come tutto si articola organicamente. Poi considereremo il destino dell’anima umana dopo la morte e vedremo l’anima vegeta, l’anima dormiente e l’anima risvegliata in relazione alla struttura della natura umana. Dovremo esaminare ciò che l’uomo compie dalla morte alla nuova nascita. È opinione diffusa che l’uomo sia inattivo nel periodo successivo alla morte. Non è così. Egli deve piuttosto agire e creare: ha un lavoro da svolgere che ha un significato nel cosmo. Allora dovremo mostrare ciò che si chiama reincarnazione e karma, il destino, in nesso con il percorso dell’uomo; come si è evoluta l’umanità nei tempi antichi e come la prospettiva dell’evoluzione dell’umanità si prospetta per il futuro.
Oggi spetta a me caratterizzare in qualche modo la natura dell’uomo. Quando parliamo della natura dell’uomo, dobbiamo essere coscienti che, agli occhi di chi si avvicina all’osservazione dell’uomo, la natura umana appare molto più complessa rispetto a quella che si presenta alla normale osservazione sensoriale, che è accessibile all’intelletto umano e può considerare solo una piccolissima parte dell’uomo. Dal punto di vista dell’occultismo è errato — lo abbiamo già indicato — chiamare corpo fisico ciò che si ha davanti. Il corpo fisico, così come si presenta davanti a noi, è già permeato dal corpo eterico e dal corpo astrale. Esso è un’unione di questi tre corpi; e solo se si potessero rimuovere gli altri corpi si avrebbe davanti il vero corpo fisico dell’essere umano. Questo corpo fisico è l’elemento dell’entità umana che essa ha in comune con tutta la natura fisica che circonda l’uomo: con i minerali, le piante e gli animali.
Consideriamo questo corpo fisico umano in modo corretto solo quando diciamo che si estende fino alla sua affinità dell’uomo con il regno minerale che lo circonda. Ma dovete rendervi conto che questo elemento dell’essere umano è quello che meno può essere considerato separato dal resto del cosmo. Le forze che agiscono nel corpo fisico provengono dal cosmo. Chi comprende la cosa la percepisce come percepirebbe la natura di un arcobaleno. Quando un arcobaleno appare, esso è una conseguenza di diffusione della luce solare, di nuvole di pioggia e così via. Potete “togliere” l’arcobaleno se la costellazione tra le nuvole di pioggia e il sole non è quella giusta. L’arcobaleno è quindi una sorta di conseguenza, un fenomeno che dipende dall’esterno. Allo stesso modo anche il corpo fisico è come una sorta di semplice fenomeno. Le forze che tengono insieme il corpo fisico devono essere ricercate in tutto il resto del mondo che ci circonda. La domanda è: dove si trovano queste forze nella loro vera forma, quelle che fanno sì che il nostro corpo fisico appaia così come appare? Qui veniamo condotti in mondi superiori, perché nel mondo fisico si può vedere solo ciò che è fenomeno del corpo fisico. Le forze che compongono questo fenomeno risiedono in un mondo spirituale molto elevato. Dobbiamo quindi considerare un po’ i mondi che esistono al di fuori del nostro mondo fisico.
Quando l’occultista parla di mondi superiori, si riferisce a mondi che ci circondano in ogni momento; basta solo che i sensi si aprano ad essi, come l’occhio deve aprirsi per vedere il mondo dei colori. Quando vengono aperti certi sensi animici — sensi che si trovano a un grado superiore rispetto a quelli fisici — allora il mondo che ci circonda è attraversato da un nuovo fenomeno chiamato mondo astrale. La teosofìa rosicruciana chiama questo mondo “mondo immaginativo”, dove però “immaginativo” è qualcosa di molto più reale di quanto si intende comunemente con questo termine. Si vede un flusso e riflusso di immagini. Il colore, che altrimenti è legato agli oggetti, si trova in un continuo mutamento all’interno del mondo astrale. Lo vedremo più da vicino. Questo mondo è chiamato anche — nel metodo rosicruciano ormai diffuso, nel movimento che si è collegato al rosicruciano — “mondo elementare”, in modo che queste tre espressioni: mondo immaginativo, mondo astrale e mondo elementare abbiano lo stesso significato nel senso rosicruciano.
Inoltre si trova un mondo ancora più elevato quando si accede a sensi ancora più elevati. È il mondo delle armonie delle sfere, che entra nel mondo delle immagini e dei colori. Si chiama il mondo del Devachan, o anche il mondo mentale, o il mondo di Rupa-Devachan; nel linguaggio dei Rosacroce: il mondo delle armonie, o il mondo dell’ispirazione, perché il suono è l’ispiratore quando i sensi si sono aperti ad esso. Questo mondo si chiama anche, nel movimento che si è sviluppato sulla base di quello rosicruciano, “celeste”. Mondo inferiore o Rupa-Devachan, mondo devachanico, mondo ispiratore e mondo celeste sono, a loro volta, la stessa cosa.
Poi abbiamo infine un mondo ancora più elevato, a cui si aprono sensi ancora più elevati. Il metodo rosicruciano lo definisce il mondo della vera intuizione, dove l’intuizione è qualcosa di molto più elevato di quanto si intende con l’uso banale di questa parola nella vita umana: un immergersi, un insinuarsi negli esseri, in modo tale che si conoscano gli esseri dall’interno. Questo mondo dell’intuizione si realizza, nel movimento che si è unito ai Rosacroce, come “mondo della ragione”. Questo mondo è così elevato al di sopra del mondo ordinario che proietta nel mondo umano solo qualcosa come un’ombra. I concetti razionali sono deboli immagini rispetto a ciò che è reale in questo mondo.
Oltre al nostro mondo fisico abbiamo quindi altri tre mondi, se vogliamo comprendere il mondo nella sua vera forma. Dietro le forze che tengono insieme il mondo fisico dovremmo cercare le forze nel mondo più elevato, nel mondo intuitivo. Di fronte a ciò che potete trovare lì di essenziale, ciò che il fisico trova nel mondo fisico appare come deboli ombre. Se saliste al mondo più alto dei mondi, per ogni concetto che avete di un cristallo o dell’occhio trovereste esseri viventi. Ciò che qui è concetto è l’ombra delle entità nel mondo più elevato. Così il nostro mondo fisico è composto da forze che, nella loro vera forma — come si dice nel linguaggio teosofico — appaiono nell’Arupa-Devachan.
Possiamo avere una rappresentazione ancora più chiara se ci chiediamo che cosa ci sia per noi in una tale contemplazione del mondo minerale. L’uomo ha una coscienza dell’io; un minerale lo chiamiamo “incosciente”. Ma questo è vero solo finché rimaniamo sul piano fisico. Quando saliamo nei mondi superiori, esso non è più inconscio. Tuttavia, quando si entra nel mondo elementare, non troverete ancora l’io del mondo minerale, perché la coscienza dell’io del minerale la troviamo solo nel più alto dei mondi che abbiamo appena elencato. Come il dito non ha coscienza, ma come voi dovete passare dal dito al vostro io se volete trovare la sua coscienza, così il minerale conduce all’io attraverso le correnti che possono essere seguite fino a questo regno più elevato dell’esistenza del mondo. Un chiodo nel dito appartiene all’intero organismo umano; nell’io trovate la sua coscienza. Se osserviamo un chiodo, esso si comporta nei confronti del nostro organismo come il minerale sta al mondo spirituale più elevato. Esiste quindi un io dell’intero organismo; e, come il minerale, così i chiodi sono un’espressione estrema dell’indurimento di questa vita. Il corpo fisico umano ha ancora così tanto in comune con i minerali, in quanto il corpo fisico, in quanto puramente fisico, ha una coscienza in alto: appartiene al mondo spirituale superiore. Nella misura in cui l’uomo è dotato di una coscienza puramente fisica senza saperlo; nella misura in cui ha un corpo fisico che ha la sua coscienza lassù; l’uomo è così predisposto che dall’alto agisce sul corpo fisico.
Non avete alcun potere su ciò che forma il corpo fisico. Allo stesso modo come è il vostro io quando muovete la mano, così voi, in relazione al corpo fisico, siete influenzati da un mondo superiore; e così la coscienza dell’io del corpo fisico determina i processi fisiologici del corpo. Solo l’iniziato che ha raggiunto l’intuizione ottiene potere sul proprio corpo fisico, in modo che nessun flusso nervoso attraversi i suoi nervi senza che egli lo sappia. Solo così può diventare partecipe di quegli esseri che vivono lassù e dirigono il suo corpo fisico.
Il secondo elemento della natura umana è ancora comune all’uomo con il mondo vegetale e animale: è il corpo eterico o vitale. Per il veggente occulto esso si presenta con una forma simile a quella del corpo fisico. È un corpo di forza. Se voi poteste eliminare il corpo fisico, rimarrebbe questo corpo eterico: un corpo di forza, un corpo attraversato da linee di forza che hanno costruito il corpo fisico. Il cuore umano non potrebbe mai nascere nella forma che ha se non vi fosse, nel corpo eterico che attraversa il corpo fisico, un cuore eterico. Questo cuore eterico contiene determinate forze e correnti, che sono i costruttori, gli architetti, i modellatori del corpo fisico. È come se immaginaste di avere un recipiente pieno d’acqua: raffreddando quest’acqua si formano duri cristalli di ghiaccio. Ciò che è ghiaccio è acqua, solo che si è indurita; e le forme che assumono i cristalli di ghiaccio erano presenti nell’acqua come linee di forza. Così il cuore fisico si è formato dal cuore eterico: è solo un cuore eterico indurito; e le correnti di forza nel cuore eterico hanno dato al cuore fisico la sua forma.
Se poteste eliminare il corpo fisico, vedreste il corpo eterico, specialmente nelle parti superiori, abbastanza simile al corpo fisico. Questa somiglianza arriva però solo fino al centro del corpo, perché il corpo eterico presenta una grande differenza rispetto al corpo fisico. Lo capirete quando vi dirò che il corpo eterico è femminile nell’uomo e maschile nella donna. Senza questa conoscenza, certe cose nella vita pratica rimarranno incomprensibili. Per il resto esso appare come una forma di luce e sporge ovunque, in tutte le parti, ma solo di poco, oltre il corpo fisico. L’uomo ha in comune questo corpo eterico con il mondo vegetale.
Nel corpo eterico avviene qualcosa di simile a quanto accade nel corpo fisico: le forze che tengono insieme il corpo eterico si trovano nel mondo che chiamiamo il mondo ispiratore, o il mondo del Rupa-Devachan, il mondo celeste. Tutte le forze che tengono insieme il corpo eterico sono di un gradino più in basso rispetto a quelle che tengono insieme il corpo fisico. Pertanto dovete considerare la questione in questo modo: dovete cercare la coscienza dell’io delle piante in questo mondo dell’ispirazione, del Devachan inferiore; e in questo mondo delle armonie delle sfere si trova la coscienza dell’io del mondo vegetale, poiché lì è la coscienza dell’io che pervade il corpo eterico umano, che vive in voi senza che voi lo sappiate.
Veniamo ora al terzo elemento dell’entità umana: al corpo astrale, o, secondo la terminologia rosicruciana, al corpo “lacustre”. Questo corpo astrale è l’unica cosa che l’uomo ha in comune con gli animali. Dove si manifestano sensazioni, piacere e dolore, gioia e sofferenza, affetti e passioni, lì c’è il corpo astrale, che è il portatore di tutte le esperienze interiori di un essere; anche i desideri, le brame: tutto è, come si dice, ancorato al corpo astrale. Questo corpo astrale deve essere a sua volta caratterizzato in modo tale che possiamo dire che in esso è presente ciò che è anche nel mondo animale. Ora, anche il mondo animale ha una coscienza. L’entità astrale dell’uomo e dell’animale è tenuta insieme da forze che, nel mondo astrale — nel mondo immaginativo o, come si esprime il Rosacroce, nel mondo elementare — sono tali che le forze che tengono insieme il corpo astrale e gli danno la forma che ha possono essere riconosciute nel mondo astrale nella loro vera forma. Per questo anche l’animale ha la sua coscienza dell’io in questo mondo. Come parliamo di un’anima individuale nell’uomo, così negli animali parliamo di un’anima di gruppo, che si trova sul piano astrale. Solo che non è il singolo animale che vive qui sul piano fisico, ma la specie: tutti i leoni, tutte le tigri insieme, hanno un io comune, che voi dovete cercare come anima di gruppo sul piano astrale. Quindi ciò che qui vive come animale è comprensibile solo se lo si può seguire fino al piano astrale. Trovereste fili che, ad esempio, partono dal leone e che si uniscono nel piano astrale all’io comune, all’io collettivo degli individui-leoni che vivono qui sulla Terra.
Proprio come l’uomo ha un io individuale, così nel corpo astrale vive qualcosa come un io collettivo. Questo io animale vive nel corpo astrale umano; e solo allora l’uomo diventa indipendente da questo io animale, quando diventa astralmente visibile, quando diventa un compagno delle entità astrali, quando incontra le anime di gruppo degli animali sul piano astrale come qui incontra le singole creature animali. Là vagano entità che possono scendere solo frammentate in questo modo, e come tanti animali, sul piano fisico. Al termine della loro vita si ricongiungono con il resto di questa entità sul piano astrale. Un intero gruppo di animali, in alto sul piano astrale, è un essere con cui si può parlare come con un singolo qui. Hanno un aspetto leggermente diverso, ma non sono ingiustamente caratterizzati nel secondo sigillo apocalittico: vengono loro attribuite forme diverse, e si dice che si dividono in quattro classi: leone, aquila, toro e uomo — uomo che non è ancora sceso al piano fisico. Questi quattro animali apocalittici sono le quattro classi delle anime di gruppo che sono più vicine all’uomo, nella sua anima individuale, sul piano astrale.
Ora consideriamo ciò che l’uomo non ha più in comune con il mondo che lo circonda: quell’entità che trova espressione nell’Io. Attraverso questo quarto elemento della sua essenza l’uomo è il coronamento della creazione fisica terrestre. Qui egli riceve ciò che la coscienza ha qui sotto, sul piano fisico. Come la coscienza minerale si eleva all’Arupa-Devachan, la coscienza vegetale al Rupa-Devachan, la coscienza animale al piano astrale, così la coscienza dell’Io dell’uomo, come quarto elemento della sua essenza, si trova nel mondo fisico. Solo qui, nel suo io, l’uomo ha qualcosa in cui non si spinge nessun altro essere: nessun altro io cosciente vi entra.
Ora abbiamo conosciuto l’uomo quadripartito: uomo fisico, uomo eterico, uomo astrale e Io. Ora si tratta di capire che tutto questo non costituisce ancora l’intera natura umana. Questi quattro elementi erano presenti nell’uomo anche durante la sua prima incarnazione qui sulla Terra; e il passaggio attraverso le diverse incarnazioni significa un’evoluzione superiore dell’uomo. Consiste nel fatto che l’uomo, partendo dal suo Io, lavora ora sui tre membri menzionati in precedenza. Se si considera un essere umano del passato remoto nella sua prima incarnazione sulla Terra, si vede che un tale essere umano segue tutti i suoi affetti, desideri, impulsi. Pur avendo i suoi quattro membri, compreso l’io, si comporta come un animale. Se ora si confronta un tale essere umano con un alto idealista, la differenza sta nel fatto che il primo uomo — il selvaggio — non ha ancora lavorato sul suo corpo astrale partendo dal suo io. In questo consiste il prossimo progresso dell’evoluzione umana: il fatto che l’uomo lavora sul proprio corpo astrale. In un uomo simile questo lavoro si esprime nel fatto che alcune caratteristiche originarie di questo corpo astrale dall’interno entrano sotto il dominio del suo io. L’uomo europeo medio dice a se stesso, di certi impulsi: puoi seguirli; altri invece se li proibisce. Quanto più l’uomo ha liberato se stesso da ciò che originariamente viveva nel suo corpo astrale e lo ha portato sotto il dominio del suo io, tanto più lo chiamiamo Se Spirituale: è la stessa cosa che viene indicata con il termine Manas. Questo Manas è un prodotto della trasformazione del corpo astrale attraverso l’Io. Materialmente è la stessa cosa del corpo astrale: è solo un’altra disposizione di ciò che originariamente era nel corpo astrale e che ora è stato trasformato in Se Spirituale.
L’uomo che continua a evolversi acquisisce la capacità di lavorare non solo sul proprio corpo astrale, ma anche sul proprio corpo eterico a partire dall’Io. Cerchiamo di capire qual è la differenza tra lavorare sul corpo astrale e lavorare sul corpo eterico. Se ricordiamo ciò che sapevamo quando eravamo bambini di otto anni e pensiamo a tutto quello che abbiamo imparato da allora, ci rendiamo conto che è davvero tantissimo. Ognuno di noi ha accumulato una grande quantità di concetti che lo inducono a non seguire più ciecamente i propri istinti e le proprie passioni. Ma se ricordiamo com’eravamo da bambini — un bambino irascibile — e quanto si è riusciti a superare la propria irascibilità, ci si accorge che a volte essa ancora prevale. Oppure ci si rende conto di quanto poco si sia riusciti a cambiare, pur avendo una pessima memoria, a cambiarla; o di quanto poco l’uomo sia in grado di cambiare se stesso nelle sue predisposizioni caratteristiche: nella forza e nella debolezza della sua conoscenza, nel temperamento e così via; e con quale lento avanzare dell’orologio ciò avvenga. In questo risiede proprio l’essenza dell’iniziazione dell’allievo: come semplice preparazione viene considerato ciò che è l’apprendimento; molto più essenziale e più importante per l’iniziazione è trasformare ciò che è temperamento. Se si trasforma una memoria debole in una forte, l’irascibilità in dolcezza, se si trasforma un temperamento malinconico in uno equilibrato, allora si è fatto di più che se si fosse studiato molto. In questo c’è una fonte di forze occulte interiori. È l’espressione del fatto che l’Io lavora sul corpo eterico, non solo sul corpo astrale.
Nella misura in cui queste predisposizioni si manifestano esteriormente, bisogna cercarle anche nel corpo astrale; ma, se si vuole modificarle, bisogna cercarle nel corpo eterico, e si possono modificare solo lavorando sul corpo eterico. Quanto l’Io ha trasformato nel corpo eterico, tanto è presente in un essere umano di ciò che si definisce con l’espressione tedesca Spirito Vitale, in contrapposizione al corpo vitale. Nella letteratura teosofica questo viene indicato con il termine Buddhi. La sostanza del Buddhi non è altro che la parte del corpo eterico che è stata trasformata dall’Io.
Quando l’Io diventa così forte da trasformare non solo il corpo eterico, ma anche il corpo fisico — il più denso della natura umana, quello che è così formato che le sue forze si estendono ben oltre nel mondo più elevato — allora diciamo che l’uomo forma in sé il membro più elevato della sua natura attuale, quello che si chiama Atma, o vero Uomo Spirito. Le forze per la trasformazione del corpo fisico si trovano nel mondo più elevato. La trasformazione del corpo fisico inizia con la trasformazione del processo respiratorio, poiché Atma significa respirare. Attraverso tale trasformazione si modifica la composizione del sangue, che agisce sul corpo fisico, in modo da lavorare fino a raggiungere il mondo più elevato.
Ora bisogna distinguere tra due forme di trasformazione; e, per essere più precisi, si parla di una trasformazione inconscia e di una trasformazione cosciente. In realtà ogni europeo ha inconsciamente trasformato i membri inferiori della sua natura. Consciamente li trasforma nel suo attuale ciclo evolutivo solo in relazione al Manas; e deve diventare un iniziato se vuole imparare a trasformare coscientemente il suo corpo eterico.
Abbiamo quindi i tre elementi originari della natura umana, che ogni essere umano possiede, anche il più primitivo al primo stadio evolutivo. Ora inizia la trasformazione. È stata a lungo inconscia; ora l’umanità comincia a trasformare coscientemente il corpo astrale. Gli iniziati trasformano coscientemente il corpo eterico; e in futuro tutti gli esseri umani trasformeranno coscientemente il corpo eterico e il corpo fisico.
Abbiamo così i tre elementi originari della natura umana: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale; e poi l’Io. L’Io agisce trasformante: si vede l’Io trasformare prima questi tre elementi, che per l’uomo attuale è un processo del passato. Ha fatto sorgere inconsciamente, come predisposizione, l’anima senziente, l’anima razionale, l’anima cosciente.
Nella teosofìa rosicruciana si distingue tra anima senziente, anima razionale e anima cosciente. Solo nell’anima cosciente si manifesta la trasformazione cosciente: lì l’Io comincia consapevolmente a lavorare alla trasformazione. Si sviluppa dapprima, nel corpo astrale, la Se Spirituale. Entro il corpo eterico si sviluppa lo Spirito Vitale, come controparte del corpo vitale; e successivamente, nel corpo fisico, si sviluppa l’Uomo Spirito vero e proprio: Atma. Così abbiamo in tutto nove membri della natura umana.
All’apparenza esteriore, due di questi membri della natura umana — l’anima senziente e il corpo animico — sono come l’uno dentro l’altro, come la spada nel fodero. L’anima senziente è inserita nel corpo animico, in modo che entrambi appaiono come uno solo. Allo stesso modo la Se Spirituale e l’anima cosciente sono uno, cosicché questi nove membri si riducono a sette.
Ora si possono elencare sette elementi:
corpo fisico
corpo eterico o vitale
corpo astrale, in cui si trova l’anima senziente
l’Io
e, come elementi superiori:
Se Spirituale o Manas con l’anima cosciente
Spirito Vitale o Buddhi
Uomo Spirito o Atma
Questo è il nesso interiore della natura umana, che in realtà è costituita da nove membri, dove due coppie coincidono.
Pertanto, nel metodo rosicruciano, si distinguono tre volte tre = nove membri, che attraverso questo accoppiamento si riducono, per così dire, a sette. Ma nel sette dobbiamo riconoscere il nove, altrimenti arriveremo solo a una visione teorica.
9) Uomo Spirito
8) Spirito Vitale
7) Se Spirituale
6) Anima cosciente
5) Anima razionale
4) Anima senziente
3) Corpo astrale
2) Corpo vitale
1) Corpo fisico
L’io risplende nell’anima, poi inizia il lavoro sui corpi.
Ma il passaggio dalla teoria alla vita può essere compreso solo se si considera realmente la natura delle cose. Ciò che è qui ci deve guidare domani, quando inizieremo a contemplare l’uomo addormentato, l’uomo sveglio e l’uomo morto: veglia diurna e morte dell’uomo.
Oggi parleremo dell’uomo nel suo stato di veglia qui nel mondo fisico, nello stato di sonno e in quello chiamato morte. Tutti conoscono lo stato di veglia per esperienza personale.
Quando l’uomo sprofonda nel sonno, tutto ciò che costituisce il corpo astrale, l’Io e ciò che l’Io ha elaborato nel corpo astrale si separa dal corpo fisico e dal corpo eterico. Se osservate con la chiaroveggenza l’uomo addormentato, vedrete nel letto il corpo fisico e il corpo eterico. Questi due elementi rimangono nel nesso in cui si trovano normalmente, mentre il corpo astrale — e tutto ciò che è di livello superiore — si distacca, in modo che chi è chiaroveggente può seguire come, addormentandosi, il corpo astrale si estragga dai primi due corpi in una certa luce. Se questo stato deve essere descritto in modo ancora più preciso, bisogna dire che il corpo astrale nell’uomo odierno appare strutturato da molteplici correnti e bagliori di luce; e, se si osserva sommariamente, il tutto appare come due spirali intrecciate, come due numeri 6 intrecciati, uno dei quali si perde nel corpo fisico, mentre l’altro si estende lontano nel cosmo come la coda di una cometa. Solo queste due “code” del corpo astrale diventano ben presto invisibili nella loro ulteriore diffusione, cosicché l’apparizione può essere paragonata alla forma di un uovo. Quando le persone si risvegliano, la coda che si estende nel cosmo si ritira; e il tutto rientra nuovamente nel corpo eterico e nel corpo fisico.
Uno stato intermedio tra la veglia e il sonno è il sogno. Il sonno pieno di sogni è presente quando il corpo astrale ha già interrotto completamente il suo legame con il corpo fisico, ma è ancora collegato al corpo eterico. Allora il campo visivo dell’uomo è attraversato da quelle immagini che chiamiamo sogni. Si tratta oggettivamente di uno stato intermedio, perché il corpo astrale ha completamente sciolto il suo legame con il corpo fisico, mentre è ancora in qualche modo connesso al corpo eterico.
Questo è dunque l’uomo addormentato, che vive nel suo corpo astrale, al di fuori del suo corpo fisico ed eterico. Il fatto che l’uomo debba sprofondare in un tale sonno ha una profonda giustificazione in tutta la natura. Non dovete immaginare che il corpo astrale, quando di notte — durante il sonno — è fuori dal corpo fisico e dal corpo eterico, sia inattivo e non abbia alcun lavoro da svolgere. Se durante il giorno il corpo astrale si trova nel corpo fisico ed eterico, esso riceve gli effetti del mondo esterno: attraverso le impressioni sensoriali, attraverso la sua attività nel mondo fisico. Tutto ciò che l’uomo riceve in questo modo, in termini di sentimenti e percezioni — tutto ciò che agisce su di lui dall’esterno — giunge fino al corpo astrale. Questa è la parte dell’uomo che realmente sente e pensa, mentre il corpo fisico e anche ciò che è nel corpo eterico sono solo i suoi mediatori, i suoi strumenti. Tutto ciò che pensa e vuole è nel corpo astrale.
Mentre l’uomo è attivo nel mondo esterno durante il giorno, il corpo astrale riceve continuamente impressioni dal mondo esteriore. D’altra parte, però, teniamo presente che il corpo astrale è il vero costruttore del corpo eterico e del corpo fisico. Proprio come il corpo fisico si cristallizza in tutti i suoi organi, si indurisce dal corpo eterico, così tutto ciò che scorre nel corpo eterico ed è attivo nel corpo eterico nasce dal corpo astrale.
Da che cosa nasce il corpo astrale stesso? Nasce dall’organismo astrale generale che permea tutto il cosmo a cui apparteniamo. Se volete rappresentare questo rapporto con una similitudine — il rapporto tra la piccola parte di corporeità astrale nel vostro corpo e l’intero potente mare astrale, in cui tutti gli esseri umani, gli animali, le piante, i minerali e anche i pianeti vibrano e da cui sono nati — immaginate una goccia di liquido in un vaso. Come la goccia deve tutta la sua esistenza al liquido del contenitore, così ciò che è contenuto in un corpo astrale era una volta in tutto il mare astrale del cosmo. Si è separato e, entrando nel corpo eterico e nel corpo fisico, si è separato come la goccia dal vaso.
Finché il corpo astrale riposava nel grembo del corpo astrale generale, ha acquisito le sue leggi, le sue impressioni da tutto questo corpo astrale cosmico. Ha vissuto la sua vita entro questo corpo astrale cosmico. Da quando se ne è separato, durante la veglia diurna, dipende dalle impressioni che riceve dal mondo fisico; in modo tale da dover dividere la sua natura tra le impressioni che ha ancora dal corpo astrale cosmico e quelle che ora riceve dall’esterno, attraverso l’attività che gli è assegnata dal mondo fisico. Questi due aspetti, quando l’uomo avrà raggiunto la meta del suo sviluppo terreno, daranno origine a un’armonia. Oggi non è così: questi due effetti non sono in armonia.
Ora, il corpo astrale è il costruttore del corpo eterico e quindi indirettamente — poiché il corpo eterico ricostruisce il corpo fisico — anche il costruttore del corpo fisico. Tutto ciò che il corpo astrale ha costruito nel corso del tempo è nato dal grande mare cosmico astrale. Dal fatto che da questo mare astrale provengono solo armonia e sana legge, la costruzione del corpo astrale sul corpo eterico e sul corpo fisico è originariamente sana e armoniosa; ma, attraverso quegli influssi che il corpo astrale riceve dall’esterno, dal mondo fisico, e che compromettono la sua armonia originaria, si verificano tutti i disturbi del corpo fisico che sono presenti nell’uomo odierno.
Se il corpo astrale fosse costantemente all’interno dell’uomo, il forte influsso del mondo fisico distruggerebbe presto l’armonia che il corpo astrale ha portato con sé dal mare cosmico. Molto presto l’uomo si consumerebbe a causa di malattie e stanchezza. Durante il sonno, il corpo astrale si ritira dalle impressioni del mondo fisico, che non gli danno più nulla che sia armonia, ed entra nell’armonia generale del cosmo da cui è nato. E così, al mattino, porta con sé le eco di ciò che ha vissuto come rinnovamento durante la notte. Ogni notte il corpo astrale rinnova la sua armonia con il grande mare astrale cosmico; e così, anche al chiaroveggente, questo corpo astrale non appare affatto inattivo: egli vede un nesso tra il mare astrale e la coda simile a una cometa del corpo astrale, e può vedere come questa parte lavora per eliminare l’inerzia generata dal mondo disarmonico. Questa attività del corpo astrale si esprime nel fatto che al mattino ci si sente rinvigoriti. Tuttavia il corpo astrale, che durante la notte ha vissuto in grande armonia, deve prima ritrovare il mondo fisico. Ecco perché la sensazione di maggiore vigore si manifesta solo alcune ore dopo, quando il corpo astrale ha ripreso possesso del corpo fisico.
Passiamo ora al fratello del sonno, alla morte, e chiariamo quale sia lo stato dell’uomo dopo la morte. L’uomo morto si differenzia da quello semplicemente dormiente in quanto, nel morto, il corpo eterico accompagna il corpo astrale e lascia qui, nel mondo fisico, solo il corpo fisico. Questo distacco del corpo eterico dal corpo fisico non si verifica mai nell’uomo dalla nascita alla morte, se non attraversa determinati stati di iniziazione.
Un momento importante per l’uomo che è morto è quello immediatamente successivo alla morte. Dura infatti molto tempo: ore, persino giorni. In questo stato, davanti all’anima del defunto passa l’intera vita dell’ultima incarnazione, come in un grande quadro di ricordi. Questo è presente in ogni essere umano dopo la morte. La particolarità di questo quadro consiste nel fatto che, finché è così come si presenta immediatamente dopo la morte, in esso sono cancellate tutte le esperienze che l’uomo ha vissuto soggettivamente durante il suo cammino nel mondo. Nelle nostre diverse esperienze abbiamo sempre provato anche il sentimento del piacere e del dolore, dell’esaltazione o della tristezza. La nostra visione esteriore era sempre collegata a una vita interiore. Tutte le gioie e i dolori che si legano alle immagini della vita non sono presenti in questo ricordo. Si guarda questo quadro di ricordi in modo altrettanto oggettivo come si guarda un dipinto. Se questo raffigura un essere umano triste, pieno di dolore, lo guardiamo con obiettività. Possiamo certamente percepire la sua tristezza, ma non proviamo direttamente il dolore che ha provato quella persona. È così che funzionano le immagini di questi quadri che si presentano subito dopo la morte: in periodi di tempo sorprendenti perché così brevi, si dispiegano tutti i dettagli che si sono verificati nella vita.
La separazione del corpo fisico dal corpo eterico, durante la vita, è altrimenti presente solo in un iniziato; ma ci sono alcuni momenti in cui, come con uno scatto, il corpo eterico si stacca dal corpo fisico. Questo accade quando l’uomo vive esperienze particolarmente spaventose, ad esempio in caso di caduta o quando si rischia di annegare. In seguito a questo potente shock, avviene una sorta di distacco del corpo eterico dal corpo fisico. La conseguenza è che, in quel momento, tutta la vita precedente si presenta come un ricordo davanti all’anima dell’uomo: qui abbiamo un analogo dell’esperienza dopo la morte.
Separazioni parziali del corpo eterico avvengono anche quando un arto si addormenta. Se, per esempio, la mano si addormenta, il veggente può osservare come la parte eterica che si separa dalla mano sporga come un guanto. Allo stesso modo, parti del cervello eterico si separano quando la persona si trova in uno stato ipnotico. Poiché il corpo eterico è avvolto in minuscole formazioni puntiformi nel corpo fisico, si crea la nota sensazione particolare di formicolio in un arto addormentato.
Dopo che il corpo eterico si è separato dal corpo fisico per connettersi con il corpo astrale, arriva il momento in cui il corpo astrale, con tutto ciò che costituisce gli organi superiori, si stacca nuovamente dal corpo eterico. Quest’ultimo si separa; e il quadro dei ricordi si spegne. Ma rimane qualcosa che appartiene all’uomo: non va completamente perduto. Ciò che si potrebbe chiamare etere, o sostanza vitale, si disperde nell’etere universale; ma ne rimane una sorta di essenza che resta nell’uomo e non si perderà mai più nel suo lontano viaggio della vita. La porta con sé come una sorta di estratto dal quadro della vita in tutte le sue future incarnazioni, anche se non se ne ricorda. Ciò che si forma da questo estratto di memoria si chiama concretamente, realmente, il corpo causale. Dopo ogni vita si aggiunge una nuova pagina al libro della vita. Ciò accresce l’essenza vitale e fa sì che, se le vite passate sono state feconde, la vita successiva si sviluppi in modo corrispondente. Qui sta il motivo per cui una vita è ricca o povera di talenti, predisposizioni e così via.
Per comprendere la vita del corpo astrale dopo la sua separazione dal corpo eterico, dobbiamo dare uno sguardo ai rapporti fisici. Nella vita fisica è il corpo astrale che gioisce, che soffre, che soddisfa i propri desideri, impulsi e brame attraverso gli organi del corpo fisico. Dopo la morte, questi strumenti fisici gli mancano. Il buongustaio non può più soddisfare il suo desiderio di cose buone, perché gli manca la lingua, che è scomparsa con il corpo fisico. Il desiderio però rimane all’uomo, poiché è collegato al corpo astrale; e da ciò deriva la sete ardente del periodo del kamaloca. Kama significa desiderio, brama; loka sarebbe il luogo, ma in realtà non è un luogo, bensì uno stato.
Chi già entro la vita fisica supera il corpo fisico accorcia il proprio tempo nel kamaloca. È un superamento effettivo quando ci distacchiamo dagli oggetti belli, dall’armonia: già qui essi ci conducono fuori dal mondo sensuale. L’arte sensuale e materialistica significa una gravità del kamaloca, mentre l’arte spirituale significa un alleggerimento dello stesso. Ogni desiderio nobile e spiritualizzato abbrevia il kamaloca. Per questo già qui dobbiamo liberarci di quei desideri che possono essere soddisfatti solo attraverso lo strumento sensoriale. Il tempo del kamaloca è proprio un tempo di disabituarsi dai piaceri e dagli impulsi sensuali. Questo tempo dura circa un terzo della vita normale.
C’è qualcosa di particolare nel vivere questo periodo di kamaloca. Esso si svolge in modo tale che l’essere umano comincia a vivere realmente tutta la sua vita. Se subito dopo la morte vi era un’immagine di ricordi privi di piacere e di dolore, ora rivive realmente tutto il piacere e tutto il dolore, ma in modo inverso: in modo tale che deve rivivere in se stesso tutto il piacere e tutto il dolore che ha inflitto agli altri, deve sperimentarli in se stesso. Questo non ha nulla a che vedere con la legge del karma.
Si inizia a rivivere dall’ultima esperienza prima della morte e si torna indietro, con tripla velocità, fino alla nascita. Nel momento in cui l’uomo, nel suo ricordo, arriva alla sua nascita, la parte del corpo astrale che è stata elaborata e trasformata si unisce al corpo causale, mentre ciò che l’uomo non ha ancora elaborato si stacca come un’ombra: questi sono i cadaveri astrali degli esseri umani. A questo punto l’essere umano ha lasciato il cadavere fisico, quello eterico e ora anche quello astrale. Ora vive nuovi stati: quelli del devachan. Il devachan è intorno a noi come il mondo astrale.
Quando l’uomo ha rivissuto la sua vita fino all’infanzia, cioè quando si è liberato dei tre cadaveri, raggiunge lo stato che il documento biblico indica misteriosamente nelle parole: «Se non diventerete come bambini, non entrerete nel regno dei cieli». Il devachan, il mondo spirituale, è il regno dei cieli in senso cristiano.
Dobbiamo ora descrivere il mondo del devachan stesso. Esso è un mondo tanto vario e articolato quanto il nostro mondo fisico. Proprio come nel nostro mondo fisico distinguiamo strutture solide, e poi i continui — come abbiamo una massa d’acqua attorno alla materia solida, poi l’aria e oltre ancora stati più sottili — così abbiamo una struttura simile nel devachan, nel regno spirituale. In analogia con i rapporti sulla Terra, le cose che si trovano nel devachan vengono chiamate con nomi simili.
Abbiamo innanzitutto un’area che può essere paragonata alle aree fisiche solide: l’area continentale nel devachan. Qui si trova tutto ciò che è fisico qui sulla Terra, sotto forma di entità spirituali. Si pensi, ad esempio, a un essere fisico. Osservato con lo sguardo devachanico appare così: scompare ciò che i sensi fisici percepiscono, mentre comincia a illuminarsi ciò che nell’uomo fisico non è sensibile. Intorno all’uomo comincia a brillare e a risplendere. Al centro, dove si trova il corpo fisico, c’è uno spazio vuoto, come una sorta di negativo vuoto, come una figura ombra. Gli animali e gli esseri umani visti in questo modo appaiono in negativo. Il sangue appare verdastro, nel colore opposto. Tutte le forme che qui sono fisiche sono lassù, in qualche modo, presenti negli archetipi.
Una seconda area, non delimitata come un secondo gradino, è l’area marina, oceanica del devachan. Non è acqua: è una sostanza particolare che, con correnti regolari, pervade il regno del devachan in un colore che può essere paragonato al giovane fiore di pesco in primavera. È un liquido: è ciò che attraversa tutto il devachan. Ciò che qui si distribuisce in basso ai singoli uomini e animali è presente lassù come una sorta di elemento acquoso. Possiamo immaginarlo quando pensiamo alla distribuzione del sangue nel corpo umano.
Il terzo regno può essere caratterizzato al meglio dicendo che in esso è presente tutto ciò che è esteriore a ciò che è interiore nell’essere, in termini di sensazioni, sentimenti, piacere e dolore, gioia e dolore. Qui, ad esempio, si combatte una battaglia: fucili e così via, tutto questo è sul piano fisico. Ma entro gli esseri qui sul piano fisico sono presenti sentimenti di vendetta reciproca, dolore, passioni. I due eserciti si fronteggiano con una moltitudine di passioni opposte. Se si pensa al tutto tradotto in manifestazioni esteriori, si ha l’immagine di come appare sul piano devachanico. Come quando qui si scatena un terribile temporale, là si vede ciò che sta accadendo qui su un campo di battaglia. Questa è l’atmosfera, il cerchio dell’aria del devachan. Così come la nostra Terra è circondata da un involucro d’aria, così là si estende, come un’atmosfera, tutto ciò che qui, sul piano fisico, può concretizzarsi o meno nel mondo fisico.
Il quarto regno del devachan contiene le forme originarie, i motivi originari di tutto ciò che è stato originariamente realizzato qui sulla Terra. Quando ci guardiamo intorno, quando esaminiamo gli eventi del mondo fisico, scopriamo che la maggior parte dei processi interiori sono causati dall’esterno. Un fiore, un animale ci danno gioia; senza il fiore, senza l’animale, non potremmo provare questa gioia. Ma ci sono anche processi che non sono causati dall’esterno. Un nuovo pensiero, un’opera d’arte, una nuova macchina introducono qualcosa nel mondo che prima non c’era. In tutti questi campi avvengono creazioni originali. L’umanità non sarebbe progredita se non venisse portato qualcosa di nuovo nel mondo. In particolare, le cose originali che i grandi artisti e inventori hanno dato al mondo sono solo leggermente superiori a qualsiasi altra azione originale, anche la più insignificante. Ciò che conta è che nasca qualcosa di originale dall’interno. Anche per le azioni originali più insignificanti sono già presenti modelli nel devachan: tutto questo è già prestabilito dall’alto. Ciò che viene realizzato in modo originale dagli esseri umani è già presente lì prima della nascita dell’uomo.
Nel devachan troviamo dunque quattro regioni, le cui controimmagini sul piano fisico sono: terra, acqua, aria e fuoco. Il piano continentale come crosta solida del devachan — naturalmente in senso spirituale — poi la regione marina, che corrisponde alla nostra regione dell’acqua; la regione dell’aria — i flussi delle passioni e così via, là si trova il bello ma anche il tempestoso — e infine ciò che pervade tutto: il mondo degli archetipi. Tutto ciò che nel mondo fisico verrà realizzato da esseri che ritornano nel mondo fisico tramite impulsi volitivi e idee originali, l’anima deve viverlo e intrecciarlo per raccogliere nuova forza per la nuova vita.
L’altro ieri abbiamo descritto il territorio e i mondi che l’uomo deve attraversare dopo la morte, dopo che tutto ciò che, nel kamaloca o — come si dice nella teosofìa dei Rosacroce — nel mondo elementare, si è spogliato di tutto ciò che ancora lo lega allo strumento fisico di questo mondo. Abbiamo inoltre descritto il cosiddetto Rupa-Devachan, o il regno che è stato chiamato mondo celeste, o mondo ispiratore. Abbiamo visto che questo regno, che è il vero e proprio mondo degli spiriti, presenta una quadripartizione.
Abbiamo il territorio continentale, che è attraversato da una sorta di oceano e di fiumi, che però è meglio comprendere con la forma della circolazione sanguigna nell’organismo umano. Abbiamo visto che anche nel devachan, in analogia all’atmosfera della nostra Terra, nel cosiddetto cerchio dell’aria si trova tutto ciò che di gioia e dolore, di sofferenza e tormento attraversa gli esseri che si trovano nel mondo fisico: solo che in modo molto più esteso, perché lì vivono esseri completamente diversi, che non sono incarnati in corpi fisici. Abbiamo infine visto che nel quarto regno tutto ciò che è originale — dalla più piccola idea fino al massimo — ciò che l’inventore e l’artista realizzano, può essere trovato come modello. Lì si trova ciò che realmente spinge in avanti la nostra Terra.
Oltre a questi elementi costitutivi del mondo spirituale vero e proprio, troviamo anche ciò che collega la nostra Terra a mondi ancora più elevati. Finora abbiamo scoperto solo ciò che ha un riferimento alla nostra evoluzione terrestre; ciò che va oltre non lo abbiamo ancora scoperto. Chi riceve un’iniziazione impara a conoscere ciò che la nostra Terra è stata e sarà, e ciò che la collega ad altri mondi, al di fuori del nostro sistema.
Una cosa è importante sopra ogni altra nel devachan, in questo cosiddetto mondo della ragione. È ciò che siamo abituati a chiamare cronaca dell’akasha. Non come se fosse generata nel devachan — ma in un regno ancora più elevato — tuttavia, una volta raggiunto il devachan, si può iniziare a vedere ciò che chiamiamo cronaca dell’akasha.
Che cos’è la cronaca dell’akasha? Possiamo comprenderlo al meglio se siamo consapevoli che tutto ciò che accade sulla nostra Terra o altrove nel mondo lascia un’impronta indelebile su certe sostanze sottili, accessibili a chi ha una conoscenza approfondita e ha ricevuto un’iniziazione. Non si tratta di una cronaca comune, ma di una cronaca che si potrebbe definire vivente. Immaginiamo che un uomo vivesse nel primo secolo dopo Cristo. Ciò che allora pensava, sentiva, voleva; ciò che si rifletteva nelle sue azioni: non è cancellato, ma conservato in questa sottile essenza. Il veggente può “vederlo”. Non come se fosse scritto in un libro di storia, ma come se stesse accadendo. Come ci si muove, che cosa si fa, come si compie un viaggio: si può vedere in queste immagini. Si possono anche vedere gli impulsi della volontà, i sentimenti, i pensieri.
Ma non dobbiamo immaginare che queste immagini siano come impronte delle personalità fisiche: non è così. Per usare un’immagine semplice: quando si muove la mano, la volontà dell’uomo è ovunque nelle più piccole parti della mano che si muove, e questa forza di volontà che vi si nasconde, quella si può vedere. Ciò che ora agisce spiritualmente in noi e si è riversato nel fisico, lo si vede nel mondo spirituale.
Cerchiamo, ad esempio, Cesare. Possiamo seguire tutto ciò che ha fatto; ma rendiamoci conto che possiamo vedere, più ancora, i pensieri di Cesare nella cronaca dell’akasha. Quando egli ha deciso di fare qualcosa, si vede tutta la sequenza delle decisioni di volontà fino al momento in cui l’azione si è riversata nella vita.
Non è facile seguire un evento concreto nella cronaca dell’akasha: bisogna ricorrere all’aiuto di collegamenti con cose che si sono sperimentate esteriormente. Se il veggente vuole seguire qualcosa di Cesare e si ricorda una data storica come punto a cui collegarsi, il resto viene più facilmente. Le date storiche sono spesso inaffidabili, ma a volte sono comunque di aiuto. Se il veggente rivolge lo sguardo indietro fino a Cesare, vede davvero la figura di Cesare come un fantasma, come se fosse davanti a lui e parlasse con lui. Ma, quando l’uomo che può avere visioni non conosce esattamente questi mondi superiori, possono accadergli diverse cose quando rivolge lo sguardo al passato.
La cronaca dell’akasha si trova nel devachan, ma si estende fino al mondo astrale, così che spesso in esso si possono trovare immagini della cronaca dell’akasha come un miraggio. Tuttavia, esse sono spesso incoerenti e inaffidabili; e questo è importante da tenere presente quando si effettuano ricerche sul passato. Un esempio può illustrare la pericolosità di questi fraintendimenti. Se, seguendo le indicazioni della cronaca dell’akasha, risaliamo l’evoluzione della Terra fino ai tempi in cui Atlantide esisteva prima che il grande diluvio la spazzasse via, possiamo seguire gli eventi di questa antica Atlantide. Gli stessi si sono ripetuti in forma diversa. Molto tempo prima dell’era cristiana, nell’Europa centrale — a est di Atlantide, prima che il cristianesimo vi giungesse dal sud — si sono verificati eventi che sono una ripetizione degli eventi atlantidei. Solo in seguito, grazie agli influssi provenienti dal sud, la popolazione è diventata autonoma.
Ecco un esempio di quanto sia facile esporsi agli errori. Se qualcuno segue le immagini astrali della cronaca dell’akasha, non le immagini devachaniche, allora può confondere queste ripetizioni degli antichi eventi atlantidei. Questo è realmente accaduto nelle indicazioni di Scott-Elliot su Atlantide, che sono del tutto esatte se le si verifica in relazione alle immagini astrali, ma non più se le si applica a quelle devachaniche della cronaca dell’akasha reale. Questo doveva essere detto una volta. Nel momento in cui si acquisisce la conoscenza di dove si trova la fonte degli errori, si può facilmente arrivare alla vera valutazione delle informazioni.
Un’altra fonte di errore può presentarsi quando ci si basa sulle informazioni fornite dai medium. I medium, se hanno le disposizioni, possono vedere la cronaca dell’akasha, anche se per lo più solo i suoi riflessi astrali. Ora, c’è qualcosa di particolare nella cronaca dell’akasha. Quando cerchiamo un essere umano, egli si comporta come un essere vivente. Quando cerchiamo Goethe, egli risponde non solo con le parole che pronunciò allora, ma risponde nel senso goethiano. Può anche succedere che Goethe dica versi nel suo stile e con il suo significato, che non ha nemmeno scritto lui stesso. L’immagine akasha è così viva che continua ad agire, come originariamente, nel senso in cui era. Per questo può succedere che la si scambi con la persona stessa. I medium credono di avere a che fare con il defunto che continua a vivere nello spirito, mentre invece hanno a che fare solo con la sua immagine akasha astrale. Lo spirito di Cesare può già essere ricomparso sulla Terra; la sua immagine akasha risponde nelle sedute. Non è l’individualità di Cesare, ma solo l’impressione che l’immagine di Cesare ha lasciato nella cronaca dell’akasha. Su questo si basa l’errore di numerose sedute medianiche. Dobbiamo distinguere tra ciò che rimane dell’uomo nella sua immagine akasha e ciò che continua a svilupparsi come individualità. Si tratta di cose molto, molto importanti.
Quando l’uomo ha lasciato il kamaloca, si è disabituato di tutte le attività per le quali ha bisogno dello strumento fisico. Entra nel regno che è stato appena descritto. Questo è un momento molto importante che ora inizia per lui. Dobbiamo renderci conto di che cosa stia succedendo all’essere umano.
Tutto ciò che l’uomo prima aveva solo pensato — i suoi sentimenti e le sue passioni — tutto ciò che ha vissuto qui, gli si contrappone nel devachan sotto forma delle cose che lo circondano. All’inizio egli vede il proprio corpo fisico nel suo archetipo. Proprio come qui sulla Terra camminiamo sulle rocce, sulle montagne e sulle pietre, così là si cammina su tutte le forme che esistono nel mondo fisico; quindi si cammina anche sul proprio corpo fisico. Questa è proprio una caratteristica distintiva dell’uomo dopo la morte: egli ha il proprio corpo fisico come una cosa esterna a sé stesso. Da ciò egli conosce di essere salito dal kamaloca al devachan. Qui dice al proprio corpo: «Questo sono io!» Là lo vede e dice: «Questo sei tu!»
La filosofìa Vedanta insegna ai propri discepoli a meditare su questa frase: «Questo sei tu!», affinché, attraverso esercizi di questo tipo, acquisiscano la comprensione di poter dire al proprio corpo: «Questo sei tu!» Inoltre, si vede tutto ciò che si è vissuto qui sulla Terra. Se una persona nutre vendetta, disamore, sentimenti negativi di ogni tipo nei confronti dei suoi simili, allora questi sentimenti negativi si presentano come una nuvola al di fuori di sé; e questo è un insegnamento per l’uomo. Egli può imparare quale significato abbia tutto questo e quale effetto abbia qui nel mondo.
Dobbiamo renderci conto di che cosa succeda all’uomo. Consideriamo l’uomo fisico qui sulla Terra. Come si sono formati i suoi organi, ad esempio i suoi occhi? C’è stato un tempo in cui non esistevano ancora gli occhi. Sono stati formati dalla luce. La luce ha formato l’occhio dall’organizzazione fisica: la luce è la causa dell’occhio. Così creano, le cose che ci circondano, gli organi del mondo fisico. Sulla Terra creano organi in corpi fisici e sostanze; nel devachan, le cose che ci circondano agiscono sulla nostra essenza animica, in modo che tutto ciò che l’uomo ha acquisito qui in termini di buoni e cattivi impulsi si trova nel suo ambiente, lavora sulla sua anima e così crea gli organi animici. Se qui si è stati un buon uomo, allora le buone qualità vivono nell’aria devachanica: lavorano nello spirituale, creano organi. Questi organi servono come architetti, come formatori, per la nuova costruzione del corpo fisico in una nuova nascita. Così lavora ciò che l’uomo aveva dentro di sé, poiché nel devachan viene trasferito nel mondo esterno per la prossima nascita: prepara le forze che ricostruiranno il corpo umano.
Ma non si creda che l’uomo non abbia altro da fare che preoccuparsi di se stesso: ha anche altre cose molto importanti da fare nel devachan. Possiamo comprenderlo se osserviamo per un breve periodo l’evoluzione della nostra Terra. Guardiamo indietro di qualche millennio. Se osserviamo le stesse regioni, com’erano diverse allora. C’erano altre piante, altre forme animali, persino un altro clima. La Terra era completamente diversa: si modifica continuamente nei suoi prodotti naturali. In Grecia, ad esempio, non potrebbe più nascere ciò che sorgeva un tempo sul suolo dell’antica Grecia. In questo modo avviene l’evoluzione della Terra: il volto della Terra cambia continuamente.
Ci vuole molto tempo, dopo la morte dell’uomo, prima che egli rinasca. Quando l’uomo riappare sulla Terra, non ritrova più nulla di simile. Deve fare un’esperienza nuova: non nasce due volte nella stessa forma sulla Terra. L’uomo rimane nei campi spirituali finché la Terra non gli offre campi completamente nuovi. Questo ha un senso: egli imparerà qualcosa di completamente nuovo e, in questo modo, si svilupperà in modo completamente diverso. Prendiamo, ad esempio, un ragazzo romano: non viveva come noi, che andiamo a scuola. E quando rinasciamo, troviamo condizioni completamente diverse. Così si passa da un’incarnazione all’altra. Mentre l’uomo si trova nei regni appena descritti, il volto della Terra cambia continuamente.
Chi è all’opera, chi cambia la fisionomia della Terra? — ci chiediamo. Ciò ci porta alla risposta alla domanda: che cosa fa l’uomo nel frattempo? L’uomo stesso, sotto la guida di esseri superiori, lavora alla trasformazione della Terra. Sono gli uomini stessi, tra la morte e la nuova nascita, che svolgono questo lavoro. Quando poi rinascono, incontrano il volto della Terra in modo diverso: in una forma che essi stessi hanno contribuito a creare. Tutti noi abbiamo lavorato in questo modo.
Quando chiediamo: «Dov’è il devachan, dov’è il mondo spirituale?», rispondo: “Sempre intorno a noi”. È proprio così. Tutte le anime degli uomini disincarnati sono intorno a noi: lavorano intorno a noi. Mentre costruiamo città, macchine, nel campo spirituale lavorano intorno a noi gli esseri umani che si trovano tra la morte e la nuova nascita.
Se li cerchiamo come veggenti, possiamo trovarli: se non solo percepiamo la luce con i sensi, ma vediamo entro la luce gli esseri umani morti. La luce che ci circonda forma il corpo dei morti. Essi hanno tessuto un corpo di luce. La luce che avvolge la Terra è materia per gli esseri che vivono nel devachan. Se guardiamo una pianta che si nutre della luce del sole, essa non riceve solo la luce fisica, ma in realtà l’attività di esseri spirituali; e tra questi esseri spirituali ci sono anche le anime umane. Esse stesse irradiano come luce sulle piante, le circondano come entità spirituali. Se guardiamo le piante con l’occhio spirituale, diciamo: la pianta gode dell’influenza delle persone morte che la circondano e che agiscono e tessono nella luce che la circonda. E se ora osserviamo come cambia la copertura vegetale sulla Terra e ci chiediamo: chi ha operato questo? — allora diciamo: nella luce che avvolge la nostra Terra agiscono gli esseri umani morti; lì c’è davvero il devachan. In questo regno di luce andiamo dopo il periodo del kamaloca. Questa è la verità concreta. Il primo a saperlo è il veggente del devachan nel senso della teosofìa rosacroce, che può quindi indicare dove si trovano realmente gli esseri umani morti.
Quando l’occhio del veggente si sviluppa, spesso ha percezioni particolari. Quando si mette in piedi davanti al sole, il suo corpo riflette la luce: il corpo verso la luce. Proietta un’ombra. Quando guarda dentro questa ombra, spesso è il primo momento in cui scopre lo spirito. Il corpo blocca la luce, ma non lo spirito; e nell’ombra che il corpo proietta si può scoprire lo spirito. Per questo i popoli primitivi, che hanno sempre avuto chiaroveggenza, chiamano l’ombra anche anima. Dicono: senza ombra, privo di anima. In un racconto di Adalbert von Chamisso si cela inconsciamente questa idea: l’uomo che ha perso la sua ombra ha perso anche la sua anima, ecco perché è così triste.
Così è il lavoro degli uomini tra la morte e la nuova nascita nel devachan. Non è veramente un riposo inattivo: i creatori dal devachan lavorano alla formazione della Terra; e così comprendiamo come avvenga la creazione del mondo. Non è come spesso si dice, come se gli uomini vivessero in una beata quiete, in un sogno: la vita lì è piuttosto attiva come qui sulla Terra.
Quando l’uomo è giunto al punto di aver trasformato in forze spirituali le attività che ha svolto nella vita precedente, se ha raggiunto la forza spirituale necessaria e ha vissuto tutte le esperienze nel mondo esterno devachanico, in modo che esse abbiano agito su di lui, allora è maturo per scendere dal devachan per una nuova nascita fisica. Allora il globo terrestre lo attira nuovamente a sé.
La prima cosa che l’uomo incontra quando esce dal devachan è il regno astrale, chiamato mondo elementare nella teosofìa dei Rosacroce. Questo gli dà un nuovo corpo astrale. Se si spargono limature di ferro su un foglio di carta e si muove sotto di esso un magnete, si formano forme e linee secondo le forze del magnete; e proprio così viene attirata la sostanza astrale — che è distribuita in modo irregolare — viene attirata e ordinata secondo le forze che sono nell’anima e corrispondono a ciò che quest’anima ha elaborato nella vita precedente. In questo modo l’uomo raggruppa il proprio corpo astrale. Questi esseri umani in divenire, che hanno solo un corpo astrale, sono visibili al veggente come esseri che sembrano campane aperte verso il basso. Attraversano il piano astrale a velocità altissima. È difficile immaginare la velocità con cui sfrecciano nello spazio.
Ora questi esseri umani in divenire devono ricevere un corpo eterico e un corpo fisico. Ciò che è accaduto finora, fino alla formazione del corpo astrale, dipendeva da loro stessi: dalle forze che essi stessi avevano sviluppato. Ma il modo in cui si forma il corpo eterico non dipende solo dall’uomo nel corso attuale dell’evoluzione; in relazione a questa formazione l’uomo dipende da esseri esteriori. Per questo l’uomo ha sempre un corpo astrale adeguato; ma non sempre questo corpo astrale si adatta completamente al corpo eterico e al corpo fisico. Da qui spesso la disarmonia e l’insoddisfazione nella vita.
Il fatto che gli esseri umani in divenire vaghino così è dovuto al fatto che cercano una coppia di genitori adatta, che dia loro la migliore opportunità di ottenere una corpo eterico e fisico in armonia con l’essere astrale. Possono trovare sempre e solo la coppia di genitori relativamente migliore e più adatta.
In questa ricerca agiscono entità che si agganciano al corpo astrale e che sono simili a ciò che spesso viene chiamato spiriti popolari. Non si tratta di quell’astrazione incomprensibile che viene definita spirito popolare: per l’osservatore spirituale del mondo è qualcosa di reale quanto la nostra anima, che è incarnata nel nostro corpo. Così un intero popolo ha collettivamente un corpo fisico, ma ha un corpo astrale e gli inizi di un corpo eterico. Vive come in una nuvola astrale: e quello è il corpo dello spirito del popolo. Questi sono i guidatori delle formazioni eteree che circondano l’uomo; e così l’uomo non è più padrone di sé stesso, non è più in suo potere.
Ora arriva un momento estremamente importante, importante quanto quello dopo la morte, in cui si vede tutta la propria vita passata come immagini di ricordo. Quando l’uomo entra nel suo corpo eterico e non ha ancora il corpo fisico — è solo un breve momento, ma di estrema importanza — egli ha un’anteprima della vita successiva: non di tutti i dettagli, ma solo una panoramica di tutto ciò che lo attende nella vita futura. In quel momento può dire a se stesso — lo dimentica di nuovo al momento dell’incarnazione — se ha davanti a sé una vita felice o infelice.
Ora può accadere che, se una persona ha fatto molte esperienze brutte nella vita precedente, riceva uno shock e non voglia entrare nel corpo fisico. Ciò può causare che egli non riesca davvero a entrarvi completamente e quindi il collegamento tra i diversi corpi non sia completamente stabilito. Questo porta quindi all’idiozia in questa vita. Non è sempre la causa dell’idiozia, ma spesso lo è. L’anima si ribella, per così dire, all’incarnazione fisica. Una persona così non può usare correttamente il proprio cervello perché non è collegato correttamente. Solo quando l’uomo si immerge correttamente nel suo strumento fisico può utilizzarlo correttamente.
Mentre il corpo eterico altrimenti sporge solo debolmente, spesso si vedono parti del corpo eterico sporgere come una luce eterica che si proietta ben oltre la testa. Abbiamo un caso in cui qualcosa che rende la vita inspiegabile all’osservazione fisica viene spiegato dalla Scienza dello Spirito.
Nella nostra riflessione siamo giunti al punto in cui l’uomo, scendendo dalle regioni spirituali, si riveste e quindi, per un istante, ha una sorta di anticipazione: un anticipo della vita che lo attende qui. Abbiamo visto quali anormalità e quali condizioni ciò può suscitare nell’uomo. Prima di proseguire, vorremmo rispondere a una domanda che potrebbe sembrare importante a molti, quando rivolgono lo sguardo spirituale verso l’alto, nel devachan: com’è la convivenza tra gli esseri umani tra la morte e la nuova nascita?
Dobbiamo essere consapevoli che non è solo qui, sulla Terra fisica, che gli esseri umani convivono, coesistono, ma anche nei mondi superiori. Proprio come il lavoro degli esseri umani nel regno spirituale si estende fino al mondo fisico, così tutti i rapporti tra uomo e uomo — tutti i loro nessi, tutte le loro relazioni reciproche che si intrecciano quaggiù — si estendono fino al campo spirituale.
Cerchiamo di renderlo più chiaro con un esempio concreto. Prendiamo il rapporto tra madre e figlio. Ci si può chiedere: esiste un rapporto tra loro che dura nel tempo? Sì, esiste; molto più intimo, molto più solido di qualsiasi rapporto che possa essere tessuto qui su questa Terra. L’amore materno ha innanzitutto un carattere animale: è una sorta di istinto naturale. Quando il bambino cresce, questo rapporto si trasforma in un rapporto morale, etico, spirituale. Quando madre e figlio imparano a pensare insieme, hanno sentimenti comuni: l’istinto naturale si fa sempre più da parte; ha solo dato l’opportunità che si creasse il bellissimo legame che è l’amore materno e l’amore filiale nel senso più alto.
Ciò che esiste in questo rapporto reciproco di amore profondo continua anche nelle regioni dei campi spirituali, anche se, per il fatto che l’una parte muore prima dell’altra, chi rimane è lasciato per un certo tempo separato da colui che è morto. Dopo questo intervallo di tempo, il legame che si è intrecciato qui è altrettanto vivo e intimo: si è l’uno accanto all’altro, solo che tutti gli istinti animali, i puri istinti naturali, devono essere prima abbandonati. Ciò che qui, sulla Terra, si manifesta come sentimento dell’anima, come pensiero dell’anima da un essere all’altro, lassù non è ostacolato dalle barriere che qui esistono. Sì, il devachan assume persino un certo aspetto, una certa struttura, attraverso i rapporti che si sono intrecciati.
Prendiamo un altro esempio. Si formano amicizie, affinità che nascono dall’affinità spirituale e che si perpetuano fino al devachan. E da ciò si sviluppano i nessi sociali per la prossima vita. Così lavoriamo, stringendo qui legami spirituali, alla forma che il devachan riceve. Tutti, tutti abbiamo lavorato così, creando legami d’amore tra gli esseri umani. In questo modo creiamo qualcosa che non ha solo un significato per la Terra, ma che plasma anche i nessi nel devachan. Si vorrebbe dire: ciò che accade qui, attraverso l’amore, l’amicizia, la comprensione reciproca profonda, sono mattoni che vengono utilizzati lassù, nella regione dei templi spirituali; e per gli esseri umani che raggiungono questa certezza deve essere un sentimento edificante sapere che, quando qui già si intrecciano legami da anima ad anima, essi sono il fondamento di un divenire eterno.
Supponiamo che un qualsiasi altro pianeta fisico avesse esseri simili, esseri che non si piacciono, che hanno pochi legami d’amore tra loro: avrebbero un devachan povero e infelice. Un devachan ricco e articolato, ricco di contenuti, ha solo un’area planetaria dove tali legami d’amore passano da un uomo all’altro.
Chi è già nel devachan e inizialmente non può essere percepito dagli esseri umani normali, ha — a seconda della sua evoluzione — una coscienza più o meno chiara della propria appartenenza agli esseri rimasti indietro qui. Esistono persino dei mezzi per intensificare questo senso di appartenenza. Se inviamo ai nostri defunti pensieri d’amore, ma non di un amore egoistico, allora rafforziamo il loro senso di appartenenza.
È un errore pensare che lo stato di coscienza dell’uomo nel devachan sia crepuscolare, ombroso. Non è così: la coscienza dell’io è molto più elevata che nella vita terrena. Ciò che è stato raggiunto dall’uomo non può andare perduto; anche se in determinati passaggi si verificano dei rallentamenti, l’uomo nel devachan ha effettivamente una coscienza chiara, attraverso i suoi organi spirituali, di ciò che avviene qui sulla Terra. L’occultismo dimostra che l’uomo che vive nel mondo spirituale vive pienamente ciò che si svolge qui sulla Terra.
Vediamo quindi che la vita nel devachan, se considerata nella sua realtà, perde tutto ciò che è insoddisfacente; e l’uomo, anche se non la considera dal suo punto di vista egoistico terreno, può comunque percepirla come infinitamente beata. Prescindendo da ciò, la libertà dal corpo fisico, dalle membra, dagli arti, in cui l’uomo è qui imprigionato, dà un’immensa sensazione di beatitudine. Il solo fatto che queste barriere siano cadute, che l’uomo non sia più ostacolato da queste catene, porta con sé una sensazione di beatitudine. Così il devachan è un periodo di estrinsecarsi liberamente in tutte le direzioni, in un modo così ricco, ampio e disinibito che l’uomo non ha mai potuto conoscere qui.
Abbiamo visto che l’uomo, durante la sua discesa verso la nuova nascita, è stato rivestito di un nuovo corpo eterico, simile a quello delle entità spirituali di rango simile agli spiriti popolari. Questo corpo eterico non è completamente adatto all’uomo; ancor meno gli è adatto ciò che egli riceve come involucro fisico. Ora vogliamo spiegare a grandi linee l’integrazione dell’uomo nel mondo fisico. Alcuni aspetti di questo argomento si sottraggono, in un certo senso, a una discussione pubblica.
Sappiamo che l’uomo, attraverso le caratteristiche che possiede, si circonda di un corpo astrale. Attraverso ciò che si trova in questo corpo astrale egli ha una forza di attrazione verso determinati esseri sulla Terra. Attraverso il corpo eterico è attratto dal popolo e dalla famiglia in senso lato in cui rinascerà. Attraverso il modo in cui ha formato il suo corpo astrale, è attratto in modo particolare dalla parte materna dei suoi genitori. L’essenza, la struttura del corpo astrale lo attira verso la madre. L’Io attira il nuovo essere umano verso la parte paterna dei genitori.
L’Io era là nei tempi antichissimi, quando l’anima discese per la prima volta dal grembo della divinità in un corpo terrestre. Questo Io si è sviluppato attraverso molte incarnazioni. L’Io di un uomo si differenzia dall’Io di un altro; e così com’è ora costituisce la forza di attrazione particolare verso il padre. Il corpo eterico attira verso il popolo, verso la famiglia; il corpo astrale attira in modo particolare verso la madre; l’Io verso il padre. L’intera struttura si orienta in base a ciò che vuole discendere verso una nuova incarnazione.
Può accadere che il corpo astrale sia attratto da una parte materna, ma l’Io non voglia andare verso il padre corrispondente. In questo caso, esso continua il suo viaggio fino a trovare una coppia di genitori adatta.
Nell’attuale ciclo evolutivo, l’Io rappresenta l’elemento della volontà, degli impulsi sensoriali; nel corpo astrale sono le qualità della fantasia, le qualità del pensiero. Quest’ultimo diventa quindi, come si dice, eredità della madre, e il primo del padre. E vediamo così che l’individualità che vuole incarnarsi, attraverso le sue forze inconsce, sceglie la coppia di genitori che le darà il corpo fisico.
Ciò che è stato descritto qui si svolge in modo tale che, in sostanza, fino alla terza settimana dopo il concepimento. Tuttavia questo essere umano, composto di Io, corpo astrale e corpo eterico, è completamente separato dal germe fisico, dal momento del concepimento, e resta vicino alla madre che ha fecondato, ma agisce dall’esterno. In questo periodo — circa nella terza settimana — il corpo astrale e il corpo eterico cominciano quasi a isolare il germe umano e iniziano a collaborare con esso.
Fino ad allora, l’evoluzione del corpo fisico dell’uomo procede senza l’influsso del corpo astrale e del corpo eterico; da quel momento in poi essi partecipano all’evoluzione del bambino e strutturano essi stessi l’ulteriore sviluppo dell’embrione umano. Vediamo quindi che, in riferimento al corpo fisico, vale in misura ancora maggiore ciò che è stato detto del corpo eterico: qui è ancora meno facile che avvenga una corrispondenza. Questo fatto importante fa luce su molte cose che avvengono nel mondo.
Finora abbiamo descritto l’uomo comune del presente nella sua evoluzione normale. Ciò non vale del tutto per un uomo che, in una precedente incarnazione, ha iniziato uno sviluppo occulto. Più in alto è arrivato, più presto è il momento in cui egli stesso comincia a lavorare sul proprio corpo fisico, per renderlo più adatto alla missione che deve compiere qui sulla Terra. Più tardi egli arriva a cogliere il germe fisico, tanto meno riuscirà a dominare il corpo fisico.
Nelle individualità umane più evolute, che sono le guide e i capi della parte spirituale del nostro mondo, tale acquisizione avviene già al momento del concepimento. Per loro nulla avviene senza il loro intervento. Essi guidano il loro corpo fisico fino alla morte e cominciano a lavorare su quello nuovo non appena viene dato il primo impulso.
Le sostanze che compongono il corpo fisico cambiano continuamente. Dopo circa sette anni, ogni particella si è rinnovata. La materia viene sostituita, la forma rimane. Tra la nascita e la morte dobbiamo continuamente rigenerare la materia: questa è la forza vitale. Ciò che si sviluppa tra la nascita e la morte oltre la morte è ciò che rimane e forma un nuovo organismo.
Ciò che l’uomo fa inconsciamente tra la nascita e la morte, l’iniziato lo fa coscientemente dalla morte alla nuova nascita: forma coscientemente il suo nuovo corpo fisico. La nascita è quindi per lui solo un evento radicale: egli scambia una volta, ma in modo completo, le sostanze. Da qui la grande somiglianza della forma di tali individui da un’incarnazione all’altra, mentre negli individui poco evoluti non esiste alcuna somiglianza tra le forme delle loro diverse incarnazioni. Più l’uomo si evolve, tanto più simili sono le due incarnazioni successive.
Questo si può osservare chiaramente con uno sguardo chiaroveggente. Esiste un’espressione ben precisa per questo rapporto, in cui l’uomo raggiunge un gradino più alto dell’evoluzione. Si dice che non è affatto in un altro corpo, così come non si può dire dell’uomo comune che ogni sette anni riceve un nuovo corpo. Si dice del maestro: è nato nello stesso corpo. Ne ha bisogno per secoli, persino per millenni. Questo è il caso della stragrande maggioranza delle individualità guida. Una certa eccezione è costituita da alcuni maestri che hanno una missione molto particolare: in loro il corpo fisico rimane intatto, così che la morte non si verifica affatto. Questi sono i maestri che hanno il compito di provvedere al passaggio da una razza all’altra.
Due altre domande si presentano ora a noi: la domanda su quanto duri il soggiorno negli altri mondi e quella del sesso nelle incarnazioni successive.
La ricerca occulta dimostra che l’uomo ritorna, in media, in un periodo compreso tra i 1000 e i 1300 anni. Ciò ha senso, in quanto quando ritorna l’uomo ritrova il volto della Terra cambiato e può così fare nuove esperienze. Ciò che cambia sulla nostra Terra è in stretta relazione con determinate costellazioni stellari: questo è un fatto molto importante.
All’inizio della primavera, il Sole entra in un determinato segno dello zodiaco. 800 anni prima di Cristo, il Sole sorgeva prima nella costellazione dell’Ariete, dell’Agnello, e ancora prima nella vicina costellazione del Toro. Impiega circa 2160 anni per attraversare una costellazione. Il passaggio attraverso tutti i 12 segni zodiacali è chiamato nell’occultismo un anno cosmico.
I popoli antichi hanno sempre percepito profondamente il significato di questo passaggio attraverso lo zodiaco. Esso attraversava le loro anime: sentivano con devozione che, in primavera, il Sole risorgeva; la natura, che ha riposato durante l’inverno, rinasce. Il divino raggio solare la risveglia dal sonno profondo. Questa giovane forza primaverile si univa alla costellazione da cui proviene il Sole. Dicevano: «È colui che invia il Sole, che è tornato alle loro forze: la forza creatrice di Dio».
E così apparve agli uomini di un tempo, ormai lontano 2 millenni, l’Agnello come benefattore dell’umanità. Tutte le leggende sull’Agnello sorgono in questo periodo. Concetti divini si legano a questo simbolo. Il redentore stesso, Cristo Gesù, è rappresentato nei primi secoli nel simbolo della croce e sotto di essa, sotto forma di Agnello. Solo nel VI secolo il Redentore viene raffigurato sulla croce. La famosa leggenda di Giasone, che va a prendere la pelle d’ariete d’oro, il vello d’oro, ha anch’essa origine in questo.
800 anni prima di Cristo, il Sole attraversava la costellazione del Toro, e lì in Egitto abbiamo la venerazione del toro Apis e in Persia il culto del toro Mitra. Ancora prima, il passaggio del Sole attraverso la costellazione dei Gemelli. Nei miti indiani e germanici troviamo davvero riferimenti alla coppia di gemelli. I capri gemelli su cui cavalca Donar, il dio, sono un ultimo residuo di ciò. Infine, torniamo al tempo del Cancro, che ci avvicina all’antico diluvio atlantideo. Una civiltà antica tramontò e ne nacque una nuova. Questo è indicato con un particolare segno occulto: il vortice, che rappresenta anche il simbolo del Cancro e si trova in ogni calendario.
Così i popoli hanno sempre avuto una chiara coscienza di ciò che avveniva nel cielo, parallelamente ai cambiamenti sulla Terra sotto di loro. Quando il Sole attraversava una costellazione, anche la Terra cambia il suo aspetto in modo tale da essere preziosa per l’uomo, così che egli vi possa vivere di nuovo. Pertanto, il tempo della reincarnazione dipende dall’avanzamento del punto vernale. Approssimativamente, il tempo che il Sole impiega per attraversare un segno zodiacale è il tempo in cui l’uomo è incarnato 2 volte: una volta come maschio e una volta come femmina. Infatti, le esperienze e le avventure che l’uomo può vivere in un organismo maschile o femminile sono così fondamentalmente diverse per la vita spirituale che egli si incarna una volta come maschio e una volta come femmina. E questo corrisponde, all’incirca, al tempo che intercorre tra 2 incarnazioni: circa dai 1000 ai 1300 anni.
Questo risponde anche alla domanda sul sesso: di norma è alternato. Questa regola viene spesso infranta, tanto che a volte si susseguono da 3 a 5 incarnazioni dello stesso sesso, ma mai più di 7. Ciò contraddice tutte le esperienze occulte affermare che 7 incarnazioni consecutive dello stesso sesso siano la regola.
Prima di studiare il karma del singolo individuo, dobbiamo tenere conto di un fatto fondamentale. Esiste un karma collettivo, che non è determinato dal singolo individuo, anche se si compensa nel corso delle sue incarnazioni. Un esempio concreto può essere fatto a questo proposito.
Quando nel Medioevo gli Unni dall’Asia si riversarono nei paesi europei e causarono guerre inquietanti, ciò aveva un significato spirituale. Gli Unni sono gli ultimi resti dei popoli atlantidei. Si trovano in una profonda decadenza che si manifesta come un certo processo di decomposizione del loro corpo astrale ed eterico. Queste sostanze di decomposizione trovarono un terreno fertile nella paura e nel terrore che provocavano in tutti i popoli. In questo modo essi hanno inoculato nei loro corpi astrali tali sostanze in decomposizione; e queste si sono trasmesse alla generazione successiva, al corpo fisico. La pelle assorbiva l’astrale assorbito e la conseguenza fu una malattia del Medioevo: la lebbra.
Il medico fisico avrebbe naturalmente cercato le cause fisiche di questa lebbra. Non voglio contraddire ciò che dice il medico; ma egli giunge alla seguente conclusione logica: se qualcuno ferisce un altro con un coltello durante una rissa, aveva un vecchio sentimento di vendetta nei suoi confronti. Ora, uno dice che la ferita è stata causata dal desiderio di vendetta, l’altro dice che è stato il coltello. Hanno ragione entrambi. Il coltello è stata l’ultima causa fisica, ma c’è quella mentale. Chi cerca cause mentali deve sempre riconoscere anche quelle fisiche. Qui vediamo come gli eventi storici hanno un effetto significativo su intere generazioni e impariamo come possiamo intervenire in modo migliorativo per lunghi periodi di tempo, fino a influire profondamente sulle condizioni di salute.
Negli ultimi secoli la nostra popolazione europea ha sviluppato, grazie ai progressi tecnici, un sistema industriale; e con esso si è formato un enorme odio di classe. Questi sentimenti si annidano nel corpo astrale dell’uomo e si manifestano fisicamente sotto forma di tubercolosi polmonare. Questa conoscenza è il risultato della ricerca occulta. Spesso, nel karma collettivo, non possiamo aiutare il singolo: spesso dobbiamo, a cuore pesante, vedere come soffra, e non possiamo renderlo sano o renderlo felice, perché si trova in nesso con il karma collettivo. Solo migliorando il karma collettivo è possibile aiutare anche il singolo. Non dovremmo cercare di elevare il singolo sé egoista, ma agire in modo tale da servire il bene dell’umanità intera.
Un altro esempio che si inserisce direttamente nelle circostanze attuali è il seguente. Osservazioni occulte hanno dimostrato che, tra gli esseri astrali che hanno partecipato alle singole battaglie della guerra russo-giapponese, c’erano dei russi defunti che agivano contro il proprio popolo. Ciò è dovuto al fatto che, nei tempi recenti dello sviluppo del popolo russo, molti nobili idealisti finirono in prigione e sul patibolo. Erano persone con ideali elevati, ma non abbastanza evoluti da poter perdonare. Andarono incontro alla morte con un forte sentimento di vendetta nei confronti di coloro che avevano causato la loro morte. Questo doveva estrinsecarsi nel loro periodo kama, perché solo lì si possono estrinsecare tali sentimenti di vendetta.
Dopo la loro morte, dal piano astrale riempirono le anime dei lottatori di odio e sentimenti di vendetta contro il popolo che essi stessi avevano servito. Se fossero già stati nel devachan, avrebbero detto: «Io perdono i miei nemici!» Perché nel devachan, nell’odio e nelle nuvole di vendetta che li circondano esteriormente, avrebbero visto quanto terribili e indegni di loro fossero tali sentimenti. Così la ricerca occulta ci mostra come interi popoli siano sotto l’influsso dei loro antenati.
Gli ideali dell’era moderna non possono raggiungere i loro obiettivi perché vogliono realizzarsi solo con mezzi fisici sul piano fisico. Ad esempio, la società pacifista, che vuole ottenere la pace solo con mezzi fisici. Solo quando impareremo ad agire anche sul piano astrale, solo allora potremo conoscere i mezzi giusti. Solo allora potremo agire in modo tale che l’uomo, quando rinasce nel mondo, lo trovi in modo tale da poter lavorare proficuamente in esso.
Oggi arriviamo alle esperienze degli uomini entro il nostro mondo fisico, nella misura in cui esse sono determinate dalla vita precedente dell’uomo. Innanzitutto va sottolineato che la vita non è determinata solo dalle precedenti incarnazioni, ma, anche se solo in minima parte, anche dalla vita attuale. Questa legge, che incontriamo come il passato, il presente e il futuro dell’uomo, è chiamata nella letteratura delle Scienze dello Spirito legge del karma. È la vera legge del destino dell’uomo. Nell’effetto della legge del karma in ogni singola vita abbiamo solo un caso speciale della grande legge del cosmo, perché ciò che chiamiamo legge del karma è una legge cosmica molto generale e la sua validità nella vita umana è solo un caso speciale. Se vogliamo trovare un nesso tra rapporti precedenti ed effetti successivi, stiamo già pensando in termini di questa legge. Per questo motivo vogliamo chiarire in dettaglio la validità di questa legge nel cosmo, e precisamente per la vita umana, in forma adeguata.
Se abbiamo davanti a noi due recipienti con acqua e gettiamo in uno una sfera di ferro incandescente, l’acqua sfrigola e si scalda. Se ora togliamo la pallottola e la gettiamo nell’altro recipiente, l’acqua non sfrigola più e non si riscalda più. Se avessimo gettato la pallottola direttamente nel secondo recipiente, sarebbe successo lo stesso, ovvero l’acqua avrebbe sfrigolato e la pallottola si sarebbe raffreddata; ma questo non può più farla sibilare, perché la pallottola non è più incandescente, perché si è già raffreddata nel primo recipiente. L’effetto del comportamento della pallottola nel primo recipiente determina il suo comportamento nel secondo recipiente. Nella vita fisica, causa ed effetto sono quindi sempre in nesso. Da ciò che accade prima a una cosa dipende il comportamento successivo di quella cosa.
Un altro esempio ci viene fornito da alcuni animali che, grazie alla loro immigrazione in caverne buie, hanno un organo della vista atrofizzato. Per loro, le sostanze che prima nutrivano gli occhi vengono convogliate in altre parti del corpo, poiché l’occhio non ne ha più bisogno, poiché non ha più bisogno di vedere. I loro occhi si sono quindi atrofizzati e ora, in tutte le generazioni successive, verranno generati animali con occhi atrofizzati. Grazie alla loro immigrazione precoce hanno determinato essi stessi questo comportamento degli organi, e il loro destino per le generazioni successive è stato determinato da ciò che essi avevano fatto in passato. In questo modo hanno preparato il loro destino per il futuro.
Lo stesso vale anche per la vita umana. L’uomo decide il proprio futuro attraverso il proprio passato e, poiché l’essere umano, in quanto entità primaria, non è racchiuso in una singola incarnazione, ma attraversa molte incarnazioni, le cose che lo colpiscono in una determinata vita, le cause vanno ricercate in una vita precedente.
Passiamo ora alla concatenazione, che si può comprendere se si considera un po’ la conseguenza delle azioni, dei pensieri e dei sentimenti umani in generale. Si dice comunemente: «I pensieri non costano nulla!», cioè si può pensare quello che si vuole, senza che questo dia fastidio a nessuno nel mondo esterno. Qui si trova un punto importante, dove colui che è veramente animato da impulsi spirituali si distingue dall’uomo materialistico.
Il materialista crede che se lancia un sasso contro una persona, questa si fa male; ma, al contrario, crede che un pensiero pieno di odio che nutre nei confronti del suo prossimo non gli faccia alcun male. Ma chi conosce veramente il mondo sa che effetti possono derivare da un pensiero pieno di odio più di quanto non ne derivino da un lancio di pietra. Tutto ciò che l’uomo pensa, sente e percepisce ha i suoi effetti nel mondo astrale, e come un pensiero amorevole che va verso un altro essere umano agisce in modo completamente diverso da un pensiero pieno di odio. Quando si emette un pensiero pieno d’amore, il veggente vede come una sorta di alone blu che circonda amorevolmente il corpo eterico e astrale dell’essere umano e contribuisce così alla sua illuminazione, contribuendo alla sua beatitudine. Il pensiero pieno di odio, invece, si conficca come una freccia ferita nel corpo eterico e astrale.
Si possono fare osservazioni molto diverse in questo campo. Nel mondo astrale c’è un’enorme differenza tra esprimere un pensiero vero e uno falso. Un pensiero si riferisce a qualsiasi cosa ed è vero in quanto corrisponde alla cosa. Ad esempio, se da qualche parte si verifica un fatto, esso ha un effetto nei mondi superiori. Qualcuno racconta questo fatto in modo veritiero: allora dal narratore si irradia una struttura astrale che si unisce alla struttura proveniente dal fatto stesso, e entrambe si rafforzano. Queste forme rafforzate servono a rendere il nostro mondo spirituale sempre più articolato e più ricco di contenuto, come ci servono quando l’umanità vuole progredire. Se però il fatto viene raccontato in modo tale che non corrisponda all’evento, che sia falso, allora la forma del pensiero di chi racconta si scontra con quella che proviene dal fatto, i due si scontrano e si distruggono a vicenda. Tali distruzioni esplosive causate dalle menzogne hanno lo stesso effetto di un’ulcera sul corpo che distrugge l’organismo. Così le menzogne uccidono le strutture astrali che devono formarsi, e inibiscono o uccidono così una parte dell’evoluzione. Infatti, chi dice la verità fa progredire l’evoluzione dell’umanità, mentre chi mente la frena. Per questo esiste una legge occulta: la menzogna è, spiritualmente, un omicidio. Non solo uccide una struttura astrale, ma è anche un suicidio. Chiunque mente pone ostacoli a se stesso. Ovunque si possono osservare tali effetti nel mondo spirituale. Così anche il chiaroveggente vede che tutto ciò che si pensa, si sente e si percepisce ha i suoi effetti sul piano astrale.
Tutto ciò che l’uomo ha in termini di inclinazioni, temperamento, caratteriali, ciò che non è solo un pensiero passeggero, si irradia continuamente non solo nel mondo astrale, ma anche nel mondo devachanico. Un essere umano con un temperamento sereno è una fonte, un centro per certi processi nel devachan. Una persona con un carattere depresso ha l’effetto di moltiplicare le essenze e le sostanze che sono collegate con la natura malinconica degli esseri umani. Così la Scienza dello Spirito ci mostra che non siamo isolati, ma che i nostri pensieri generano continuamente forme e compenetrano il mondo devachanico con sostanze ed essenze di ogni genere. Tutti e quattro i regni del mondo devachanico, quello continentale, quello oceanico, quello atmosferico e quello delle idee originali, sono continuamente influenzati dai pensieri, dai sentimenti e dalle sensazioni degli esseri umani. Le sfere superiori, dove già entra in gioco la cronaca dell’akasha, sono influenzate dalle loro azioni. Ciò che accade esteriormente influisce fino ai regni più elevati del devachan, che abbiamo chiamato mondo della ragione.
Comprenderemo così come l’uomo, durante la sua discesa alla sua nuova incarnazione, ricompone il suo corpo astrale e si ricolleghi. Tutto ciò che aveva pensato, sentito e provato si era integrato in modo permanente nel mondo astrale. Ha lasciato lì molte tracce. Se ciò che aveva pensato era vero, queste tracce gli compongono un buon corpo astrale. Ciò che ha incorporato nel mondo devachanico inferiore come suo temperamento, e così via, questo pone il nuovo corpo eterico, e ciò che ha compiuto con le sue azioni agisce dalle parti più elevate del devachan, dove si trova già la cronaca dell’akasha, sulla collocazione e localizzazione del corpo fisico. Qui si trovano le forze che portano un essere umano in un determinato luogo. Se qualcuno ha fatto del male a qualcuno, questo è un fatto esteriore che sale alle parti più elevate del devachan. Esso agisce nella nuova integrazione in un corpo fisico come forze che l’uomo ha lasciato indietro e lo spinge, sotto la guida di esseri superiori, verso il luogo dove potrà sperimentare ora nel mondo fisico l’effetto delle sue azioni.
Tutto ciò che sperimentiamo esteriormente senza che ci tocchi interiormente in modo particolare agisce sul nostro corpo astrale nella prossima incarnazione e suscita sentimenti, sensazioni e pensieri corrispondenti.
Se si è vissuta bene la propria vita, osservando molto, acquisendo conoscenze abbondanti, la conseguenza è che nella prossima vita il corpo astrale rinascerà con particolari doti in queste direzioni. Le esperienze e le conoscenze acquisite si imprimono quindi nella prossima incarnazione nel corpo astrale.
Ma ciò che si percepisce e si sente, il piacere e il dolore, ciò che è esperienza interiore dell’anima, agisce nella prossima incarnazione fino al corpo eterico e provoca in esso un’inclinazione permanente. Chi prova molta gioia, nel suo corpo eterico avrà un temperamento incline alla gioia. Chi si sforza di compiere molte buone azioni, attraverso i sentimenti che svilupperà in questo modo, avrà nella prossima vita un talento spiccato per le buone azioni. Avrà anche una coscienza sviluppata con cura e sarà una persona moralmente orientata.
Ciò di cui il corpo eterico è portatore in questa vita, il carattere, le predisposizioni e così via, riappare nella prossima vita nel corpo fisico, in modo tale che, ad esempio, un uomo che nella sua vita ha sviluppato cattive inclinazioni e passioni, nella vita successiva rinascerà con un corpo fisico malsano. Un uomo che invece gode di buona salute, che è in grado di sopportare molto, nella vita precedente ha sviluppato buone qualità personali. Chi è continuamente incline alle malattie ha coltivato in sé impulsi negativi. Abbiamo quindi nelle nostre mani la possibilità di creare da noi stessi la salute o la malattia, nella misura in cui esse risiedono nella predisposizione del corpo fisico, ma solo di crearle. Basta eliminare tutte le cattive inclinazioni e preparare un corpo buono per la prossima vita.
Con tutti i dettagli si può osservare come ciò che era presente in una vita agisca nel corpo fisico della vita successiva. Una vita che ha la tendenza ad amare tutto ciò che la circonda, che si rivolge con amore a ogni essere, una vita che riversa amore, nella prossima incarnazione avrà un corpo fisico che apparirà giovane e fiorente a lungo. L’amore per tutti gli esseri, lo sviluppo della simpatia, porta a un’evoluzione del corpo fisico che mantiene la giovinezza. Una vita piena di odio, di antipatia verso gli altri esseri, che critica e brontola su tutto e vuole ritirarsi da tutto, provoca, a causa di queste inclinazioni, un corpo fisico che invecchia precocemente e si riempie di rughe. In questo modo le inclinazioni e le passioni di una vita si trasferiscono alla vita fisica, alla vita corporea della successiva incarnazione.
È possibile esaminare ogni singolo dettaglio e scoprire come un senso del guadagno sviluppato, che è pulsionale, che tende sempre ad accumulare, attraverso il fatto che una tendenza è diventata una predisposizione, nella vita successiva si manifesti come una predisposizione alle malattie infettive nel corpo fisico. Si possono constatare casi del genere in cui una spiccata predisposizione alle malattie infettive è riconducibile a un forte senso del guadagno presente in passato, che ha come portatore il corpo eterico. Un’aspirazione oggettiva, invece, all’interno dell’umanità, che non vuole appropriarsi di nulla, che agisce per il bene dell’umanità con il senso pronunciato di lavorare per il bene comune, provoca nel corpo eterico una tale tendenza che si manifesta nella vita successiva come una forza pronunciata contro le malattie infettive.
In questo modo è possibile comprendere il mondo in un alto grado del suo divenire fino al suo interno, se si conosce il nesso tra il mondo fisico e quello astrale e si tiene conto del fatto che le cose agiscono talvolta in modo completamente diverso da come gli esseri umani vorrebbero immaginare. Molte persone, ad esempio, si lamentano del dolore e della sofferenza. Ma da un punto di vista superiore non è affatto giustificato lamentarsene, perché, una volta superati e pronti per una nuova incarnazione, allora il dolore e la sofferenza sono fonti di saggezza, temperanza e comprensione delle cose. Anche in un testo recente, scritto secondo la visione materialistica del presente, troviamo l’affermazione che nella fisionomia di ogni pensatore si trova qualcosa che rivela il suo rapporto con la realtà, come dolore cristallizzato. Ciò che lo scrittore materialistico dice è noto da tempo all’occultista, poiché la più grande saggezza del mondo si acquisisce sopportando con calma il dolore e la sofferenza. Questo crea saggezza nell’incarnazione successiva.
Nessuno che fugga il dolore e la sofferenza della vita, che non li sopporti, può gettare le basi per la saggezza. Sì, se guardiamo più a fondo, non possiamo nemmeno lamentarci delle malattie. Se le consideriamo da un punto di vista più elevato, dal punto di vista dell’eternità, assumono un aspetto completamente diverso. Le malattie che si sopportano spesso si manifestano nella vita successiva come una bellezza particolare nella corporeità, in modo che molta della bellezza corporea che si trova nell’essere umano è conquistata attraverso la malattia nella vita precedente. Questo è il nesso tra le lesioni del corpo causate dalla malattia, in particolare anche da rapporti esteriori, e la bellezza. Si può applicare la frase dello scrittore francese Fabre d’Olivet: se si considera la vita umana, spesso sembra simile alla formazione della perla nella conchiglia. Solo attraverso una malattia della conchiglia nasce la perla. Così è anche nella vita umana: la bellezza è karmicamente in nesso con le malattie ed è il loro risultato. Ma se ora dicessi: chi sviluppa cattive passioni si crea la predisposizione alle malattie, bisognerebbe affermare con rigore che qui si tratta della predisposizione interiore alle malattie. Se ci si ammala perché, ad esempio, si lavora in un ambiente d’aria malsana, è un’altra cosa; in questo caso ci si può ammalare, ma ciò non ha alcun nesso con la predisposizione del corpo fisico.
Tutto ciò che è fatto, che si realizza, che si esaurisce, che ha un effetto nel piano fisico, è un evento che si estrinseca e ha un effetto nel mondo fisico: dal passo e dal movimento della mano fino ai più complessi, come la costruzione di una casa, viene come un effetto fisico reale dall’esterno in una sua tardiva incarnazione nell’uomo. Vedete, noi viviamo dall’interno verso l’esterno: ciò che vive nel corpo astrale come gioia, dolore, piacere e dolore, riappare nel corpo eterico; ciò che ha le sue radici nel corpo eterico come impulsi e passioni permanenti appare nel corpo fisico come disposizione; ma ciò che si fa qui, in modo tale da utilizzare il corpo fisico, appare come destino esteriore nella successiva incarnazione. Così ciò che fa il corpo astrale diventa il destino del corpo eterico, il corpo eterico diventa il destino del corpo fisico, e ciò che fa il corpo fisico ritorna come effetto dall’esterno nella successiva incarnazione come realtà fisica.
Avete individuato esattamente il punto in cui il destino esteriore interviene nella vita umana. Questo effetto del destino è qualcosa che a volte può tardare a manifestarsi, ma che sicuramente deve arrivare all’uomo. Si può sempre vedere, quando si segue la vita di una persona attraverso le diverse incarnazioni, che la sua vita viene preparata in una successiva incarnazione da esseri che sono efficaci nell’integrazione nel suo corpo fisico, in modo tale che egli venga condotto in un determinato luogo affinché incontri il suo destino.
Ecco un altro esempio tratto dalla vita: in una assemblea di giudici di sangue, un certo numero di giudici di sangue pronunciavano le sentenze e le eseguivano essi stessi. Uccisero una persona. Si tornò alle precedenti incarnazioni dei giudici e dell’ucciso, e si scoprì che tutti avevano vissuto nello stesso periodo: il giustiziato era il capo di una tribù e aveva fatto giustiziare coloro che ora erano giudici. Questo atto di vita fisica precedente ha creato il nesso tra le persone; ha creato forze che influiscono fino nella cronaca dell’akasha. Quando ora un essere umano si reincarna, queste forze lo fanno rinascere nello stesso momento e nello stesso luogo dell’uomo al quale è così legato, e determinano il suo destino. La cronaca dell’akasha è effettivamente una fonte di energia in cui è scritto tutto ciò che un essere umano deve vivere. Alcuni possono percepire questi processi, ma pochi ne sono coscienti.
Ad esempio, una persona svolge un lavoro che apparentemente la rende felice e soddisfatta. Ma qualcosa lo spinge ad andarsene; non trova un’altra professione nello stesso luogo, viene spinto lontano, in un altro paese dove deve dare impulso a una nuova carriera. Lì incontra una persona con cui instaura una relazione di qualsiasi tipo. Cosa è successo? L’uomo ha vissuto una volta con l’altra persona che ha incontrato ora. È accaduto in passato qualcosa fra loro. Questo è registrato nella cronaca dell’akasha e le forze lo hanno condotto in questo luogo per incontrare questa persona.
Tra la nascita e la morte, l’uomo è continuamente entro un nesso di forze che lo avvolgono spiritualmente da tutti i lati, e queste sono le forze che dirigono la sua vita animica. Vedete quindi che in realtà portate continuamente dentro di voi gli effetti di vite precedenti, che vivete sempre gli effetti di precedenti incarnazioni.
Dovete quindi essere consapevoli che nella vostra vita siete guidati da forze che voi stessi non conoscete. Ciò che agisce sul corpo eterico sono forme che voi stessi avete creato in precedenza sul piano astrale, e ciò che influenza il vostro destino sono esseri, forze sulle parti superiori del devachan, che voi stessi avete inscritto nella cronaca dell’akasha. Queste forze o entità non sono sconosciute agli occultisti: sono inserite nell’ordine gerarchico di entità simili. Dovete essere consapevoli che voi stessi avete creato queste forze o entità. Dovete essere consapevoli che voi, sia nel corpo astrale che nel corpo eterico e nel corpo fisico, sentite l’influenza agire da parte di altre entità. Tutto ciò che fate involontariamente, tutto ciò a cui siete spinti, avviene per effetto di altre entità. Non avviene per nulla. I vari membri della natura umana sono continuamente compenetrati e riempiti da altre entità, e il maestro iniziato fa eseguire una buona parte degli esercizi per scacciarle, affinché l’uomo diventi sempre più libero e libero.
Si chiamano demoni le entità che pervadono il corpo astrale e lo rendono schiavo, dèmones. Nel vostro corpo astrale siete continuamente compenetrati da tali dèmones, e le entità che voi stessi create attraverso i vostri pensieri veri o falsi sono tali che gradualmente si trasformano in demoni. Esistono demoni buoni, che provengono da pensieri buoni. I pensieri cattivi, invece, soprattutto falsi, menzogneri, generano figure demoniache delle forme più terribili e orribili che, se ci si espone a loro, possono penetrare nel corpo astrale.
Allo stesso modo, il corpo eterico è invaso da esseri da cui l’uomo deve liberarsi: sono gli spettri o fantasmi, e infine ci sono quelli che invadono il corpo fisico, che sono i fantòmi. Oltre a questi tre ci sono altre entità che spingono l’Io avanti e indietro: sono gli spiriti, come lo è anche l’Io stesso. In effetti, l’uomo è colui che suscita tali esseri, che poi, quando scende sulla Terra, determinano il destino interiore ed esteriore. Queste stesse entità animano il corso della vita in modo tale che voi percepite tutto ciò che il corpo astrale produce sotto forma di dèmones, il corpo eterico sotto forma di fantasmi e il corpo fisico sotto forma di fantòmi. Tutto questo ha un significato, ha affinità con voi, tende verso di voi quando vi reincarnate.
Vedete come i documenti religiosi esprimono queste verità. Quando nella Bibbia si parla dell’espulsione dei dèmones, non si tratta di astrazione, ma va inteso in senso reale e letterale. Cosa fece Cristo Gesù? Guarì chi era posseduto dai dèmones, li espulse dal corpo astrale. Si tratta di processi reali e devono essere presi alla lettera. Anche Socrate, questo spirito illuminato, parla del suo dèmone che agiva nel suo corpo astrale. Era un dèmone buono; non bisogna rappresentarsi i dèmoni solo come esseri malvagi.
Ma esistono anche dèmoni terribili e distruttivi. Tutti i dèmoni della menzogna agiscono come se respingessero l’uomo indietro nella sua evoluzione e, poiché nella storia del mondo, dalle menzogne dei grandi personalità, si creano sempre demoni della menzogna che divengono esseri enormi, si parla di spiriti degli impedimenti o degli ostacoli. In questo senso Faust dice a Mefistofele: «Tu sei il padre di tutti gli ostacoli!»
Il singolo individuo, così come è avvolto nel resto dell’umanità, agisce sul mondo intero dicendo la verità o mentendo, perché, a seconda che generi demoni della verità o demoni della menzogna, ha effetti completamente diversi. Immaginate un popolo composto solo da bugiardi: popolerebbe il piano astrale di demoni della menzogna, che a loro volta potrebbero diffondersi nella predisposizione fisica alle epidemie. Esiste infatti una certa forma di bacilli come portatori di malattie infettive che derivano dalle bugie dell’umanità. Non sono altro che demoni della menzogna incarnati fisicamente. Come potete vedere, le menzogne del passato nel karma del mondo si manifestano in un determinato esercito di esseri. Quanto di vero contengono i miti e le leggende lo si vede in un passaggio del Faust. Qui troverete un nesso tra l’ignoranza e le menzogne, anche nel ruolo che svolgono i ratti e i topi in connessione con lo spirito della menzogna, Mefistofele. Nelle leggende si trovano spesso meravigliosi nessi tra il mondo spirituale e il mondo fisico.
Dobbiamo parlare ancora di molte altre cose per comprendere il karma. Da una certa conoscenza intima della legge del karma è nato il movimento delle Scienze dello Spirito. Avete appena visto come le cose che si trovano nel corpo eterico influenzano il corpo fisico nella vita successiva. Così, la disposizione mentale, la tendenza a pensare in un modo ben preciso, agisce sul corpo fisico e, quindi, per una successiva incarnazione non è indifferente se nella vostra mentalità siete spirituali o materialisti. Un uomo che conosce qualcosa dei mondi superiori — basta che creda nei mondi superiori — nella sua prossima vita avrà un corpo fisico centrato, il cui sistema nervoso agisce in modo calmo, che egli ha in mano, fino ai nervi. Un uomo che invece vuole accettare solo ciò che è nel mondo sensoriale trasmette questo atteggiamento al proprio corpo fisico e nella sua prossima incarnazione avrà un corpo fisico predisposto alle malattie nervose, un corpo fisico irrequieto, che non ha un centro volitivo stabile. Il materialista si disgrega in una miriade di dettagli; lo spirito tiene insieme, perché è l’unità.
La predisposizione si manifesta nei singoli individui attraverso il destino nella prossima incarnazione, ma continua attraverso le generazioni, in modo che i figli e i nipoti di coloro che erano materialisti devono espiare attraverso una cattiva costituzione del sistema nervoso e malattie nervose. Un’epoca nervosa come la nostra è il risultato delle tendenze materialistiche del secolo scorso e, come controcorrente, i grandi maestri dell’umanità hanno riconosciuto la necessità di far affluire l’atteggiamento spirituale.
Il materialismo ha influenzato anche la religione. Oppure coloro che credono nei mondi spirituali, ma non hanno la volontà di conoscerli, non sono forse materialisti? È il materialismo nella religione che vorrebbe che il mistero dell’opera dei sei giorni — come la grande evoluzione del mondo si compie nell’opera dei sei giorni della Bibbia — si svolga davanti ai propri occhi, e che parla di Cristo Gesù come di un «personaggio storico» e passa oltre il mistero del Golgota. Il materialismo nella scienza naturale è solo una conseguenza del materialismo nella religione; non esisterebbe se la vita religiosa non fosse permeata dal materialismo. Coloro che oggi sono troppo comodi per approfondire nel campo religioso sono gli stessi che nelle scienze naturali hanno generato il materialismo. E il nervosismo causato da questo materialismo si ripercuote su intere tribù e intere popolazioni, così come nella vita individuale degli uomini.
Se la corrente spirituale non acquisisce un potere tale da afferrare anche i pigri e i comodi, allora prevarrà ciò che è la conseguenza karmica: la nervosità avrà sempre più influsso sull’umanità e, come nel Medioevo ha portato epidemie di lebbra, così, a causa dell’atteggiamento materialistico, nel futuro, gravi malattie nervose, epidemie di follia, e interi popoli ne saranno sopraffatti.
Così, comprendendo questo aspetto della legge del karma, le Scienze dello Spirito non dovrebbero essere oggetto di controversie, ma un rimedio per l’umanità. Più l’umanità si spiritualizza, tanto più verrà eliminato tutto ciò che è legato al nesso con il sistema nervoso e l’anima.
Per comprendere meglio la legge del karma, nella misura in cui essa si manifesta nella vita umana, vorrei raccontare un fenomeno che si manifesta immediatamente dopo la morte dell’uomo. Pensate al quadro commemorativo che si presenta quando l’uomo è liberato dal corpo fisico e per un breve periodo vive solo nell’involucro del corpo eterico e del corpo astrale, prima di proseguire il suo cammino attraverso il mondo elementare. Per comprendere intimamente l’azione del karma, lasciatemi descrivere una sensazione particolare che si manifesta già durante questo grande quadro. È quella di diventare più grandi, di crescere fuori da sé stessi. Ciò si manifesta in modo sempre più forte, anche finché l’uomo è ancora nel suo corpo eterico. Egli si trova in una posizione particolare rispetto a questo quadro. All’inizio sono immagini della vita passata che egli osserva come in un panorama. Poi arriva un momento – non molto tempo dopo la morte e dura ore, anche giorni, a seconda dell’individualità della persona – in cui l’essere umano ha la sensazione di essere lui stesso tutte queste immagini. Sente il suo corpo eterico crescere, come se abbracciasse tutto il perimetro della Terra fino al Sole.
Poi, quando l’uomo lascia il suo corpo eterico, subentra un’altra sensazione estremamente strana, che è davvero difficile da descrivere a parole del mondo fisico. È una sensazione di espansione, di allungamento verso lo spazio cosmico, ma come se non si riempissero più tutti i luoghi dello spazio cosmico. La si può descrivere solo in modo approssimativo. Ci si sente come se, ad esempio, una parte del proprio essere fosse a Monaco, un’altra a Magonza, una terza a Basilea e ancora con un’altra parte molto lontano dal globo terrestre, forse sulla Luna. Ci si sente, per così dire, frammentati, e gli spazi intermedi come estranei a sé stessi. Questo è il modo peculiare di sentirsi astrale: come distesi nello spazio, trasportati in luoghi diversi, ma senza riempire lo spazio intermedio. E questa sensazione dura per tutto il kamaloca che l’uomo vive in modo regressivo fino alla nascita. Si tratta sempre di vivere tali parti che appartengono a un tutto. Il Sé si divide poi insieme con tutta la restante vita nel kamaloca. È importante saperlo per avere una rappresentazione di come funziona effettivamente la legge del karma. All’inizio ci si sente entro l’essere umano con cui si era in contatto per ultimo, e poi in tutte le persone e in tutti gli esseri con cui si ha avuto a che fare durante la vita.
Se, ad esempio, avete picchiato una persona a Magonza, dopo la morte, al momento opportuno, sperimenterete voi stessi il pestaggio, il dolore che gli avete inflitto. Se la persona è ancora a Magonza, una parte del vostro corpo astrale dopo la vostra morte è a Magonza e vive lì l’esperienza. Se invece la persona picchiata è morta nel frattempo, allora ci si sente dove lui si trova ora nel kamaloca. Naturalmente non abbiamo a che fare solo con questo singolo individuo, ma anche con molti altri che sono sulla Terra e nel kamaloca. Voi siete ovunque; questo vi permette questo essere interrotto che costituisce la corporeità nel kamaloca. Essa rende possibile vivere in tutti gli altri ciò che avete fatto con loro, e in questo modo create un legame duraturo con tutti coloro con cui siete entrati in contatto, collegati dal fatto di aver vissuto con loro nel kamaloca. Ora siete collegati a questa persona che avete picchiato, perché avete vissuto con lui nel kamaloca. Più tardi salite al devachan e poi tornate al kamaloca. Ora, mentre si ricostruisce, il vostro corpo astrale trova ciò che lo unisce con la persona con cui siete cresciuti insieme. E poiché esistono molti legami di questo tipo, vedete che tutto ciò che ha a che fare con voi è collegato a voi tramite una sorta di legame.
Una chiara spiegazione vi sarà data dall’occultista che ha osservato il caso di cui vi ho già parlato, in cui cinque giudici condannarono a morte un uomo e poi lo giustiziarono. Quest’ultimo, nella sua vita precedente, era una sorta di capo e aveva fatto giustiziare i cinque; poi morì e giunse nel kamaloca. Durante questo periodo fu trasferito nel luogo dove si trovavano gli altri, e fu messo in mezzo a loro, e dovette provare le sensazioni che gli altri avevano provato quando furono uccisi. Questo è il punto di partenza delle forze di attrazione che, quando riappaiono sulla Terra, riuniscono le persone in modo che la legge del karma possa compiersi.
Così abbiamo la tecnica con cui agisce il karma. Da ciò si vede che esistono tipi di esseri, affinità nel mondo che iniziano già sul piano astrale. Sul piano fisico esiste la continuità della sostanza, mentre sul piano astrale esistono parti della corporeità che sono correlate ma separate l’una dall’altra. È come quando sentite la testa: tra la testa e il cuore non sentite nulla, poi sentite il cuore, poi i piedi, e tra di essi non sentite nulla. Una parte di voi può essere in America e completamente separata dalla vostra fisicità astrale, un’altra sulla Luna e una terza su un altro pianeta, e non è necessario che ci sia un nesso visibile a livello astrale tra questi membri.
Se consideriamo la legge del karma in questo modo, allora sarà chiaro che ciò che accade nella vita umana in un ciclo vitale è il risultato di molte cause che risiedono nelle vite passate. Come conciliamo ora la legge del karma con l’ereditarietà esteriore? Si dice che ci siano molte contraddizioni tra ereditarietà e questa legge. Molti dicono di una persona moralmente integra che deve essere il rampollo di una famiglia altrettanto virtuosa, che deve averlo ereditato dai suoi padri. Se consideriamo i processi fisici da un punto di vista occulto, sappiamo che non è così. Tuttavia, in un certo senso, possiamo definirli come processi ereditari. Chiariamo questo concetto con alcuni esempi.
Se consideriamo ad esempio la famiglia Bach, vediamo che ventinove musicisti sono nati entro duecentocinquanta anni, tra cui il grande Bach. Essere un buon musicista non richiede solo la capacità musicale interiore, ma anche un orecchio ben formato fisicamente, una forma specifica dello stesso. I profani non sanno distinguere ciò che conta; bisogna guardare in profondità con forze occulte. Anche se le differenze sono piccole e insignificanti, una certa forma degli organi dell’udito interiore è necessaria affinché una persona possa diventare musicista, e queste forme si trasmettono per ereditarietà. Sono simili in una persona a quelle di suo padre, suo nonno e così via, così come la forma del naso è ereditaria.
Supponiamo che in alto, sul piano astrale, ci sia un’individualità pronta a incarnarsi e alla ricerca di un corpo fisico. Essa ha acquisito particolari capacità musicali secoli o millenni fa. Se non trova un corpo fisico con le orecchie adatte, non può diventare musicista. Si spinge quindi verso una famiglia che le dia l’orecchio musicale. Senza questo, la sua predisposizione musicale non potrebbe estrinsecarsi, perché il più grande virtuoso non può fare nulla se non gli viene dato uno strumento.
Anche il talento matematico ha bisogno di qualcosa di molto specifico. Per essere un matematico non è necessaria una struttura cerebrale particolare, come molti credono. Il pensiero, la logica sono in lui come negli altri. Ciò che conta sono i tre canali semicircolari che si trovano nell’orecchio, che sono disposti in modo tale da occupare le tre direzioni dello spazio. La particolare formazione di questi canali determina il talento matematico. È in essi che risiede la predisposizione alla matematica. Si tratta di un organo fisico e, come tale, deve essere ereditario. Vediamo quindi che nella famiglia Bernoulli nacquero otto importanti matematici.
Anche l’uomo morale, per mettere in atto la sua predisposizione morale, ha bisogno di una coppia di genitori che gli trasmetta il corpo fisico adatto. E ha questi genitori perché è un’individualità e non un’altra. L’individualità sceglie i propri genitori, anche se sotto la guida di esseri superiori. Ci sono persone che hanno qualcosa da obiettare contro questo fatto dal punto di vista dell’amore materno. Hanno paura di perdere qualcosa se il bambino non eredita dalla madre questa o quella caratteristica. Ma la giusta conoscenza approfondisce ancora di più il sentimento dell’amore materno. Dimostra che si tratta di un sentimento d’amore prenatale, che era già presente prima del concepimento e che porta il bambino verso la madre. Il bambino porta amore alla madre già prima della nascita; l’amore materno è l’amore ricambiato. Così troviamo l’amore materno, dal punto di vista spirituale, prolungato fino a prima del parto. Si basa su sentimenti di reciprocità.
Spesso si crede che l’uomo sia soggetto alle leggi immutabili del karma, che non ci sia nulla da fare per cambiarlo. Conduciamo un esempio dalla vita quotidiana per l’azione di questa legge del karma. Un commerciante ha nel suo libro contabile le voci del dare e dell’avere. Quando le somma e le confronta, esse riflettono lo stato dei suoi affari. Lo stato degli affari del commerciante è sotto l’inesorabile legge contabile del dare e avere. Tuttavia, se fa nuovi affari, può registrare nuove voci, e non sarebbe un ingenuo se non volesse fare nuovi affari perché una volta ha fatto il bilancio. Per quanto riguarda il karma, sul lato del dare c’è tutto ciò che l’uomo ha fatto di buono, intelligente, vero e giusto; nel lato dell’avere c’è tutto ciò che ha fatto di male, di sciocco. In ogni momento è libero di inserire nuove voci nel libro karmico della vita. Pertanto, non credete mai che nella vita regni una legge immutabile. La libertà non è compromessa dalla legge del karma. E quindi, con la legge del karma, dovete pensare al futuro tanto quanto al passato. In noi agiscono gli effetti delle azioni passate e siamo schiavi del passato, ma padroni del futuro. Se vogliamo plasmare bene il futuro, dobbiamo inserire nella nostra vita le condizioni più favorevoli possibili.
È un pensiero grande e potente sapere che qualunque cosa si faccia non è vana, che tutto ha un effetto nel futuro. In questo modo la legge non opprime, ma ci riempie della speranza più bella. È il dono più bello delle Scienze dello Spirito. La legge del karma ci rende felici, perché ci permette di guardare al futuro. Ci dà il compito di essere attivi nel senso di una tale legge; non ha nulla che possa rendere triste l’uomo, nulla che possa dare al mondo una connotazione pessimistica. Ci stimola a partecipare attivamente al divenire della Terra. La conoscenza della legge del karma deve tradursi in tali sentimenti.
Quando una persona soffre, spesso si dice: «Se lo merita, sta pagando per i suoi peccati; deve espiare il suo karma; se lo aiuto, interferisco nel suo karma». È una stoltezza. La sua povertà, la sua miseria sono causate dalla sua vita precedente, ma se lo aiuto, il mio aiuto inserirà un nuovo elemento nella sua vita. In questo modo lo faccio progredire. È sciocco dire a un commerciante che si potrebbe salvare dal fallimento con mille o diecimila marchi: «No, perché allora il tuo bilancio cambierebbe». Proprio questo deve spingerci ad aiutare le persone. Lo aiuto perché so che nel karmico nessun’azione è senza effetto. Questo dovrebbe spingerci ad agire concretamente.
Molte persone, dal punto di vista del cristianesimo, negano la legge del karma. I teologi dicono: il cristianesimo non può riconoscere la legge del karma, perché se fosse vera non potrebbe mai ammettere il principio della morte sostitutiva. Ma ci sono anche teosofi che dicono che la legge del karma è in contraddizione con il principio della redenzione. Dicono di non poter riconoscere questo aiuto, che un singolo essere dà a molte persone. Entrambi hanno torto, entrambi non hanno compreso la legge del karma.
Prendete un essere umano infelice. Voi stessi siete in una situazione più fortunata, potete aiutarlo. Con questo aiuto vi assicurate una nuova pagina nella sua vita. Una persona ancora più potente può aiutare due persone e influire sul karma di entrambe. Una persona ancora più potente può aiutare dieci o cento persone, e una persona ancora più potente può aiutare centinaia di persone. Il più potente può aiutare innumerevoli persone. Ciò non è affatto in contrasto con il principio dei nessi karmici. Proprio grazie all’affidabilità della legge del karma sappiamo che questo aiuto interviene anche nel destino dell’uomo.
Si sa infatti che l’umanità aveva bisogno di quell’aiuto quando l’individualità di Cristo fu trasferita su questo piano. La morte in croce del Redentore, l’unico essere centrale, fu l’aiuto che intervenne nel karma di innumerevoli esseri. Non c’è alcuna contraddizione tra l’esoterismo cristiano correttamente inteso e la Scienza dello Spirito correttamente intesa. Troviamo una profonda armonia tra le leggi di entrambe e non siamo affatto costretti ad abbandonare il principio della redenzione.
Siamo guidati ancora più in profondità nella legge del karma quando consideriamo l’evoluzione dell’umanità e l’evoluzione della Terra. Abbiamo citato alcuni fatti che ci portano a comprendere la legge del karma. Alcuni altri li comprenderemo meglio quando passeremo all’evoluzione dell’umanità stessa, e non solo durante la vita sulla Terra, ma anche attraverso altri pianeti che sono altre incarnazioni della nostra Terra. In questo modo potremo trovare alcune integrazioni alla legge del karma, in quanto saremo ricondotti a tempi antichissimi e, allo stesso tempo, al futuro lontano.
Per iniziare, vorremmo fare una premessa importante. Oggi ci è chiaro che ciò che vediamo con i nostri occhi fisici nell’uomo, il suo corpo fisico esteriore, è sviluppato dagli organi superiori della natura umana: che il suo Io, il corpo astrale, il corpo eterico e così via fino al membro più elevato, l’Atma, lavorano sul nostro corpo. Le parti di esso, così come oggi nell’uomo, non sono equivalenti, ma hanno un valore diverso nella natura umana. Basta fare una considerazione abbastanza semplice per rendersi conto che il corpo fisico è fondamentalmente la parte più perfetta della nostra natura.
Prendiamo ad esempio una parte del femore. Non si tratta di un osso solido e compatto, ma di una parte costruita ad arte come una trave, con sistemi di travature tra loro. Chi osserva questa parte non solo con l’intelletto, ma con la sensibilità, rimarrà stupito dalla saggezza che ha creato qualcosa che non ha usato più materiale del necessario per sostenere il busto secondo il principio del minimo sforzo. L’arte ingegnosa di un ingegnere che vuole costruire un ponte è pari a quella saggezza che nella natura ha realizzato qualcosa di simile.
Se non si esplora il cuore umano solo con lo sguardo dell’anatomista e del fisiologo, si troverà in esso un’espressione di alta saggezza. Non credete che il corpo astrale dell’uomo sia già oggi, a suo modo, evoluto quanto il cuore fisico. Il cuore è costruito in modo artistico e saggio; il corpo astrale, con il suo desiderio, induce l’uomo a versare dentro di sé puro veleno per il cuore per decenni, e il cuore resiste per decenni. Solo in un futuro stadio evolutivo il corpo astrale sarà evoluto quanto lo è oggi il corpo fisico, e sarà molto, molto più elevato del corpo fisico. Oggi questo è il più perfetto; meno perfetto è il corpo eterico, e ancora meno il corpo astrale, e il bambino tra i corpi è l’Io.
Il corpo fisico, così come lo vediamo oggi, è il membro più antico della natura umana. È quello su cui si è lavorato più a lungo. Solo quando esso aveva raggiunto un certo gradino nel corso dell’evoluzione, fu attraversato dal corpo eterico. Dopo che questi due avevano interagito a lungo, si è aggiunto il corpo astrale e solo alla fine l’Io, che però in futuro raggiungerà livelli insospettabili di sviluppo.
Proprio come l’uomo si reincarna ripetutamente, anche la nostra Terra ha attraversato incarnazioni e ne attraverserà ancora altre. Il processo di reincarnazione si compie attraverso tutto il cosmo. La nostra Terra, nella sua forma attuale, è la reincarnazione di pianeti precedenti, e noi possiamo guardare a tre di essi.
Prima di diventare Terra, la nostra Terra era ciò che nell’occultismo – non in astronomia – si chiama Luna. La Luna attuale è una scoria che è stata scartata perché inutilizzabile. Se potessimo mescolare la Terra e la Luna con tutte le sostanze e le entità, otterremmo ciò che chiamiamo il predecessore della Terra, la Luna occulta; e ciò che oggi è rimasto come Terra è il residuo della Luna rimasto dopo l’espulsione delle scorie.
Così come la Luna attuale è un residuo espulso dell’antica Luna, così il Sole che sta nel cielo è qualcosa che è emerso da uno stato ancora più antico della Terra. Prima che la Terra diventasse Luna, era, come diciamo nell’occultismo, essa stessa unita con tutte le sostanze ed essenze che oggi formano il Sole, la Luna e la Terra. Questo Sole si è liberato delle parti che non poteva conservare come corpo superiore: le sostanze inferiori e le essenze che oggi formano la Terra e la Luna; e quindi divenne una stella fissa. Per l’occultista, una stella fissa non è qualcosa che è sempre stato una stella fissa. Il Sole è diventato una stella fissa solo dopo essere stato un pianeta.
Il Sole che vediamo oggi, che un tempo era unito alla Terra, ha accolto in sé molte entità superiori alle entità terrestri, così come la Luna che vediamo ha ricevuto le parti peggiori e quindi è una scoria espulsa. La Luna è un pianeta decaduto, il Sole un pianeta asceso.
L’esistenza solare è stata preceduta da un’altra esistenza, l’esistenza di Saturno. Abbiamo quindi quattro incarnazioni successive della Terra: Saturno, Sole, Luna e, come quarta, la Terra. Quando l’uomo antico si sviluppò su Saturno, in lui era presente solo il principio del corpo fisico. Sul Sole si aggiunse il corpo eterico, sulla Luna il corpo astrale e qui sulla Terra l’Io.
Dalla conferenza «Il sangue è un succo molto speciale» saprete in che modo l’Io è intimamente legato al sangue. Questo sangue non esisteva nel corpo umano prima che un Io si incarnasse, in modo che questo sangue rosso umano fosse legato all’evoluzione della Terra stessa. Non avrebbe potuto formarsi se la Terra, nel corso della sua evoluzione, non si fosse scontrata con un altro pianeta: Marte. Prima la Terra non aveva ferro; non c’era ferro nel sangue; non esisteva affatto quel sangue da cui dipende oggi l’uomo. Nella prima metà dell’esistenza della Terra il fattore determinante per lo sviluppo terrestre è stato l’influsso del pianeta Marte, così come nella seconda metà è l’influsso del pianeta Mercurio. Marte ha dato il ferro alla Terra, e l’influenza di Mercurio si manifesta sulla Terra rendendo l’anima umana più libera, in modo che possa diventare sempre più indipendente. Nell’occultismo, quindi, lo sviluppo terrestre viene concepito in modo tale che si parla di due metà: la metà di Marte e la metà di Mercurio. Mentre gli altri nomi indicano un intero pianeta, l’evoluzione terrestre viene espressa come «Marte-Mercurio». Con Marte e Mercurio non si indicano le stelle attuali, ma proprio ciò che nella prima e nella seconda metà esercita le influenze che li designano.
In futuro, la Terra si incarnerà in un nuovo piano chiamato Giove. Allora il corpo astrale sarà pronto: non si opporrà più al corpo fisico come un nemico, come avviene oggi, ma non avrà ancora raggiunto il gradino più alto. Il corpo eterico sarà allora evoluto quanto oggi lo è il corpo fisico. Esso avrà allora alle spalle tre evoluzioni planetarie, come oggi il corpo fisico.
Il corpo astrale, nell’incarnazione successiva, sarà evoluto quanto oggi lo è il corpo fisico; avrà allora alle spalle l’evoluzione lunare, terrestre e giupiteriana e sarà giunto allo sviluppo di Venere. Nell’ultima incarnazione, il Vulcano, l’Io avrà raggiunto la sua massima evoluzione. Così saranno le future incarnazioni della Terra: Giove, Venere, Vulcano.
Queste denominazioni si ritrovano nei giorni della settimana. C’è stato un tempo in cui la denominazione dei fatti che ci circondano proveniva dai nomi dati dagli iniziati. Oggi non abbiamo più un sentimento interiore per l’appartenenza dei nomi alle cose. I nomi dei giorni della settimana dovevano essere per l’uomo un ricordo del suo percorso attraverso gli stadi evolutivi della Terra.
Cominciamo dal sabato: Saturno, in inglese Saturday. Poi domenica: giorno del Sole. Lunedì: giorno della Luna. Poi Marte e Mercurio, i due stati della nostra Terra: il giorno di Marte – martedì, in antico tedesco Ziu o Dinstag, in francese Mardi, in italiano Martedì. Mercoledì: giorno di Mercurio, in francese Mercredi, in italiano Mercoledì. Mercurio è lo stesso di Wotan. Tacito parla del giorno di Wotan; in inglese ancora oggi Wednesday. Poi il giorno di Giove: Giove è il Donar, da cui il tedesco Donnerstag, il francese Jeudi, in italiano Giovedì. Poi il giorno di Venere: Venere, la Freia tedesca; venerdì, in francese Vendredi e in italiano Venerdì.
Così, nella successione dei giorni della settimana, abbiamo un segno che ricorda il percorso della Terra attraverso le sue diverse incarnazioni.
Esaminiamo ora le diverse incarnazioni del nostro pianeta in ordine. Dobbiamo assolutamente rappresentarci che queste erano incarnazioni del nostro pianeta Terra, cioè gli stati della Terra quando era Saturno, Sole, Luna; e dobbiamo immaginare che queste incarnazioni fossero necessarie alla formazione degli esseri, in particolare dell’uomo, affinché l’evoluzione propria dell’uomo fosse intimamente connessa con l’evoluzione della Terra. Solo allora potremo comprendere veramente ciò che è accaduto, se riflettiamo su come, in relazione a determinate caratteristiche, si è formato ciò che oggi conosciamo come esseri umani, come noi stessi, nel corso dell’evoluzione, considerando innanzitutto i cambiamenti che si sono verificati nell’uomo in relazione ai suoi stati di coscienza. Tutto, tutto si è sviluppato nel mondo; anche la nostra coscienza si è evoluta. La coscienza che l’uomo ha oggi non l’ha sempre avuta; si è sviluppata solo dopo, e così è diventata quella che è oggi.
La nostra coscienza attuale la chiamiamo coscienza degli oggetti o coscienza diurna vigile. Tutti voi la conoscete come ciò che vi è proprio dal momento in cui vi svegliate al mattino fino a quando vi addormentate la sera. Cerchiamo di capire in cosa consiste. Consiste nel fatto che l’uomo rivolge i propri sensi al mondo esterno e percepisce gli oggetti; per questo la chiamiamo coscienza degli oggetti. L’uomo guarda nell’ambiente circostante e osserva con i propri occhi certe cose nello spazio, delimitate dai colori. Con l’udito percepisce che nello spazio ci sono oggetti che emettono suoni, che diffondono rumori. Con il tatto tocca gli oggetti, li trova caldi o freddi, li odora, li gusta. Ciò che percepisce con i suoi sensi, lo pensa. Usa la sua ragione per comprendere questi diversi oggetti e da questi fatti della percezione sensoriale e della comprensione delle stesse con il nostro intelletto si pone la coscienza diurna vigile, così come la possiede oggi l’uomo. L’uomo non ha sempre avuto questa coscienza: essa si è sviluppata e non la avrà sempre, ma ascenderà a stati di coscienza superiori.
Con i mezzi che ci offre l’occultismo, possiamo innanzitutto avere una visione d’insieme di sette stati di coscienza, di cui la nostra coscienza attuale è quello intermedio. Possiamo avere una visione d’insieme di tre precedenti e tre successivi. Alcuni si chiederanno perché ci troviamo proprio al centro. Questo deriva dal fatto che al primo stato ne precedono altri che sfuggono al nostro sguardo, mentre al settimo ne seguono altri che si sottraggono alla nostra osservazione. Vediamo infatti tanto indietro quanto avanti. Se fossimo un passo indietro, vedremmo più cose dietro di noi e una in meno davanti, proprio come quando si esce in un campo e si può vedere a sinistra tanto quanto a destra.
Questi sette stati di coscienza sono i seguenti. Il primo è uno stato di coscienza molto ottuso, profondo, che gli uomini oggi non conoscono quasi più. Solo le persone con particolari doti medianiche possono ancora sperimentare questo stato di coscienza, che un tempo tutti gli esseri umani avevano su Saturno. Queste persone dotate di capacità medianiche possono entrare in uno stato che è noto anche alla moderna psicologia. La coscienza diurna vigile e anche altri stati di coscienza sono addormentati; sono come morti. Ma poi, quando si addormentano nel ricordo, o anche durante lo stato stesso, ciò che hanno vissuto lì, emergono esperienze molto particolari che non si svolgono intorno a noi. Disegnano immagini che, anche se grottesche e distorte, corrispondono a ciò che noi, nella Scienza dello Spirito, chiamiamo stati cosmici. Spesso non sono affatto corrette, ma hanno qualcosa che permette di riconoscere che tali esseri, durante questo stato di semi-incoscienza, hanno una coscienza ottusa ma universale. Vedono corpi celesti e quindi disegnano.
Tale coscienza, che è ottusa ma in compenso possiede una sorta di onniscienza nel nostro cosmo, l’uomo l’ha avuta un tempo nella prima incarnazione della nostra Terra. Si chiama coscienza di trance profonda. Ci sono esseri nel nostro ambiente che hanno ancora tale coscienza: sono i minerali. Se poteste parlare con loro, vi direbbero come stanno le cose su Saturno. Solo che questa coscienza è del tutto ottusa.
Il secondo stato di coscienza che conosciamo – o meglio non conosciamo, perché allora dormiamo – è quello del sonno normale. Questo stato di coscienza non è così completo, ma, nonostante sia ancora molto ottuso, è comunque più luminoso in rapporto al primo. Tutti gli esseri umani avevano un tempo costantemente questa coscienza di sonno, quando la Terra era Sole. Allora l’uomo antico dormiva continuamente. Anche oggi esiste ancora questo stato di coscienza: lo possiedono le piante. Sono esseri che dormono incessantemente e potrebbero raccontarci, se potessero parlare, come si muove il Sole, perché hanno la coscienza del Sole.
Il terzo stato, che è ancora crepuscolare e ottuso in rapporto con la nostra coscienza diurna, è quello della coscienza immaginativa; e di questo abbiamo già un’idea chiara, perché ne sperimentiamo un’eco nel sonno pieno di sogni, anche se solo un rudimento di ciò che sulla Luna era la coscienza di tutti gli uomini. Sarà bene partire dal sogno per ottenere un’immagine della coscienza lunare.
Nella vita onirica troviamo qualcosa di confuso, caotico; ma osservando più da vicino, questa confusione offre un’intima legge. Il sogno è uno strano simbolista. Nelle mie conferenze ho spesso citato i seguenti esempi, tutti tratti dalla vita reale. Sognate di correre dietro a una raganella per catturarla; sentite il morso di una raganella per catturarla, sentite il corpo liscio e morbido dell’animale, lo sentite scivolare; vi svegliate e avete la punta del lenzuolo in mano. Se aveste usato la vostra coscienza diurna, avreste visto la vostra mano afferrare il lenzuolo. La coscienza onirica vi dà un simbolo dell’azione esteriore, forma un’immagine significativa da ciò che la nostra coscienza diurna vede come un fatto.
Un altro esempio. Uno studente sogna di trovarsi alla porta dell’aula. Lì viene urtato, come si dice nel gergo studentesco. Ne nasce una richiesta. Ora vive tutti i dettagli, fino a quando, accompagnato dal suo secondo e dal medico, si reca al duello, e parte il primo colpo. In quel momento si sveglia e vede che ha rovesciato la sedia davanti al suo letto. Se fosse stato cosciente, avrebbe semplicemente sentito questo evento; il sogno simboleggia questo gesto prosaico attraverso la drammaticità del duello. E si vede anche che le circostanze temporali sono completamente diverse, perché nell’unico istante in cui la sedia è caduta, tutto il dramma gli è passato per la testa. Tutto ciò che era preparatorio si è svolto in un attimo. Il sogno ha spostato il tempo all’indietro: non obbedisce ai rapporti del mondo, è un creatore di tempo.
Non solo gli eventi esteriori possono essere simbolizzati in questo modo, ma anche i processi interiori del corpo. L’uomo sogna di essere in un buco di cantina, ragni minacciosi gli strisciano addosso. Si sveglia e avverte un mal di testa. La scatola cranica è stata simboleggiata dal vuoto della cantina; il dolore, dai brutti ragni.
Il sogno dell’uomo di oggi simboleggia eventi che si verificano dentro e là fuori. Ma non era così quando questo terzo stato di coscienza era quello dell’uomo sulla Luna. Allora l’uomo viveva in immagini simili a quelle del sogno odierno, ma esse esprimevano realtà. Significavano una realtà esattamente come oggi il colore blu significa una realtà. Solo che allora il colore fluttuava liberamente nello spazio, non era legato agli oggetti.
Nella coscienza di allora l’uomo non avrebbe potuto mettersi in cammino per vedere da lontano un altro essere umano, avvicinarsi a lui, perché tali forme di esseri, che hanno un colore sulla superficie, l’uomo allora non le percepiva così; a prescindere dal fatto che l’uomo allora non potesse camminare come l’uomo di oggi. Ma supponiamo che l’uomo di allora sulla Luna incontrasse un altro essere: davanti a lui sarebbe apparsa un’immagine fluttuante di forme e colori; se, diciamo, brutta, allora l’uomo sarebbe andato da un lato per non incontrarla; se bella, allora si sarebbe avvicinato. L’immagine dai colori brutti gli avrebbe indicato che l’altro provava un sentimento antipatico nei suoi confronti; quella bella, che l’altro lo amasse.
Supponiamo che ci fosse stato sale sulla Luna. Se oggi c’è del sale sul tavolo, lo vedete nella stanza come oggetto, granulare, con un colore definito. Allora non sarebbe stato così. Sulla Luna non avreste potuto vedere il sale come oggetto; ma dal punto in cui si trovava il sale sarebbe fluttuata liberamente nello spazio un’immagine, e questa immagine vi avrebbe indicato che il sale è qualcosa di utile.
Così tutta la coscienza era piena di immagini, di colori e forme fluttuanti. In un tale mare di forme e colori viveva l’uomo; ma queste immagini di colori e forme significavano ciò che accadeva intorno all’uomo, soprattutto le cose animiche e ciò che aveva a che fare con l’animico: ciò che gli era benefico o dannoso. In questo modo l’uomo si orientava nel modo giusto riguardo alle cose che lo circondavano.
Questa coscienza, quando la Luna si è separata dalla Terra, si è trasformata nella nostra coscienza diurna odierna, e ne è rimasto solo un rudimento nei sogni dell’uomo attuale, come sono rimasti rudimenti anche di altre cose. Sapete, ad esempio, che vicino all’orecchio ci sono dei muscoli che oggi sembrano inutili. In passato avevano un loro significato: servivano a muovere le orecchie a piacimento. Oggi solo poche persone sono ancora in grado di farlo.
Anche nell’uomo si riscontrano condizioni che sono l’ultimo residuo di un’istituzione un tempo significativa. Tuttavia oggi non significano più nulla: queste immagini, un tempo, significavano il mondo esteriore.
Anche oggi avete ancora questa coscienza in tutti quegli animali – notatelo bene – che non possono emettere un suono dall’interno. Nell’occultismo esiste infatti una classificazione degli animali molto più corretta di quella della scienza naturale esteriore: in animali internamente muti e animali che possono emettere suoni dall’interno. Certo, in alcuni animali inferiori si riscontra la capacità di emettere un suono, ma ciò avviene in modo meccanico, attraverso sfregamenti e simili, non dall’interno. Anche le rane non producono il suono dall’interno. Solo gli animali superiori, che all’epoca in cui l’uomo poté estrinsecare nel suono il proprio dolore e la propria gioia, solo loro hanno avuto la possibilità, insieme all’uomo, di esprimere il proprio dolore e il proprio piacere attraverso suoni e grida.
Tutti gli animali che non emettono suoni dall’interno non hanno ancora una tale coscienza immaginativa. Non è che gli animali inferiori vedano le immagini con gli stessi limiti che abbiamo noi. Se un animale inferiore, ad esempio il granchio, percepisce un’immagine che gli fa una certa impressione brutta, si allontana. Non vede gli oggetti: vede la nocività in un’immagine ripugnante.
Il quarto stato di coscienza è quello che ora hanno tutti gli esseri umani. Le immagini che l’uomo percepiva in passato nello spazio come immagini colorate, si posano, per così dire, attorno agli oggetti. Si potrebbe dire che sono sovrapposte ad essi. Esse formano i limiti delle cose. Appaiono sulle cose, mentre prima apparivano libere. In questo modo sono diventate espressione della forma. Ciò che l’uomo aveva dentro di sé in passato è uscito e si è attaccato agli oggetti. In questo modo è giunto alla sua attuale coscienza diurna.
Ora consideriamo qualcos’altro. Abbiamo già detto che su Saturno è stato preparato il corpo fisico dell’uomo. Sul Sole si aggiunse il corpo eterico o vitale, che lo compenetrò e lavorò su di esso. Prese ciò che il corpo fisico aveva già predisposto, lo prese e continuò a elaborarlo. Sulla Luna si aggiunse il corpo astrale, che modificò nuovamente la forma del corpo. Su Saturno questo corpo fisico era molto semplice. Sul Sole era già molto più complesso, perché ora il corpo eterico agiva su di esso e lo rendeva più perfetto. Sulla Luna si aggiunse il corpo astrale, e sulla Terra si aggiunse l’Io, rendendolo ancora più completo.
Allora, quando il corpo fisico era su Saturno, quando non era ancora penetrato alcun corpo eterico, tutti gli organi che oggi sono in esso non erano ancora presenti, perché mancavano il sangue e i nervi, non c’erano ancora ghiandole. Allora l’uomo aveva, solo nella predisposizione, solo quegli organi che oggi sono i più perfetti e che hanno avuto il tempo di evolversi fino alla loro perfezione attuale: si tratta degli organi di senso dalla struttura meravigliosa.
Questa meravigliosa struttura dell’occhio umano, questo meraviglioso apparato dell’orecchio umano, tutto questo ha raggiunto la sua perfezione solo oggi, perché si è formato dalla massa di Saturno, e il corpo eterico, il corpo astrale e l’Io hanno lavorato su di esso. Lo stesso vale per la laringe. Era già presente su Saturno, ma l’uomo non era ancora in grado di parlare. Sulla Luna iniziò a emettere suoni e grida inarticolati; ma solo attraverso il lungo lavoro descritto, la laringe è diventata l’apparato perfetto che è oggi sulla Terra.
Sul Sole, dove il corpo eterico si è inserito, questi organi di senso si svilupparono ulteriormente e si aggiunsero tutti quegli organi che sono principalmente organi di secrezione e organi vitali, che servono all’alimentazione e alla crescita. Essi sono stati inizialmente predisposti durante l’esistenza solare. Poi il corpo astrale ha continuato a lavorare durante l’esistenza lunare, e l’Io durante l’esistenza terrestre; così le ghiandole, gli organi della crescita e così via hanno raggiunto la loro attuale perfezione.
Poi, sulla Luna, attraverso l’integrazione del corpo astrale, è stato predisposto il sistema nervoso. Questo avvenne quando l’uomo aveva la coscienza immaginativa. Ma ciò che rese l’uomo capace di sviluppare la coscienza degli oggetti, ciò che lo rese allo stesso tempo capace di esprimere dall’interno il proprio piacere e il proprio dolore, fu l’Io, che si formò nell’uomo attraverso il suo sangue.
Così l’intero universo è il costruttore degli organi di senso. Così tutto ciò che sono ghiandole, organi di riproduzione e di nutrizione viene edificato attraverso il corpo vitale. Così il corpo astrale è il costruttore del sistema nervoso, e l’Io è l’integratore del sangue. Esiste un fenomeno che viene definito anemia o pallore. In questo caso il sangue entra in uno stato in cui non è in grado di mantenere la coscienza diurna vigile. Queste persone entrano spesso in uno stato di coscienza crepuscolare simile a quello lunare.
Ora consideriamo i tre stati di coscienza che seguono. Ci si potrebbe chiedere: come è possibile sapere già qualcosa al riguardo? È possibile attraverso l’iniziazione. L’iniziato può già oggi avere questi stati di coscienza in anticipo.
Il prossimo stato di coscienza che l’iniziato conosce è il cosiddetto stato psichico: uno stato di coscienza in cui si hanno entrambi, la coscienza immaginativa e la coscienza diurna vigile. In questa coscienza psichica vedete l’uomo così come nella coscienza diurna vigile, nei suoi limiti e nelle sue forme, ma allo stesso tempo vedete ciò che vive nella sua anima, che si irradia come nuvole di colori e immagini in ciò che chiamiamo aura. E non andate come l’uomo lunare in uno stato onirico attraverso il mondo, ma con completo autocontrollo, come l’uomo odierno della coscienza diurna vigile. L’intera umanità, sul pianeta che sostituirà la nostra Terra, avrà questa coscienza psichica o animica: la coscienza di Giove.
Esiste poi un sesto stato di coscienza, che un giorno avrà anche l’uomo. Esso unirà l’attuale coscienza diurna, ciò che l’iniziato conosce solo come coscienza psichica, e inoltre tutto ciò che oggi l’uomo trascorre dormendo. Profondamente, profondamente, l’uomo vedrà nella natura degli esseri quando vivrà in questa coscienza: la coscienza dell’ispirazione. L’uomo non solo percepirà immagini e forme colorate, ma sentirà risuonare e vibrare l’essenza dell’altro. Ogni dualità umana avrà un suono particolare, e tutto questo suonerà insieme in una sinfonia. Questa sarà la coscienza dell’uomo quando il nostro pianeta sarà passato allo stato di Venere. Lì sperimenterà l’armonia delle sfere che Goethe descrive nel prologo al Faust:
Il Sole risuona come un tempo
In un canto corale tra sfere sorelle
E il suo viaggio prestabilito
Con un rombo di tuoni.
Quando la Terra era Sole, l’uomo percepiva in modo crepuscolare questo suono e questo tintinnio, e su Venere lo sentirà risuonare e suonare «alla vecchia maniera». Goethe ha mantenuto questa immagine persino fino a questa parola.
Il settimo stato di coscienza è la coscienza spirituale, che in realtà è la coscienza più elevata, dove l’uomo ha la coscienza universale, dove vedrà ciò che non è solo sul suo pianeta, ma ciò che è in tutto il vicinato cosmico; quella coscienza che l’uomo aveva su Saturno, che era molto ottusa, ma era comunque una sorta di onniscienza. E la avrà per tutti gli altri livelli di coscienza quando sarà arrivato sul Vulcano.
Questi sono i sette stati di coscienza che l’uomo deve attraversare nel suo percorso attraverso il cosmo, e ogni incarnazione della Terra crea le condizioni attraverso le quali tali stati di coscienza possono svilupparsi. Solo grazie al fatto che sulla Luna è stato predisposto il sistema nervoso che si è evoluto fino a diventare il cervello odierno, è diventata possibile l’attuale coscienza diurna vigile. Devono essere creati organi attraverso i quali gli stati di coscienza superiori possano estrinsecarsi fisicamente, come li vive già spiritualmente l’iniziato.
Il fatto che l’uomo possa attraversare questi sette stati planetari è il senso dell’evoluzione. Ogni incarnazione planetaria è legata all’evoluzione di uno dei sette stati di coscienza dell’uomo e, attraverso ciò che precede su ogni pianeta, si forma l’organo fisico per un determinato stato di coscienza. Diventerà un organo più evoluto su Giove. Su Venere esisterà un organo che permetterà all’uomo di sviluppare fisicamente la coscienza che oggi l’iniziato ha sul piano del devachan. E sul Vulcano sarà presente quella coscienza spirituale che oggi possiede l’iniziato quando si trova nella parte superiore del devachan, quando si trova nel mondo della ragione.
Domani esamineremo questi pianeti uno per uno, perché la nostra Terra in passato, per esempio nell’epoca atlantidea e lemuriana, era diversa da come è oggi e come in seguito è apparsa di nuovo; così anche la Luna, il Sole e Saturno hanno avuto stati diversi, e così Giove, Venere e Vulcano attraverseranno i loro.
Oggi conosciamo i grandi cicli globali dei pianeti, e domani ci occuperemo dei cambiamenti di questi pianeti, mentre erano il teatro della vita degli uomini.
Esamineremo il percorso dell’umanità attraverso le tre incarnazioni che hanno avuto luogo prima della Terra, Saturno, il Sole e la Luna, se, a completamento della nostra esposizione, consideriamo ancora una volta l’uomo nel sonno, nei sogni. Quando l’uomo dorme, noi veggenti vediamo il corpo astrale e l’Io racchiuso in esso, come se fluttuasse sopra il corpo fisico. Questo corpo astrale è allora al di fuori del corpo fisico e del corpo eterico, ma rimane con essi. Esso invia, per così dire, dei fili, o meglio correnti, nel corpo generale del cosmo ed è allo stesso modo immerso in esso. Così, nell’uomo addormentato abbiamo il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale, ma quest’ultimo estende fili sensoriali verso il grande corpo astrale.
Se pensiamo costantemente a questa condizione, se qui sul piano fisico ci fossero solo esseri umani che avessero permeato il corpo fisico con il corpo eterico e sopra di esso fluttuasse un’anima astrale con l’Io, allora avremmo lo stesso stato in cui si trovava l’umanità sulla Luna. Solo che sulla Luna il corpo astrale non era fortemente separato dal corpo fisico, ma era tanto forte quanto si estendeva nel cosmo, tanto scendeva nel corpo fisico. Se però immaginate lo stato così com’è oggi nel sonno, ma in modo tale che non fosse possibile nemmeno sognare, allora avreste lo stato in cui l’umanità si trovava sul Sole. E se ora immaginate che l’uomo è morto, che anche il suo corpo eterico, legato al corpo astrale e all’Io, è fuori, ma in modo tale che il collegamento non è completamente sciolto, che ciò che è fuori, ciò che è immerso nella massa cosmica circostante, invia i suoi raggi e agisce sulla corporeità fisica, allora avete lo stato in cui si trovava l’umanità su Saturno. In basso, sul globo terrestre di Saturno, c’era solo ciò che nella nostra vita puramente fisica è corporeità; era circondato, per così dire, da un’atmosfera eterico-astrale, nella quale erano immersi gli Io.
Gli uomini esistevano già su Saturno, ma in una coscienza ottusa, ottusa. Queste anime avevano il compito di mantenere vivo e attivo qualcosa che apparteneva loro. Lavoravano dall’alto sul loro corpo fisico. Come una lumaca che lavora al suo guscio, così esse creavano dall’esterno, come uno strumento, gli organi fisici. Vogliamo descrivere come appariva ciò su cui lavoravano le anime dall’alto. Abbiamo descritto solo poco questo Saturno fisico, questo Saturno in generale.
Ho già detto che ciò che si formava nella corporeità fisica erano le predisposizioni degli organi di senso. Ciò su cui le anime lavoravano esternamente, sulla superficie di Saturno, era ciò che viveva nell’uomo come predisposizione sensoriale. Erano davvero nello spazio cosmico che circondava Saturno, mentre il loro laboratorio era in basso. Lì lavoravano i modelli per gli occhi e le orecchie e per gli altri organi sensoriali.
Qual era la caratteristica fondamentale di questa massa saturnina? È difficile da definire, perché nella nostra lingua non abbiamo quasi parole adatte, poiché le nostre parole sono completamente materializzate; si adattano solo al piano fisico. Esiste però una parola che può esprimere il lavoro delicato che veniva svolto. Si può indicare con l’espressione: rispecchiarsi. La massa di Saturno aveva la proprietà di riflettere in tutte le sue parti ciò che dall’esterno giungeva come luce, come suono, odore, sapore, in tutte le sue parti. Tutto veniva rimbalzato indietro, veniva percepito nello spazio cosmico come un riflesso nello specchio di Saturno. Si può paragonare solo allo sguardo che ci rivolge la nostra controparte quando ci guardiamo negli occhi, e alla propria immagine che ci guarda. Così tutte le anime si assaporavano, si odoravano, si percepivano in una determinata sensazione di calore. Saturno era dunque un pianeta riflettente. Gli esseri umani che vivevano nell’atmosfera vi gettavano le loro essenze, e da queste immagini che si formavano si sviluppavano le predisposizioni degli organi di senso, perché erano immagini che agivano in modo creativo. Immaginate di stare davanti a uno specchio, dal quale vi appare la vostra immagine, e che questa immagine cominci a creare, che non fosse un’immagine morta come nel caso dell’odierno specchio inanimato: avete allora l’attività creativa di Saturno, avete il modo in cui gli uomini stessi vivevano su Saturno e svolgevano il loro lavoro.
Questo si svolgeva giù sulla pallottola di Saturno. In alto le anime avevano quella profonda coscienza di trance di cui ho parlato ieri. Non sapevano nulla di questo riflesso, lo facevano e basta. In questa ottusa coscienza di trance avevano tutto il cosmico in sé, e così dall’essenza di loro si rifletteva l’intero cosmo. Ma esse stesse erano immerse in una sostanza fondamentale di natura spirituale. Non erano autonome, ma solo un membro della spiritualità che circondava Saturno. Per questo non potevano percepire spiritualmente. Gli spiriti superiori percepivano con il loro aiuto: esse erano gli organi degli spiriti che allora percepivano.
Saturno era circondato da un gran numero di spiriti superiori. Tutto ciò che l’esoterismo cristiano chiama messaggeri della divinità, angeli, arcangeli, forze primordiali, era contenuto in questa atmosfera saturnina. Come la mano appartiene all’organismo, così le anime appartenevano a questi esseri, e così come la mano non ha una coscienza indipendente, così esse non avevano allora una coscienza propria. Esse operavano dalla coscienza di spiriti superiori, dalla coscienza superiore del mondo, e così davano forma alle immagini dei loro organi di senso, che poi diventavano creative, e modellavano anche la massa saturnina.
Non dovete immaginare questa massa saturnina così densa come l’odierna massa carnale umana. La densità massima che Saturno potesse raggiungere non era nemmeno densa come l’aria fisica odierna. Saturno è anche diventato fisico, ma ha raggiunto solo la densità che chiamiamo densità del fuoco, del calore: del calore in cui la fisica odierna non vede più alcuna materia. Il calore, tuttavia, per gli occultisti è una sostanza più raffinata dei gas; ha la proprietà di espandersi sempre. E poiché Saturno era costituito da questa materia, aveva il dono di espandersi dall’interno, di irradiare tutto, di rispecchiare. Un corpo del genere irradia tutto; non ha bisogno di trattenere nulla al suo interno.
Saturno non era una massa uniforme, ma era tale che si poteva percepire una differenziazione, una configurazione. Più tardi gli organi si arrotondarono addirittura in sfere cellulari, solo che le cellule sono piccole; ma allora erano grandi come una pallottola, come quando si prende una mora o una mora di rovo. L’interno era ancora buio su Saturno, perché ogni riflesso rifletteva verso l’esterno tutto ciò che le arrivava in termini di luce. All’interno di quella massa saturnina era tutto buio. Solo verso la fine della sua evoluzione Saturno si illuminò un po’.
Nell’ambiente, nell’atmosfera di quella massa di Saturno, c’era un certo numero di esseri. Non solo essi preparavano gli organi di senso, perché l’anima dell’uomo non era ancora così evoluta da poter lavorare da sola: lavorava con altre entità spirituali, per dirla in modo banale, sotto la loro guida.
Così come l’uomo di oggi lavora in modo autonomo, così su Saturno alcune entità che all’epoca si trovavano al livello umano. Non potevano essere conformi all’uomo attuale, poiché il calore era l’unica sostanza di Saturno. Tuttavia, in base alla loro intelligenza e alla loro coscienza dell’Io, erano al livello dell’uomo; tuttavia non potevano formarsi un corpo fisico, né un cervello.
Consideriamole più da vicino. L’uomo attuale è costituito da una quadruplicità: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io; e nell’Io preformato: Se Spirituale, Spirito Vitale e Uomo Spirito — Manas, Buddhi, Atma. Il più basso, anche se perfetto nel suo genere, è la corporeità fisica; il successivo è il corpo eterico, poi il corpo astrale e l’Io.
Esistono anche esseri che non hanno un corpo fisico, il cui membro più basso è il corpo eterico. Essi non hanno bisogno del corpo fisico per agire nel nostro mondo sensibile; in compenso hanno un elemento superiore al nostro settimo. Altre entità hanno come membro più basso il corpo astrale e in cambio un nono, e ancora altre che hanno come membro più basso l’Io e in cambio hanno un decimo membro. Se consideriamo le entità che hanno l’Io come elemento non ultimo anello, dobbiamo dire che sono costituiti dall’Io, dal Se Spirituale, Spirito Vitale, Uomo Spirito. Poi vengono l’ottavo, il nono e il decimo membro, ciò che l’esoterismo cristiano chiama la divina Trinità: Spirito Santo, Figlio o Verbo, Padre. Nella letteratura teosofica si è soliti chiamarli i tre Logoi.
Queste entità, il cui membro più basso è l’Io, erano proprio quelle che, durante l’evoluzione di Saturno, erano particolarmente attive. Si trovavano al gradino in cui oggi si trovano gli esseri umani. Potevano esercitare il loro Io nelle condizioni completamente diverse che ho descritto. Erano gli antenati dell’umanità attuale, gli uomini di Saturno. Con il loro Io, la loro essenza più estrema, irradiavano la superficie superiore di Saturno con la loro egoità. Erano piantatori dell’egoità nella corporeità fisica che si formò sulla superficie di Saturno. In questo modo fecero in modo che il corpo fisico fosse preparato in modo tale da poter diventare in seguito il portatore dell’Io. Solo un corpo fisico come quello che avete oggi, con piedi, mani e testa e gli organi di senso integrati, poteva diventare portatore dell’Io sul quarto gradino, la Terra. A tal fine, il germe doveva essere impiantato su Saturno. Questi esseri dell’Io di Saturno sono chiamati anche gli spiriti dell’egoismo.
L’egoismo è qualcosa che ha due facce: una eccellente e una riprovevole. Se allora, su Saturno e sui pianeti successivi, l’entità dell’egoismo non fosse stata impiantata ripetutamente, l’uomo non sarebbe mai diventato un essere autonomo che può dire «io». Nella vostra corporeità è già stata inoculata da Saturno la somma delle forze che vi contraddistingue come esseri autonomi, che vi separa da tutte le altre entità. A tal fine, gli spiriti dell’egoismo, gli Asuras, hanno dovuto agire.
Esistono due tipi di spiriti, a prescindere da piccole sfumature. Uno è quello che ha sviluppato l’egoismo nel modo nobile e autonomo, che è salito sempre più in alto nella formazione del senso di libertà: questa è l’eccellente indipendenza. Questi spiriti hanno guidato l’umanità attraverso tutti i pianeti successivi. Sono gli educatori degli uomini all’autonomia.
Ora, su ogni pianeta esistono anche spiriti che sono rimasti indietro nello sviluppo. Sono rimasti fermi, non vogliono andare avanti. Da ciò potrete trarre una legge: quando il più eccellente cade, quando commette il «grande peccato» di non seguire con l’evoluzione, allora diventa proprio il peggiore. Il nobile senso di libertà è stato trasformato nel suo contrario. Questi sono gli spiriti della tentazione; inducono all’egoismo riprovevole. Anche oggi sono ancora presenti nel nostro ambiente, questi spiriti malvagi di Saturno. Tutto ciò che è male trae la sua forza da questi spiriti.
Ogni pianeta, una volta completata la propria evoluzione, torna ad essere spirituale; per così dire, non esiste più e passa a uno stato di sonno per poi riemergere nuovamente. Lo stesso vale per Saturno.
La sua prossima incarnazione è il Sole, quel Sole che otterreste se poteste prendere tutto ciò che c’è sul Sole, sulla Luna e sulla Terra, insieme a tutte le entità terrestri e spirituali, e si fondessero insieme come in un calderone. L’evoluzione solare è caratterizzata dal fatto che il corpo eterico si è inserito nel corpo fisico dell’uomo, preparato in precedenza. Il Sole ha già una fisicità più densa di Saturno: è paragonabile alla densità dell’aria odierna.
La corporeità fisica umana, il corpo proprio che vi siete formati, lo vedete sul Sole attraversato dal corpo eterico. Voi stessi appartenevate a un corpo aereo, come su Saturno a un corpo di calore. Il vostro corpo eterico era già in basso, ma, nella sfera atmosferica del Sole, il vostro corpo astrale con il vostro Io era integrato nel grande corpo astrale generale del Sole, e da lì agivate verso il basso nel corpo fisico e nel corpo eterico, in modo simile a come avviene oggi durante il sonno, quando il vostro corpo astrale è là fuori e lavora sul corpo fisico e sul corpo eterico.
Allora elaboravate le prime predisposizioni per tutto ciò che oggi sono organi di crescita, digestione e riproduzione. Voi trasformaste le predisposizioni degli organi di senso provenienti da Saturno: alcune mantennero il loro carattere, altre furono trasformate in ghiandole e organi di crescita. Tutti gli organi di crescita e riproduzione sono organi di senso trasformati, presi dal corpo eterico.
Se si confronta il corpo del Sole con quello di Saturno, si trova una certa differenza. Saturno rifletteva tutto ciò che riceveva in forma di sapori, odori, tutte le percezioni sensoriali: lo rimandava indietro direttamente, senza appropriarsene. Non era così per il Sole. Mentre Saturno rifletteva tutto direttamente, senza appropriarsene, il Sole lo compenetrava e lo rifletteva solo in un secondo momento. Questo perché aveva un corpo eterico. Il suo corpo, che era permeato dal corpo eterico, faceva ciò che oggi fa la pianta con la luce del Sole: essa accoglie la luce del Sole, si compenetra con essa e poi la restituisce. Se la si mette in un luogo buio, perde il colore e appassisce. Senza luce non ci sarebbe colorante verde.
Così era con il vostro corpo sul Sole: si compenetrava di luce, ma anche dei suoi ingredienti, e, così come la pianta restituisce la luce dopo essersi nutrita di essa, così un tempo il Sole restituiva la luce dopo averla assorbita. Ma non solo con la luce, bensì anche con il sapore, l’odore, il calore: con tutto si compenetrava e lo irradiava nuovamente.
Per questo anche il vostro corpo era sul Sole in uno stato di natura vegetale. Non aveva l’aspetto di una pianta come la intendono oggi i sensi, perché questa si è formata solo sulla Terra. Ciò che oggi portate dentro di voi – le ghiandole, gli organi che chiamate organi di crescita e riproduzione – era sul Sole come oggi sono le montagne e le rocce sulla Terra. L’uomo lavorava su di essi come oggi si lavora in un piccolo giardino. Il Sole irradiava gli ingredienti dello spazio cosmico. Brillava nei colori più splendidi. Un suono meraviglioso si sprigionava, un aroma delizioso si diffondeva. Il vecchio Sole era un essere meraviglioso nello spazio cosmico. Così lavoravano gli uomini allora sul Sole alla loro perfezione, come certi esseri – per esempio i coralli – lavorano dall’esterno la loro costruzione. Ciò avveniva sotto la guida di esseri superiori, perché nell’atmosfera del Sole c’erano esseri superiori.
Dobbiamo occuparci in modo particolare di una categoria di questi esseri che allora si trovava al gradino in cui si trovano oggi gli uomini. Su Saturno abbiamo gli spiriti dell’egoismo, che hanno impiantato il senso di libertà e di indipendenza e si trovavano al livello umano. Sul Sole erano altre entità che non avevano l’Io come membro più basso, ma il corpo astrale come loro membro più basso. Erano costituiti dal corpo astrale, dall’Io, Se Spirituale, Spirito Vitale e Uomo Spirito e dall’ottavo membro, quello che l’esoterismo cristiano chiama Spirito Santo, e infine, come nono, il Figlio, il «Verbo» nel senso dell’Evangelio di Giovanni. Non avevano ancora il decimo elemento; in compenso avevano il corpo astrale. Erano gli spiriti che agivano sul Sole: essi dirigevano tutto il lavoro astrale.
Essi si distinguono dall’uomo attuale in quanto l’uomo respira aria, perché l’aria è nell’ambiente terrestre, mentre quegli spiriti respirano calore o fuoco. Il Sole stesso era una sorta di massa d’aria. Ciò che lo circondava era quella materialità che in precedenza aveva formato Saturno stesso: il fuoco, il calore. La parte che si era addensata aveva assunto la forma gassosa e ciò che non poteva addensarsi era un mare di fuoco ondeggiante. Queste entità potevano quindi vivere sul Sole in modo tale da inspirare ed espirare calore e fuoco. Per questo motivo si chiamano spiriti del fuoco. Si trovavano sul Sole al gradino dell’umanità e lavoravano al servizio dell’umanità. Queste entità sono chiamate spiriti del Sole o spiriti del fuoco.
L’uomo era allora al gradino della coscienza di sonno. Questi spiriti del fuoco solare avevano già la coscienza dell’Io. Da allora hanno continuato a svilupparsi e hanno raggiunto livelli di coscienza più elevati. Nell’esoterismo cristiano sono chiamati arcangeli. E lo spirito più evoluto, che era sul Sole come Spirito del Fuoco e che ancora oggi opera sulla Terra con la coscienza più evoluta, questo spirito solare o Spirito del Fuoco, è il Cristo, così come lo spirito di Saturno più evoluto è il Dio Padre.
Per l’esoterismo cristiano, dunque, nel corpo carnale di Cristo Gesù era incarnato un tale spirito solare-infuocato, e precisamente il più elevato, il reggente degli spiriti solari. Affinché potesse venire sulla Terra, doveva usare un corpo fisico; doveva trovarsi nelle stesse condizioni terrestri dell’uomo per poter agire qui.
Così, sul Sole abbiamo a che fare con un corpo del pianeta solare, con spiriti dell’Io che sono spiriti dell’egoismo, e con un reggente di questo Sole, lo spirito solare più evoluto: il Cristo. Mentre la Terra era Sole, questo spirito era lo spirito centrale del Sole. Quando la Terra era Luna, era più evoluto, ma rimase con la Luna. Quando la Terra divenne Terra, era altamente evoluto e rimase con la Terra, dopo essersi unito ad essa dopo il mistero del Golgota. Egli costituisce così il più alto spirito planetario della Terra. La Terra è il suo corpo, come un tempo il Sole era il suo corpo. Per questo si devono prendere alla lettera le parole di Giovanni: «Chi mangia il mio pane mi calpesta». Perché la Terra è il corpo di Cristo, e quando gli uomini mangiano il pane, che è stato tolto al corpo della Terra, camminano sulla Terra e calpestano il corpo di Cristo. Prendete questa parola alla lettera, come del resto tutti i documenti religiosi. Solo che bisogna prima conoscere la lettera nel suo vero significato e poi cercare lo spirito.
Ora ancora una cosa: entro questa massa solare non tutti hanno raggiunto il livello di sviluppo di cui vi ho parlato. Alcuni rimasero indietro, al gradino dell’esistenza saturnale. Non erano in grado di accogliere in sé ciò che irradiava nello spazio cosmico e, dopo averlo assorbito, rimandarlo indietro. Dovevano rimandarlo direttamente indietro; non potevano compenetrarsi con esso. Queste entità apparvero quindi sul Sole come una sorta di inclusioni scure, come qualcosa che non poteva emettere luce propria. E poiché erano racchiuse nella massa solare, circondate da una massa che emetteva luce propria, sembravano macchie scure. Dobbiamo quindi distinguere tra quelle parti della massa solare che irradiavano nello spazio cosmico ciò che avevano ricevuto e quelle che non potevano emettere nulla. Così apparivano come inserti scuri entro la massa solare luminosa; su Saturno non avevano imparato nulla. Allo stesso modo che nel corpo umano non si trovano ovunque ghiandole e organi di crescita, ma esso è permeato da tessuti morti e integrati, allo stesso modo il Sole era attraversato da queste inserzioni scure.
Il nostro Sole attuale è il discendente dell’antica massa solare terrestre. Ha espulso la Luna e la Terra ed è divenuto più eccellente. Ciò che era presente nella massa solare di allora come residui di Saturno ha i suoi rudimenti nell’odierno Sole, nelle cosiddette macchie solari. Esse sono gli ultimi rudimenti di Saturno, rimasti come inserti scuri nella massa solare luminosa. La saggezza occulta rivela le sorgenti spirituali nascoste dei fatti fisici. La scienza fisica constata le cause fisiche delle macchie solari attraverso l’astronomia e l’astrofisica; le cause spirituali, tuttavia, risiedono in quei residui rimasti indietro di Saturno.
Ora ci chiediamo: quali regni sono esistiti su Saturno? Solo un regno, i cui ultimi rudimenti sono conservati nell’attuale minerale. Quando parliamo del passaggio dell’uomo attraverso il regno minerale, non dobbiamo pensare ai minerali odierni. Dovete piuttosto vedere gli ultimi discendenti del minerale di Saturno nei vostri occhi, nelle vostre orecchie e negli altri organi di senso. È la cosa più fisica, più minerale che c’è in voi. L’apparato dell’occhio è come uno strumento fisico e rimane tale per un certo tempo immutato dopo la morte.
Il regno di Saturno si trasforma nel Sole in una sorta di esistenza vegetale. Il corpo proprio degli esseri umani cresce lì davanti a noi come una pianta. Ciò che era rimasto indietro nel regno di Saturno era una sorta di regno minerale del Sole. Aveva la forma di organi sensoriali atrofizzati che non potevano raggiungere il loro scopo.
Ma tutte queste entità sul Sole, che erano corpi umani in divenire, non avevano ancora in sé un sistema nervoso: questo si formò solo dal corpo astrale. Anche le piante non hanno un sistema nervoso e quindi non hanno sensibilità. È un errore attribuire loro sensibilità.
Ma questi corpi astrali, in particolare quelli che provenivano dagli spiriti del fuoco, inviavano una sorta di corrente nei corpi che si trovavano al di sotto, come corpi fisici ed eterici. Queste correnti luminose si diffusero come un albero. Gli ultimi rudimenti di questi flussi sul Sole, che in seguito si addensarono e assunsero una forma esteriore, sono l’organo che chiamiamo plesso solare. È l’ultimo eco addensato di vecchie sostanze che hanno raggiunto la sostanzialità come radiazioni sul Sole. Da qui il nome plesso solare, solaris, plesso solare. Dovete immaginare i corpi che avete avuto sul Sole come se dei raggi penetrassero in essi dall’alto, che si intrecciano a forma di albero. Così si presenta il Sole nelle numerose ramificazioni che si intrecciano nel vostro plesso solare. Queste ramificazioni sono rappresentate nella mitologia germanica nell’albero del mondo, che naturalmente ha anche altri significati.
Poi il Sole entrò in uno stato di riposo e si trasformò in ciò che in senso occulto chiamiamo la Luna. In essa abbiamo una terza incarnazione della Terra, che a sua volta rappresenterà uno spirito centrale dominante. Come il più alto reggente di Saturno, lo spirito dell’Io, ci appare come il Dio Padre, e il reggente supremo del Sole, il Dio del Sole, come il Cristo, così il reggente della forma lunare della Terra ci appare come lo Spirito Santo con le sue schiere, che nell’esoterismo cristiano sono chiamati messaggeri della divinità: gli angeli.
Così abbiamo completato due giorni della creazione, che nella lingua esoterica sono Dies Saturni e Dies Solis. A ciò si aggiunge Dies Lunae, il giorno della Luna. Si è sempre avuta la coscienza che si aveva a che fare con una divinità guida di Saturno, del Sole e della Luna.
La parola «Dies» = giorno e «Deus» = Dio hanno la stessa origine, cosicché «Dies» può essere tradotto sia con «giorno» sia con «divinità». Si può quindi dire che «Dies Solis» significhi giorno del Sole come Dio del Sole e intendere allo stesso tempo lo spirito del Cristo.
Ieri abbiamo parlato delle diverse incarnazioni del nostro pianeta, in particolare di quelle di Saturno e del Sole, e vogliamo solo ricordare brevemente che su questo pianeta solare, il predecessore del nostro pianeta Terra, l’uomo si era evoluto fino al punto di avere un corpo fisico e un corpo eterico, ed era quindi asceso a una sorta di esistenza vegetale. Vi ho anche raccontato quanto diverso fosse questo stato vegetale da quello che conoscete oggi nel mondo vegetale che vi circonda. Vedremo che le piante che vi circondano oggi sono apparse solo sul nostro pianeta Terra.
Abbiamo anche descritto, in un certo modo, come, grazie al fatto che questi uomini antichi avevano un corpo eterico, potessero esprimere nel corpo fisico principalmente quegli organi che oggi conosciamo come organi ghiandolari, organi della crescita, della riproduzione e dell’alimentazione. Tutto questo era visibile sul Sole come, sulla nostra Terra, le rocce, le pietre e le montagne. Accanto ad essi esisteva un regno che possiamo definire come un regno rimasto indietro, ricco di vita, che conteneva le predisposizioni per la successiva mineralizzazione. Quindi non minerali come li conosciamo oggi: di questi non si può parlare su questo corpo solare; ma corpi che, per così dire, avevano acquisito la capacità di formare un corpo eterico e che quindi erano rimasti in una certa relazione con il livello minerale che l’uomo aveva precedentemente attraversato su Saturno.
Dobbiamo quindi parlare di due regni che si sono formati sul Sole. La letteratura teosofica ci ha abituati a dire che l’uomo sia passato attraverso il regno minerale, il regno vegetale e quello animale. Come vedete, si tratta di un’espressione imprecisa. Questo regno minerale su Saturno era completamente diverso. Nelle sue forme erano presenti i primi germi, le premesse dei nostri organi sensoriali. Allo stesso modo, sul Sole non c’era un regno vegetale come quello odierno, ma era tutto vegetale tutto ciò che oggi, nell’uomo, vive come organi della vegetazione, in particolare tutti gli organi ghiandolari. Erano vegetali perché erano attraversati dal corpo eterico.
Ora dobbiamo immaginare che questo stato del Sole sia stato attraversato da una sorta di stato di sonno, da un oscuramento, una latenza. Non dovete però immaginare che il passaggio di un pianeta attraverso un tale stato di sonno sia una sorta di passaggio attraverso l’inattività, uno stato di nullità. È tanto diverso quanto lo è lo stato di devachan dell’uomo. Il devachan umano non è uno stato di inattività. Lo abbiamo piuttosto visto come l’uomo si trovi lì in continua attività e collabori in modo importante all’evoluzione della nostra Terra. Solo per l’attuale coscienza dell’uomo questo stato è una sorta di stato di sonno. Per un altro stato di coscienza si presenta come uno stato reale molto più attivo. Tutti questi passaggi sono un camminare attraverso stati celesti superiori, in cui avvengono cose importanti per i pianeti. Nel linguaggio teosofico: “pralaya”.
Immaginiamo ora come il Sole sia passato attraverso un tale stato e come si sia sviluppato dal Sole ciò che, nell’occultismo, viene definito il terzo stato della nostra Terra: la Luna. Se avessimo potuto osservare questo processo, ci sarebbe apparso qualcosa di simile a quanto segue. Nel corso di milioni di anni avremmo visto l’esistenza solare cambiare e svanire e, dopo altri milioni di anni, riapparire in un crepuscolo. Questo è l’inizio del ciclo lunare.
All’inizio, quando il Sole riapparve, non si parlava di separazione tra il Sole e la Luna; erano ancora insieme come nell’era solare. E poi accadde ciò che si chiama una ripetizione degli stati precedenti: a un gradino superiore si ripeteva ciò che era accaduto su Saturno e sul Sole. Poi si verificò uno strano cambiamento nello stato di questo Sole riemerso: la Luna si raggruppò e si staccò dal Sole. Due pianeti, o meglio una stella fissa e un pianeta, nacquero dal vecchio sistema solare. Si formarono una massa più grande e una più piccola: il Sole e la Luna.
La Luna di cui stiamo parlando ora non conteneva solo ciò che contiene la Luna attuale, ma piuttosto tutto ciò che la Terra e la Luna attuali contengono, in diverse sostanze ed essenze. Se mescolaste tutto insieme, otterreste quella Luna di cui stiamo parlando e che allora si staccò dal Sole.
Il Sole divenne una stella fissa perché si separò insieme alle entità spirituali. In questo modo divenne una stella fissa. Quando era ancora un Sole planetario, aveva ancora tutto in sé. Ma poiché ora ha ceduto tutto questo a un pianeta autonomo, che avrebbe impedito agli esseri di evolversi ulteriormente, divenne una stella fissa. E ora abbiamo davanti a noi lo spettacolo cosmico in cui abbiamo un corpo più evoluto come stella fissa e, attorno ad esso, un pianeta meno evoluto, la Luna, cioè la Luna attuale e la Terra attuale in uno.
Questo movimento della Luna attorno al Sole era completamente diverso da quello della Terra odierna. Se lo seguite, potete distinguere due movimenti. In primo luogo, la Terra ruota attorno al Sole e, in secondo luogo, ruota su se stessa. Attraverso quest’ultimo movimento, che si compie circa 365 volte all’anno, si creano, come sapete, il giorno e la notte, mentre il primo dà origine alle quattro stagioni. Ma non era così sull’antica Luna. Questa Luna era in un certo senso in una relazione più stretta con il suo Sole rispetto alla nostra Terra, perché si muoveva sempre intorno al Sole in modo tale da essergli sempre rivolta. Non gli voltava mai il retro. Durante un giro completo attorno al Sole, ruotava solo una volta su se stessa. Un movimento così diverso ha però un grande effetto sugli esseri che si sviluppano sul pianeta.
Ora vorrei descrivervi più da vicino questo pianeta lunare. Devo dire innanzitutto che l’uomo stesso è a sua volta un pezzo più avanti rispetto a quando si trovava sul Sole e su Saturno. Era ormai giunto a un livello tale da non essere più costituito solo dal corpo fisico e dal corpo eterico, ma anche dal corpo astrale. Abbiamo quindi ora un uomo composto da corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale, ma che non aveva ancora un Io. La conseguenza di ciò era che proprio questo essere lunare avanzò da quello stato di coscienza che abbiamo descritto alla coscienza immaginativa, il cui ultimo rudimento abbiamo in noi nella coscienza delle immagini oniriche dell’uomo attuale.
Ora, poiché questo corpo astrale si integrò con gli altri corpi, si verificarono dei cambiamenti in questi ultimi, in particolare nel corpo fisico. Abbiamo visto come, sul Sole, ciò che era massimo nel corpo fisico fossero gli organi ghiandolari, e come determinati punti fossero attraversati da radiazioni che si sono poi indurite fino a formare l’attuale plesso solare. Attraverso l’azione del corpo astrale sul corpo fisico, sulla Luna si formarono i primi inizi del sistema nervoso. Qui si inserirono i nervi che oggi si trovano ancora in modo simile nei nervi del midollo spinale.
Ora considerate questo: l’uomo non aveva ancora un Io indipendente; c’erano solo i tre corpi citati. Questo Io umano era nell’atmosfera intorno alla Luna proprio come, in precedenza, il corpo eterico era su Saturno e il corpo astrale sul Sole, e da lì questo Io agiva, incorporato nella sostanza divina, sul corpo fisico. Se ora consideriamo che l’Io lavorava ancora come un membro di entità divine, che non era ancora separato, non era ancora uscito da questa entità divino-spirituale, vediamo che l’Io, nel suo cammino verso l’esistenza terrena, subiva in un certo senso una sorta di deterioramento e, in un certo senso, anche un miglioramento: un miglioramento perché l’Io è diventato autonomo; un peggioramento perché ora è esposto a tutti i dubbi, a tutti gli errori, al male e al cattivo.
Gli Io operavano dalla sostanza divino-spirituale. Se oggi un Io lavora dal piano astrale verso il piano fisico, è un’anima di gruppo degli animali. Analogamente a come oggi queste anime di gruppo lavorano negli animali, così allora l’Io umano lavorava dall’esterno verso l’interno nei tre corpi. Solo che poteva creare corpi superiori a quelli degli animali odierni, perché proveniva dal mondo divino-spirituale.
Sulla Luna esistevano esseri viventi che, per il loro aspetto, per tutto ciò che erano, erano superiori alle scimmie più evolute, ma non così superiori all’uomo attuale. Esisteva un regno intermedio tra l’uomo attuale e il regno animale. Poi c’erano altri due regni, entrambi rimasti indietro: uno che non era riuscito, per così dire, ad accogliere il corpo astrale dal Sole, che quindi era rimasto fermo al gradino in cui gli organi ghiandolari erano rivolti verso il Sole. Questo secondo regno sulla Luna si trovava tra le piante attuali e gli animali attuali: era una sorta di animale-vegetale. Oggi sulla Terra non esistono esseri simili; ne possiamo conoscerne solo alcuni rudimenti.
Esisteva ancora un terzo regno, che aveva già conservato lo stato di Saturno sul Sole; si trovava nel mezzo tra i minerali e le piante. Quindi sulla Luna c’erano tre regni: vegetale-minerale, vegetale-animale e animale-uomo.
Ciò che oggi sono i minerali su cui camminate non esisteva ancora sulla Luna. Quello che chiamiamo roccia, terriccio e materia organica allora non esisteva ancora. Il regno più basso era tra le piante e i minerali. Da questo regno era costituita tutta la sostanza della Luna. La superficie lunare assomigliava a un terreno di torba odierno, dove le piante stanno formando una sorta di humus. Gli esseri lunari camminavano su una massa vegetale-minerale. In certi periodi della sua evoluzione, la Luna era così. Si può anche paragonarla a un’insalata. Nel senso odierno non esisteva la terra. Il massimo che c’era erano certe formazioni che potete paragonare alla massa che forma il legno o la corteccia di certi alberi. Le montagne lunari erano costituite da tali lignificazioni, tali masse di pasta vegetale lignificata. Era come una specie di vecchia pianta secca. Qui si preparava il regno minerale.
Su di essa crescevano questi animali vegetali della Luna. Non potevano compiere alcun movimento autonomo: erano saldamente fissati al suolo, come oggi i coralli.
Nei nostri miti e leggende, in cui si tramanda la profonda saggezza degli iniziati, è conservato un ricordo di ciò, e precisamente nel mito della morte di Balder. Il dio germanico del Sole o della luce fece un sogno in cui gli fu annunciata la sua morte imminente. Questo rese molto tristi gli dei, gli Asi, che lo amavano. Pensarono a un modo per salvarlo. La madre degli dei, Frigg, fece giurare solennemente a tutti gli esseri della terra che nessuno avrebbe mai ucciso Balder. Tutti giurarono, e così sembrava impossibile che Balder potesse mai morire. Un giorno gli dei stavano giocando e, durante il gioco, lanciavano a Balder tutti gli oggetti possibili senza ferirlo, perché sapevano che era invulnerabile.
Ma Loki, il nemico degli Asi, il dio delle tenebre, meditava di uccidere Balder. Allora seppe da Frigg che lei aveva fatto giurare a tutti gli esseri di non uccidere Balder. Solo là fuori c’era una pianta, il vischio, che era innocua e a cui non aveva fatto giurare nulla; e questo lui lo scoprì. L’astuto Loki prese il vischio e lo portò al dio cieco Hödur, il quale, ignaro di ciò che stava facendo, con il vischio uccise Balder. Così il malefico sogno si avverò grazie al vischio. Il vischio ha sempre avuto un ruolo particolare nella tradizione popolare. Esprimeva qualcosa di inquietante e spettrale.
Ciò che veniva insegnato nell’antica religione dei Drot e druidi sui misteri del vischio è passato al popolo sotto forma di leggenda e usanza popolare. La verità di fondo è questa: sulla Luna esisteva una poltiglia di piante minerali. Su di essa crescevano gli animali vegetali della Luna. Alcuni si svilupparono ulteriormente e raggiunsero stati superiori sulla Terra, mentre altri rimasero indietro sulla Luna e, quando nacque la Terra, poterono assumere solo forme atrofizzate. Dovevano mantenere le abitudini che avevano acquisito sulla Luna. Potevano vivere sulla Terra solo su base vegetale, come parassiti di altre piante, perché erano un residuo rimasto indietro delle antiche piante lunari.
Balder era l’espressione di ciò che continua a svilupparsi, di ciò che porta la luce sulla Terra; Loki, invece, il rappresentante delle forze oscure, del ritardo, odia ciò che è avanzato, ciò che si è evoluto. Per questo Loki è il nemico di Balder. Tutti gli esseri terrestri erano incapaci di opporsi a Balder, il dio della luce, perché erano suoi simili: avevano seguito l’evoluzione. Solo quelli rimasti indietro, al livello lunare, che si erano uniti al vecchio dio delle tenebre, solo loro erano in grado di uccidere il dio della luce. Il vischio è anche un rimedio specifico, come del resto tutti i veleni sono rimedi. Così troviamo, nel profondo delle antiche leggende e usanze popolari, saggezza cosmica.
Ora ricordate le entità che su Saturno avevano come membro più basso l’Io e che sul Sole c’erano esseri che avevano come membro più basso il corpo astrale. Sulla Luna c’erano esseri il cui membro più basso era il corpo eterico. Essi erano costituiti da: corpo eterico, corpo astrale, Io, Se Spirituale, Spirito Vitale e Uomo Spirito, e da un membro superiore, l’ottavo, che nell’esoterismo cristiano è lo Spirito Santo.
Potremmo vederli solo nel loro corpo eterico come esseri spettrali. Allora avevano il valore evolutivo che oggi ha l’uomo. L’esoterismo cristiano li chiama angeli. Sono esseri che oggi non possono scendere direttamente fino alla forma del corpo fisico, perché si sono evoluti fino al gradino dello Spirito Santo. Sono chiamati anche spiriti della luce o pitri lunari.
Gli spiriti dell’egoità avevano come capo, su Saturno, una creatura che viene chiamata Dio Padre. Gli spiriti del fuoco avevano come capo, sul Sole, il Cristo, nel senso del Logos dell’Evangelio di Giovanni. Sulla Luna, il capo degli spiriti del crepuscolo era lo stesso che, nel cristianesimo, è lo Spirito Santo. Quegli esseri che avevano vissuto la loro umanità sulla Luna non avevano bisogno di scendere qui sulla Terra fino alla forma del corpo fisico.
Le formazioni planetarie sono diventate sempre più dense. Il vecchio Saturno, nel suo stato più denso, aveva solo la forma di materia calorifica. Lo stato solare aveva come forma più densa ciò che oggi vediamo nei gas, nell’aria. Tuttavia dovete rappresentarvi queste sostanze un po’ più dense di quanto siano oggi la materia calorifica e i gas. E al livello lunare le sostanze gassose del Sole si sono addensate in modo tale da assumere questa forma pastosa, densa, acquosa e rigonfia, dalla quale erano costituiti tutti questi esseri, anche i più elevati, gli uomini-animali sulla Luna.
Se immaginate il bianco di un uovo di gallina un po’ più denso, avrete approssimativamente questa sostanza, e in questa sostanza dell’uomo era inserito il sistema nervoso.
Questa Luna era circondata da una sorta di atmosfera che era molto simile a quella terrestre. Riconosciamo il carattere di questa sostanza quando pensiamo a un passo del Faust di Goethe: è dove Mefistofele, con Faust sul mantello, vuole elevarsi in alto. Vuole creare aria infuocata, che sarebbe aria in cui sostanze acquose sono disciolte in modo nebuloso. Quest’aria intrisa di sostanze acquose — chiamata aria di fuoco, o anche nebbia di fuoco — era respirata dagli esseri che vivevano sulla Luna. Essi non avevano polmoni, nemmeno gli esseri più elevati: respiravano attraverso una sorta di bocca, come oggi i pesci.
Questa aria di fuoco, chiamata “Ruach” nella tradizione ebraica, può essere effettivamente rappresentata in un certo modo. Questa Ruach è andata perduta per l’uomo di oggi, ma gli antichi alchimisti sono riusciti a ricreare le condizioni per farlo, per mezzo di esseri elementari. Questa nebbia di fuoco era quindi qualcosa di ben noto ai tempi dell’alchimia e, più andiamo indietro nel tempo, più le persone avevano la possibilità di crearla.
I nostri antenati respiravano questa nebbia di fuoco sulla Luna. Essa si è evoluta e si è differenziata nell’aria odierna e in ciò che, altrimenti, sulla Terra, è sotto l’influenza del fuoco.
L’atmosfera lunare, fumosa e vaporosa, che aveva un certo grado di calore, era attraversata, in certi periodi più e in certi meno, da correnti che, per così dire, come fili d’aria, si immergevano nei corpi umani e li compenetravano. In modo molto simile, il corpo umano sulla Luna era sospeso a una sorta di filo che si estendeva nell’atmosfera, come oggi il bambino nel grembo materno è sospeso dal cordone ombelicale. Era come un cordone ombelicale cosmico; e da quest’aria infuocata fluivano sostanze che potevano essere paragonate a ciò che oggi chiamiamo sangue.
L’uomo stesso allora non lo produceva: l’Io era al di fuori dell’uomo e, attraverso questi filamenti, inviava qualcosa di simile al sangue nei corpi, e questa sostanza fluiva dentro e fuori di essi. Gli esseri non toccavano mai la superficie lunare; fluttuavano intorno ad essa, la circondavano come se galleggiassero. Proprio come gli attuali animali acquatici si muovono nell’acqua, così si muovevano questi animali lunari. Era opera degli angeli, degli spiriti del crepuscolo, che facevano fluire questi succhi sanguigni negli esseri umani.
Questi rapporti completamente diversi avevano conseguenze diverse. Sulla Luna iniziò una sorta di sistema sanguigno. Dal cosmo fluiva una sostanza simile al sangue, così come oggi l’aria nel corpo, e anche in questi esseri lunari si sviluppò una capacità che si manifesta solo con il sangue: fu il primo suono di toni interiori per esperienze animiche.
Solo quando il corpo astrale è presente negli esseri, essi potevano estrinsecare queste sensazioni in suoni, e in modo molto particolare. Non erano suoni realmente prodotti: non avrebbero potuto gridare il loro dolore; non c’era autonomia nel grido, nell’emissione del suono, ma esso coincideva con determinate esperienze. In determinati periodi dell’anno, sulla Luna accadeva ciò che si potrebbe definire uno sviluppo dell’istinto di riproduzione, e le esperienze interiori che questi esseri provavano in quel momento potevano esprimerle con il suono; altrimenti tacevano.
In una determinata posizione della Luna rispetto al Sole, in una certa stagione dell’anno, l’antica Luna risuonava nel cosmo. Gli esseri gridavano il loro impulso al mondo. Ne abbiamo conservato dei rudimenti nei versi di certi animali, come ad esempio il cervo. Il grido era più il riflesso di processi generali, non di esperienze individuali espresse in modo arbitrario. In esso trovava espressione un evento cosmico.
Dobbiamo considerare tutto questo solo come descrizioni approssimative, poiché siamo vincolati a parole che non possono descrivere cose che si sono realizzate solo nel nostro tempo terreno. Dovremmo prima creare un linguaggio se volessimo esprimere ciò che vede l’occhio veggente. Tuttavia, queste descrizioni sono importanti, perché sono il primo passo per arrivare alla verità. Solo attraverso l’immagine, l’immaginazione, troviamo la via per arrivare alla contemplazione. Non dobbiamo creare concetti astratti, non creare schemi, non evocare vibrazioni, ma lasciare che le immagini nascano dentro di noi: questa è la via diretta, il primo gradino della conoscenza. Perché è vero che l’uomo già allora era presente con le sue forze; è altrettanto vero che, quando oggi egli fa delle rappresentazioni, queste lo riportano alle condizioni in cui si trovava allora.
Dopo che tutte le entità sulla Luna ebbero completato la loro evoluzione e poterono avanzare a gradini più elevati, giunse il momento in cui la Luna e il Sole si ricongiunsero, ricadendo in un unico corpo e quindi entrarono nel Pralaya. Dopo che insieme attraversarono questo stato di latenza, brillò un nuovo essere: il primo presagio della nostra esistenza terrena.
Ora i primi tre stati si ripresero brevemente a un livello superiore: prima l’esistenza di Saturno, poi l’esistenza solare, e poi la Luna si separò nuovamente e orbitò attorno al corpo restante. Ma questa Luna aveva ancora la Terra al suo interno.
Ora arriva un altro cambiamento molto importante: tutto ciò che era d’ostacolo allo sviluppo, tutto ciò che era in qualche modo irrimediabilmente indurito, la Terra lo espulse come Luna attuale. Si tratta delle sostanze e delle entità peggiori, l’inutile: questo è contenuto nella Luna attuale. Tutto ciò che era sulla vecchia Luna sotto forma di sostanza acquosa fluttuante nell’antica Luna si è congelato nella Luna attuale — questo può dimostrarlo fisicamente — e ciò che era in grado di evolversi è rimasto sulla Terra.
L’evoluzione superiore avviene sulla Terra attraverso la separazione dell’antico Sole in questi tre corpi: Sole, Luna e Terra. Questa separazione avvenne molte migliaia di anni fa, nell’antica epoca lemuriana. E da quegli esseri lunari antichi, che sono stati descritti come vegetali-minerali, vegetali-animali e animali-uomo, sono nati i minerali, le piante e gli animali di oggi e l’uomo, che è diventato capace di sviluppare in sé l’Io che prima lo circondava ed era unito alla divinità. L’unione dell’Io con l’uomo avvenne dopo la separazione del Sole, della Luna e della Terra, e da quel momento l’uomo è diventato capace di sviluppare il sangue rosso in sé e di salire al suo gradino attuale.
Nella nostra riflessione siamo giunti al punto in cui la Terra ha attraversato il suo cosiddetto stato lunare. Abbiamo anche visto che a questo stato lunare della Terra seguiva una sorta di stato di sonno dell’intero sistema. Naturalmente bisogna immaginarsi che tutti gli esseri che abitano un pianeta simile vivano questi stati di transizione e intermedi in modo tale che, in essi, sperimentino cose diverse rispetto a quelle che vivono durante il loro stato di sviluppo esteriore. Cerchiamo di capire come gli esseri abbiano vissuto cose diverse durante questo stato di transizione tra l’evoluzione lunare della Terra e l’effettivo sviluppo terrestre.
Abbiamo visto che sulla Luna vivevano tre tipi di esseri: una specie di minerali vegetali, vegetali animali ed esseri umani animali. L’uomo stesso, su questa antica Luna, era in uno stato in cui la coscienza dell’Io non era ancora sviluppata. L’uomo non era ancora giunto a un Io che dimorasse in un corpo. Durante questo stato intermedio accadde qualcosa di molto importante, per così dire, alle parti spirituali dell’uomo.
Se immaginiamo correttamente l’antica sfera lunare, la vediamo in un certo senso come un essere che aveva una vita propria, un po’ come un albero su cui vivono esseri di ogni tipo. La Luna stessa era una sorta di minerale vegetale uniforme. Le sue rocce non erano altro che un indurimento di una sorta di massa vegetale-minerale, e le sue piante animali crescevano da questa massa vegetale-minerale; ciò che possiamo chiamare esseri umani animali ruotava attorno alla Luna. Dobbiamo anche renderci conto che tutto ciò che era coscienza dell’Io viveva ancora più o meno nell’atmosfera della Luna, in quella nebbia di fuoco, ed era ancora parte, membro di un’entità superiore, nella quale si trovavano tutti questi Io che oggi, racchiusi nel corpo, sono separati gli uni dagli altri attraverso la pelle. Quindi non vagavano come oggi, dotati di coscienza dell’Io, separati come individui. In compenso, però, c’era qualcos’altro di molto più sviluppato che sulla Terra.
Sapete che oggi sulla Terra ciò che viene chiamato anima popolare, anima razziale, è diventato un concetto piuttosto astratto. Oggi molti credono che la vera realtà sia l’anima individuale dell’uomo, che abita nel suo corpo, e quando si parla di anime tribali tedesche, francesi o russe, la gente lo considera qualcosa di più o meno astratto, come un concetto riassuntivo, come le caratteristiche che hanno i singoli membri di questi popoli. Per l’occultista non è affatto così. Per lui, ciò che si chiama anima popolare, cioè l’anima tedesca, francese, russa, è qualcosa di assolutamente e totalmente autonomo. Solo che, nell’attuale esistenza terrena, essa è presente solo spiritualmente, percepibile solo da chi sale al piano astrale. Lì non potreste negarla, perché lì è presente come un essere realmente vivente. Lì incontrereste l’anima del popolo come incontrate i vostri amici sul piano fisico.
Sulla Luna vi sarebbe venuto ancora meno in mente di negare l’anima dei gruppi, perché allora essa era ancora molto più vicina all’anima individuale, perché allora aveva un’esistenza molto più reale. Ciò che scorreva nel sangue dei corpi di quegli esseri che orbitavano intorno alla Luna era l’anima popolare, l’anima razziale. È il destino della nostra epoca negare l’esistenza di tali esseri, che hanno una vita reale sul piano astrale e che qui, sul piano fisico, non sono percepibili. E noi siamo proprio al culmine di questa evoluzione materialistica che vorrebbe negare l’esistenza di entità come le anime dei popoli e delle razze.
Tra l’altro, è apparso recentemente un libro molto caratteristico, che ha ricevuto grande pubblicità: un libro che, a ragione, può valere come corretta espressione del nostro pensiero astratto e concreto, perché è scritto come se fosse uscito dall’anima dell’uomo contemporaneo. Un libro del genere doveva essere scritto prima o poi. Esso nega tutto ciò che non si può vedere con gli occhi e toccare con le mani. Dal punto di vista dell’occultista, questo libro è scandaloso; dal punto di vista dell’attuale modo di pensare, è un eccellente prodotto. Si tratta della «Critica della lingua» di Mauthner. In questo libro è stato fatto un lavoro di pulizia radicale contro tutte le cose che non si possono afferrare con le mani. Un libro del genere doveva nascere nel nostro tempo come una sorta di necessità. Non vuole essere una critica: vuole solo essere una descrizione della contraddizione tra il modo di pensare occulto e il pensiero moderno. In questo libro potete conoscere esattamente il contrario di ogni modo di pensare occulto; è il prodotto più meraviglioso di una corrente culturale moribonda del presente e, da questo punto di vista, …
Comprenderete che su questa antica Luna esisteva davvero una sorta di coscienza più comune che qui sulla Terra. Sulla Terra l’uomo si sente solo; sulla Luna non era così. Sulla Luna era viva questa anima di gruppo, che poi si manifestava in forma così diluita sulla Terra come anima del popolo, cosicché l’intera sfera lunare aveva in alto grado una coscienza comune. Questa coscienza comune sulla Luna si percepiva come femminile. E ora sapete che questa Luna era illuminata dal Sole. Il Sole era percepito come il maschile. Questo è contenuto nell’antico mito egizio, per esempio: la Luna come Iside, femminile, il Sole come Osiride, maschile. Mancava solo la coscienza dell’Io racchiusa nel corpo umano: essa era contenuta nell’atmosfera della Luna.
Durante questo stato intermedio, nel passaggio dalla Luna alla Terra, dall’atmosfera lunare proveniente da diverse entità si operò in modo tale che il corpo eterico umano e il corpo astrale umano fossero resi idonei ad accogliere una coscienza dell’Io. Che cosa c’era ora, quando questo Sole si illuminò di nuovo, in cui erano ancora uniti Luna e Terra? Nell’ambiente di questa sfera solare ora risvegliata, c’erano le entità che oggi costituiscono le vostre anime. Esse erano così presenti che durante lo stato intermedio integrarono qualcosa nel corpo astrale e nel corpo eterico. Il corpo fisico non l’avevano ancora; esso tornò inizialmente sotto forma di ciò che era stato sulla Luna. Così questi due non erano più in armonia. Sulla Luna erano ancora uniti. Ciò che si era immerso nel corpo astrale e nel corpo eterico non era più in perfetta armonia con ciò che era fisicamente in basso, e la conseguenza fu che, prima che potessero tornare ad accordarsi, si dovettero ripristinare le condizioni precedenti di Saturno, Sole e Luna. Abbiamo quindi tre ripetizioni prima che la nostra Terra potesse effettivamente apparire.
In primo luogo riemerse l’esistenza di Saturno con i corpi fisici degli uomini-animali, ma in un certo senso non più così semplici come erano stati su Saturno. Allora gli organi di senso erano ancora allo stato embrionale; ora si erano già aggiunti gli organi ghiandolari e nervosi, ma erano incapaci di assorbire ciò che era sopra di loro. Ci volle una breve ripetizione dello stato saturnino: gli spiriti dell’egoità e dell’autonomia dovettero nuovamente agire sui corpi fisici per infondere loro la capacità di accogliere l’Io. Allo stesso modo dovette essere attraversato lo stato solare, affinché questi corpi fisici potessero riferirsi, in relazione agli organi che si erano formati sul Sole, ad accogliere un Io; e allo stesso modo lo stato lunare, per rendere adatto il sistema nervoso.
Quindi, anzitutto una sorta di ripetizione dello stato saturnino. In questo, gli esseri che in precedenza erano uomini-animali vagavano ora sulla Terra come automi, come una sorta di macchine. Poi giunse il momento in cui questo stato saturnino ripetuto passò allo stato solare. I corpi umani erano come piante dormienti. Poi iniziò la ripetizione dello stato lunare, quando il Sole si era già staccato. Rimase tutto ciò che in precedenza si era già staccato come Luna. Si ripeteva quindi l’intero ciclo lunare, solo che alle entità era stata impiantata la capacità di accogliere un Io.
Questa ripetizione del ciclo lunare fu per la Terra, per così dire, un periodo difficile della sua evoluzione perché, dal punto di vista spirituale, il corpo umano, composto solo da corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale, era egoità senza il pensiero purificatore. Nel periodo in cui il Sole era già scomparso e la Terra non aveva ancora espulso la Luna, l’uomo era in uno stato in cui il suo corpo astrale era il veicolo delle pulsioni più selvagge, poiché tutte le forze malvagie erano state impiantate in lui e non c’era alcun contrappeso. Era come se, volendo esprimerlo oggi, dopo la separazione dal Sole, vi fosse una massa in cui gli uomini erano ancora anime di gruppo, ma le anime più evolute con i peggiori impulsi.
E così, attraverso questo passaggio attraverso un vero inferno, sotto l’influsso del Sole purificato che era tramontato — non solo del Sole fisico, ma anche di quegli esseri solari che si erano ritirati verso il Sole — maturò gradualmente questo pianeta lunare che si stava ricreando, fino al punto da poter espellere gli impulsi e le forze terribili e trattenere sulla Terra ciò che era in grado di svilupparsi. Con l’uscita della Luna attuale tutte queste forze voluttuose scomparvero. Ecco perché nelle lune odierne vediamo i resti, anche nel loro significato spirituale, di tutte le influenze negative che allora erano presenti nel mondo umano, e per questo motivo con questa esistenza lunare è presente un’influenza che trascina verso il basso. Ciò che è rimasto sulla Terra dopo la separazione dal Sole e dalla Luna era la capacità di sviluppo.
Consideriamo ora gli uomini-animali stessi. Essi erano gradualmente maturati al punto da poter integrare in sé l’Io. Ora abbiamo dunque l’uomo, composto da quattro elementi — corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io — che cammina sulla Terra. È la prima volta che, da una condizione precedente fluttuante e sospesa, l’uomo comincia ad assumere gradualmente una posizione verticale. La sua colonna vertebrale, il suo funicolo nervoso nella schiena, divenne eretto, in contrasto con la posizione orizzontale che aveva avuto durante il periodo lunare. A questo raddrizzarsi andò di pari passo l’allungamento della massa del midollo spinale verso il cervello. E un’altra trasformazione: per il movimento fluttuante, che l’uomo aveva sia nel periodo lunare sia durante il riposo, quando le forze della nebbia di fuoco erano ancora presenti nell’ambiente, egli aveva bisogno di una sorta di vescica natatoria, che era effettivamente presente nella natura dell’uomo, come è ancora oggi il caso dei pesci. Ora le nebbie di fuoco — Ruach, come le abbiamo chiamate — si posarono molto gradualmente e lentamente. Certo, l’aria era ancora piena di denso vapore acqueo, ma il peggio si era depositato, e così iniziò il periodo in cui l’uomo, da respiratore di branchie, divenne respiratore polmonare. La vescica natatoria si trasformò in polmoni. In questo modo egli fu in grado di accogliere in sé le entità spirituali superiori, ovvero la prima predisposizione a ciò che sta al di sopra dell’Io: la Se Spirituale o Manas.
Questa trasformazione della vescica natatoria nei polmoni è espressa con le meravigliose parole monumentali: «E Dio soffiò nelle narici dell’uomo ed egli divenne un’anima vivente». In queste parole è espresso ciò che è accaduto all’uomo nel corso di migliaia di anni. E tutte le entità che abbiamo conosciuto, sia gli animali vegetali sia gli uomini animali della Luna e i loro discendenti durante il periodo lunare della Terra, non avevano ancora il sangue rosso. Quello che avevano era simile al sangue non ancora rosso degli attuali animali inferiori. Una sostanza simile al sangue scorreva dall’esterno dentro e fuori di loro. Per poter conservare in sé il sangue rosso era necessario qualcos’altro. Lo capiremo quando sapremo che, fino all’espulsione della Luna nell’evoluzione del nostro pianeta, il ferro non ha avuto alcun ruolo. Fino ad allora non c’era ferro sul nostro pianeta. Lo ottenne quando il pianeta Marte attraversò la nostra Terra e lasciò, per così dire, il ferro. Da qui deriva l’influsso del ferro nel sangue rosso.
La leggenda lo ha conservato attribuendo a Marte le proprietà che il ferro conferiva al sangue: la forte forza, il carattere guerriero. Così l’influsso che avveniva da parte del processo di respirazione fu supportato dall’introduzione del ferro nel nostro organismo. Ciò è estremamente importante per l’evoluzione della Terra. Sotto questi influssi l’organismo umano si perfezionò a tal punto che si può dire: l’uomo cominciò a purificare da sé le parti del suo essere che in precedenza aveva ricevuto da Saturno, dal Sole e dalla Luna. Inizialmente questo lavoro iniziò naturalmente dal membro che aveva ricevuto per ultimo: il corpo astrale. E questa purificazione del nostro corpo astrale è la nostra civiltà.
Se poteste osservare quest’uomo, che era ancora in fase di trasformazione in respiratore polmonare, che faceva i primi tentativi di sangue rosso, lo trovereste molto diverso dalla nostra attuale figura umana. Era così diverso che ci si potrebbe davvero scandalizzare a descrivere questo essere umano di allora, perché al pensatore materialistico di oggi sembrerebbe grottesco. Aveva all’incirca il valore evolutivo di un anfibio che sta iniziando a respirare attraverso i polmoni e, dal precedente movimento fluttuante e galleggiante, iniziava a imparare ad appoggiarsi lentamente sulla Terra. Se diciamo che l’uomo nell’epoca lemurica si muoveva in una forma che alternava saltelli e passi incerti, per poi sollevarsi in aria, abbiamo al massimo nei vecchi dinosauri qualcosa che possa ricordarlo. Non è rimasto nulla di ciò che i geologi potrebbero trovare sotto forma di indurimenti o fossili, perché il corpo dell’uomo era completamente morbido e ancora non si erano formate ossa.
Come appariva la Terra dopo essersi liberata dalla Luna? Un tempo era circondata da una nebbia di fuoco, come in un calderone bollente e fumante; poi i densi vapori d’acqua si ritirarono gradualmente. Ora la Terra era costituita solo da una copertura molto sottile e indurita, sotto la quale si trovava questo mare di fuoco ribollente, residuo della nebbia di fuoco della vecchia atmosfera. A poco a poco cominciarono a emergere piccoli isolotti, i primi rudimenti del nostro attuale regno minerale. Mentre sulla Luna esisteva ancora un regno vegetale-minerale, si formarono i primi abbozzi delle nostre rocce e dei nostri minerali odierni attraverso l’indurimento e la mineralizzazione di questa massa. Già in precedenza il regno animale-vegetale si era sviluppato all’incirca nell’attuale regno vegetale. E le entità sulla Luna, che erano uomini-animali, si erano divise in due schiere: gli uni erano nell’evoluzione e avevano assunto figura umana; ma ce n’erano anche alcuni che non avevano seguito questa evoluzione. Questi sono gli attuali animali superiori. Si erano fermati a uno stadio precedente e, non potendo seguire gli altri, sono rimasti sempre più indietro. Tutto ciò che oggi conosciamo come mammiferi e simili sono resti di animali lunari-umani rimasti indietro.
Non dovete quindi mai immaginare che l’uomo sia mai stato un animale simile a quelli che oggi sono sulla Terra. I corpi di questi animali erano allora incapaci di accogliere l’Io al loro interno; essi sono rimasti fermi all’individualità dell’anima collettiva della Luna. Gli ultimi, quelli che quasi avrebbero raggiunto il collegamento con la Terra, ma che in seguito si rivelarono troppo deboli per essere abitati da un’anima individuale, sono le scimmie, l’attuale specie delle scimmie. Ma anche loro non sono mai stati veri antenati dell’umanità: sono esseri degenerati.
Così, nell’antica epoca lemurica, la Terra era una sorta di massa infuocata in cui i minerali odierni erano per lo più disciolti e liquidi, come oggi il ferro in una ferriera. Da essa si sviluppò la prima massa minerale insulare. Su di essa vagavano gli antenati dell’uomo, saltellando e semivolanti. La Se Spirituale si sforzava di afferrare gradualmente il possesso di questi esseri umani.
Dobbiamo quindi immaginare l’antico periodo del fuoco sulla Terra come un tempo in cui, in un certo senso, era ancora presente un ultimo eco delle forze della Luna stessa, che poi svanirono gradualmente. Esse si manifestavano attraverso il dominio che la volontà umana esercitava sulle sostanze e sulle forze della natura. Sulla Luna l’uomo era ancora completamente legato alla natura: lì l’anima di gruppo creava l’esistenza umana. Ora non era più così, ma esisteva ancora un legame magico tra la volontà umana e le forze del fuoco. Se l’uomo aveva un carattere mite, agiva attraverso la volontà in modo tale che l’elemento naturale del fuoco si calmava; in questo modo poteva svilupparsi più terra. L’uomo appassionato, invece, agiva con la sua volontà in modo tale che le masse di fuoco diventavano tempestose e furibonde e la sottile coltre di terra veniva lacerata. A quel punto entrava in gioco tutta la natura selvaggia e passionale che si era accumulata sulla Luna e durante il periodo lunare sulla Terra: essa si manifestò nuovamente nella nuova entità individuale, irrompendo ancora una volta nelle anime umane individuali appena create. Le passioni agirono sulle masse infuocate, rivoluzionandole e distruggendo gran parte del paese abitato dai Lemuriani: andò in rovina. Solo una piccola parte degli abitanti di Lemuria si salvò e continuò a riprodurre l’umanità.
Voi tutti vivevate già allora; le vostre anime sono le stesse che si salvarono dalla turbolenta massa di fuoco della Lemuria. Quella parte dell’umanità che si era salvata si trasferì nel paese che conosciamo come Atlantide, che si estendeva essenzialmente tra l’Europa e l’America odierne. Da lì il genere umano continuò a riprodursi. Gradualmente l’atmosfera della Terra cambiò a tal punto che tutti i resti del vecchio fumo scomparvero e l’aria era ormai impregnata solo da una potente massa di nebbia. La leggenda germanica ne conserva il ricordo nel Niflheim o Nebelheim, una terra perennemente avvolta da tali dense masse di nebbia.
Che cosa ha creato dall’esterno fino all’epoca lemurica? Durante il periodo di Saturno furono innanzitutto le entità che chiamiamo spiriti dell’egoismo, del senso di indipendenza. Durante il periodo solare furono gli Arcangeli, gli Spiriti del Fuoco; durante il periodo lunare furono quelle entità che erano, per così dire, gli spiriti buoni dell’era lunare. Il termine cristiano per indicarli è angeli; la teosofia li definisce anche «spiriti del crepuscolo». Abbiamo definito i capi più importanti di questi spiriti: quello dei Saturno come lo spirito Padre; quello degli spiriti del fuoco come il Cristo; e l’ultimo, che creò con il suo esercito, era lo spirito che il cristianesimo chiama Spirito Santo, il reggente dell’evoluzione lunare, lo spirito che era ancora presente durante la ripetizione del tempo delle lune terrestri. Fu lo stesso spirito che costruì dall’esterno e ora, per così dire, inviò un raggio della propria essenza nell’uomo.
All’inizio del periodo lemuriano dobbiamo distinguere due tipi di spiriti: gli spiriti che preparano la corporeità inferiore, che piantano la coscienza dell’Io, che modellano gli involucri umani, e lo spirito che entrò nell’uomo stesso nel momento in cui questi imparò a respirare fisicamente.
Se ora considerate che tutto ciò che si trova su Saturno è ancora una sorta di massa di fuoco, circondata da un’atmosfera più sottile, che sul Sole era gassoso e sulla Luna era circondato da quelle nebulose di fuoco, allora dovete considerare il processo evolutivo della Terra come una purificazione, così come l’evoluzione stessa dell’umanità. Ciò che oggi chiamiamo aria è stato purificato gradualmente da tutto ciò che la riempiva come una sorta di fumo e vapore. Dobbiamo essere consapevoli che ciò che si è separato dall’atmosfera sono quelle sostanze da cui si è formata tutta la corporeità. L’aria è la cosa più pura di ciò che è rimasto indietro. È la migliore corporeità per gli spiriti guida della Luna, che nel linguaggio cristiano chiamano angeli. Per questo l’uomo sentiva nell’aria che si era purificata, che si era separata, la corporeità dei nuovi spiriti guida della Terra, l’attuale spirito guida Jehova. Nel soffio del vento si percepiva ciò che guidava e dirigeva la Terra. E così si visse nel tempo atlantico, il cui continente costituisce l’attuale fondo dell’Oceano Atlantico, percependo nel respiro assorbito la corporeità del Dio.
Quel magico influsso che gli uomini avevano avuto sul mare di fuoco, sui processi della Terra, scomparve gradualmente. Rimase un altro nesso nella prima epoca atlantica. Allora l’uomo possedeva ancora un certo potere magico sulla crescita delle piante. Quando alzava la mano — che allora aveva ancora una forma completamente diversa — su una pianta, era in grado di farla crescere rapidamente con la sola forza di volontà. Era ancora in stretto nesso con gli esseri della natura. Tutta la vita degli Atlantidei corrispondeva a questa connessione con la natura.
Ciò che oggi chiamiamo senso di combinazione, intelligenza, pensiero logico, non esisteva ancora. Al contrario, l’uomo possedeva altre capacità in misura elevata, ad esempio la memoria, la cui favolosa evoluzione oggi non riusciamo nemmeno a farcene una rappresentazione. L’uomo non sapeva fare i calcoli, nemmeno che 2 volte 2 = 4, ma lo sapeva a memoria: ogni volta ricordava l’esperienza precedente. Anche questo si è conservato nel tempo atlantico: anche se non si percepiva più l’anima del popolo direttamente dentro di sé come sulla Luna, si percepiva comunque l’effetto delle antiche anime popolari e razziali. Era così forte che allora sarebbe stato del tutto impossibile che chi apparteneva a una razza o a un popolo potesse mai legarsi a qualcuno appartenente a un’altra razza. Tra i membri delle diverse anime popolari esisteva una profonda antipatia. Solo ciò che era all’interno della stessa anima popolare era amato. Si può dire che il sangue comune, che in passato, nell’era lunare, scorreva dall’anima del popolo, era la ragione dell’appartenenza comune; e non si ricordavano le esperienze degli antenati solo vagamente, ma molto chiaramente. Ci si sentiva parte della catena degli antenati attraverso il sangue comune, così come voi sentite la mano come un membro del vostro organismo.
Questo sentimento di appartenenza era legato all’evoluzione, in quanto, all’epoca, durante questo passaggio che abbiamo considerato — avvenuto al tempo della separazione dal Sole e dell’espulsione della Luna — si verificò un altro processo significativo. Esso è in nesso con tutto ciò che avveniva sulla Terra come una sorta di processo di indurimento. Nacque il regno minerale e contemporaneamente un simile processo di indurimento all’interno della natura umana. Dalla massa molle si formò gradualmente una sostanza più dura, che si indurì prima in cartilagine e poi in osso; e solo con l’inizio della formazione della massa ossea iniziò il movimento degli uomini.
E con questa strutturazione nella massa ossea si verificò di nuovo un processo parallelo. Con l’evoluzione dell’uomo, mentre la massa lunare veniva respinta dalla Terra e rimaneva solo ciò che era in grado di evolversi, si formarono due tipi di forze negli esseri che abitavano la Terra. Ora il Sole e la Luna erano là fuori, e le forze solari e lunari agirono dall’esterno sulla Terra. E da questa mescolanza di forze solari e lunari, che prima erano presenti nella Terra stessa ma che ora irradiano dall’esterno, nacque ciò che chiamiamo avanzamento verso la vita sessuale. Infatti tutte quelle forze che si esprimono nella vita sessuale sono sotto l’influsso delle forze solari e lunari.
Tutto ciò che nei tempi antichi, quando il Sole, la Luna e la Terra erano ancora uniti, agiva in modo tale da poter essere definito femminile era, per così dire, fecondato dalle forze del Sole stesso. Il Sole si percepiva come maschile, la Luna come femminile. Ora la Luna si ritirò: le forze dei due corpi si mescolarono. In generale, possiamo considerare la Luna come l’elemento espulso, perché tutte le forze fecondanti provengono dall’esterno, dalla forza solare. Solo su una Terra che aveva espulso la Luna, in modo tale che il Sole ora illuminava un corpo completamente diverso, il femminile antico e indifferenziato poté separarsi in maschile e femminile, cosicché con il processo di indurimento e ossificazione si verificò il passaggio al sesso. E con ciò fu data la possibilità di formare l’Io in modo corretto.
Esteriormente, il processo che vi ho descritto come la nascita della dualità sessuale si è svolto in modo tale che, in quell’uomo-animale della Luna, dovete ancora riconoscere entrambi i sessi uniti; anche nei loro discendenti durante la ripetizione lunare della Terra. Poi si è verificata davvero una sorta di scissione del corpo umano. Questa scissione è avvenuta tramite una sorta di addensamento. Solo attraverso la separazione di un regno minerale, come quello attuale, è potuto nascere l’attuale corpo umano, che rappresenta una specie. La Terra e il corpo umano dovevano prima consolidarsi fino a raggiungere l’attuale natura minerale. Nei corpi umani morbidi della Luna e della prima Terra, gli esseri umani bisessuali erano di natura maschile-femminile.
Ora dobbiamo ricordare che, in una certa fase, l’uomo ha conservato un residuo dell’antica dualità sessuale, in quanto nell’uomo odierno il corpo fisico è maschile e il corpo eterico è femminile; mentre nella donna il corpo fisico femminile ha un corpo eterico maschile. Questi fatti ci aprono interessanti scorci sulla vita animica dei sessi. La capacità di sacrificio della donna nel servizio dell’amore, ad esempio, è in nesso con la mascolinità del suo corpo eterico; mentre l’ambizione dell’uomo si spiega con la natura femminile del suo corpo eterico.
Ho già detto che dalla mescolanza delle forze inviateci dal Sole e dalla Luna ha avuto origine ciò che distingue nel genere umano. Ora dovete capire che, nell’uomo, l’influenza più forte sul corpo eterico proviene dalla Luna e l’influenza più forte sul corpo fisico proviene dal Sole. Nella donna invece è il contrario: il corpo fisico è influenzato dalle forze della Luna e il corpo eterico da quelle del Sole.
Il continuo ricambio delle sostanze minerali nell’attuale corpo fisico dell’uomo ha potuto aver luogo solo quando esistettero i minerali attuali. Prima esisteva una forma di alimentazione completamente diversa. Durante il periodo solare della Terra tutte le piante erano compenetrate da succhi lattici. L’alimentazione era effettivamente tale che l’uomo succhiava i succhi lattici dalle piante come oggi il bambino dalla madre. Le piante che ancora oggi contengono succhi lattici sono gli ultimi ritardatari di quell’epoca in cui tutte le piante fornivano questi succhi in abbondanza. Solo più tardi è arrivato il momento in cui l’alimentazione assunse la forma attuale.
Per comprendere il significato della separazione dei sessi, dobbiamo aver chiaro che sia sulla Luna sia durante il periodo di ripetizione lunare sulla Terra tutti gli esseri erano molto simili tra loro. Così come una mucca ha lo stesso aspetto dei suoi discendenti, come tutte le mucche, perché alla base c’è l’anima di gruppo, così anche gli esseri umani erano indistinguibili dai loro antenati, e questo continuò a lungo nell’epoca atlantica.
Da dove deriva il fatto che gli esseri umani non si assomiglino più tra loro? Deriva dalla comparsa dei due sessi. Dalla precedente bisessualità, negli esseri femminili si sviluppò la tendenza a dare ai propri discendenti un aspetto simile. Nell’essere maschile l’influsso agisce in modo diverso: in lui agisce la tendenza alla diversità, all’individualizzazione; e, grazie al fatto che la forza maschile è confluita in quella femminile, gli esseri divennero sempre più dissimili. Così, attraverso l’influenza maschile, si manifestò la possibilità che l’individualità prendesse piede.
L’antico sistema dei due sessi aveva anche un’altra peculiarità. Se aveste chiesto a un antico uomo lunare delle sue esperienze, vi avrebbe risposto che erano identiche a quelle dei suoi antenati più antichi: tutto veniva vissuto attraverso le generazioni. La preparazione al fatto che gradualmente si sviluppasse quella coscienza che si estende solo dalla nascita alla morte risiede nell’individualizzazione del genere umano; con essa si sviluppò anche la possibilità di una tale nascita e di una morte come oggi. Infatti, quegli antichi uomini lunari, che si muovevano fluttuando e galleggiando, pendevano dall’ambiente in cui inviavano i loro filamenti sanguigni. Quando uno di questi esseri moriva, non era la morte dell’anima: era solo come quella di un arto; la coscienza rimaneva in alto, come se la mano si seccasse attaccata al corpo e al suo posto vi crescesse una nuova mano. Così questi esseri, con la loro coscienza crepuscolare, percepivano la morte solo come un graduale essiccamento dei loro corpi. Questi si seccavano e sempre ne spuntavano di nuovi; la coscienza però rimaneva conservata attraverso la coscienza dell’anima di gruppo, cosicché esisteva davvero una sorta di immortalità.
Poi nacque il sangue attuale, che ora viene generato nel corpo umano, e ciò andò di pari passo con la nascita della dualità sessuale. Con ciò si presentò la necessità di un processo misterioso. Il sangue genera una lotta continua tra la vita e la morte; e un essere che produce sangue rosso al suo interno ha anche in sé stesso il teatro di una lotta continua tra la vita e la morte, poiché il sangue rosso viene continuamente consumato e si trasforma in sangue blu, in una sostanza mortale. Con questa trasformazione del sangue nell’uomo sorse anche quell’oscuramento della coscienza al di là della nascita e della morte. Solo allora l’uomo perse, con l’illuminazione della coscienza del presente, l’antica immortalità presente nel crepuscolo; cosicché il non vedere oltre la nascita e la morte è intimamente connesso con la sessualità. E c’è anche un altro nesso con questo.
Quando l’uomo aveva l’anima di gruppo, l’esistenza passava di generazione in generazione; non c’era interruzione dovuta alla nascita e alla morte. Ora si è verificata questa interruzione e con essa la possibilità della reincarnazione. In passato il figlio era solo la continuazione immediata del padre, il padre del nonno; la coscienza non si spezzava. Ora è arrivato un tempo in cui si oscurano anche la nascita e la morte, e solo allora è apparsa la possibilità di una permanenza nel kamaloca e nel devachan. Questo cambiamento, questa permanenza in mondi superiori, è diventato possibile solo dopo l’individualizzazione, dopo la separazione dal Sole e dalla Luna. Solo allora apparve ciò che oggi chiamiamo incarnazione e, con essa, questo stato intermedio, che un giorno cesserà nuovamente.
Così siamo giunti all’epoca in cui l’antico organismo bipolare, che rappresenta una sorta di anima di gruppo, si divide in maschile e femminile, in modo che ciò che è uguale e simile si perpetui attraverso il femminile, il diverso attraverso il maschile. Vediamo infatti all’interno della nostra umanità, nel femminile, quel principio che ancora mantiene le antiche razze e i legami popolari, e nel maschile quello che rompe continuamente questi nessi, li frantuma e individualizza così l’umanità. Nell’uomo agisce un antico femminile come anima di gruppo e un nuovo maschile come elemento individualizzante. Si arriverà al punto in cui tutti i legami razziali e tribali cesseranno realmente. L’uomo diventerà sempre più diverso dall’uomo. L’appartenenza al gruppo non sarà più data dal sangue comune, ma da ciò che lega l’anima all’anima. Questo è il corso dell’evoluzione dell’umanità.
Nelle prime razze atlantidee esisteva ancora un forte legame di appartenenza, tanto che le prime sottorazze si differenziavano anche per il colore; e questo elemento dell’anima di gruppo lo ritroviamo ancora negli esseri umani di colore diverso. Queste differenze scompariranno sempre più man mano che l’elemento individuale prenderà il sopravvento. Verrà un tempo in cui non ci saranno più razze di diversi colori. Le differenze in relazione alle razze cesseranno, mentre continueranno ad esistere differenze individuali ancora più grandi. Più torniamo indietro nel tempo, più forte era l’influenza dell’elemento razziale. Il principio di vera individualizzazione inizia solo nell’epoca atlantica più tarda. Gli antichi Atlantidei provavano ancora una profonda antipatia nei confronti dei membri di un’altra razza. Il sangue comune creava l’appartenenza, l’amore. Era considerato immorale sposare un membro di un’altra tribù.
Se poteste esaminare il corpo eterico e il corpo fisico, fareste una scoperta molto curiosa. Mentre nell’uomo attuale la testa eterica del corpo eterico si sovrappone abbastanza con la parte fisica della testa e sporge solo leggermente al di sopra di essa, negli antichi Atlantidei la testa eterica sporgeva molto al di sopra della testa fisica; soprattutto nella parte frontale sporgeva in modo imponente. Ora dobbiamo immaginare, nel punto tra le sopracciglia, solo un centimetro più in basso, un punto nel cervello fisico, e un secondo nella testa eterica, corrispondente a questo punto. Negli Atlantidei questi due punti erano ancora molto distanti tra loro; e l’evoluzione consisteva proprio nel fatto che si avvicinavano sempre più. Nella quinta epoca atlantidea il punto della testa eterica si spostò nel cervello fisico e, grazie al fatto che i due punti si avvicinarono, si sviluppò ciò che oggi ci è proprio: il calcolo, il conteggio, la capacità di giudicare, in generale la capacità di comprensione, l’intelligenza. Prima gli Atlantidei avevano solo una memoria molto sviluppata, ma non ancora una mente combinatoria. Qui abbiamo il punto di partenza per la presa di coscienza dell’Io.
Un’autonomia dell’essere non esisteva negli Atlantidei prima che questi due punti si unissero; d’altra parte, però, essi potevano vivere in un contatto molto più intimo con la natura. Le loro abitazioni erano fatte di ciò che la natura offriva: modellavano le pietre e le collegavano con gli alberi in crescita. Le abitazioni erano modellate dalla natura in divenire: oggetti naturali trasformati in modo proprio. Vivevano così in piccoli gruppi, tenuti insieme dal legame di sangue, in cui vigeva una forte autorità esercitata dal più forte, il capo. Tutto dipendeva dall’autorità, ma essa veniva esercitata in modo diverso.
Quando l’uomo entrò nell’epoca atlantica, non era ancora in grado di parlare una lingua articolata; questa si sviluppò solo nel periodo atlantico. Un capo non avrebbe potuto impartire ordini in una lingua. Questi uomini, invece, avevano la capacità di comprendere il linguaggio della natura. L’uomo di oggi non ha alcuna idea di questo: deve prima impararla di nuovo. Immaginate, ad esempio, una fonte che rispecchia la vostra immagine. Come occultista, si risveglia in voi un sentimento particolare: dite a voi stessi che la vostra immagine vi guarda da quella fonte, e questo è per voi un ultimo segno di come su Saturno tutto si sia riflesso nello spazio. La leggenda di Erin, dell’antico Saturno, emerge nell’occultista quando vede il suo riflesso nella fonte. E nell’eco che restituisce il suono pronunciato, riappare il ricordo di come su Saturno tutto ciò che risuonava nello spazio cosmico tornasse indietro come un’eco. Oppure vedete un miraggio, un riflesso nell’aria, in cui l’aria stessa ha assorbito ciò che le viene trasmesso in immagini e poi lo restituisce. Da occultista vedete in questo un ricordo del periodo solare, in cui il Sole gassoso assorbiva tutto ciò che gli arrivava dallo spazio cosmico, lo accoglieva, lo elaborava e poi lo rifletteva, e vi infondeva la propria natura. Sul pianeta solare avreste visto come le cose apparissero all’interno, sotto forma di miraggio, una sorta di immagine luminosa, entro i gas dello stato solare. In questo modo si impara a percepire il mondo in modo variegato, senza fantasia, e questo è un mezzo importante per evolversi verso mondi superiori.
Nei tempi antichi l’uomo comprendeva la natura in misura elevata. C’è una grande differenza tra vivere in un’aria come quella odierna o in un’aria come quella dell’epoca atlantica. L’aria era allora pervasa da potenti masse di nebbia; il Sole e la Luna erano circondati da un enorme arcobaleno. Ci fu un tempo in cui le masse di nebbia erano così dense che nessun occhio avrebbe potuto vedere le stelle, quando il Sole e la Luna erano ancora eclissati; divennero visibili all’uomo solo a poco a poco. Questa comparsa del Sole, della Luna e delle stelle è descritta in modo magnifico nella Genesi. Ciò che viene descritto è realmente accaduto, e ancora di più.
La comprensione della natura circostante era quindi ancora molto forte presso gli Atlantidei. Ciò che nel rumore della sorgente, nel fragore della tempesta e che oggi per voi è un suono inarticolato, gli Atlantidei lo percepivano come un linguaggio comprensibile. All’epoca non esistevano ancora i comandamenti: lo spirito emergeva dall’aria satura d’acqua e parlava all’uomo. La Bibbia lo esprime con le parole: «E lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque». L’uomo sentiva lo Spirito dalle cose; dal Sole, dalla Luna e dalle stelle parlava lo Spirito a lui, e in quella parola della Bibbia si trova un’espressione chiara di ciò che stava accadendo nell’ambiente umano.
Poi venne il tempo in cui una parte particolarmente evoluta del genere umano, che viveva in una zona che oggi è anch’essa fondale marino, vicino all’odierna Irlanda, sperimentò per prima quella forte integrazione del corpo eterico e, con ciò, un ampliamento dell’intelligenza. Questa parte, sotto la guida del grande iniziato, mentre a poco a poco potenti inondazioni inondavano il continente atlantideo, si spostò verso l’Asia. La parte più avanzata di questi popoli si spostò fino in Asia e vi fondò il centro delle civiltà che chiamiamo culture post-atlantidee.
Da lì si diffuse poi la civiltà da quel flusso di uomini che in seguito si spostò verso est e fondò, partendo dall’Asia centrale, la prima civiltà in India. Questa presentava ancora forti echi della civiltà atlantidea. L’antico indiano non aveva ancora una coscienza come quella che abbiamo oggi, ma la possibilità esisteva, poiché i due punti del cervello di cui ho parlato si erano uniti. Prima di questa integrazione, negli Atlantidei viveva ancora una coscienza immaginativa: vedevano ancora entità spirituali. Non sentivano solo un linguaggio chiaro nel mormorio della sorgente, ma per loro vi era l’ondina che aveva la sua incarnazione nell’acqua. Nelle correnti d’aria vedevano silfidi, nel fuoco ribollente le salamandre. Vedevano tutto questo, e da ciò nacquero i miti e le leggende che si sono conservate nella loro forma più pura in Europa, dove rimasero i resti degli Atlantidei che non arrivarono fino all’India. Le leggende e i miti germanici sono resti di ciò che gli antichi Atlantidei vedevano entro la massa nebbiosa. I fiumi, come il Reno, vivevano nella coscienza di questi antichi Atlantidei come se in essi fosse impressa la saggezza rimasta nelle nebbie dell’antico Niflheim. Quella saggezza sembrava vivere nei fiumi; viveva in essi sotto forma di ninfe del Reno o creature simili.
Così, in queste regioni d’Europa vivevano gli echi della cultura atlantidea; ma dall’altra parte, in India, ne nacque un’altra che mostrava ancora l’eco di quel mondo immaginario. Questo era ormai scomparso, ma la nostalgia di ciò che esso esprimeva era rimasta negli indiani. Se gli Atlantidei avevano ascoltato la saggezza della natura, agli indiani rimaneva la nostalgia di questa unità con la natura; e così il carattere di questa antica civiltà indiana si manifesta nel fatto che essa vuole tornare al tempo in cui l’uomo era ancora in armonia con la natura. L’antico indiano era un sognatore. Davanti a lui si estendeva ciò che noi chiamiamo realtà, ma il mondo dei sensi era Maya ai suoi occhi. Ciò che gli antichi Atlantidei vedevano ancora come spiriti fluttuanti, l’antico indiano lo cercava nella sua nostalgia per il contenuto spirituale del mondo: il Brahman. E questo modo di tornare alla vecchia coscienza onirica atlantidea si è conservato nella formazione orientale come un ritorno a questo antico modo di essere.
Più a nord abbiamo i Medi e i Persiani, la cultura paleopersiana. Mentre la civiltà indiana prescinde fortemente dalla realtà, il persiano è cosciente di doverne fare i conti. L’uomo appare qui innanzitutto come lavoratore, cosciente del fatto che con le sue forze spirituali non deve solo aspirare alla conoscenza, ma trasformare la Terra. La natura gli appare come un elemento ostile. Doveva superare la Terra, e questo contrasto si esprime in Ormuzd e Arimane, nella divinità buona e in quella malvagia, e nella lotta tra le due. L’uomo voleva sempre più far fluire il mondo spirituale nel mondo terrestre, ma non era ancora in grado di riconoscere, entro il mondo esteriore, una legge, una legge naturale. L’antica civiltà indiana aveva in realtà una conoscenza dei mondi superiori, ma non sulla base di una scienza naturale, perché tutto ciò che era terrestre si riferiva al Maya; il persiano conosceva la natura solo come un luogo di lavoro.
Arriviamo quindi ai Caldei, ai Babilonesi e alle popolazioni egizie. Lì l’uomo imparò a riconoscere nella natura stessa la conoscenza delle leggi. Quando guardava in alto verso le stelle, non cercava solo degli dei, ma esaminava le leggi delle stelle, e così nacque quella meravigliosa scienza che troviamo nei Caldei. Il sacerdote egizio non vedeva il fisico come qualcosa di avverso, ma articolava la spiritualità che trovava nella geometria al suo suolo, alla sua terra. La natura esteriore era conosciuta nella sua legge. Era intimamente legata, nella saggezza caldea-babilonese-egizia, la scienza delle stelle esteriori con la conoscenza degli dei che animano le stelle. Questo è il terzo gradino dello sviluppo culturale.
Solo al quarto gradino dell’evoluzione post-atlantidea l’uomo raggiunge un livello tale da integrare nella cultura ciò che vive in sé stesso come spiritualità, integrarlo nella civiltà. Questo avviene nel periodo greco-latino. L’uomo imprime la propria spiritualità nella materia attraverso l’opera d’arte, nella scultura e nel dramma. Qui si trovano anche i primi inizi dello sviluppo urbano umano. Essi erano di natura diversa rispetto a quelli dell’epoca pre-greca in Egitto e Babilonia. Allora i sacerdoti guardavano alle stelle e cercavano le loro leggi, e creavano in ciò che costruivano un’immagine di ciò che avveniva nel cielo. Così le loro torri mostrano l’evoluzione in sette fasi che l’uomo aveva studiato per primo nei corpi celesti, e così le piramidi mostrano rapporti cosmici.
Il passaggio dalla saggezza sacerdotale alla vera saggezza umana si esprime meravigliosamente nella prima storia romana nei sette re di Roma. Chi sono questi sette re? Ricordiamo che la preistoria di Roma risale all’antica Troia. Troia si presenta come l’ultimo risultato di antiche società sacerdotali che avevano organizzato gli Stati secondo le leggi delle stelle. Ora arriva il passaggio al quarto stadio culturale. L’antica saggezza sacerdotale viene superata dall’astuzia umana, di cui è immagine l’astuto Ulisse. Ancora più chiaramente questo si esprime nel simbolo che rappresenta il superamento della saggezza sacerdotale attraverso l’intelligenza umana: il serpente. Il gruppo del Laocoonte rappresenta come la saggezza sacerdotale dell’antica Troia venga superata dall’intelligenza e dalla saggezza dell’uomo, espressa dai serpenti.
Poi, dalle autorità competenti che agirono secondo piani stabiliti da millenni, furono delineati gli eventi che dovevano accadere, e la storia dovette poi svolgersi in base ad essi. Coloro che si trovavano nel luogo di origine di Roma avevano già previsto la civiltà dei sette capi di Roma, così come è scritta nei libri sibillini. Rifletteteci sopra: troverete nei nomi dei sette re l’eco dei sette principi dell’uomo. Questo arriva al punto che il quinto re romano, l’etrusco, proviene dall’esteriore. Egli rappresenta la parte del Manas, della Se Spirituale, che collega i tre membri inferiori con i tre superiori. I sette re romani rappresentano i sette principi della natura umana: essi sono i nessi spirituali in essa contenuti. La Roma repubblicana non è altro che la saggezza umana che sostituisce l’antica saggezza sacerdotale. Così il quarto tempo è cresciuto dal terzo. L’uomo fece emergere da sé ciò che aveva nell’anima, nelle grandi opere d’arte, nel dramma e nel diritto. Prima tutto il diritto veniva tratto dalle stelle. I Romani sono diventati un popolo di diritto perché qui l’uomo ha creato il diritto di cui aveva bisogno, il jus, secondo i propri bisogni.
Noi viviamo nella quinta epoca. Come si esprime in essa il senso di tutta l’evoluzione? È scomparsa l’antica autorità: l’uomo diventa sempre più interiore, la sua creazione esteriore diventa sempre più un’impronta del suo mondo interiore. Si disgregò l’appartenenza tribale, l’uomo divenne sempre più individualizzato. Da qui il germe della religione che dice: «Chi non lascia padre e madre, fratello e sorella, non può essere mio discepolo». Ciò significa che tutto l’amore basato sull’appartenenza naturale deve cessare; l’uomo deve confrontarsi con l’uomo, e anima deve trovare l’anima.
Abbiamo il compito di abbassare ancora di più, di riportare giù, ciò che nell’epoca greco-latina è sgorgato dall’anima, per portarlo ancora più in basso sul piano fisico. In questo modo l’uomo diventa un essere sempre più immerso nella materia. Se il greco ha creato nelle sue opere d’arte un’immagine idealizzata della sua vita animica e l’ha riversata in forma umana, il romano ha creato qualcosa nelle sue leggi che rappresenta già esigenze più personali; la nostra epoca culmina in macchine che sono solo un’espressione materialistica dei bisogni del tutto personali degli uomini. Sempre più l’umanità è scesa dal cielo, e questa quinta epoca è scesa al livello più basso, è la più coinvolta nella materialità. Se il greco nelle sue creazioni ha ancora elevato l’uomo al di sopra di sé stesso — perché Zeus rappresenta l’uomo che si è elevato al di sopra di sé stesso —, nelle leggi romane si trova ancora qualcosa dell’uomo che va oltre sé stesso, perché il romano attribuiva ancora più importanza all’essere cittadino romano che all’essere un uomo personale; così, nella nostra epoca, domina l’uomo che sfrutta lo spirito per soddisfare i propri bisogni materiali. Infatti tutte le macchine, i battelli a vapore, le ferrovie, tutte le complicate invenzioni, a quale scopo servono? L’antico Caldeo soddisfaceva i suoi bisogni alimentari nel modo più semplice; oggi invece si impiega una quantità enorme di saggezza per soddisfare le stesse necessità. La saggezza cristallizzata dell’umanità viene impiegata per placare la fame e la sete. Non dobbiamo lasciarci ingannare: la saggezza, così applicata, è scesa al di sotto di sé stessa fino a entrare nella materia.
Tutto ciò che l’uomo aveva precedentemente sottratto al mondo spirituale doveva scendere sotto di sé per poter risalire. Ma con ciò anche la nostra epoca ha ricevuto il suo compito. Se nell’uomo antico scorreva il sangue che lo legava alla sua tribù, oggi l’amore basato sul sangue si frammenta sempre più. Al suo posto deve subentrare un amore di natura spirituale: solo allora potremo risalire verso lo spirituale. Il fatto che siamo discesi così in basso ha una sua buona ragione: gli uomini devono compiere questa discesa per ritrovare con le proprie forze la via che riconduce alla spiritualità, ed è la missione della corrente delle Scienze dello Spirito indicare all’umanità questa via.
Abbiamo seguito il cammino dell’umanità fino al momento in cui siamo diventati ciò che siamo oggi. Ora dobbiamo mostrare come continuerà a svilupparsi e come l’uomo che oggi attraversa un’iniziazione possa già anticipare un certo gradino dell’umanità sui sentieri della conoscenza e della saggezza.
Oggi è nostro compito discutere alcuni aspetti del progresso dell’evoluzione dell’umanità nel futuro e di ciò che chiamiamo iniziazione, attraverso la quale l’uomo, nel presente, anticipa gradini della vita che altrimenti l’umanità raggiungerebbe solo in futuro.
Se ci occupiamo innanzitutto della prima domanda, potrebbe sembrarvi presuntuoso voler parlare del futuro o impossibile determinare il futuro dell’uomo. Tuttavia, se riflettete un po’ sulla questione, vi renderete conto che l’idea di poter sapere qualcosa sul futuro non è poi così infondata. Basta solo confrontare queste cose con ciò che il ricercatore comune — ad esempio lo scienziato — può sapere riguardo al futuro. Può dirvi con precisione che, se si mettono insieme zolfo, idrogeno e ossigeno in determinate condizioni, si forma sempre acido solforico. Può dire esattamente che cosa succede quando si fanno passare raggi di luce attraverso uno specchio. Sì, questo vale anche per le cose della vita esteriore: si possono prevedere eclissi solari e lunari per periodi di tempo indefiniti.
Perché è possibile? Perché, e nella misura in cui, si conoscono le leggi della vita fisica. Se qualcuno riconosce le leggi spirituali della vita, allora può dire, sulla base di queste leggi, ciò che deve accadere in futuro. Solo che l’uomo è oppresso da una domanda: si pensa facilmente che ciò sia in contraddizione con la libertà, con l’agire dell’uomo, se si potesse sapere in anticipo ciò che accadrà. Anche questa è una percezione errata. Che lo zolfo, l’idrogeno e l’ossigeno si combinino in un determinato modo è determinato dalla legge che regola la combinazione. Ma se voi lo fate o no dipende dalla vostra volontà. E così è anche a livello spirituale per il corso dell’evoluzione umana. Ciò che accadrà sarà fatto dall’uomo di libera volontà, e quanto più l’uomo si sviluppa, tanto più libero sarà. Non si deve pensare che sia già determinato per l’uomo ciò che farà in futuro, perché lo si può prevedere.
Solo che la maggior parte degli uomini non ha una comprensione corretta di questa questione, e in effetti essa è una delle più difficili. Fin dai tempi antichissimi i filosofi si sono tormentati con la questione della libertà umana e della predeterminazione dei fenomeni. Quasi tutto ciò che è stato scritto su questo argomento è estremamente insufficiente, perché gli uomini non sono solitamente in grado di distinguere tra previsione e predeterminazione. La previsione è infatti come guardare punti lontani nello spazio. Se guardate verso un punto lontano, per esempio all’angolo della strada, e vedete che lì una persona sta dando dieci centesimi a un’altra, avete causato voi questa azione? No, voi vedete solo che lui lo fa, e questo non esercita alcuna costrizione su di lui affinché agisca in quel modo. Ora, nel tempo, è in un certo senso lo stesso, solo che gli uomini non riescono a comprenderlo. Immaginate di trovarvi tra qualche migliaio di anni: allora fareste qualcosa di vostra spontanea volontà. Il veggente vede, in base alle circostanze, ciò che sarà fatto in futuro, e questa azione futura non è determinata dal momento presente, così come il dono dei dieci centesimi non è determinato dal punto nello spazio da cui lo osservate. Si dice spesso: se si vede che qualcosa sta per accadere, allora in realtà è già determinato. Ma così si confonde il futuro con il presente. Non sarebbe una previsione del futuro se fosse già presente. Non vedete qualcosa che è già lì, ma qualcosa che deve ancora venire. Dovete cogliere con precisione il concetto di “guardare nel futuro”. Esso deve essere esercitato e coltivato con paziente meditazione; solo allora si trova la possibilità di comprendere correttamente queste cose.
Dopo queste parole introduttive, vorremmo discutere alcuni punti.
Siamo giunti al punto in cui l’umanità è più profondamente nella materia, dove utilizza le sue forze spirituali per la costruzione e la fabbricazione di strumenti e macchine che servono alla vita personale. A ciò si è collegato un progressivo e crescente processo di “mineralizzazione” dell’umanità e della Terra in generale. Abbiamo visto che ciò che oggi chiamiamo regno minerale, la più densa forma di materia, è emerso solo in un determinato momento della nostra evoluzione. Con ciò l’uomo è entrato nella sua attuale evoluzione terrestre. Di pari passo sono comparsi il dualismo sessuale e altri fenomeni. All’epoca, quando l’uomo non era ancora entrato in questa evoluzione fisica che caratterizza il regno minerale, la sua corporeità era di natura molto più sottile e morbida. Solo per dare un’idea di ciò, basti dire che in quell’epoca antica, in cui non esisteva ancora la dualità sessuale, la riproduzione dell’uomo avveniva in modo diverso dall’attuale: l’essere umano, ancora bisessuale e di corporeità più sottile, generava da sé un altro essere. Non avveniva come oggi, ma piuttosto come nelle sedute spiritiche, quando dal corpo eterico di un medium si materializza qualcosa. Questo vi dà un’immagine approssimativa di questa “materializzazione”, di come l’umanità si riproduceva nei tempi antichi: come una spinta verso l’esterno di esseri umani maturi per continuare la propria evoluzione.
Così potete vedere come la discesa dell’uomo nel mondo materiale sia collegata al suo diventare sempre più legato alla materia. E a ciò è collegata l’evoluzione di un’altra forza che non avrebbe potuto svilupparsi senza questa discesa: l’egoismo. Ha un lato buono e uno cattivo. È il fondamento dell’autonomia e della libertà umana; ma nel suo rovescio della medaglia è anche la causa di tutto ciò che è male e cattivo. Affinché l’uomo imparasse a fare il bene di sua spontanea volontà, ha dovuto passare attraverso questa forza dell’egoismo. Prima, attraverso le forze che lo guidavano, doveva essere spinto verso il bene; ora gli doveva essere data la possibilità di scegliere da sé la propria strada.
Così come è disceso, deve risalire alla spiritualità; e come questa discesa è legata al prevalere dell’egoismo, così la risalita dipende dal fatto che il non-egoismo, il sentimento di simpatia tra gli uomini, diventi sempre più forte. La natura umana si è sviluppata attraverso diverse epoche: l’antica India, la Persia, l’Egitto caldaico-babilonese, la greco-latina, fino alla nostra, la quinta, che sarà sostituita da una sesta. E mentre l’evoluzione dell’umanità procede in tal senso, lavora anche al superamento di quel principio che è stato il più forte fin dal momento in cui il corpo eterico ha trovato la sua integrazione in quel punto del cervello di cui vi ho parlato ieri: quello fu il tempo della caduta nel più profondo egoismo.
In una fase precedente dell’evoluzione l’uomo era anch’egli egoistico, ma in altro modo. L’egoismo che penetra così profondamente nell’anima come nella nostra epoca attuale è strettamente connesso con lo sviluppo del materialismo, e in un’epoca spirituale il superamento del materialismo significherà anche il superamento di questo egoismo. Per questo il cristianesimo e tutte le correnti che hanno avuto una vita veramente religiosa hanno lavorato coscientemente per rompere i vecchi legami di sangue; e il cristianesimo ha posto una frase radicale: «Chi non lascia padre, madre, moglie, figli, fratello e sorella, non può essere mio discepolo». Ciò significa che, al posto dei vecchi legami di sangue, deve subentrare il legame spirituale tra anima e anima, tra uomo e uomo.
Ora la domanda è: quali sono i mezzi e le vie affinché l’umanità raggiunga la spiritualità, cioè il superamento del materialismo, e allo stesso tempo ciò che si potrebbe chiamare fratellanza, la manifestazione dell’amore universale per il genere umano? Si potrebbe abbandonarsi all’opinione che basti approfondire il proprio amore per l’umanità, e che allora questo amore dovrebbe già manifestarsi, oppure si dovrebbero fondare associazioni che si pongano come obiettivo l’amore universale. L’occultismo non è mai di questa opinione. Al contrario: più l’uomo parla di amore fraterno universale e di umanità in modo sentimentale, tanto più egoistiche diventano le relazioni tra gli uomini. Perché, proprio come esiste una lussuria sensuale, esiste anche una lussuria dell’anima; ed è addirittura una lussuria raffinata dire: «Voglio diventare moralmente sempre più elevato!». In fondo, è un egoismo raffinato che nasce da tale lussuria.
Non è enfatizzando l’amore e la compassione che essi vengono generati nell’evoluzione umana. È piuttosto attraverso qualcos’altro: la conoscenza spirituale stessa. Non c’è altro mezzo per realizzare la fratellanza universale se non la diffusione delle conoscenze occulte nel mondo. Si può parlare sempre di amore e fratellanza umana, si possono fondare migliaia di associazioni, ma esse non porteranno allo scopo, per quanto siano ben intenzionate. Ciò che conta è fare la cosa giusta: sapere come fondare questa fratellanza. Solo gli uomini che vivono secondo principi universali, validi per tutti, si ritrovano nell’unica verità. Come il sole unisce le piante che tendono verso di esso, e che tuttavia rimangono individualità, così la verità deve essere una verità unitaria verso la quale tutti tendono: allora tutti gli uomini si ritrovano insieme. Ma gli uomini devono lavorare energicamente per la verità; solo allora potranno vivere insieme in armonia.
Si potrebbe obiettare: tutti aspirano alla verità, ma ci sono diversi punti di vista e quindi sorgono conflitti. Questa è una comprensione ancora insufficiente della verità. Non si può invocare il fatto che nella verità possano esserci diversi punti di vista: bisogna prima sperimentare che la verità può essere solo una. Non dipende dal voto popolare, è vera in sé stessa. Vorreste far votare se la somma degli angoli di un triangolo è uguale a 180 gradi? Che milioni lo ammettano o nessuno, se lo avete conosciuto, allora è vero. Non c’è democrazia nella verità. E coloro che non sono ancora in armonia non sono ancora sufficientemente avanzati nella verità. Da qui derivano tutte le controversie. Si può dire: «Uno sostiene questo e l’altro quello in materia di occulto». Ma nel vero occultismo vale ciò che vale per le scienze esteriori: uno dei due ha torto, solo che spesso c’è la cattiva abitudine di giudicare cose occulte prima di averle comprese.
Questo è l’obiettivo verso cui tende la sesta epoca dell’umanità: la divulgazione della verità occulta nei cerchi più ampi. Questa è la missione di questa epoca. E la società che si unisce spiritualmente ha il compito di portare ovunque nella vita queste verità e applicarle direttamente. Questo è proprio ciò che manca alla nostra epoca. Guardate come la nostra epoca cerca e come nessuno riesca a trovare la cosa giusta: educazione, condizione femminile, medicina, questione sociale, questione alimentare. Ci si arrovella, si scrivono articoli e libri, e ognuno parla dal proprio punto di vista, senza voler studiare ciò che è centrale: la verità occulta. Non si tratta di sapere qualcosa di astratto sulle verità spirituali, ma di applicarle direttamente nella vita: studiare le questioni sociali, educative, l’intera vita umana dal punto di vista della vera saggezza occulta.
Si potrebbe obiettare: per questo bisogna avere la massima conoscenza. Ma ciò deriva dall’errore di pensare che si debba sempre conoscere tutto prima di poter applicare qualcosa nella vita. Non è necessario. Se l’umanità avesse voluto aspettare con la digestione fino a quando non avesse conosciuto le leggi della digestione, l’evoluzione non sarebbe stata possibile. Allo stesso modo, non è necessario conoscere tutte le leggi spirituali per far confluire la Scienza dello Spirito nella vita quotidiana.
È proprio questo il modo in cui il metodo rosicruciano tratta il mondo spirituale: meno astrazione, più contemplazione delle questioni quotidiane. Non importa dire che la Scienza dello Spirito è “scienza” in astratto; importa prenderla sul serio in modo concreto, nella vita tangibile. Credete che il bambino conosca tutte le regole grammaticali quando ha imparato a parlare? Prima impara a parlare e poi la grammatica. Pertanto occorre che l’uomo, con l’aiuto degli insegnamenti spirituali, impari a occuparsi di ciò che lo circonda immediatamente, prima di dedicarsi a ciò che è oltre — al di sopra del piano astrale e del devachan. Solo così comprendiamo ciò che esiste nel nostro ambiente e dove dobbiamo intervenire. Il compito concreto è liberare l’umanità frammentata, strappata dalle antiche associazioni tribali e di sangue, attraverso l’unità della saggezza spirituale.
Così, passando dal quinto al sesto e poi al settimo tempo, superiamo l’antico nesso delle associazioni tribali e di sangue. L’umanità si mescola per raggrupparsi secondo punti di vista spirituali. Era una cattiva abitudine, nella teosofia, parlare delle razze come se fossero destinate a rimanere immutate. Il concetto di razza sta già perdendo significato nel prossimo futuro, anche se ciò significa migliaia di anni. Il dire che nel mondo si sarebbero sempre formate “sette e sette razze” è l’estensione speculativa di un concetto valido solo per certe prospettive della nostra epoca. Come tutto ha avuto origine, così anche le razze; e come tutto passa, così passeranno anche le razze. Chi ha sempre parlato solo di razze dovrà abituarsi a rendere fluidi i propri concetti. È una comodità trasformare un bel concetto in “saggezza eterna”. Dovremo riconoscere che i concetti cambiano: e questo sarà un progresso. Questa capacità di passare da concetti rigidi e dogmatici a concetti fluidi deve essere sviluppata da coloro che vogliono essere portatori del futuro.
Ora le anime vivono in un corpo umano che voi potete vedere con i sensi. Come è nato? In passato era molto diverso da quello attuale, quando l’anima vi è discesa e ha preso posto in esso. L’uomo ha sviluppato la sua forma attuale attraverso il lavoro dell’anima sul corpo, lungo le incarnazioni. Potete farvi un’idea di come l’anima abbia lavorato sul corpo se considerate ciò che è rimasto all’uomo, nella nostra epoca materialistica, della possibilità di lavorare sul proprio corpo. Ciò che l’uomo può modificare nel suo corpo fisico denso è relativamente poco: vi spaventate e impallidite; provate vergogna e arrossite. L’effetto passa, ma vedete come avviene: qualcosa colpisce l’anima, l’effetto si estende al sangue e, attraverso questo, al corpo fisico. L’effetto può essere più intenso: le persone che conducono una vita spirituale imprimono qualcosa nella loro fisionomia; si può riconoscere se qualcuno ha vissuto in modo riflessivo o superficiale. L’uomo lavora sempre alla propria espressione esteriore; e un’anima nobile esprime la sua nobiltà in movimenti nobili. Sono piccoli resti di come l’umanità abbia lavorato su sé stessa nel corso dei millenni.
Mentre oggi il sangue affluisce alle guance e poi si ritira, l’uomo, nei tempi antichi, era sotto l’influenza di un mondo di immagini che era espressione di un mondo spirituale. Questo lo rendeva molto più capace di trasformare il proprio organismo. Il corpo era anche più morbido. C’era un tempo in cui non bastava allungare la mano o indicare con il dito: si inviava la volontà nella mano e la si poteva modellare, come prolungamento di sé, allungando le dita. C’era un tempo in cui anche i piedi non erano ancora fissati rigidamente, ma venivano estesi come prolungamenti secondo necessità. Così l’uomo, attraverso le immagini ricevute dall’ambiente, formava il proprio corpo. Oggi questa trasformazione è lentissima, ma in futuro avverrà di nuovo più rapidamente. L’uomo avrà nuovamente più influsso sulla sua costituzione fisico-corporea; osservando l’iniziazione vedremo con quali mezzi egli acquista questo influsso. Anche se non potrà farlo in una sola vita, potrà fare molto per la prossima.
È dunque l’uomo stesso a determinare la forma futura del proprio corpo. Diventando sempre più “morbido”, cioè separandosi dalle parti dure, andrà incontro al suo futuro. Verrà un’epoca in cui l’uomo, come nei tempi passati, vivrà al di sopra della sua parte terrestre. Questo stato, simile al vostro attuale stato di sonno, sarà poi sostituito da un altro in cui l’uomo potrà estrarre a suo piacimento il suo corpo eterico dal corpo fisico. Sarà come se la parte più densa dell’uomo rimanesse qui sulla terra e l’uomo la utilizzasse come strumento esteriore. L’uomo non porterà più il proprio corpo come una dimora, ma fluttuerà al di sopra di esso; e il corpo stesso sarà diventato più sottile e delicato.
Oggi questo sembra fantastico, ma lo si può conoscere con certezza dalle leggi spirituali, così come dall’astronomia si calcolano eclissi future. E trasformandosi, l’uomo agirà su tutte le cose. Molti non riescono a immaginare che un giorno esisterà un’altra forza di riproduzione diversa da quella attuale. Ma ci sarà: il modo di riproduzione cambierà. Tutto ciò che oggi è riproduzione e ha nesso con questo impulso passerà in futuro a un altro organo. L’organo che già oggi si sta preparando a diventare quello futuro è la laringe umana. Oggi essa può solo produrre vibrazioni d’aria, può comunicare all’aria ciò che sta nella parola. In seguito, dalla laringe non uscirà solo la parola con il suo ritmo: la parola sarà attraversata dalla materia stessa. Così come oggi la parola è un’onda d’aria, così in futuro l’essere interiore dell’uomo, la sua immagine, uscirà dalla gola. L’uomo emergerà dall’uomo: l’uomo esprimerà l’uomo. E questo sarà, in futuro, la nascita di un nuovo essere umano espresso da un altro uomo.
Tali cose gettano una luce particolare sui fenomeni della vita che la scienza naturale non può spiegare. Quella trasformazione dell’istinto riproduttivo, che diverrà di nuovo asessuato, assume allora le funzioni della vecchia riproduzione. Perciò, nell’organismo maschile, alla maturità sessuale si verifica anche una trasformazione della laringe: la voce diventa più profonda. Questo indica come due cose siano collegate. Così l’occultismo risplende nei fatti della vita e fa luce su fenomeni per i quali la scienza materialistica non ha spiegazione.
E così come questo organo della laringe viene trasformato, così sarà trasformato anche il cuore umano. Esso è l’organo che, in stretta connessione con la circolazione sanguigna, oggi la scienza considera una sorta di pompa. È una rappresentazione grottesca: ciò che è la forza motrice del sangue sono i sentimenti dell’anima; l’anima spinge il sangue e il cuore si muove perché è spinto dal sangue. È dunque il contrario di ciò che dice la scienza materialistica. Oggi l’uomo non è ancora in grado di guidare il proprio cuore a piacimento: quando ha paura, batte più velocemente perché il sentimento agisce sul sangue e accelera il movimento del cuore. Ma ciò che oggi l’uomo subisce involontariamente, lo farà in seguito, a un gradino superiore: potrà controllare il proprio sangue e muoverà il cuore come oggi muove i muscoli della mano. Il cuore, con la sua struttura, mostra già una predisposizione: possiede fibre muscolari striate che altrimenti si trovano nei muscoli volontari. Perché? Perché il cuore non ha ancora raggiunto il termine della sua evoluzione: è un organo del futuro, perché diventerà un muscolo volontario.
Così tutto ciò che avviene nell’anima dell’uomo modifica la struttura dell’organismo. E se ora pensate all’uomo capace di creare i propri simili attraverso la parola pronunciata, al cui cuore è divenuto muscolo volontario, e che avrà modificato altri organi, allora avete una rappresentazione del futuro del genere umano nelle future incarnazioni planetarie della nostra Terra. Sulla nostra Terra l’umanità arriverà così lontano come sotto l’influsso di un regno minerale. Questo regno minerale, pur essendo l’ultimo a essersi formato, sarà anche il primo a essere superato. L’uomo non ricostruirà più il proprio corpo con sostanze minerali come oggi: il corpo umano futuro integrerà inizialmente solo ciò che è sostanza vegetale. Tutto ciò che oggi agisce mineralmente nell’uomo scomparirà. Per dirlo con un’immagine: oggi l’uomo espelle saliva di natura minerale; quando avrà superato l’evoluzione minerale, non espellerà più sostanze minerali, ma vegetali; nessuna ghiandola secernerà più sostanze minerali, ma solo vegetali.
Così l’uomo vivrà su Giove, espellendo ciò che è minerale e passando alla creazione vegetale. E passerà poi alla creazione animale — ci saranno animali diversi da quelli odierni — quando, nello stato di Venere, il suo cuore sarà pronto a creare nel mondo animale come oggi crea nel regno minerale. E quando potrà creare i suoi simili, dando loro la sua immagine, allora il senso della nostra evoluzione sarà compiuto: allora si realizzeranno le parole «Facciamo l’uomo…».
Solo da questo punto di vista — che il corpo viene trasformato dall’anima — si comprende come l’uomo trasformi realmente il genere umano. Solo attraverso un pensiero tenuto in senso spirituale avverrà ciò che è stato descritto come trasformazione del cuore e della laringe. Ciò che l’umanità pensa oggi sarà ciò che essa sarà nel futuro. Un’umanità che pensa materialisticamente genererà esseri terribili nel futuro; un’umanità che pensa spiritualmente agirà in modo trasformante sull’organismo futuro, così che ne risulteranno corpi umani bellissimi.
Non è ancora compiuto ciò che il modo di pensare materialistico prepara. Oggi abbiamo due correnti: una grande, materialistica, e una piccola, spirituale. Distinguete tra evoluzione dell’anima ed evoluzione razziale. Non pensate che, quando le razze assumono una forma grottesca, anche le anime lo facciano: le anime materialistiche lavorano alla creazione di razze malvagie, mentre ciò che viene elaborato spiritualmente porta alla creazione di una razza buona. Così come l’umanità ha generato ciò che si è separato come animali, piante e minerali, così una parte si separerà e rappresenterà la parte malvagia dell’umanità, manifestando esteriormente l’interiorità malvagia dell’anima; mentre l’altra parte, elevandosi, formerà una razza buona. Dipenderà interamente dall’umanità se un’anima vorrà rimanere nella razza malvagia o elevarsi attraverso una civiltà spirituale.
Queste sono cose che dobbiamo sapere se vogliamo vivere il futuro con conoscenza reale. La conoscenza fine a sé stessa sarebbe egoismo. Chi vuole conoscere per guardare nei mondi superiori agisce egoisticamente. Ma chi vuole portare questa conoscenza nella pratica della vita quotidiana lavora allo sviluppo dell’evoluzione futura dell’umanità. È estremamente significativo che impariamo sempre di più a mettere in pratica ciò che esiste come visione della Scienza dello Spirito.
Vedete dunque che il movimento spirituale ha un obiettivo ben preciso: prefigurare il futuro dell’umanità. Questo obiettivo può essere raggiunto solo attraverso l’accoglienza della saggezza spirituale occulta. Così pensa chi concepisce la Scienza dello Spirito come grande compito dell’umanità: in relazione con l’evoluzione, non come un desiderio, ma come un dovere riconosciuto. E più lo riconosciamo, più rapidamente andiamo incontro alla futura configurazione dell’umanità nella sesta epoca. Come allora, nell’antica Atlantide presso l’odierna Irlanda, gli uomini più evoluti si spostarono verso est per fondare nuove civiltà, così ora abbiamo il compito di lavorare per il grande momento della sesta epoca, in cui l’umanità intraprenderà un grande risveglio spirituale.
Dobbiamo cercare di uscire dal materialismo; e perciò le società spirituali devono pensare a un ruolo guida nell’umanità, non per presunzione, ma per dovere. Un certo gruppo di uomini deve unirsi per preparare il futuro. Ma questa unione non deve essere intesa in senso locale: le differenze di luogo perdono significato, perché non si tratta più di affinità tribali; ciò che conta è che uomini di tutto il mondo si uniscano spiritualmente per trasformare positivamente il futuro. Per questo, quando la nostra epoca stava scendendo più profondamente nella materia, circa quattrocento anni fa, la confraternita dei Rosacroce fondò quella scienza spirituale pratica che vuole dare risposte concrete alle domande della vita quotidiana: uno sviluppo ascendente entro un tempo discendente.
E come l’antica conoscenza, in forme come la «Critica della lingua» di Mauthner, ha un effetto distruttivo, così la ricerca spirituale cerca il legame unificante della saggezza spirituale. Da qui la nuova formazione iniziatica, che tiene conto direttamente del passaggio dell’umanità in un nuovo ciclo temporale. In questo modo il principio dell’evoluzione dell’umanità si unisce al concetto di iniziazione.
Oggi vogliamo parlare ancora del principio dell’iniziazione o della formazione esoterica. In particolare, vogliamo parlare dei due metodi di formazione che mettono in evidenza soprattutto ciò che è stato esposto qui sull’evoluzione dell’umanità, perché bisogna rendersi conto che in un certo modo si trova la verità in un ritorno a stati umani precedenti.
È stato detto che gli uomini dell’antica Atlantide potevano percepire la saggezza in tutto ciò che li circondava. Più ci allontaniamo nel passato remoto, più troviamo stati di coscienza attraverso i quali gli uomini erano in grado di percepire le forze creative che attraversano il mondo, le entità spirituali che ci circondano. Tutto ciò che ci circonda è stato creato da queste entità creative, e vederle significa proprio conoscerle.
Quando l’umanità si è evoluta fino al nostro attuale stato di coscienza, in realtà solo durante la nostra quinta epoca post-atlantidea, sentì nell’anima la nostalgia di penetrare nuovamente nei regni spirituali. E vi ho detto come, nell’antico popolo indiano, questa profonda nostalgia fosse originariamente tale che, dietro tutto ciò che ci circonda nel mondo, si cercava la conoscenza dello spirituale: nacque in loro la visione che tutto ciò che ci circonda è un sogno, un’illusione; il nostro unico compito è evolvere verso l’antica saggezza che ha creato e operato nei tempi antichi. Gli allievi degli antichi Rishi cercarono di intraprendere il cammino che, attraverso lo yoga, li avrebbe portati a guardare nei regni da cui essi stessi erano discesi. Da Maya si elevarono verso questi regni spirituali.
Questo è un cammino che l’uomo può percorrere. Il modo più recente per ascendere alla saggezza è la Via della Rosa. Questa via non riporta l’uomo al passato, ma lo conduce al futuro, verso quegli stati che l’uomo vivrà nuovamente. Viene insegnato che, attraverso determinati metodi, la saggezza insita nell’uomo si sviluppi da sé. Questo è il percorso indicato dal fondatore del movimento esoterico rosicruciano, chiamato esteriormente Christian Rosenkreuz. Non è una via anticristiana, ma una via cristiana adattata ai rapporti moderni, che si colloca tra il vero cristianesimo e lo yoga.
Questa via si è in parte preparata già molto prima del cristianesimo. Ha assunto una forma particolare grazie a quel grande iniziatore che, nella scuola esoterica di Paolo ad Atene, sotto il nome di Dionigi l’Areopagita, fondò quella formazione dalla quale derivano tutte le successive tradizioni esoteriche, la successiva saggezza esoterica e la formazione spirituale.
Questi sono i due percorsi preferibilmente praticabili in Occidente di formazione esoterica. Tutto ciò che ha a che fare con la nostra civiltà e con la vita che conduciamo e che dobbiamo condurre viene elevato e portato al principio dell’iniziazione tramite la formazione cristiana e quella rosicruciana. Il cammino cristiano puro è per l’uomo di oggi un po’ difficile; per questo è stata introdotta la via rosicruciana per l’uomo che deve vivere nel presente. Chi vuole percorrere l’antico cammino cristiano puro in mezzo alla vita moderna deve avere la possibilità di potersi distaccare per un certo tempo dalla vita esteriore, per poi rientrarvi con maggiore intensità. Ma il Cammino Rosicruciano può essere seguito da chiunque, in qualunque professione e in qualunque ambito sociale si trovi.
Vogliamo caratterizzare il cammino puramente cristiano. Esso è il metodo secondo il libro cristiano più profondo, che è il meno compreso dai rappresentanti della teologia cristiana: il Vangelo di Giovanni, e per il suo contenuto nell’Apocalisse o rivelazione segreta.
Il Vangelo di Giovanni è un libro meraviglioso; bisogna viverlo, non solo leggerlo. Si può viverlo comprendendo chiaramente che ciò che vi è scritto sono prescrizioni per la vita interiore e che devono essere osservate nel modo giusto. Il cristiano esige dal suo allievo che consideri il Vangelo di Giovanni come libro di meditazione.
Un presupposto fondamentale che nella formazione Rosacroce viene richiesto in misura minore è avere una fede incondizionata nella personalità di Cristo Gesù. Bisogna almeno avere in sé la possibilità di credere che questa individualità suprema, questa guida degli Spiriti del Fuoco dell’era solare, sia stata incarnata fisicamente come Gesù di Nazareth; che non fosse solo “il semplice uomo di Nazareth”, non un’individualità simile a Socrate, Platone o Pitagora. Bisogna riconoscere la sua fondamentale differenza da tutti gli altri. Bisogna riconoscere in lui la natura unica del Dio-uomo, se si vuole seguire una formazione cristiana pura; altrimenti non si ha il giusto sentimento fondamentale che si risveglia nell’anima.
Pertanto bisogna credere davvero alle prime parole del Vangelo di Giovanni: «In principio era il Logos, e il Logos era presso Dio, ed era un Dio era il Logos» fino alle parole: «E il Logos si fece carne e dimorò tra noi». Quindi lo stesso spirito che era il dominatore degli Spiriti del Fuoco, legato alla trasformazione della Terra, che chiamiamo anche lo spirito della Terra, ha davvero vissuto tra noi in un involucro carnale, era davvero presente in un corpo fisico. Questo bisogna riconoscerlo. Se non si è in grado di farlo, è meglio seguire un altro tipo di formazione.
Ma chi, partendo da questo presupposto fondamentale, ogni mattina per settimane e mesi, fino al punto «pieni di dedizione e verità», ripete le parole del Vangelo di Giovanni in modo tale da non solo capirle, ma viverle, allora esse diventeranno una forza che risveglia l’anima; perché queste non sono parole, ma forze risveglianti che suscitano nell’anima altre forze. Solo che l’allievo deve avere la pazienza di ripeterle ogni giorno davanti all’anima. Allora le forze necessarie alla formazione cristiana risveglieranno determinati stati dell’anima. Il cammino cristiano è più interiore, mentre nella formazione Rosacroce le sensazioni vengono accese dal mondo esterno.
Il cammino cristiano è un cammino attraverso il risveglio dei sentimenti. Ci sono sette gradini di sentimenti che devono essere evocati. A questi si aggiungono altri esercizi che possono essere impartiti solo da persona a persona e adattati al carattere individuale.
È indispensabile vivere il capitolo 13 del Vangelo di Giovanni, così come sto per descriverlo ora. Il maestro dice all’allievo: devi sviluppare in te sentimenti ben precisi.
Immagina: la pianta cresce dal terreno. È più alta del suolo minerale da cui spunta, ma ha bisogno di esso. Il più alto non potrebbe esistere senza il più basso. E se la pianta potesse pensare, dovrebbe dire alla terra: «È vero che sono più alta di te, ma senza di te non posso esistere», e dovrebbe inchinarsi con gratitudine. Lo stesso dovrebbe fare l’animale nei confronti della pianta, perché senza la pianta non potrebbe esistere; e lo stesso vale per l’uomo nei confronti dell’animale. E quando l’uomo sarà salito più in alto, allora dovrà dire a se stesso: non potrei mai stare sul mio gradino senza quelli inferiori. Deve inchinarsi con gratitudine verso di loro, perché gli hanno reso possibile di esistere. Nessun essere al mondo potrebbe esistere senza ciò che è inferiore, al quale dovrebbe essere grato. Così anche il Cristo, il più alto, non potrebbe esistere senza i Dodici, e il sentimento di gratitudine verso di loro è rappresentato nel capitolo 13 del Vangelo di Giovanni: Colui che è il più grande lava i piedi dei suoi discepoli.
Se si considera questo come sentimento fondamentale nell’anima umana, se l’allievo vive per settimane e mesi in contemplazione che approfondisce nell’anima questo sentimento fondamentale di quanto il superiore debba essere grato all’inferiore che gli permette di vivere, allora si risveglia un primo gradino. Lo si è assaporato a sufficienza nel momento in cui compaiono certi sintomi: un sintomo esteriore e una visione interiore. Il sintomo esteriore è che l’uomo sente i propri piedi come immersi nell’acqua; in una visione interiore si vede come Cristo che lava i piedi ai Dodici. Questo è il primo gradino: il lavaggio dei piedi. Non si tratta solo di un evento storico: ognuno può viverlo, l’evento del capitolo 13 del Vangelo di Giovanni. È un’espressione sintomatica esteriore del fatto che l’uomo, nel suo mondo emotivo, si è elevato a tal punto da poter vivere questo stato.
Il secondo gradino, la flagellazione, si attraversa quando ci si immerge nel seguente pensiero: come starai quando da tutte le parti dolori e flagelli della vita ti assalgono? Devi stare eretto, devi rafforzarti contro tutto ciò che la vita ti offre di dolore e sopportarlo. Questo è il secondo sentimento fondamentale. La sensazione esteriore è un prurito e uno spasmo in tutti i punti del corpo; e un’espressione più interiore è una visione in cui ci si vede flagellati, prima in sogno, poi in modo visionario.
Poi viene il terzo, l’incoronazione di spine. Qui, per settimane e mesi, si deve provare la sensazione: come sarà se non dovessi solo subire i dolori e le sofferenze della vita, ma anche il più sacro, la tua stessa essenza spirituale, fosse coperto di scherno e disprezzo? E ancora non ci si può lamentare: deve essere chiaro all’allievo che deve comunque rimanere eretto. La sua forza interiore deve permettergli di restare saldo nonostante scherno e disprezzo. Qualunque cosa minacci di distruggere la sua anima, egli rimane eretto. Allora, in una visione astrale interiore, vedrà se stesso con la corona di spine e avverte un dolore esteriore alla testa. Questo è il sintomo che è abbastanza avanzato nel suo mondo emotivo per fare queste esperienze.
Il quarto è la crocifissione. Qui lo studente deve sviluppare un sentimento ben preciso. Oggi l’uomo identifica il proprio corpo con il proprio Io. Chi vuole compiere l’iniziazione cristiana deve abituarsi a portare il proprio corpo attraverso il mondo come si trasporta un oggetto estraneo, ad esempio un tavolo. Il proprio corpo deve diventare estraneo: lo si trasporta come un estraneo dentro casa e fuori casa. Quando l’uomo è sufficientemente avanzato in questo sentimento fondamentale, gli si rivela ciò che viene chiamato la prova del sangue. Alcuni arrossamenti della pelle in determinati punti si manifestano in modo tale che l’uomo può suscitare le piaghe di Cristo: le mani, i piedi e il lato destro del petto. Quando il calore dei sentimenti è in grado di sviluppare la prova del sangue — che è il sintomo esteriore — allora si manifesta anche quello interno, l’astrale: l’uomo vede se stesso crocifisso.
Il quinto è la morte mistica. L’uomo vibra sempre più verso la sensazione: io appartengo al mondo intero. Sono un essere autonomo tanto quanto il dito della mia mano. Si sente inserito nel resto del mondo come se ne facesse parte. Poi sperimenta come se tutto intorno a lui si facesse cupo, come se una tenebra nera lo avvolgesse, come un sipario che si addensa intorno a lui. Durante questo periodo, il cristiano conosce tutto il dolore e tutte le sofferenze, tutto il male e la cattiveria che sono insiti nella creatura. Questa è la discesa agli inferi: tutti devono sperimentarla. Poi accade qualcosa come se il velo si strappasse, e l’uomo vede allora i mondi spirituali. Questo si chiama lo strappo del velo.
Il sesto è la sepoltura e la resurrezione. Quando l’uomo è arrivato a questo punto, deve poter dire: mi sono già abituato a considerare il mio corpo come qualcosa di estraneo, ma ora considero tutto nel mondo come qualcosa di vicino a me quanto il mio corpo, che è fatto di queste stesse sostanze. Ogni fiore, ogni pietra mi è vicino come il mio corpo. Allora l’uomo è “sepolto” nel piano terrestre. Questo gradino è necessariamente collegato a una nuova vita, con il sentirsi uniti all’anima più profonda del piano terrestre, con l’anima di Cristo, e con quel sentimento espresso nelle parole: «Quelli che mangiano il mio pane mi calpestano con i piedi».
Il settimo, l’Ascensione, non può essere descritto. Bisogna essere un’anima che non dipenda più dallo strumento del cervello. Per percepire ciò che colui che lo sperimenta chiama Ascensione, bisogna essere un’anima in grado di vivere quella sensazione.
Il passaggio attraverso stati di umile devozione rappresenta l’essenza dell’iniziazione cristiana. Chi la attraversa con tale serietà sperimenta la propria resurrezione nei mondi spirituali. Non tutti possono farlo oggi. Per questo è necessario un altro metodo che conduca ai mondi superiori: il metodo rosicruciano.
Vorrei citare anche in questo caso sette elementi che danno un’immagine di ciò che c’è all’interno di questa formazione. Alcune cose sono già state descritte in «Lucifero-Gnosi», altre possono essere trasmesse solo da persona a persona all’interno della formazione stessa; ma è necessario farsi un’idea di ciò che essa offre all’uomo. Essa ha a sua volta sette gradini, ma non necessariamente in sequenza: dipende dall’individualità dell’allievo. L’insegnante trasmette ciò che ritiene adatto al suo allievo, e molto altro si aggiunge, che si sottrae alla discussione esteriore.
I sette gradini sono i seguenti:
Studio
Conoscenza immaginativa
Conoscenza ispirativa o lettura delle scritture occulte
Preparazione della pietra filosofale
Corrispondenza tra macrocosmo e microcosmo
Immedesimarsi nel macrocosmo
Beatitudine
Lo studio, secondo il principio dei Rosacroce, consiste nella capacità di approfondirsi in un contenuto di pensiero che non è della realtà fisica, ma proviene dai mondi superiori: ciò che viene chiamato vita nel pensiero puro. Questo viene negato anche dalla maggior parte dei filosofi odierni, che affermano che ogni pensiero deve avere un residuo di percezione sensoriale. Ma non è così, perché nessun essere umano può vedere, per esempio, un cerchio reale: un cerchio deve essere visto nello spirito; sulla lavagna è solo un ammasso di piccole particelle di gesso. Un cerchio reale si ottiene solo se si prescinde dalla realtà esteriore. Così, in matematica, il pensiero è già sovrasensibile. Ma anche nelle altre cose del mondo bisogna imparare a pensare in modo sovrasensibile, e un tale modo di pensare l’hanno sempre avuto i consacrati sulla natura dell’uomo.
La teosofia di Rosenkreuz è una tale conoscenza sovrasensibile, e lo studio — come lo abbiamo fatto ora — è il primo gradino della formazione rosicruciana stessa. Non è per un motivo esteriore che propongo la teosofia rosicruciana, ma perché essa è il primo gradino dell’iniziazione rosicruciana.
Gli esseri umani pensano spesso che sia inutile parlare dei membri della natura umana o dell’evoluzione dell’umanità o delle diverse evoluzioni planetarie. Preferiscono acquisire bei sentimenti; non vogliono studiare seriamente. Ma, anche se si acquisiscono tanti bei sentimenti, è impossibile con essi soli elevarsi ai mondi superiori. La teosofia dei Rosacroce non vuole suscitare sentimenti direttamente, ma, attraverso i fatti imponenti dei mondi spirituali, far risuonare i sentimenti. Il Rosacroce prova una sorta di vergogna nel precipitarsi sugli uomini con i propri sentimenti. Egli li conduce nel corso dell’evoluzione dell’umanità, presupponendo che i sentimenti sorgano spontaneamente. Fa apparire davanti a loro i pianeti che si muovono nello spazio cosmico, e quando l’anima vive questi fatti, allora deve essere afferrata con forza nei suoi sentimenti.
È solo un modo per aggirare la questione dire che ci si dovrebbe rivolgere direttamente al sentimento: è una comodità. La teosofia dei Rosacroce lascia parlare i fatti; e quando questi pensieri fluiscono poi nel sentimento e lo travolgono, allora quella è la strada giusta. Solo ciò che l’uomo sente da sé stesso può renderlo felice. Il Rosacroce lascia parlare i fatti del cosmo, perché questo è il modo più impersonale di insegnare. Non importa chi stia davanti a voi: non è una personalità a dover afferrare un’altra personalità, ma i fatti della genesi del mondo che questa personalità ha compreso. Per questo, nella formazione Rosacroce, ogni venerazione diretta verso il maestro viene evitata. Egli non la pretende, non ne ha bisogno: vuole parlare all’allievo di ciò che esiste senza di lui.
Chi vuole poi salire nei mondi superiori deve abituarsi a quel modo di pensare che fa uscire un pensiero da un altro. Un tale modo di pensare è sviluppato nella mia «Filosofia della libertà» e in «Verità e scienza». Questi libri non sono scritti in modo tale che si possa prendere un pensiero e applicarlo altrove; sono scritti come un organismo: un pensiero nasce dall’altro. Essi non hanno nulla a che vedere con chi li ha scritti: l’autore si è abbandonato a ciò che i pensieri stessi elaboravano in lui, come si articolavano da soli.
Così è lo studio: per chi vuole completarlo in modo elementare è familiarizzarsi con i fatti elementari della Scienza dello Spirito; per chi vuole salire più in alto è un approfondimento in un edificio di pensiero che fa nascere un pensiero dall’altro e cresce da se stesso.
Il secondo gradino è la conoscenza immaginativa: la conoscenza che si collega a ciò che viene trasmesso all’uomo attraverso il pensiero nello studio. Questa è la base, che deve essere ulteriormente sviluppata attraverso la propria conoscenza immaginativa.
Se chiarite alcune cose che vi ho accennato nelle ultime conferenze, allora sentirete, ad esempio, nell’eco i riverberi di processi che erano comuni su Saturno. Esiste una possibilità di vedere tutto ciò che ci circonda come la fisionomia di una spiritualità interiore. Gli esseri umani camminano sulla Terra, che per loro è un conglomerato di rocce e pietre; ma l’uomo deve imparare a comprendere che tutto ciò che lo circonda è la vera espressione fisica dello spirito della Terra. Proprio come il corpo è animato dall’anima, così il pianeta Terra è l’espressione esteriore di uno spirito interiore.
Se gli uomini guardano la Terra come un essere umano, con corpo e anima, solo allora avranno un’idea di ciò che Goethe intendeva quando diceva: «Tutto ciò che è transitorio è solo una parabola». Quando vedete scendere la lacrima sul volto umano, non la esaminate con le leggi della fisica, ma la considerate espressione della tristezza interiore dell’anima; così anche la guancia sorridente è espressione della serenità interiore dell’anima. Lo studente deve elevarsi al punto che, quando cammina su un prato, vede in ogni fiore l’espressione esteriore di un essere vivente, l’espressione di uno spirito interiore della Terra. Alcuni fiori gli sembrano lacrime; altri sono per lui l’espressione gioiosa dello spirito della Terra. Ogni pietra, ogni pianta, ogni fiore: tutto è per lui la fisionomia dello spirito della Terra che gli parla. E tutto ciò che è effimero diventa per lui parabola di un eterno che vi si esprime.
Così doveva sentire l’allievo del Graal e il Rosacroce. Gli si diceva: guarda il calice del fiore che riceve il raggio del sole. Esso suscita le forze pure e produttive che dormono nella pianta; per questo il raggio di sole è chiamato la “santa lancia dell’amore”. Ora guarda l’uomo: egli è più alto della pianta, ha in sé organi analoghi, ma in lui è compenetrato da desiderio impuro ciò che nella pianta è perfettamente puro e casto. Il futuro dell’evoluzione umana consiste nel fatto che l’uomo tornerà a essere casto e puro attraverso un altro organo: il suo organo produttivo trasformato; la sua immagine si manifesterà nel mondo. Casto e puro, senza impulsi e senza desiderio, come il calice del fiore si protende verso la sacra lancia dell’amore, così sarà l’organo produttivo dell’uomo: egli si dedicherà al raggio spirituale della saggezza che lo feconderà per generare un essere identico a sé stesso. La laringe sarà questo organo.
All’allievo del Graal veniva detto: la pianta, al suo stadio inferiore, possiede questo calice casto; l’uomo lo ha perduto ed è sceso al desiderio impuro. Dal raggio solare spiritualizzato deve farlo rinascere. Nella castità dovrà sviluppare ciò che crea il santo Graal della venuta futura.
Così lo studente guarda al grande ideale. Ciò che avviene nella lenta evoluzione dell’intera umanità, l’iniziato lo vive già prima. Egli mostra l’evoluzione dell’umanità in immagini; e queste immagini hanno un effetto completamente diverso dai concetti astratti dell’epoca materialistica. Se vi concentrate su immagini così elevate e potenti come quelle del Graal, l’effetto è diverso dalla conoscenza ordinaria, che non agisce profondamente sull’organismo. La conoscenza immaginativa lavora sul corpo eterico e da lì agisce sul sangue, che è il mediatore che trasforma l’organismo. L’uomo diventa sempre più capace di lavorare, attraverso il suo corpo eterico, sul proprio organismo. Tutta la conoscenza immaginativa che proviene dalla verità è, allo stesso tempo, salutare e curativa: rende sano il sangue nella sua circolazione. Il miglior educatore è la conoscenza immaginativa, se l’uomo è abbastanza forte e devoto da lasciarla agire in sé.
Il terzo gradino è la lettura delle scritture occulte: non vedere solo singole immagini, ma percepire il rapporto tra queste diverse immagini. Questo diventa ciò che si chiama scrittura occulta. Si iniziano a percepire, attraverso l’immaginazione, le linee di forza che attraversano creativamente il mondo, in determinate figure e combinazioni di colori. Si impara a percepire un nesso interiore espresso in quelle figure: questo agisce come suono spirituale, come armonia delle sfere, perché quelle figure sono riprodotte secondo i reali rapporti del mondo. La nostra scrittura è un ultimo residuo decadente di questa antica scrittura occulta e ne è una riproduzione.
Il quarto gradino, la “Preparazione della pietra filosofale”, si raggiunge attraverso esercizi del processo respiratorio. Quando l’uomo respira nel modo naturale, egli ha bisogno della pianta per respirare. Se la pianta non esistesse, l’uomo non potrebbe vivere: la pianta gli dà l’ossigeno e assimila il carbonio che egli espira. La pianta costruisce il proprio organismo dal carbonio e restituisce ossigeno, così che l’ossigeno viene sempre rinnovato per l’uomo. L’umanità non potrebbe esistere da sola: eliminate il mondo vegetale e l’umanità si estinguerebbe in breve tempo.
Vedete così il ciclo: voi inspirate l’ossigeno che la pianta espira; espirate carbonio che la pianta assimila e con cui costruisce la sua corporeità. Le piante appartengono dunque al vostro ciclo vitale: sono lo strumento che vi mantiene in vita. Come la pianta costruisce il corpo dal carbonio lo vedete nel carbone: esso non è altro che un cadavere di piante.
La formazione Rosacroce conduce, in un ritmo ben regolato, a una respirazione che induce l’uomo a sviluppare in sé quell’organo che gli permetterà la trasformazione del carbonio in ossigeno. Ciò che oggi fa la pianta là fuori sarà realizzato dall’uomo stesso, attraverso un organo del futuro che egli sta già formando in sé mediante la formazione. Questo si prepara lentamente. Attraverso il processo respiratorio regolato, l’uomo porterà in sé lo strumento per la produzione dell’ossigeno. Insieme a ciò diventerà, in certo senso, un essere vegetale: conserverà il carbonio in sé e con esso costruirà il proprio corpo. Per questo, in seguito, il suo corpo sarà più simile a quello delle piante; allora potrà incontrare la sacra lancia dell’amore.
L’intera umanità avrà allora una coscienza in sé, come oggi gli iniziati quando si elevano nei mondi superiori. Questo si chiama la trasformazione della sostanza umana in quella sostanza la cui base è il carbonio. Questa è l’alchimia che porta l’uomo a costruire il proprio corpo in modo simile a come oggi lo fa la pianta. Questo si chiama la preparazione della “pietra dei saggi”, e il carbone ne è il simbolo esteriore. Ma essa diventa veramente “pietra filosofale” solo quando l’uomo, attraverso il processo respiratorio regolato, sarà in grado di generare se stesso. L’insegnamento può essere trasmesso solo da persona a persona; è avvolto in un profondo mistero, e solo dopo che l’allievo è stato completamente purificato può riceverlo. Se oggi lo si rendesse pubblico, gli uomini nel loro egoismo lo userebbero per soddisfare i bisogni più bassi.
Il quinto gradino è la corrispondenza tra macrocosmo e microcosmo. Se osserviamo l’evoluzione dell’umanità, vediamo che ciò che oggi è nell’uomo si è formato gradualmente dall’esterno: per esempio, le ghiandole crescevano sul Sole là fuori come oggi le spugne. Tutto ciò che oggi è integrato nella pelle umana era un tempo là fuori. Il corpo umano è come assemblato da ciò che era diffuso nel cosmo. Ogni membro del corpo fisico, del corpo eterico e del corpo astrale era un tempo da qualche parte là fuori. Questo è il macrocosmo nel microcosmo. Anche l’anima era là fuori nella divinità. Ciò che è in noi corrisponde a qualcosa che è là fuori; dobbiamo sperimentare correttamente queste corrispondenze in noi.
Conoscete il punto sulla fronte, sopra la radice del naso: esso esprime che qualcosa che prima era là fuori è entrato dentro di noi. Se meditate su questo organo, immergendovi in questo punto, imparerete a conoscere la parte del mondo esteriore che gli corrisponde. Conoscete anche la laringe e le forze che l’hanno costruita: così imparate a conoscere il macrocosmo attraverso la concentrazione nel proprio corpo.
Questo non è rimuginare su se stessi. Non dovete dire: «Dentro è Dio, lo cercherò!». Trovereste solo il piccolo uomo che voi stessi avete esaltato a dio. Chi parla solo di questo non arriverà mai alla vera conoscenza. Per raggiungerla attraverso la teosofia rosicruciana è necessario un lavoro concreto: il mondo è pieno di grandezze, bisogna immergersi in esse; bisogna conoscere Dio nei suoi dettagli, e solo allora lo si può trovare in se stessi e conoscerlo nella totalità. Il mondo è come un grande libro: nelle creazioni abbiamo le lettere; dobbiamo leggerle dall’inizio alla fine. Allora impareremo il libro del microcosmo e il libro del macrocosmo dall’inizio alla fine. E allora non si tratta più di una semplice comprensione: essa si estrinseca nei sentimenti, fonde l’uomo con il mondo intero, e percepisce tutte le cose come espressione dello spirito divino della Terra.
Quando l’uomo è arrivato a questo punto, egli agisce spontaneamente secondo la volontà dell’intero cosmo: e questa è la beatitudine.
Se siamo in grado di pensare in questo modo, allora seguiamo la via di Rosenkreuz. La formazione cristiana si basa maggiormente sul sentimento che si forma interiormente; la formazione rosicruciana lascia agire su di noi ciò che si manifesta nella realtà fisica come divinità della Terra e lo fa risuonare nella sensibilità. Sono due vie percorribili. Se pensate nel modo del presente, potete seguire la via dei Rosacroce anche se siete scientifici: la conoscenza moderna è addirittura un aiuto se cercate lo spirito dietro la scienza; allora la scienza sarà solo la lettera per lo spirito.
Tutto questo non deve essere una trattazione completa della formazione dei Rosacroce, ma accenni che danno un presentimento di ciò che vi si può trovare. È una via per l’uomo contemporaneo: lo rende adatto ad agire nel futuro. Questi sono solo livelli elementari per caratterizzare il percorso. Così si ottiene un’idea di come il metodo dei Rosacroce possa condurre da sé nei segreti più elevati.
La Scienza dello Spirito è necessaria all’umanità per il suo progresso interiore. Ciò che deve accadere per trasformare l’umanità deve essere realizzato dagli esseri umani stessi. Chi accoglie la verità nella sua incarnazione attuale sarà in grado di accoglierla anche nelle incarnazioni successive, e darà forma esteriore alle verità più profonde.
Ecco come ciò che abbiamo discusso in questo corso si articola in un insieme. È lo strumento che creerà per la cultura futura. Viene insegnato oggi perché l’uomo del futuro ha bisogno di questi insegnamenti, perché devono essere introdotti nel corso dell’evoluzione dell’umanità. Chi non vuole accogliere questi insegnamenti per il futuro vive a spese degli altri. Ma chi vive per gli altri li accoglie, anche se inizialmente è spinto da una nostalgia egoistica per i mondi superiori: se questa è la via giusta, essa stessa distrugge la nostalgia ed è il miglior generatore di non-egoismo.
L’umanità ha ora bisogno dell’evoluzione occulta, e deve essere instillata in lei. Una ricerca seria e vera, che va da cosa a cosa e conduce alla vera fratellanza, è il più grande mago dell’unità dell’umanità. Questo deve servire come mezzo per raggiungere il grande obiettivo finale dell’umanità: l’unità. Raggiungeremo questo obiettivo se sviluppiamo in noi i mezzi per farlo e li cerchiamo nel modo più nobile e più bello, perché ciò che conta è la santificazione dell’umanità attraverso questi mezzi.
Così la Scienza dello Spirito non ci appare solo come un grande insieme di dottrine, ma come una forza che ci compenetra, e dalla quale sgorga la conoscenza. Diventerà sempre più popolare, pervadendo sempre più tutti gli aspetti religiosi e pratici della vita, così come la grande legge dell’esistenza compenetra tutti gli esseri: essa è un fattore nell’evoluzione dell’umanità.
In questo senso è stata presentata qui la teosofia rosicruciana. Se è stata compresa non solo nell’astrazione, ma in modo da aver portato alla conoscenza attraverso i sentimenti, allora può agire direttamente sulla vita. Quando queste conoscenze scenderanno in tutti i nostri membri, dalla testa al cuore e da lì alle mani, in tutto il nostro agire e operare, allora avremo compreso il fondamento della Scienza dello Spirito. Allora avremo compreso il grande compito culturale che ci è stato affidato; e da queste conoscenze si svilupperanno anche quei sentimenti che un essere umano più sensibile vorrebbe sviluppare direttamente.
La teosofia rosicruciana non vuole indugiare nei sentimenti, ma vuole mostrarvi i fatti dello spirito. L’uomo deve collaborare: deve lasciarsi stimolare dai fatti che ha ricevuto nella descrizione, e suscitare in sé sentimenti e sensazioni attraverso di essi. In questo senso essa può diventare un potente impulso per il mondo dei sentimenti, ma allo stesso tempo essere ciò che ci conduce direttamente ai fatti della percezione sovrasensibile, ciò che li rende pensabili e poi conduce il ricercatore verso l’alto, verso i mondi superiori.
Questo dovrebbe essere il senso di queste conferenze.
In memoria di Frater Stefano Ravaglia
anima raggiante che ha donato armonia e nuovi inizi.
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